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title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷23 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷23，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/23/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
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# 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷23

洞神部 · 卷 23 / 35 · 9,120 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 17 段、Claude 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：35 卷，约 356,650 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷23，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/23/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/23/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 23 / 35

南華眞經註䟽卷之二十三慶二

河南郭象註

唐西華法師成玄英䟽

### 外篇田子方第二十一

田子方侍坐於魏文侯數稱谿工

䟽姓田名無擇字子方魏之賢人也文侯

師也文侯是畢萬七世孫武侯之父也姓

谿名工亦魏之賢人文侯曰谿工子之師邪子方曰非也無擇之里人也稱道數當故無擇稱之

䟽谿工是子方鄉里人也稱說言道頻當

於理故無擇稱之不是師文侯曰然則子無師邪子方曰有曰子之師誰邪子方曰東郭順子文侯曰然則夫子何故未嘗稱之

䟽居在郭東因以爲氏名順子子方之師

也既是先生之師何故不稱說之子方曰其爲人也眞

註無假也

䟽所謂眞道人也人貌而天

註雖貌與人同而獨任自然

䟽雖復貌同人理而心契自然也虚縁而葆眞

註虚而順物故眞不失

䟽縁順也虚心順物而恒守眞宗動而常

寂也清而容物

註夫清者患於大潔今清而容物與天同

也

䟽郭注云清者患於大潔今清而容物與

天同也物無道正容以悟之使人之意也消

註曠然清虚正己而已而物邪自消

䟽世間無道之物邪僻之人東郭自正容

儀令其曉悟使惑亂之意自然消除也無擇何足以稱之

䟽師之盛德深玄若是無擇庸鄙何足稱

揚也

**白话解读**

田子方陪魏文侯坐着时，几次称赞谿工。魏文侯问：“谿工是你的老师吗？”田子方答：“不是。他是我的同乡。谿工谈论道理时，常常说得切合事理，所以我称赞他，并不是因为他是我的老师。”

魏文侯又问：“这么说，你没有老师吗？”田子方说：“我有老师。”文侯问：“你的老师是谁？”田子方答：“东郭顺子。”东郭顺子因住在城郭东边而得名，是田子方的老师。魏文侯问：“既然他是你的老师，你为什么从来没有称赞过他？”

田子方说：“他为人真诚，没有虚假。他外表与常人相同，内心却顺应自然；虚心顺应万物，同时保全本真；清静纯净，却能容纳万物。清静的人容易过分洁身自好，而他清静又能包容万物，因此与自然相合。

“世上那些不合于道、行为偏邪的人，只要看到东郭顺子端正安然的样子，便能有所领悟，心中的迷惑和偏邪也会自然消散。像他这样德行深远的人，我田无择平庸浅陋，又哪里够资格称赞他呢？”

子方出文侯儻然終日不言召前立臣而語之曰遠矣全德之君子

䟽儻然自失之貌聞談順子之德儻然靡

據自然失所謂故終日不言於是召前立

侍之臣與之語話歎東郭子之道深遠難

知諒全德之人可以君子萬物也始吾以聖智之言仁義之行爲至矣吾聞子方之師吾形解而不欲動口鉗而不欲言

註自覺其近吾所學者眞正梗耳

註非眞物也

䟽我初昔修學用先王聖智之言周孔仁

義之行爲窮理至極今聞說子方之師其

道宏博遂使吾形解散不能動止口舌鉗

困無可言語自覺所學土人而已逢雨則

壞並非眞物土梗者土人也夫魏眞爲我累耳

註知至貴者以人爵爲累也

䟽既聞眞道隳體坐忘故知爵位壇土適

爲憂累耳温伯雪子適齊舍於魯魯人有請見之者温伯雪子曰不可吾聞中國之君子明乎禮義而陋於知人心吾不欲見也

䟽姓温名伯字雪子楚之懷道人也中國

魯國也陋拙也自楚往齊途經於魯止於

主人之舍魯人是孔子門人聞温伯雪子

賢人請欲相見温伯不許云我聞中國之

人明於禮義聖迹而拙於知人心是故不

欲見也至於齊反舍於魯是人也又請見

䟽温伯至齊反還舍魯是前之人復欲請

見温伯雪子曰往也蘄見我今也又蘄見我是必有以振我也

**白话解读**

子方离开后，魏文侯（战国时魏国君主）整日若有所失，一句话也不说。后来，他把侍从叫到跟前，对他们说：“那位全德的君子，境界真是高远啊！”

“若有所失”，形容听过子方谈论师道之后，心神恍惚、无所依凭。因此魏文侯整日沉默。之后，他叫侍从到跟前说话，感叹东郭子之道深远难懂，能像他这样全德的人，足以成为万物之君。

魏文侯说：“从前我以为圣人的智慧、仁义的行为已经是最高境界了。如今听了子方讲述他的老师，我觉得身体像散了架，动也不想动；嘴像被封住，一句话也不想说。”

他这才意识到，自己过去所学的还很浅近。

他说：“我所学的，像用土捏成的假人罢了。”

也就是说，他从前学的只是表面道理，并非真正的道。土偶遇雨就会毁坏，无法长久。

魏文侯感叹：“魏国的君位，反倒成了我的负累。”

他明白，既然听闻了真正的道，能够放下形骸、进入坐忘（忘却自身形体与分别的修养境界），那么爵位就像一座土坛，只会带来忧虑和牵累。

温伯雪子（姓温，名伯，字雪子，楚国怀地人）前往齐国，途中住在鲁国。鲁国有人请求见他，温伯雪子说：“不见。我听说中原的君子明于礼义，却不善于体察人心，所以我不想见。”

文中说的“中原”，指鲁国一带。“明于礼义”是熟悉礼法和圣人留下的规范；“陋于知人心”是说不擅长了解人的内心。温伯雪子因此拒绝会面。

温伯雪子到了齐国，后来返回，又住在鲁国。先前那个人再次请求见他。

温伯雪子说：“上次他请求见我，现在又请求见我，看来一定是有什么事，想借此触动我。”

䟽蘄求也振動也昔我往齊求見於我我

今還魯復來求見必當别有所以故欲感

動我來出而見客入而歎明日見客又入而歎其僕曰每見之客也必入而歎何邪

䟽前後見客頻自嗟歎温伯僕隸怪而問

之也曰吾固告子矣中國之民明乎禮義而陋乎知人心昔之見我者進退一成規一成矩從容一若龍一若虎

註盤辟其步逶迤其迹

䟽擎跪揖讓前却方圓逶迤若龍盤辟如

虎其諫我也似子其道我也似父

註禮義之弊有斯飾也是以歎也

䟽匡諫我也如子之事父訓導我也似父

之教子夫遠近尊卑自有情義既非天性

何事殷勤是知聖迹之弊遂有斯矯是以

歎之也仲尼見之而不言

註已知其心矣子路曰吾子欲見温伯雪子乆矣見之而不言何邪

䟽二人得意所以忘言仲由怪之是故起

問焉仲尼曰若夫子者目擊而道存矣亦不可以容聲矣

註目裁往意已達無所容其德音也

䟽擊動也夫體悟之人忘言得理目裁運

動而玄道存焉無勞更事辭費容其聲之

說也顔淵問於仲尼曰夫子步亦步夫子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而回瞠若乎後矢夫子曰回何謂邪曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯亦辯也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道也及奔逸

**白话解读**

“䟽”解释说：“蘄”是寻求，“振”是感动。

从前我去齐国时，他来求见我；如今我回到鲁国，他又来求见，想必另有缘故，所以我想感动他一下。

我出去见客，回来后叹了口气；第二天又见了客，回来后再次叹气。我的仆人问我：“您每次见完这位客人，都要进屋叹气，这是为什么？”

“䟽”解释说：温伯雪子前后多次见客，我总是叹息，身为仆人的他觉得奇怪，便开口问我。

我说：“我早就告诉过你：中国人明白礼义，却不懂得识别人心。从前来见我的人，进退都像按着规矩，举止进退方正有度，仪态从容，像龙一样盘旋，又像虎一样威严。”

“註”解释说：他们走路时周旋进退，步伐曲折有致。

“䟽”解释说：他们行礼时跪拜、拱手、谦让，进退有方，举止曲折有致，仿佛龙盘旋、虎行走。

“他们劝谏我时，像儿子对待父亲；教导我时，又像父亲教导儿子。”

“註”解释说：礼义的弊病，就在于这种刻意修饰。

“这就是我叹气的原因。”

“䟽”解释说：他们纠正劝谏我，好像儿子侍奉父亲；训导我，又像父亲教导儿子。远近、尊卑之间本来各有情分，但这些情分并非出于天性，何必如此殷勤做作？由此可知，圣人留下的礼法痕迹一旦形成弊病，人们便会矫饰造作，所以我为此叹息。

仲尼（孔子）见到温伯雪子后，没有说话。

“註”解释说：仲尼已经了解了他的心意。

子路说：“先生想见温伯雪子已经很久了，见到他却不说话，这是为什么？”

“䟽”解释说：两人心意相通，因此忘了言语。仲由觉得奇怪，便开口询问。

仲尼说：“像温伯雪子这样的人，只要目光一接触，道就已经显现了，也就不必再用言语表达。”

“註”解释说：目光刚一交会，心意就已经相通，没有必要再用言语传达德行。

“䟽”解释说：“击”是触动。真正体悟的人能忘言而得其理，目光刚一转动，道便已存在，不必再费辞费语来说明。

颜渊问仲尼：“先生走，我也跟着走；先生快步走，我也跟着快步走；先生奔跑，我也跟着奔跑；可是先生疾驰而去，快得扬尘远去，我却只能瞪着眼落在后面。”

仲尼说：“回，你这话是什么意思？”

颜渊说：“先生走，我也跟着走；先生说话，我也跟着说；先生快步走，我也跟着快步走；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生谈论道，我也跟着谈论道。可是到了先生疾驰远去的时候……”原文到此为止。

絶塵而回瞠若乎後者夫子不言而信不比而周無器而民蹈乎前而不知所以然而已矣

䟽奔逸絶塵急走也瞠直目貌也滅塵迅

速不可追趁故直視而在後也器爵位也

夫子不言而爲人所信未曾親比而與物

周旋實無人君之位而民足蹈乎前而衆

聚也不知所然而然直置而已矣所謂奔

逸絶塵也仲尼曰惡可不察與夫哀莫大於心死而人死亦次之

註夫心以死爲死乃更吏其死其死之速

由哀以自喪也無哀則已有哀則心死者

乃哀之大也

䟽夫不比而周不言而信蓋由虚心順物

豈徒然哉何可不忘懷鑒照荑心審察邪

夫情之累者莫過心之變易變易生滅深

可哀傷而以生死哀之次也日出東方而入於西極萬物莫不比方

註皆可見也

䟽夫夜暗晝明東出西入亦由人入幽出

顯死去生來故知人之死生譬天之晝夜

以斯寓比亦何惜哉有目有趾者待是而後成功

註目成見功足成行功也

䟽趾足也夫人百體禀自陰陽目見足行

資乎造化若不待此何以成功故知死生

非關人也是出則存是入則亡

註直以不見爲亡耳竟不亡

䟽見日出謂之存覩日入謂之亡此蓋凡

情之浪執非通聖人之達觀萬物亦然有待也而死有待也而生

註待隱謂之死待顯謂之生竟無死生也

**白话解读**

飞奔的人快得扬起尘土，回头一看，别人已经远远落在后面。孔子不必开口，别人就信服他；他不曾亲近结交众人，却能与万物和谐相处。他没有君主的爵位，百姓却纷纷跟随在他面前，聚集而来，并不知道自己为何会这样，只是自然而然如此。

注疏说：“奔逸绝尘”是飞快奔跑，“瞠”是直瞪着眼看的样子。人跑得太快，扬起的尘土都追不上，所以回头看时，别人已经落在后面。“器”指爵位。孔子不说话却为人信服，不刻意亲近谁却能与万物周旋；他没有君主之位，百姓却跟随、聚集而来，都不知道其中缘由，只是自然而然如此。这就是所谓“奔逸绝尘”。

孔子说：“怎么能不仔细体察呢？悲哀之中，最大的莫过于心死；人的死亡还在其次。”

注说：人若把心的死寂当作真正的死亡，便会加速走向死亡。死亡来得急，是因为悲哀使人丧失了生机。若没有悲哀，也就罢了；一旦陷入悲哀，心灵的死寂才是最大的悲哀。

注疏说：不刻意结交却能与万物和谐，不开口却能使人信服，大概是因为虚心而顺应万物，并非偶然。怎么能不放下成见、虚心观照并仔细体察呢？情感造成的牵累，莫过于心境变化无常；变化无常带来生灭，实在令人悲伤。至于身体的生死，悲哀程度还在其次。

太阳从东方升起，落入西边的尽头，万物没有什么不能拿来作比方。

注说：这些现象都能看得见。

注疏说：夜暗昼明，太阳东升西落；人也从幽暗中显现，死去之后又有新的生命到来。因此，人的死生可以比作天的昼夜。用这个道理来作比喻，又有什么可惋惜的呢？

有眼睛、有脚的人，要凭借这些才能完成相应的事。

注说：眼睛用来看，脚用来行走。

注疏说：“趾”就是脚。人的身体各部分由阴阳所赋予；眼睛能看、双脚能走，也依赖自然造化。若不依靠这些，怎么能有所成就？由此可知，生死并非由人力主宰。

太阳出来，就称它存在；太阳落下，就称它消失。

注说：其实只是看不见了，并非真的消失。

注疏说：看见太阳升起，便说它“存在”；看见太阳落下，便说它“消失”。这只是普通人执着于表象的看法，并非通达之人的观照。

万物也都是这样：有所依待才显现，人们便说它死了；有所依待而显现，人们便说它生了。

注说：依待而隐没，就称作死；依待而显现，就称作生。其实并没有绝对的生死。

䟽夫物之隱顯皆待造化隱謂之死顯謂

之生日出入既無存亡物隱顯豈有生死

者邪吾一受其成形而不化以待盡

註夫有不得變而爲無故一受成形則化

盡無期也

䟽夫我之形性禀之造化明闇妍醜崖錢

已成一定已後更無變化唯當端然待盡

以此終年妍醜既不自由生死理當亦任

也效物而動

註自無心也

䟽夫至聖虚凝感來斯應物動而動自無

心者也日夜無隙

註恒化新也

䟽變化日新泯然而無間隙而不知其所終

註不以死爲死也

䟽隨之不見其後薰然其成形

註薰然自成又奚爲哉

䟽薰然自動之貌薰然禀氣成形無物使

之然也知命不能規乎其前丘以是日徂

註不係於前與變俱往故日徂

䟽徂往也達於時變不能預作規模體於

日新是故與化俱往也吾終身與汝交一臂而失之可不哀與

註夫變化不可執而留也故雖執臂相守

而不能令停若哀死者則此亦可哀也今

未嘗以此爲哀奚獨哀死邪

䟽孔丘顔子賢聖二人共修一身各如交

臂而變化日新遷流迅速罕執固守不能

暫停把臂之間欻然已謝新既行矣故以

失焉若以失故而悲此深可哀也汝殆著乎吾所以著也彼已盡矣而汝求之以爲有是求馬於唐肆也

**白话解读**

世间万物有隐没的时候，也有显现的时候。隐没叫作死，显现叫作生。日夜交替运行，本来就没有绝对的存亡；万物的隐没和显现，哪里真有固定不变的生死呢？

我一旦承受造化赋予的形体，便不会再改变，只能等待它走到尽头。

**注疏解读：**事物有时不能从“有”变成“无”。因此，一旦形体形成，它终究会变化、消亡，只是不知道何时才会结束。

我的形体和本性都禀受于造化；明暗、美丑、长短等条件一旦形成并固定下来，之后便无法改变。我只能安然等待形体走到尽头，度过这一生。美丑既然不能由自己决定，生死也理应顺其自然。

**顺应外物而行动，**是说不带私心和执念。

至高的圣人内心虚静凝定，外物来到便能作出回应；外物有所行动，他也随之行动，并不出于刻意的私心。

**日夜之间没有间断，**意思是万物不断变化，时时更新。

这种变化日日发生，浑然流转，没有间隙。

**却不知道它最终会走向哪里，**是说不把死亡看成绝对的终结，顺着变化前行，也看不到它的尽头。

万物在浑然之间自然形成，又何必追问是谁使它如此？

**“薰然”**形容浑然自成的样子。万物自然禀受气而形成，并没有什么外力特意促成。

通晓命运的人，无法预先为变化定下计划；孔子也因此一天天随变化而前行。**“徂”**就是前往、逝去的意思。明白时势变化的人，不能预先规定未来；他体察日日更新的变化，于是与万物一同前行。

“我一生中与你交臂相遇，转眼便失去了你，这难道不令人悲哀吗？”

**注疏解读：**变化无法被抓住、留住。即使两人挽着手臂相守，也不能让时间停下来。因此，如果因为失去而悲伤，那才真值得悲哀。可是，既然不曾把这种变化看作悲哀，又何必唯独为死亡悲哀？

孔子和颜回虽然同为贤圣、共同修养身心，但变化日日更新，流转迅速，无法牢牢抓住，也不能让它暂时停下。两人把臂相守之间，变化忽然已经过去，旧的时光离去，新的时光到来。所以说，转眼便失去了对方。若仅仅因为失去就悲伤，那才真令人悲哀。

“你大概执着于我曾经的样子，所以才会执着；可那样子已经消失了，你还把它当作仍然存在来寻找。这就像到空荡荡的集市里找马一样。”

註唐肆非停馬處也言求向者之有不可

復得也人之生若馬之過肆耳恒無駐須

臾新故之相續不舍晝夜也著見也言汝

殆見吾所以見者耳吾所以見者日新也

故已盡矣汝安得有之

䟽殆近也著見也唐道肆市也吾所見者

變故日新者也顔回孔子對面清談向者

之言其則非遠故言殆者也彼之故事於

今已滅汝仍求向時之有謂在於今者耳

謂求馬於唐肆也唐肆非停馬之處也向

者見馬市道而行今時復尋馬已過去亦

猶向者之迹已滅於前求之於今物已變

矣故知新新不往運運遷移耳吾服汝也甚忘

註服者思存之謂也甚忘謂過去之速也

言汝去忽然思之恒欲不及

䟽服者尋思之謂也向者之汝於今已謝

吾服思之亦竟忘失汝服吾也亦甚忘

註俱爾耳不問賢之與聖未有得停者

䟽變化日新不簡賢聖豈唯於汝抑亦在

吾汝之思吾故事亦滅雖然汝奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存

註不忘者存謂繼之以日新也雖忘故吾

而新吾已至未始非吾吾何患焉故能離

俗絶塵而與物無不㝠也

䟽夫變化之道無時暫停雖失故吾而新

吾尚在斯有不忘者存也故未始非吾汝

何患也孔子見老聃老聃新沐方將被髮而乾慹然似非人

註寂泊之至孔子便而待之

**白话解读**

【注】“唐肆”是路边的集市，不是停放马匹的地方。这里说，想要找回从前已有的东西，是不可能的。人的一生，就像马从集市前经过一样，片刻也不停留。新旧事物不断接续，日夜不停。“著”是看见的意思。孔子对颜回说：“你大概只看到了我所看见的东西。我所看见的，每天都在更新；从前的我已经过去了，你怎么还能把它找回来呢？”

【疏】“殆”是大概、近于的意思，“著”是看见的意思。“唐”指道路旁的集市。我所看见的，是不断变化、每天更新的事物。

颜回与孔子面对面交谈，颜回刚才说的道理并不难明白，所以孔子说“殆”，意为“你大概看到了”。过去的事如今已经消逝，你却还把过去的东西当成现在仍然存在，像是要到集市上去找马一样。先前看见马经过集市，如今再去找，马早已走了。先前的踪迹也已经消失；到了今天，事物早已改变。所以要知道，事物不断更新，并不是旧事物真的运转到别处去了，而是它们一直在迁移变化。

“我思念你时，你已经变化得很远了。”

【注】“服”是思念、记挂的意思。“甚忘”是说过去得太快，转眼便忘。意思是：你离开后，我忽然想起你，却总觉得怎么也追不上。

【疏】“服”是寻思、思念的意思。先前的你到了现在已经变化消逝；我思念你时，你也已经不再是从前那个样子了。

“你思念我时，我也已经变化得很远了。”

【注】我们都是如此。无论贤人还是圣人，都没有谁能停留在原来的状态。

【疏】万物每天都在变化，不会因为是贤人或圣人就有所不同。这不仅发生在你身上，也发生在我身上。你思念我时，从前的我也已经消逝了。

“不过，你又何必忧虑呢？即使忘掉了从前的我，仍有不会忘失的东西存在。”

【注】所谓“不会忘失的东西”，是说变化每天都在继续。即使忘掉了旧的我，新的我已经到来，但它从来没有不是我的时候，我又有什么可忧虑的呢？因此，能够超脱世俗尘累，与万物融为一体。

【疏】变化之道从未片刻停息。即使失去了旧的我，新的我仍然存在；这就是“有不忘者存”。所以，新旧虽有变化，却始终不曾不是我，你又何必忧虑呢？

孔子去见老聃。老聃刚洗完头，正披散着头发等它晾干，安静得像是不像常人。

【注】这是说他寂静淡泊到了极点。

孔子便在一旁等候他。

䟽既新沐髮曝之令乾凝神寂泊熱然不

動摇若槁木故似非人孔子見之不敢往

觸遂便徙所消息待之少焉見曰丘也眩與其信然與向者先生形體掘若槁木似遺物離人而立於獨也

註無其心身而後外物去也

䟽俄頃之間入見老子云丘見先生眼眩

□忘遣形智信是聖人既而離異於人遺

棄萬物亡於不測而冥於獨化也老聃曰吾遊心於物之初

註初未有而欻有故遊於物初然後明有

物之不爲而自有也

䟽初本也夫道通生萬物故名道爲物之

初也遊心物初則是凝神妙本所以形同

槁木心若死灰也孔子曰何謂邪

䟽雖聞聖言未識意謂曰心困焉而不能知口辟焉而不能言

註欲令仲尼必求於言意之表也

䟽辟者口開不合也夫聖心非不能知爲

其無法可知口非不能辨爲其無法可辨

辨之則乖其體知之則喪其眞是知至道

深玄超言意之表故困焉辟焉嘗爲汝議乎其將

註試議陰陽以擬向之無形耳未之敢必

䟽夫至理玄妙非言意能詳試爲汝議論

陰陽將擬議大道雖即仿象未即是眞矣至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地

註言其交也

䟽肅肅陰氣寒也赫赫陽氣熱也近陰中

之陽陽中之陰言其交泰也兩者交通成和而物生焉或爲之紀而莫見其形

**白话解读**

孔子刚洗过头，正让头发晒干。他凝神静默，安然不动，像枯槁的树木，因此看起来不像常人。孔子见了，不敢上前惊扰，便退到一旁，静候着。

过了一会儿，孔子上前问道：“我这是眼花了吗？先生刚才确实形体僵直，像枯木一样，仿佛遗弃了外物、脱离了人群，独自站在那里。”

注疏说：心中不存私念，身体也不受外物牵动，外物自然就离去了。

老聃（老子）说：“我让心神遨游于万物初始之处。”

注疏说：“初始”指事物尚未显现、忽然开始出现的时候。心神遨游于万物初始之处，便能明白万物并非由谁刻意造作，而是自然而然地生成。

孔子问：“这是什么意思？”

注疏解释：孔子虽然听到了圣人的话，却还不明白其中的意思。

老聃说：“心里困惑，却无法理解；嘴巴张开，却说不出话来。”

注疏说：老聃这是要让孔子去体会言语和意思之外的境界。“张开嘴却说不出话”，不是圣人不能理解或表达，而是因为这境界没有固定的方法可以理解，也没有恰当的话语可以说明。勉强辨说，会偏离它的本质；执意理解，也会失去真实。因此，至道深远玄妙，超出了言语和思虑所能达到的范围，人便会感到困惑，甚至无话可说。

老聃又说：“我姑且试着为你谈谈它的情形。”

注疏说：他试着借阴阳来比拟先前那种无形的境界，但并不认为这样的说法就一定准确。至理玄妙，言语和思虑无法详尽说明；借阴阳来议论大道，只能作为近似的描摹，并不等于真实本身。

“最阴寒的气息肃肃而来，最阳盛的气息赫赫显现。肃肃的阴气从天而出，赫赫的阳气从地而发。”

注疏解释：这里说的是阴阳交感的情形。“肃肃”形容阴气寒冷，“赫赫”形容阳气炽热；阴中有阳，阳中有阴，彼此交融。

“阴阳二气相互交接，调和融洽，于是万物得以生成。或许有某种力量在其中统摄、维系，但人看不见它的形状。”

註莫見爲紀之形明其自爾

䟽陽氣下降陰氣上昇二氣交通遂成和

合因此和氣而物生焉雖復四叙炎凉紀

綱庶物而各自化故莫見綱紀之形消息滿虚一晦一明日改月化日有所爲

註未嘗守故

䟽陰消陽息夏滿冬虚夜晦晝明日遷月

徙新新不生故日有所爲也而莫見其功

註自爾故無功

䟽玄功冥濟故莫見爲之者也生有所乎萌

註萌於未聚也

䟽萌於無物死有所乎歸

註歸於散也

䟽歸於未生始終相反乎無端而莫知乎其所窮

註所謂迎之不見其首隨之不見其後

䟽死生終始反覆往來既無端緒誰知窮

極故至人體達任其變也非是也且孰爲之宗

䟽若非是虚通生化之道誰爲萬物之宗

本乎夫物云云必資於道也孔子曰請問遊是

䟽請問遊心是道其術如何必得遊是復

有何功力也老聃曰夫得是至美至樂也得至美而遊乎至樂謂之至人

註至美無美至樂無樂故也

䟽夫證於玄道美而歡暢既得無美之美

而遊心無樂之樂者可謂至極之人也孔子曰願聞其方

䟽方猶道也請說至美至樂之道曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾易水行小變而不失其大常也

註死生亦小變也

䟽疾患也易移也夫食草之獸不患移易

**白话解读**

阳气下降，阴气上升，二气交会，便形成和气。万物由此和气而生。虽然四时有寒暑变化，统摄万物的纲纪却看不见形迹；万物各自变化，也是如此。

阴阳消长，夏季充盛，冬季衰退；夜晚昏暗，白昼明亮。日月推移，万物不断更新。万物的变化每天都在发生，却看不见是谁促成了这些变化，也看不见它的功劳。因为变化自然而然地发生，所以没有显露出来的功劳。玄妙的作用在暗中成就万物，因此看不见是谁在施为。

生命从哪里萌生？它萌生于万物尚未聚成形体之时。死亡又归向哪里？它归于形体消散，回到尚未出生的状态。生与死、始与终彼此反复，循环往来，没有明确的起点；又有谁能知道它们的尽头呢？正如所说：迎着它，看不见它的开端；跟随它，看不见它的末尾。生死终始反复变化，既没有起头的端绪，谁又能知道它何时穷尽？所以，达到道境的人通晓这一点，任由万物变化。

如果不是这种虚静而通达、使万物生化的道，又有什么能成为万物的根本呢？万物都要凭借道而存在。

孔子问：“请问，怎样才能遨游于道中？”

老聃说：“体得这种道，就是至美、至乐。体会无可言说的至美，遨游于无所执着的至乐之中，这样的人称为至人。”所谓至美，是没有固定可称为美的东西；所谓至乐，是没有执着于快乐的心。因此，证得玄妙之道，心中畅然，体会到不执着于美的美、遨游于不执着于快乐的快乐，便可以称为至极之人。

孔子说：“我愿意听听其中的方法。”

老聃说：“所谓方法，就是道。请你说说通向至美、至乐的道。”

老聃回答：“吃草的野兽，不因换了草场而忧虑；生活在水中的虫类，不因换了水域而忧虑。它们经历的是小小的变化，却没有失去根本的常态。”这里说的“变化”，也包括生死。

原文到“吃草的野兽不因迁换草场而忧虑”处中断。

藪澤水生之蟲不患改易池沼但有草有

水則不失大常從東從西蓋小變耳亦猶

人處於大道之中隨變任化未始非我此

則不失大常生死之變蓋亦小耳喜怒哀樂不入於胸次

註知其小變而不失大常故

䟽喜順怒逆樂生哀死夫四者生崖之事

也而死生無變於己喜怒豈入於懷中也夫天下也者萬物之所一也得其所一而同焉則四支百體將爲塵垢而死生終始將爲晝夜而莫之能滑而况得喪禍福之所介乎

註愈不足患

䟽夫天地萬物其體不二達斯趣者故能

混同是以物我皆空百體將爲塵垢死生

虚幻終始均乎晝夜死生不能滑亂而况

得喪禍福生崖之事乎愈不足以介懷也棄隸者若棄泥塗知身貴於隸也

註知身之貴於隸故棄之若遺土耳苟知

死生之變所在皆我則貴者常在也貴在於我而不失於變

註所貴者我也而我與變俱故無失也

䟽夫舍棄僕隸事等泥塗故知貴在於我

不在外物我將變俱故無所喪也且萬化而未始有極也夫孰足以患心已爲道者解乎此

註所謂縣解

䟽夫世物遷流未嘗有極而隨變任化誰

復累心唯當脩道達人方能解此孔子曰夫子德配天地而猶假至言以脩心古之君子孰能脱焉

䟽配合也脱免也老子德合二儀明齊三

**白话解读**

生活在沼泽里的水生虫类，并不担心池沼改变；只要还有草木和水，它们就不会失去生存的根本。它们从东边迁到西边，不过是小小的变化。人处在大道之中，随着变化顺其自然，始终不失为自己，这样便没有失去根本。生死的变化，也不过是小小的变化。

喜怒哀乐，不进入心中。

**注：**明白生死只是小小的变化，便不会失去根本。

**疏：**喜悦意味着顺遂，愤怒意味着违逆；快乐与生相连，悲哀与死相连。这四种情绪都是人生中常见的事。若生死变化不能动摇自己，喜怒又怎会留在心里呢？

天下万物，本来同出于一体。领会万物同一的道理，便能与万物合而为一。这样一来，四肢百体都如尘土一般；生死终始也如昼夜更替，不能扰乱内心。何况得失、祸福这些夹杂在人生中的事情呢？

**注：**这些事情更不值得忧虑。

**疏：**天地万物的本体并无差别。通达这一道理的人，能够把万物看作一体，因此物我两忘，身体各部分如同尘垢，生死变化如同虚幻，终始如同昼夜更替。生死尚且不能扰乱内心，何况得失、祸福这些人生中的事情，更不值得挂怀。

舍弃奴隶，就像丢掉泥土一样；这是因为明白自身比奴隶更贵重。

**注：**明白自身比奴隶贵重，便会像丢弃泥土一样舍弃奴隶。若明白生死变化中的一切都属于自己，那么真正贵重的东西便始终在自己身上。

真正贵重的在于自己，而自己不会因变化而失去。

**注：**所珍贵的是自己；自己与变化相伴，因此并没有失去什么。

**疏：**舍弃奴隶，就像丢掉泥土一样。这是因为明白贵重之处在自己，不在外物。自己与变化相伴，所以没有什么可失去的。

况且万物变化从来没有尽头，什么事情足以使人忧心呢？懂得大道的人，已经从忧虑中解脱了。

**注：**这就是所谓“县解”（从倒悬般的困境中解脱）。

**疏：**世间万物不断变迁，从未停止。能随顺变化、顺其自然的人，还有什么会牵累内心呢？只有修道而通达的人，才能做到这一点。

孔子说：“先生的德行与天地相配，却仍借助至理之言来修养内心。古代的君子，谁能免于此呢？”

**疏：**“配”是相合，“脱”是免除。老子的德行与天地相合，明达之处与日月同辉……

景故應忘言歸理聖智自然今乃盛談至

言以脩心術然則古之君子誰能遣於言

說而免於脩爲者乎老聃曰不然夫水之於汋也無爲而才自然矣至人之於德也不脩而物不能離焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何脩焉

註不脩不爲而自得也

䟽汋水也澄湛也言水之澄湛其性自然

汲取利潤非由脩學至人玄德其義亦然

端拱巖廊而物不能離澤被羣品日用不

知若天高地厚日月照明夫何脩爲自然

而已矣孔子出以告顔回曰丘之於道也其猶醯雞與

註醯雞者罋中之蠛蠓微夫子之發吾覆也吾不知天地之大全也

註此吾全於老聃猶罋中之與天地矣

䟽醯雞醋罋中之蠛蠓每遭物蓋罋頭故

不見二儀也亦猶仲尼遭聖迹蔽覆不見

事理若無老子爲發覆蓋則終身不知天

地之大全虚通之妙道也莊子見魯哀公哀公曰魯多儒士少爲先生方者

䟽方術也莊子是六國時人與魏惠王齊

威王同時去魯哀公一百二十年如此言

見魯哀公者蓋寓言耳然魯則是周公之

後應是衣冠之國又孔子生於魯盛行五

德之教是以門徒三千服膺儒服長裾廣

袖魯地必多無爲之學其人鮮矣莊子曰魯少儒

䟽夫服以象德不易其人莊子體知故譏

儒少哀公曰舉魯國而儒服何謂少乎

**白话解读**

景公所说的意思是：应当忘掉言辞，回归大道的本理；圣人的智慧出于自然。如今却大谈至理，以此修养心术。可是，古代的君子中，谁能完全舍弃言说，而不再修养自身呢？

老聃（老子）说：“不是这样。水澄澈清静，是它本性自然如此；至人的德行也是如此。他不刻意修养，万物却离不开他的德泽。就像天自然高远、地自然深厚、日月自然明亮，哪里需要刻意修饰呢？”

【注】“不修不为而自得”，意思是不刻意修习、不强行作为，德性便自然显现。

【疏】“汋”指水，这里说水澄澈清静，是因为它本性如此，并非经过学习修炼才变得清澈。至人的玄妙德行也是这样。他安然居处，万物却离不开他的恩泽；他的德泽遍及万物，人们日用而不觉察。天高、地厚、日月照明，都是自然而然，哪里需要刻意作为呢？

孔子出来后，把这番话告诉颜回，说：“我对于大道的认识，大概就像醋坛子里的小飞虫一样吧。”

【注】“醯鸡”是醋坛子里的小飞虫。

孔子又说：“老聃先生打开了遮住我的东西，我才得以看见天地的广大。此前我竟不知道天地还有如此完整广阔的境界。”

【注】孔子说，自己原本所知有限，就像被困在小小醋坛中的飞虫；老聃为他揭开遮蔽，他才看见天地的广大。

【疏】醋坛口被盖住，里面的小飞虫便看不到天地。孔子也像是被圣人的言行迹象遮蔽，未能看清事理。若没有老子为他揭开遮蔽，他或许终身都无法领会天地广大、虚通玄妙的大道。

庄子见鲁哀公。哀公说：“鲁国穿儒士服装的人很多，学习先生所讲方术的人却很少。”

【疏】“方”指方术。疏文认为，庄子与鲁哀公并非同时代人，因此这里说庄子见鲁哀公，应当是寓言。鲁国是周公的后代之国，又是孔子的故乡，儒家教化兴盛，弟子众多，穿着儒服的人自然很多；但真正学习无为之道的人却少。

庄子说：“鲁国的儒士很少。”

【疏】衣服可以用来显示德行，但穿着某种衣服，并不代表其人真有相应的德行。庄子深知其中道理，所以讥讽说，真正的儒士并不多。

鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士服装，怎么能说少呢？”

䟽哀公庸暗不察其道直㨿衣冠謬稱多

儒莊子曰周聞之儒者冠圜冠者知天時履方屨者知地形緩佩玦者事至而斷君子有其道者未必爲其服也爲其服者未必知其道也

䟽屨方也緩者五色絛繩穿玉玦以飾佩

也玦决也本亦有作綬字者夫天圓地方

服以象德故戴圓冠以象天者則知三象

之吉凶履方屨以法地者則知九州之水

陸曳綬佩玦者事到而决斷是以懷道之

人不必爲服爲服之者不必懷道彼己之

子今古有之是故莊子寓言辨說也公固以爲不然何不號於國中曰無此道而爲此服者其罪死於是哀公號之五日而魯國無敢儒服者

䟽有服無道罪合極刑法令既嚴不敢犯

者號經五日無復一儒也獨有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以國事千轉萬變而不窮莊子曰以魯國而儒者一人耳可謂多乎

註德充於内者不脩飾於外

䟽一人謂孔子孔子聖人觀機吐智若鏡

之照轉變無窮舉國一人未足多也百里奚爵禄不入於心故飯牛而牛肥使秦穆公忘其賤與之政也

䟽百里奚秦之賢人也本是虞人虞被晋

亡遂入秦國初未遭用貧賤飯牛安於飯

牛身甚肥悦忘於富貴故爵禄不入於心

後穆公知其賢委以國事都不猜疑故云

忘其賤矣有虞氏死生不入於心故足以動人

**白话解读**

《庄子》说：“我听说，儒者戴圆形的帽子，就能懂得天时；穿方形的鞋，就能了解地形；佩戴着用五色丝绳系着玉玦的人，遇事便能当机决断。其实，有道德学问的人未必穿这种服饰，穿这种服饰的人也未必懂得其中的道理。”

这里说的“方屦”，就是方头鞋；“缓佩玦”，指用彩色丝绳穿系玉玦作为佩饰。玉玦的“玦”与决断的“决”谐音。古人认为天圆地方，服饰可以象征德行：戴圆帽的人应当懂得天象吉凶，穿方鞋的人应当了解各地的山川水陆，佩戴玉玦的人应当遇事果断。但庄子指出，真正有道之人未必穿这些服饰，穿着的人也未必真正有道。这样的人古往今来都有，所以庄子借寓言来辨析议论。

哀公（鲁国国君）固执地认为庄子说得不对。庄子便说：“您为什么不在全国下令：凡是穿这种服饰却没有相应学问的人，都处死呢？”

于是哀公下令。五天之后，鲁国再也没人敢穿儒者的服饰了。疏文解释说：如果穿着服饰却没有相应的道理和学问，按命令就要处死。法令严厉，人们不敢违犯，因此五天后便不再有人穿儒服。

只有一名男子穿着儒服，站在鲁哀公的宫门外。哀公立刻召见他，询问国家政事。这个人应对千变万化的问题，始终说得通畅，没有穷尽。庄子说：“鲁国的儒者只有一个人，这能算多吗？”

注解说，内心真正充实有德的人，不必在外表上刻意装饰。疏文认为，这唯一的儒者就是孔子。孔子是圣人，能够审时度势、随机应答，好比镜子映照万物，对各种变化都能应对自如。整个国家只有这样一个人，还不能算多。

百里奚（秦国贤臣）不把爵位俸禄放在心上，所以给牛喂食时，牛也养得肥壮。后来秦穆公（秦国国君）不再计较他的出身低微，把国家政事交给他处理。

疏文说，百里奚原是虞国人，虞国被晋国灭亡后，他辗转到了秦国。起初没有得到任用，生活贫困卑微，便以喂牛为生，却能安心做事，把牛养得肥壮。他不把爵位俸禄放在心上，因此后来秦穆公知道他有才能，便把国事托付给他，也不因他的出身而猜疑他。

有虞氏（传说中的古代圣王）把生死置之度外，因此能够感动别人。

註内自得者外事全也

䟽有虞舜也姓嬀氏字重華遭後母之難

頻被躓頓而不以死生經心至孝有聞感

動天地於是堯妻以二女委以萬乗故足

以動人也宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立舐筆和墨在外者半

䟽宋國之君欲畫國中山川地土圖樣而

畫師並至受君令命拜揖而立調朱和墨

爭競功能除其受揖在外者半言其趨競

者多有一史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之則解衣槃礴嬴君曰可矣是眞畫者也

註内足者神閒而意定

䟽儃儃寬閒之貌也内既自得故外不矜

持徐行不趨受命不立直入就舍解衣箕

坐倮露赤身曾無懼憚元君見其神彩可

謂眞畫者也文王觀於臧見一丈夫釣而其釣莫釣

註聊以卒歲

䟽臧者近渭水地名也丈夫者寓言於太

公也吕望未遭文王之前綸釣於臧地無

心施餌聊自寄此逍遥非持其釣有釣者也

註竟無所求常釣也

註不以得失經意其於假釣而已

䟽非執持其釣有意羡魚常游渭濱卒歲

而已文王欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無天也

䟽文王既見賢人欲委之國政復恐皇親

宰輔猜而忌之既欲捨而釋之不忍蒼生

失於覆蔭故言無天也於是旦而屬之大夫曰昔者寡人夢見良人

**白话解读**

注：内心自得，外在的事情也就能处理周全。

疏：有虞舜，姓嬀，字重华。他遭受后母的迫害，屡次陷入困境，却不把生死放在心上。他以孝闻名，感动天地。于是尧把两个女儿嫁给他，又把天下交给他，所以说，舜足以感动人心。

宋元君打算绘制一幅地图，众多画师都来了。他们向君主行礼后站着，舔笔、调墨；还留在外面的画师有一半。

疏：宋国国君想画出国内山川土地的图样，画师们一齐赶来，接受君命后行礼站立，调朱砂、和墨，争着显示自己的本领。除去已经行礼受命的画师，仍有一半留在外面等候。这里是说，争相表现、竞逐功名的人很多。

有一位画师来得较晚。他从容闲适，不急着赶路；行礼之后也不站着等候，而是径直走进住处。宋元君派人去看，只见他脱下衣服，伸开腿随意坐着。君主说：“可以了，这才是真正的画师。”

注：内心充实安定，精神就会从容，心意也会安定。

疏：“儃儃”是宽舒闲适的样子。他内心自得，所以外在举止不刻意拘谨：慢慢走，不急着赶路；接受命令后不站着等候，而是径直回到住处，脱衣后像簸箕一样张开腿坐着，裸露身体也毫不畏惧。宋元君看见他的神情风采，认为他是真正的画师。

周文王到臧地（地名）游览，看见一位男子在钓鱼，那人钓鱼却并非为了钓到鱼。

注：他只是借此消磨时光。

疏：臧地在渭水附近。这里说的男子，是借故事指姜太公（吕望）。吕望尚未遇见周文王时，曾在臧地垂钓；他并不存心用鱼饵钓鱼，只是借垂钓寄托闲适自在的心情。

他并没有拿着钓竿，心里想着要钓到鱼。

注：他根本没有什么追求。

他只是一直在那里钓鱼。

注：他不把得失放在心上，不过是借钓鱼这件事消磨时日。

疏：他并非执着于钓鱼、心怀得鱼的念头，只是常在渭水边垂钓，悠然度日而已。

周文王想要推举他，让他执掌政事，又担心大臣和宗室长辈不安；想就此作罢，又不忍心让百姓失去庇护。

疏：周文王见到这位贤人后，想把国家政事托付给他，却又担心宗室亲贵和辅政大臣猜疑、嫉妒他。文王想放弃任用，又不忍心百姓失去庇护，所以说百姓“无天”。

于是，第二天一早，他召集大夫们说：“昨天，我梦见一位贤良之人……”

黑色而𩑺乗駁馬而偏朱蹄號曰寓而政於臧丈人庶幾乎民有瘳乎

䟽既欲任賢故託諸夢想乃屬語臣佐云

我昨夜夢見賢良之人黑色而有鬚𩑺乗

駁馬而蹄偏赤號令我云寄汝國政於臧

丈人慕賢進隱則民之荒亂病必瘳差矣

駁亦有作字者隨字讀之也諸大夫蹴然曰先君王也

䟽文王之父季歷生存之日黑色多𩑺好

乗駁馬駁馬蹄偏赤王之所夢乃是先君

教令於王是以蹴然驚懼也文王曰然則卜之諸大夫曰先君之命王其無他又何卜焉

䟽此是先君令命决定無疑卜以决疑不

疑何卜也遂迎臧丈人而授之政典法無更偏令無出

䟽君臣契協遂迎丈人拜爲卿輔授其國

政於是典憲刑法一施無改偏曲敕令無

復出行也三年文王觀於國則列士壞植散群長官者不成德斔斛不敢入於四境

䟽植行列也亦言境界引舍以受諫書也

亦言是諫士之館也庾六斗四升也爲政

三年移風易俗君臣履道無可箴規散却

列士之爵打破諫書之館上下咸亨長官

不顯其德遐邇同軌度量不入四境列士壞植散羣則尚同也

註所謂和其光同其塵長官者不成德則同務也

註潔然自成則與衆務異也斔斛不敢入於四境則諸侯無二心也

註天下相信故能同律度量衡也

**白话解读**

那人肤色黝黑，长着胡须，骑着一匹杂色马，马蹄一边是红色的。他对我说：“把国政托付给臧丈人（隐居的贤者）吧。”

臧丈人大概能使百姓的病苦好转吧。

疏：文王想任用贤才，于是借梦境来表达心意，便对臣下说：“我昨夜梦见一位贤良之人，肤色黝黑，长着胡须，骑着一匹杂色马，马蹄一边发红。他命令我说：‘把国家政事托付给臧丈人。’”文王仰慕贤者，准备任用隐士，那么百姓的动乱之患或许就能痊愈了。“駁”也有写作另一个字的，按字面读即可。

诸位大夫惊惧地说：“这是先君王啊！”

疏：文王的父亲季历在世时肤色黝黑、胡须浓密，喜欢骑杂色马，马蹄一边发红。文王梦见的正是先君；先君在梦中教导文王，所以诸位大夫惊惧。

文王说：“既然如此，就占卜一下吧。”诸位大夫说：“这是先君的命令，君王不必怀疑，又何必占卜呢？”

疏：这是先君明确无疑的命令。占卜是用来消除疑惑的；既然没有疑惑，又何必占卜？

于是文王迎请臧丈人，把国政交给他。典章法度不再更改，偏私的命令也不再发布。

疏：君臣心意相合，于是迎请臧丈人，拜他为卿辅，把国政交给他。从此典章、法令一经施行便不再更改，也不再发布偏私不公的命令。

三年后，文王巡视国中，只见列士（负责进谏的官员）拆散了队列，解散了群体；长官不再显扬自己的功德；斛、斗等量器不敢带入国境。

疏：“植”指行列，也可解释为边界；“引舍”是接纳进谏书的馆舍，也有人说是进谏官员居住的馆舍。“庾”是一种容量单位，六斗四升。治理三年后，风俗改变，君臣都遵循正道，没有什么可规劝的了，于是撤去列士的爵位，拆除收纳谏书的馆舍。上下各得其所，长官不再显扬个人德行，远近遵循同一规范，度量衡器也不必带入国境。

列士拆散队列、解散群体，是说他们不再标榜与众不同，而是与众人相同。

注：这就是所谓“和其光，同其尘”（收敛锋芒，与世俗相融）。

长官不再显扬自己的德行，是说他们不再洁身自显、与众不同，而是和众人一起做事。

斛、斗等量器不敢带入国境，是说诸侯不再各怀异心。

注：天下彼此信任，因此可以统一音律、度量衡。

䟽天下大同不競忠諫事無隔異則德不

彰五等守分則四方寧謐也文王於是焉以爲太師北面而問曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不應汒然而辭朝令而夜遁終身無聞

註爲功者非己故功成而身不得不退事

遂而名不得不去名去身退乃可以及天

下也

䟽俄頃之間拜爲師傅北面事之問其政

術無心榮寵故泛然而辭其意消聲故昧

然不應由名成身退推功於物不欲及於

天下故逃遁無聞然吕佐周室受封於齊

檢於史傳竟無逃迹而云夜遁者蓋莊生

之寓言也顔淵問於仲尼曰文王其猶未邪又何以夢爲乎

䟽顔子疑於文王未極至人之德眞人不

夢何以夢乎仲尼曰默汝無言夫文王盡之也

註任諸大夫而不自任斯盡之也而又何論刺焉彼直以循斯須也

註斯須者百姓之情當悟未悟之頃故文

王循而發之以合其大情也

䟽斯須由須臾也循順也夫文王聖人盡

於妙理汝宜寢默不勞譏刺彼直隨任物

性順蒼生之望欲悟未悟之頃進退須臾

之間故託夢以發其性耳未足怪也列御寇爲伯昏無人射引之盈貫

註盈貫謂溢鏑也措杯水其肘上

註左手如拒石右手如附枝右手放發而

左手不知故可措之杯水也

䟽御寇無人内篇具釋盈貫滿鏃也措置

**白话解读**

天下太平、人人和同，不争着表现忠谏，君臣之间没有隔阂差异，那么君主的德行反而显不出来；公侯伯子男各守本分，四方自然安宁。

文王于是任命臧丈人（《庄子》中的隐者）为太师，自己面朝北，以臣子之礼向他请教说："政令可以推行到天下吗？"臧丈人神情茫然，不作回答，漠然地推辞了，早晨还接了任命，当晚就悄然离去，终身再没有他的消息。

注文说：真正成就功业的人，不把功劳算在自己头上，所以功成之后，自身不得不退隐，事业完成之后，名声不得不离去。名声离去、自身隐退，才称得上能把治理推及天下。

疏文解释：片刻之间就被拜为师傅，文王以北面之礼侍奉他，向他询问治国之术。臧丈人无心于荣华宠幸，所以淡然推辞；他的心意在于消除名声，所以茫然不应。他把功劳归于众人，不想把自己的影响扩及天下，因此隐遁而不留声名。不过吕尚（即姜太公）辅佐周室，受封于齐，史书中并没有他逃遁的踪迹，这里说"夜遁"，大概是庄子的寓言。

颜渊（孔子弟子）问孔子说："文王大概还没达到最高境界吧？不然为什么还要做梦呢？"

疏文解释：颜渊怀疑文王还没有完全达到至人的德行，因为真人是不做梦的，文王为何还会做梦呢？

孔子说："住口，不要多说。文王已经做到尽善尽美了。"

注文说：文王把事务委任给各位大夫而不自作主张，这就是做到尽善了。

"你又何必议论讥刺他呢？他只是顺应那短暂的时机罢了。"

注文说："斯须"，指百姓的心情处在将要觉悟却尚未觉悟的那一瞬间，所以文王顺着这个时机去启发他们，使之合于大家共同的心愿。

疏文解释：斯须就是须臾，片刻之意；循，是顺应。文王是圣人，已穷尽玄妙的道理，你应该安静不语，不必讥讽。他只是顺着万物的本性，依从百姓的期望，在人们将悟未悟的片刻之间或进或退，所以借托梦境来启发人的天性，这并不值得奇怪。

列御寇（即列子）为伯昏无人（《庄子》中的得道之人）表演射箭，把弓拉满到极点。

注文说："盈贯"是指箭头满溢到弓弦之外，即拉满了弓。

在他的手肘上放了一杯水。

注文说：左手稳如推着石头，右手轻如附着树枝，右手放箭而左手毫无感觉，所以肘上可以放一杯水而不洒。

疏文解释：列御寇和伯昏无人的事迹，《庄子》内篇已有详细解释；"盈贯"就是把箭拉满到箭头，"措"是放置的意思，说的是把水杯安放在手肘上，以显示射者用心专注而身体沉稳。

也御寇風仙魯之善射右手引弦如附枝

而滿鏑左手如拒石置杯水於肘上言其

停審敏捷之至也發之適矢復沓

註矢去也箭適去復歃沓也方矢復寓

註箭方去未至的也復寄杯於肘上言其

敏捷之妙也

䟽適往也沓重也寓寄也弦發矢往復重

沓前箭所謂擘括而入者箭方適垛未至

于的復寄杯水言其敏捷寓字亦作隅者

言圓鏑重沓破括方全插孔復於寓角也當是時猶象人也

註不動之至

䟽象人木偶土梗人也言御寇當射之時

掘然不動猶土木之人也伯昏無人曰是射之射非不射之射也

䟽言汝雖巧仍是有心之射非忘懷無心

不射之射也嘗與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎

䟽七尺曰仞深七百尺也若汝也此是不

射之射也於是無人遂登高山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御寇而進之御寇伏地汗流至踵

䟽前略陳射意此直欲彎弓逡巡猶却行

也進讓也登峻聳高山履危懸之石臨極

險之淵仍背淵却行足垂二分在外空裏

控弦自若揖御寇而讓之御寇怖懼不能

舉頭於是冥目伏地汗流至脚也伯昏無人曰夫至人者上闚青天下潜黄泉揮斥八極神氣不變

註揮斥猶縱放也夫德充於内則神滿於

外無遠近幽深所在皆明故審安危之機

**白话解读**

列御寇是鲁国擅长射箭的人。他右手拉弓，弓弦绷紧得像贴在树枝上一样；左手稳稳地托着箭，仿佛能挡住石头，肘上还放着一杯水。这些都说明他沉着、专注，动作极其敏捷。

箭刚射出，又接连射出一箭。

注：箭已经射出去，又紧接着射出一箭。

前一箭刚离弦，后一箭又搭上了弓。

注：第一支箭刚射出，还没到靶子，后面的一箭已经搭好；肘上的杯子也能重新放稳，说明动作十分敏捷。

疏：这里说的“沓”是接连不断，“寓”是寄放。弦响箭出，前后几箭连续射去。前一箭刚射出，还没到靶心，后一箭已经搭好，肘上又放稳了水杯，足见动作敏捷。“寓”也有作“隅”的说法：箭头接连射中靶心，前一箭射入后，后一箭又正好插在箭孔旁边。

这时的列御寇，简直像个木偶一样。

注：他静止不动到了极点。

疏：所谓“象人”，就是木偶、泥人一类的东西。列御寇射箭时全神贯注，一动不动，像土木做成的人。

伯昏无人（人名）说：“你这只是有心而为的射箭，不是无心而射、甚至不执着于射箭的境界。”

疏：他说，你虽然技艺高超，射箭时仍然存有意念；这还不是忘却心念、无心而射的境界。

伯昏无人又说：“我曾和你登上高山，踩在危险的岩石上，俯临百仞深渊。到了那种地方，你还能射箭吗？”

疏：一仞约为七尺，这里说的是深达七百尺的深渊。“若”是“你”的意思。伯昏无人所说的，是一种不执着于射箭的境界。

于是，伯昏无人登上高山，踩在险峻的岩石上，来到深渊边。他背对深渊，慢慢向后退，双脚有一部分悬在岩石外面，然后向列御寇作揖，请他上前。列御寇趴倒在地，吓得汗水一直流到脚跟。

疏：前面只是大略谈到射箭的道理，这里则是实际考验。伯昏无人走上高耸险峻的山，站在悬空的岩石上，面临深渊，还背对深渊向后退，双脚有一部分悬在外面，却仍从容地拉弓，并作揖让列御寇上前。列御寇害怕得抬不起头，只能闭着眼趴在地上，汗水流到脚边。

伯昏无人说：“达到‘至人’境界的人，向上能察看青天，向下能潜入黄泉；纵意行动，遍及四方，精神却不会因此动摇。”

注：“挥斥”就是纵意行动。一个人的德行充实于内，精神就会充沛显露于外；无论远近幽深之处，他都能看得明白，因此能够安然判断安危的关键。

而泊然自得也今汝怵然有恂目之志爾於中也殆矣夫

註不能明至分故有懼有懼而所喪多矣

豈唯射乎

䟽揮斥猶縱放也恂懼也夫至德之人與

太空等量故能上闚青天下隱黄泉譬彼

神龍升沈無定縱放八方精神不改臨彼

萬仞何足介懷今我觀汝有怵惕之心眼

目眩惑懷恂懼之志汝於射之危殆矣夫肩吾問於孫叔敖曰子三爲令尹而不榮華三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩然子之用心獨奈何

䟽肩吾隱者也叔敖楚之賢人也栩栩歡

暢之貌也夫達者毁譽不動寵辱莫驚故

孫叔敖三仕而不榮華三黜而無憂色肩

吾始聞其言猶懷疑惑復察其貌栩栩自

歡若爲用心獨得如此也孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其來不可却也其去不可止也吾以爲得失之非我也而無憂色而已矣我何以過人哉

䟽夫軒冕榮華物來儻寄耳故其來不可

遣却其去不可禁止窮通得喪豈由我哉

達此去來故無憂色何有藝術能過人耶且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼

註曠然無係玄同彼我則在彼非獨亡在

我非獨存也

䟽亡失也且不知榮華定在彼人定在我

己若在彼邪則於我爲失若在我邪則於

彼爲失而彼我既其玄同得喪於乎自泯

也

**白话解读**

他能够恬淡安然，自在自得。

如今你心中惊惧，眼神也慌乱，正怀着畏惧的念头。你这样用心，离危险已经不远了。

注：你不明白事物各有其分，因此心生恐惧；一旦恐惧，失去的就会更多。

难道只有射箭才是这样吗？

疏：这里的“挥斥”是纵放自如的意思，“恂”是恐惧。具有最高德行的人，心胸如同太空一般广大，所以能上望青天、下察黄泉。他就像神龙，升腾或沉潜都没有定数；即使纵放精神、驰骋八方，心神也不会改变。面对万丈高处，也不觉得有什么值得挂怀的。我看你却满心惊惧，眼目昏眩，怀着恐惧的念头。这样一来，你射箭时就危险了。

肩吾（隐者）问孙叔敖（楚国贤人）：“你三次担任令尹（楚国的官职，相当于执政者），都不显得荣耀；三次离职，也没有忧愁的神色。我起初还不相信，如今看你神态轻松愉快。你是怎样用心，才能做到这样？”

疏：肩吾是隐者，孙叔敖是楚国贤人。“栩栩”形容欢畅愉快的样子。通达的人不因毁谤或赞誉而动摇，也不因受宠或受辱而惊惧。孙叔敖三次做官，不以显贵为荣耀；三次离任，也没有忧愁。肩吾起初听他说时仍有疑惑，后来观察他的神情，见他自得欢畅，便觉得他似乎另有一番高明的用心。

孙叔敖说：“我有什么地方胜过别人呢？官位和荣华来到时，我认为无法拒绝；离去时，也无法挽留。我把得与失看作不是由我决定的，因此没有忧愁的神色罢了。我有什么地方胜过别人呢？”

疏：官服、车乘和显贵荣华，只是外物偶然寄托在身上的东西。它们到来时无法把它们推走，离去时也无法把它们留下。困厄、显达、得到、失去，哪里是我能决定的？明白它们来去自有其时，自然就不会忧愁。这又有什么本领能胜过别人呢？

况且，得与失究竟是在对方那里，还是在我这里，也说不清楚。若在对方那里，便是我失去了；若在我这里，便是对方失去了。

注：“旷然无系”是心胸开阔、不受牵系；“玄同彼我”是从更深的层面看，彼此没有分别。

疏：“亡”就是失去。荣华究竟属于别人还是属于自己，也难以确定：如果说它在别人那里，那对我来说便是失去；如果说它在我这里，那对别人来说便是失去。既然彼与我在根本上可以相通，得失也就随之消融了。

方將躊躇方將四顧何暇至乎人貴人賤哉

註躊躇四顧謂無可無不可

䟽躊躇是逸豫自得四顧是高視八方方

將磅礴萬物揮斥宇宙有何容暇至於人

世留心貴賤之間乎故去之而無憂色也仲尼聞之曰古之眞人知者不得說美人不得濫盜人不得劫伏犧黃帝不得友

註伏犧黃帝者功號耳非所以功者也故

況功號於所以功相去遠矣故其名不足

以友其人也

䟽仲尼聞孫叔敖之言而美其德故引遠

古以證斯人古之眞人窮微極妙縱有智

言之人不得辨說美色之姿不得淫濫盜

賊之徒何能劫剥三皇五帝未足交友也死生亦大矣而無變乎己況爵禄乎

䟽人雖日新死生大矣而不變於己況於

爵禄豈復棲心若然者其神經乎大山而無介入乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天地既以與人己愈有

註割肌膚以爲天下者彼我俱失也使人

人自得而己者與人而不損於己也其神

明充滿天地故所在皆可所在皆可故不

損己爲物而放於自得之地也

䟽介礙也既盡也夫眞人入火不熱入水

不濡經乎大山而神無障礙屈處卑賤其

道不虧德合二儀故充滿天地不損己爲

物故愈有也楚王與凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三

註言有三亡徵也

䟽楚文王共凡僖侯同坐論合從會盟之

**白话解读**

那人正要自在从容地环顾四方，哪里还有闲心去计较世人身份的高低贵贱呢？

注解说，“从容环顾”是指无论什么事情都能安然处之，不执着于一定要做或一定不能做。疏解说，他悠然自得，目光高远，仿佛胸怀万物、纵观天地，哪里还会把心思留在世俗的贵贱分别上？所以他离开时，脸上没有忧愁的神色。

孔子听说这件事后说：“古代的真人，即使有聪明人，也不能用言辞把他们说透；即使有美人，也不能使他们沉溺于美色；即使有盗贼，也不能劫持他们。伏羲、黄帝这样的古代帝王，也不能因此就算作他们的朋友。”

注解说，伏羲、黄帝是功业和称号，并不等同于成就这些功业的根本。功业、名号与其根本相距甚远，因此，仅凭名号还不足以说与其人交友。疏解说，孔子听了孙叔敖的话，赞赏他的德行，便引用古代真人来说明。真人通达幽微玄妙，即使有智者，也无法用言辞将他们讲尽；面对美色，他们不沉溺纵欲；盗贼也无法劫掠他们。至于伏羲、黄帝这样的三皇五帝，也未必够得上与他们交友。

“死生是人生的大事，可它们也不能使真人改变自己，何况爵位俸禄呢？”

疏解说，人每天都在变化，死生更是大事，但真人不因此动摇自身，何况爵禄，又怎能让他们牵挂？

“像这样的人，精神越过大山也不会受阻，进入深渊也不会被浸湿；处在卑微细小的位置也不困顿。他充满天地，与人分享之后，自己反而更加充足。”

注解说，若只是割伤自己来成全天下，彼此都会受损；真人却能让人人各得其所，自己给予别人也不因此亏损。其精神明亮充盈天地，因此无论身处何处都能安然自得。

疏解说，“介”是阻碍，“既”是尽。真人即使入火也不受热，入水也不被浸湿；越过大山，精神也不受阻碍。即使身处卑贱，道也不会亏损；其德与天地相合，所以充满天地。他不损害自身去成全外物，因此给予之后反而更加充足。

楚王和凡君坐在一起。过了一会儿，楚王身边的人说：“凡君有三种灭亡的征兆。”

注解说，这是说凡君有三种亡国之兆。疏解开头说明，楚文王与凡僖侯同坐，谈论合纵会盟之事。

事凡是國名周公之後國在汲郡界今有

凡賤是也三者謂不敬鬼尊賢養民也而

楚大凡小楚有吞夷之意故使從者以言

感也凡君曰凡之亡也不足以喪吾存

註遺凡故也

䟽自得造化怡然不懼可謂周公之後世

不乏賢也夫凡之亡不足以喪吾存則楚之存不足以存存

註夫遺之者不足以亡爲亡則存亦不足

以爲存矣曠然無矜乃常存也由是觀之則凡未始亡而楚未始存也

註存亡更在於心之所措耳天下竟無存

亡也

䟽夫存亡者在心之得喪也既亡於得喪

故亡者未必亡而亡者更存存者不獨存

而存者

**白话解读**

凡，是一个国名，是周公后代的封国，位于汲郡一带，今天那里还有凡国遗址。

所谓“凡人卑贱”，说的是凡国君主不敬鬼神、不尊贤者、不爱养百姓这三件事。楚国强大，凡国弱小；楚国有吞并夷国的意图，所以派随从用言辞来打动凡国君主。

凡国君主说：“凡国灭亡，不足以使我失去自己的存在。”

注：把凡国遗弃、视作无关紧要。

疏：能够顺应造化，安然自得而不恐惧，可说是周公后代中不乏贤者。

凡国的灭亡不足以使我失去自身，那么楚国的存在，也不足以让我因此获得自身。

注：被遗弃，不足以把“我”变成真正的灭亡；同样，外在的保存，也不足以让“我”因此真正存在。心境空旷，不自矜自恃，才是恒常的存在。

由此看来，凡国并未真正灭亡，楚国也未曾真正存在。

注：存亡取决于心如何安顿。天下终究没有绝对的存亡。

疏：存亡在于心中如何看待得失。既然得失之心已经消解，那么灭亡的未必真灭亡，反而可能更能长存；存在的也未必独自长存，反而可能转为灭亡。

更亡也南華眞經注䟽卷之二十三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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