--- title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷29 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷29，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷29 洞神部 · 卷 29 / 35 · 5,839 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：35 卷，约 356,650 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷29，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 29 / 35 南華眞經注䟽卷之二十九尺三 河南郭象註 唐西華法師成玄英䟽 ### 雜篇寓言第二十七 寓言十九 註寄之他人則十言而九見信 䟽寓寄也世人愚迷妄爲猜忌聞道已說 則起嫌疑寄之他人則十言而信九矣故 鴻蒙雲將肩吾連叔之類皆寓言耳重言十七 註世之所重則十言而七見信 䟽重言長老鄉閭尊重者也老人之言猶 十信其七也巵言日出和以天倪 註夫巵滿則傾空則仰非持故也況之於 言因物隨變唯彼之從故曰日出日出謂 日新也日新則盡其自然之分自然之分 盡則和也 䟽巵酒器也日出猶日新也天倪自然之 分也和合也夫巵滿則傾巵空則仰空滿 任物傾仰隨人無心之言即巵言也是以 不言言而無係傾仰乃合於自然之分也 又解巵支也支離其言言無的當故謂之 巵言耳寓言十九藉外論之 註言出於已俗多不受故借外耳肩吾連 叔之類皆所借者也 䟽籍假也所以寄之也人十言九語者爲 假託外人論說之也親父不爲其子媒親父譽之不若非其父者也 註父之譽子誠多不信然時有信者輒以 常嫌見疑故借外論也 䟽媒媾合也父談其子人多不信別人譽 之信者多矣非吾罪也人之罪也 註己雖信而懷常疑者猶不受寄之彼人 **白话解读** 寓言（借他人之口表达的话）有十分之九会被人相信。世人愚昧多疑，听见别人直接讲道理，往往就生出猜忌；若把话托给别人来说，十句话里便有九句能被相信。所以，鸿蒙、云将、肩吾、连叔这一类人物，都是借来寄托言论的。 重言（借受人尊重者之口所说的话）有十分之七会被人相信。所谓“重言”，就是乡里众人敬重的长者之言。老人说的话，大约十句里有七句会被相信。 巵言（像酒器随物倾仰一样、随事而变的话）每天都在更新，并与自然的分际相合。郭象解释说：酒器盛满便倾斜，空了便仰起，并非刻意如此。言语也应随事物变化，不执着于固定说法，只顺应事物本身，所以说“日出”，也就是日日更新。日日更新，才能尽到自然的本分；尽到自然的本分，言语便能与自然相合。成玄英补充说，“巵”是酒器，满了就倾，空了就仰；言语若不执着于固定立场，便像酒器一样随物倾仰，自然合乎事物的本分。另一种解释认为，“巵”有支离不定之意，巵言就是没有固定定论的话。 寓言十句话里有九句能使人相信，是因为借助了外人的言论。郭象说，话若直接出自自己，世俗之人往往不肯接受，所以要借别人的口来说；肩吾、连叔等人，便是借来立说的人物。成玄英解释，“藉”就是假借、托付：把话托给外人，让外人来讲。 亲生父亲通常不会替儿子做媒；父亲夸奖儿子，也不如不是父亲的人夸奖来得可信。郭象说，父亲称赞儿子，常常难以取信；即使有时确实有人相信，也容易因人们一贯的猜疑而受到怀疑，所以才借外人之口议论。成玄英解释，“媒”就是撮合婚配；父亲谈论自己的儿子，人们多半不信，换作旁人称赞，信的人就多了。 这并不是我的过错，而是听者的过错。郭象说，即使自己所说确实可信，心怀惯常猜疑的人仍不肯接受；因此才把话托给别人来说。 則信之人之聽有斯累也 䟽吾父也非父談子不實而聽者妄起嫌 疑致不信之過也與己同則應不與己同則反 註互相非也 䟽夫俗人顚倒妄爲臧否與己同見則應 而爲是與己不同則反而非之同於己爲是之異於己爲非之 註三異同處而二異訟其所取是必於不 訟者俱異耳而獨信其所是非借外如何 䟽夫迷執同異妄見是非同異既空是非 滅矣重言十七所以已言也是爲耆艾 註以其耆艾故俗共重之雖使言不借外 猶十信其七 䟽耆艾壽考者之稱也已自言之不藉於 外爲是長老故重而信之流俗之人有斯 迷妄也年先矣而无經緯本末以期年耆者是非先也 註年在物先耳其餘本末無以待人則非 所以先也期待也 䟽期待也上下爲經傍通曰緯言此人直 置以年老居先亦無本末之智故待以耆 宿之禮非關道德可先也人而无以先人无人道也人而无人道是之謂陳人 註直是陳乆之人耳而俗便共信之此俗 之所以爲安故而習常也 䟽無禮義以先人無人倫之道也直是陳 乆之人故重之耳世俗無識一至於斯巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年 註夫自然有分而是非無主無主則曼衍 矣誰能定之哉故曠然無懷因而任之所 以各終其天年 **白话解读** 所以人们相信他，正说明听话的人也有这样的偏见。 我父亲说：“这不是我父亲。”这种关于父子关系的话，本来就不可信；听的人却妄自猜疑，因而犯了不相信他的过错。 凡是与自己意见相同，就赞同；与自己意见不同，就反对。 注：人们彼此指责。 疏：世俗之人颠倒是非，任意褒贬。别人和自己意见相同，就赞同并认为对；意见不同，就反过来反对并认为错。 凡与自己相同的便认为是对，与自己不同的便认为是错。 注：三个人意见各异，其中两个人争论各自的主张。被采纳的那一方，必定是和没有参与争论的人意见相同。可如果两个人都不同意那位不争论的人，又该单独相信谁的对错呢？这还得借助外在的评判吗？ 疏：人们迷惑于固执分别相同与不同，妄自认定是非。若能看出同与异本来没有固定标准，是非之分也就消解了。 反复引用的话共有十七处，都是为了说明言辞止于此处；人们尊重年长者的话。 注：年长者因为年高德劭，受到世俗共同尊重。即使他所说的话没有外在的依据，世俗之人仍会十句话里相信七句。 疏：“耆艾”是对年老长寿者的称呼。即使他说的话并无外在依据，人们也因为他是长者而尊重、相信他。世俗之人往往有这样的迷惑。 年纪在别人之上，却没有贯通事物的条理，也不了解本末；只因岁数大，就被当作长者，这并不是真正的是非标准。 注：他只是年龄比别人长，其他方面却没有足以让人敬重的根本和末节，因此不能算真正居先。“期”是期待的意思。 疏：“经纬”指纵横贯通的条理。这里说，有人仅凭年纪大便占据长者的位置，却没有洞察事物本末的智慧；人们只是按敬重年长者的习俗对待他，这与道德修养无关。 一个人没有可以胜过他人的长处，也就没有立身处世的准则；这样的人，只能称作“陈人”（年老而缺乏德行、见识的人）。 注：他不过是个年久的人，世俗却因此一同相信他。这正是世俗安于旧习、沿袭常规的表现。 疏：他没有足以引导他人的礼义，也缺少处理人伦关系的准则，不过是年纪大、资历久而已。世俗之人缺乏辨识，竟会看重到这种地步。 “卮言”（不拘固定立场、顺应自然的话）每天不断生发，并以自然的分际调和它，使它顺势展开，这样便能终其天年。 注：自然各有其分际，是非却没有固定的主宰。既然没有固定标准，是非便会不断变化，又有谁能替它们定论呢？所以应当心胸开阔，不存成见，顺其自然，让万物各自度过天赋的寿命。 䟽曼衍無心也隨日新之變轉合天然之 倪分故能因循萬有接物無心所以窮造 化之天年極生涯之遐壽也不言則齊 䟽夫理處無言言則乖當故直置不言而 物自均等也齊與言不齊 䟽齊不言也不言與言既其不一故不齊 也言與齊不齊也 註付之於物而就用其言則彼此是非居 然自齊若不能因彼而立言以齊之則我 與萬物復不齊耳故曰無言 註言彼所言故雖有言而我竟不言也 䟽夫以言遣言言則無盡縱加百非亦未 偕妙唯當凝照聖人智冥動寂出處默語 其致一焉故能無言則言言則無言也豈 有言與不言之别齊與不齊之異乎故曰 言無言也言无言終身言未嘗言 註雖出吾口皆彼言耳終身不言未嘗不言 註據出我口 䟽此復解前言無言義有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然 䟽夫各執自見故有可有然自他既空然 可斯泯惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎可可於可惡乎不可不可於不可 註自由也由彼我之情偏故有可不可 䟽惡乎猶於何也自他並空物我俱幻於 何處而有可不可於何處有然不然以此 推窮然可自息斯復解前有自而然可義 也物固有所然物固有所可 註各自然各自可无物不然无物不可 **白话解读** 世间万物不断变化，却能顺应每天出现的新变化，顺着天然的分际行事。因此，人若能因循万物、应对外物而不存偏私之心，就能穷尽造化赋予的天年，享有长久的寿命。 **不说，万物反而齐一。** 疏解：道理本来难以用言语说尽，一开口就可能偏离恰当之处。因此，不妨暂且不说，让万物自然显出它们的齐一。 **“齐一”和“言说”并不齐一。** 疏解：“齐一”是不用言语而达到的境界；不用言语与使用言语既然不同，当然不能说二者齐一。 **言说与“齐一”并不齐一。** 注解：顺着事物本身的情形，采用相应的言辞，彼此的是非就能各得其所，仿佛自然齐一。若不能依据对方的情形来立言、使之齐一，那么“我”和万物就又显得不齐了。 **所以说，不言。** 注解：所谓“言”，只是对方所说的话；虽然有言语说出，我自己却没有执意要说什么。 疏解：用言语来排遣言语，言语终究说不完。即使再增加许多种说法，也未必能契合精妙之理。只有凝神观照，使圣人的智慧与万物的动静相通；无论出世还是处世、沉默还是说话，所归于的道理都是一致的。这样才能做到：看似不言，却能言；看似言说，却又无所执着。哪里还存在言与不言、齐与不齐的分别呢？所以说，“言而无言”。 **虽终身言说，也未曾真正言说。** 注解：即使话从我的口中说出，说的仍是随着事物而发的话。 **虽终身不言，也未曾没有言说。** 注解：这是从话确实由我口中说出的角度来说的。 疏解：这一段是进一步解释前面“言而无言”的意思。 **有时认为某事有根据，因此可以肯定；有时认为它没有根据，因此不能肯定；有时认为它是这样，有时又认为它不是这样。** 疏解：人们各自坚持自己的看法，于是才有“可以”或“不可以”、“是”或“不是”的分别。若“自己”和“他者”的分别本来就不存在，那么“是”与“可以”等判断也就消解了。 **凭什么说它是这样？因为认为它是这样。凭什么说它不是这样？因为认为它不是这样。凭什么说它可以？因为认为它可以。凭什么说它不可以？因为认为它不可以。** 注解：这些判断都只是各自依据自己的立场作出的。由于彼此的情感与看法不同，才有“可以”与“不可以”的分别。 疏解：“恶乎”就是“在什么地方”或“凭什么”的意思。若“自己”和“他者”都不固定，物与我也都如幻，那么究竟在哪里会有“可以”与“不可以”、“是”与“不是”呢？这样追究下去，“是”与“可以”等判断便会自行消解。这是在进一步说明前面所说的：判断“是”或“可以”，各有其自身依据。 **事物本来各有它被认为是这样的理由，也各有它被认为可以的理由。** 注解：每种事物都按自身的情形显现，也各有被认为可行之处。 **没有哪种事物不被认为是这样，也没有哪种事物不被认为可以。** 註統而言之則無可無不可無可無不可 而至也 䟽夫俗中之物倒置之徒於無然而固然 於不可而執可也非巵言日出和以天倪孰得其乆 註夫唯言隨物制而任其天然之分者能 無夭落 䟽自非隨日新之變達天然之理者誰能 證長生乆視之道乎言得之者之至也萬物皆種也以不同形相禪 註雖變化相代原其氣則一 䟽襌代也夫物云云禀之造化受氣一種 而形質不同運運遷流而更相代謝始卒若環 註於今爲始者於昨已復爲卒也 䟽物之遷貿譬彼循環死去生來終而復 始此出襌代之狀也莫得其倫 註理自爾故莫得 䟽倫理也尋索變化之道竟無理之可致 也是謂天均天均者天倪也 註夫均齊者豈妄哉皆天然之分 䟽均齊也此總結以前一章之是謂天然 齊等之道即以齊均之道亦名自然之分 也莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化 註與時俱也 䟽夫運運不停新新流謝是以行年六十 而與年俱變者也然莊惠相逢好談玄道 故遠稱尼父以顯變化之方始時所是卒而非之 註時變則俗情亦變乗物以遊心者豈異 於俗哉未知今之所謂是之非五十九非也 註變者不停是不可常 䟽夫人之壽命依年而數年既不定數豈 有邪是以去年之是於今非矣故知今年 **白话解读** 总括来说，世间万物没有什么绝对可行，也没有什么绝对不可行。能够达到这种境界的人，才是通达的。 **疏解：**世俗之人颠倒事理，把本来没有定准的事当成固定不变的道理，又执着地认为不可行的事一定可行。若不是随着事物变化而说出灵活的话，并以自然之理加以调和，谁能长久呢？ **注：**只有言语随事物而变化，并顺应万物天然的分际，才能避免过早衰败。 **疏解：**如果不能顺应日新月异的变化，通达自然之理，又有谁能领会长生久视之道呢？这说的是领会了这一道理的人所达到的境界。 万物都是由同一气化生，却以不同形态彼此更替。 **注：**万物虽然变化更替，追溯其根本之气，却是同一的。 **疏解：**“禅代”就是更替。万物虽然形形色色，都是禀受造化之气而生，只因形体不同，便在运行流转中彼此更替、消亡。 万物的开始和终结，就像圆环一样循环往复。 **注：**现在看作开始的，到了昨天已经又成为终结。 **疏解：**事物的迁移变化，好比循环往复：死去之后又有新生，结束之后又重新开始。这正是万物相互更替的情形。 没有什么固定的准则可以追寻。 **注：**其中的道理本来如此，所以没有固定准则可得。 **疏解：**“伦”就是准则。探究变化的道理，最终找不到可以固定推求的准则。 这就叫作“天均”；“天均”就是“天倪”（自然的分际）。 **注：**万物的均齐并非凭空臆造，都是天然的分际。 **疏解：**“均”就是齐等。这句话总结前文：万物各自依循自然的分际，彼此齐等，这种道理也叫作自然之分。 庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，经历了六十次变化。” **注：**这是说孔子随时代而变化。 **疏解：**万物不停运转，新事物不断出现，旧事物不断消逝。因此，人活到六十岁，也会随着岁月而变化。庄子和惠子常谈玄妙的道理，所以这里借孔子之名，说明变化的道理。 起初认为正确的，到了最后却认为不对。 **注：**时代变了，世俗的看法也会变。顺应事物变化而让心自在的人，难道会和世俗之人有什么不同吗？ 不知道如今认为正确的说法，会不会正是五十九岁时认为错误的说法。 **注：**变化没有停歇，正确的看法也不能永远固定。 **疏解：**人的寿命按年计算，但年份本身也不断变化，哪里会有固定不变的标准呢？所以，去年认为正确的事，到今年也可能变成错误。因而可知，今年…… 之是還是去歲之非今歲之非即是來年 之是故容成氏曰除日無歲也惠子曰孔子勤志服知也 註謂孔子勤志服膺而後知非能任其自 化也此明惠子不及聖人之韻遠矣 䟽服用也惠施未達抑度孔子謂其勵志 勤行用心學道故至斯智非自然任化者 也莊子曰孔子謝之矣而其未之嘗言 註謝變化之自爾非知力之所爲故隨時 任物而不造言也 䟽謝代也而汝也未無也言尼父於勤服 之心乆已代謝汝宜復靈無復浪言也孔子云夫受才乎大本復靈以生 註若役其才知而不復其本靈則生亡矣 䟽夫人禀受才智於大道妙本復於靈命 以盡生涯豈得勤志役心乖於造物此是 莊子述孔丘之語訶抵惠施也鳴而當律言而當法 鳴者律之所生言者法之所出而法律者 衆之所爲聖人就用之耳故無不當而未 之嘗言未之嘗爲也 䟽嗚聲也當中也尼父聖人與陰陽合德 故風韻中於鍾律言教考於模範也哉利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已 矣 註服用也我無言也我之所言直用人之 口耳好惡是非利義之陳未始出吾口也 䟽仁義利害好惡是非逗彼前機應時陳 說雖復言出於口而隨前此即是用衆人 之口矣使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定 註口所以宣心既用衆人之口則衆人之 **白话解读** 过去的正确，到了今天就成了过去的错误；今天的错误，到了明年又会成为正确。 因此，容成氏说：“除日（岁末除旧之日）没有固定的一年。” 惠子说：“孔子是勤奋立志、努力学习，才获得智慧的。” 注：惠子认为，孔子把志向和心力都用在学习上，才知道这些道理；他并非顺应万物自然变化而有所领悟。这里说明，惠子与圣人的气度相差很远。 疏：服，是运用的意思。惠施没有领会其中道理，猜想孔子是努力立志、勤奋行事、用心学道，所以才有这样的智慧；他认为这并不是顺应自然变化而来的。 庄子说：“孔子早已谢绝了这种说法，但他并没有亲口这样说过。” 注：谢，是变化消逝、自然而然的意思，并非靠知识和力量做到。因此，孔子只是随时顺应事物，并不刻意造作言论。 疏：谢，是代谢的意思；“汝”是你，“未”是没有。意思是，孔子勤学用心的想法早已消退，你应当恢复本来的灵明，不要再随意议论了。 孔子说：“人从大道的根本禀受天赋，再恢复灵明，才得以生存。” 注：如果只运用才智，却不恢复本来的灵明，生命就会消亡。 疏：人从大道的玄妙根本禀受才智，又要回归灵明的生命本性，才能走完一生。怎么能一味立志用心，违背造化呢？这是庄子借孔子的话，斥责惠施。 “发声合乎音律，说话合乎法度。” 声音是音律的来源，言语是法度的出处；音律和法度本是众人共同形成的，圣人只是顺势取用。因此，圣人的言行无不恰当，却并非刻意说了什么、做了什么。 疏：鸣，是发声；当，是合乎。孔子这样的圣人，与阴阳合德，所以他的风韵合乎钟律，言教也能成为规范。 “利害、义理摆在面前，好恶与是非，不过是借别人的口说出来罢了。” 注：服，是运用的意思。我并没有自己的言说；我说的话，只是借用众人的口。利害、义理、好恶与是非，并不是从我口中生出来的。 疏：仁义、利害、好恶、是非，都是随着眼前的情势而出现、应时陈说的。话虽然从口中说出，却只是顺着眼前情势，借用了众人的口。 这样，人们才会从心里信服，不敢违逆；天下的安定也就确立了。 注：口是表达内心的工具。既然借用了众人的口来表达，那么众人也就会…… 心用矣我順衆心則衆心信矣誰敢逆立 哉吾因天下之自定而定之又何爲乎 䟽隨衆所宜用其心智教既隨物物以順 之如草從風不敢逆立因其本靜隨性定 之故定天下之定也已乎已乎吾且不得及彼乎 註因而乗之故無不及 䟽已止也彼孔子也重勗惠子止而勿言 吾徒庸淺不能逮及此是莊子歎美宣尼 之言曾子再仕而心再化 䟽姓曾名參孔子弟子再仕之義列在下 文曰吾及親仕三釜而心樂後仕三千鍾而不洎吾心悲 註洎及也 䟽六斗四升曰釡六斛四斗曰鍾洎及也 曾參至孝求禄養親故前仕親在禄雖少 而歡樂後仕親没禄雖多而悲悼所謂再 化以悲樂易心爲不及養親故也弟子問于仲尼曰若參者可謂无所縣其罪乎 註縣係也謂參仕以爲親無係禄之罪也 䟽縣係也門人之中無的姓諱當是四科 十哲之流也曾參仁孝爲親求禄雖復悲 樂應無係罪門人疑此咨問仲尼也曰既已縣矣 註係於禄以養也夫无所縣者可以有哀乎 註夫養親以適不問其具若能無係則不 以貴賤經懷而平和怡暢盡色養之宜矣 䟽夫孝子事親務在於適無論禄之厚薄 盡於色養而已故有庸賃而稱孝子三仕 猶爲不孝參既心存哀樂得無係禄之罪 乎夫唯無係者故當無哀樂也 **白话解读** 只要善用自己的心智，顺应众人的心意，众人自然会信服；谁还敢违逆、站出来反对呢？我只是顺着天下万物本来能够安定的趋势来使它们安定，又何必刻意去做什么呢？ **疏解：**顺着众人各自适宜的方式运用心智施教，教化既然顺应事物，事物也就会顺从它，像草随风倒伏一样，不敢逆风挺立。因为顺着事物本来宁静的状态，依其本性使它们安定，所以能让天下各自安定。 算了，算了！我大概赶不上他了吧？ **注：**顺势而行、因势利导，所以没有什么达不到。 **疏解：**“已”是停止的意思。这里说的是，庄子再次勉励惠子：别再说了！我们这些人平庸浅薄，赶不上那个人。这是庄子赞叹孔子的话。 曾子两次做官，心境也两次发生变化。 **疏解：**曾子姓曾，名参，是孔子的弟子。“两次做官”的含义，列在下文说明。 曾子说：“我第一次做官时，俸禄有三釜，父母还在，心里很快乐；后来再次做官，俸禄有三千钟，父母却已经不在了，我心里悲伤。” **注：**“洎”是“及、赶上”的意思。 **疏解：**六斗四升为一釜，六斛四斗为一钟。“洎”是“及”的意思。曾子非常孝顺，为了得到俸禄奉养父母而做官。第一次做官时，父母还在，虽然俸禄少，他仍感到快乐；后来再次做官时，父母已经去世，虽然俸禄多，他仍然悲伤。所谓“两次变化”，就是他的心情随着悲与乐而改变；他悲伤，是因为已经无法奉养父母。 弟子问孔子：“像曾参这样的人，可以说没有被什么牵累，也没有罪过吗？” **注：**“县”是牵系、牵累的意思。这里问的是：曾参做官是为了奉养父母，是否就没有被俸禄牵累的过失？ **疏解：**“县”是牵系的意思。提问的门人没有留下姓名，或许属于孔门四科十哲一类。曾参仁厚孝顺，为奉养父母而求取俸禄；虽然心中有悲有乐，应该不算受俸禄牵累而有过失。门人对此有所疑问，便向孔子请教。 孔子说：“他已经被牵累了。” **注：**他为了奉养父母而牵系于俸禄。 所谓没有被牵累的人，还会有这样的悲伤吗？ **注：**奉养父母，关键在于让父母安适，不必计较具体用了什么。若能不被俸禄牵累，就不会因贫富贵贱而挂怀，内心也能平和舒畅，尽到侍奉父母的本分。 **疏解：**孝子侍奉父母，重在让父母安适，不在俸禄多少；尽心奉养就可以了。所以，即使靠做工谋生，也可以称为孝子；而做了三次官仍未能尽孝，也可能是不孝。曾参的心随着悲喜而动，难道不正是被俸禄牵累了吗？真正不受牵累的人，自然不该因这些事情生出悲喜。 彼視三釜三千鍾如觀雀蚊虻相過乎前也 註彼謂無係也夫無係者視榮禄若蚊虻 鳥雀之在前而過去耳豈有哀樂於其間 哉 䟽彼謂無係之人也鳥雀大以諭千鍾蚊 虻小以比三釡達道之人無心係禄千鍾 三釜不覺少多猶如鳥雀蚊虻相與飛過 於前矣决然而已豈係之哉顔成子游謂東郭子綦曰自吾聞子之言一年而野 註外權利也 䟽居在郭東號曰東郭猶是齊物篇中南 郭子綦也子游子綦弟子也野質樸也聞 道一年學心未熟稍能樸素去浮華耳二年而從 註不自專也 䟽順於俗也三年而通 註通彼我也 䟽不滯境也四年而物 註與物同也 䟽與物同也五年而來 註自得也 䟽爲衆皈也六年而鬼入 註外形骸也 䟽神會理物七年而天成 註無所復爲 䟽合自然成八年而不知死不知生 註所遇皆適而安 䟽智冥造物神合自然故不覺死生聚散 之異也九年而大妙 註妙善也善惡同故無往而不冥此言乆 聞道知天籟之自然將忽然自忘則穢累 日去以至於盡耳 䟽妙精微也聞道日乆學心漸著故能超 四句絶百非義極重玄理窮衆妙知照宏 博故稱大也生有爲死也 註生而有爲則喪其生 䟽處生人道沈溺有爲適皈死滅也 **白话解读** 那人把三釜、三千鍾（古代計量單位，這裡指不同數量的俸祿）看得就像雀鳥、蚊虻從眼前飛過一樣。 **註：**「那人」指心中沒有牽掛的人。沒有牽掛的人看待榮華俸祿，就像看見蚊虻、鳥雀在眼前飛過，轉眼便過去了；其中哪裡會有悲喜呢？ **疏：**「那人」指沒有牽掛的人。鳥雀較大，用來比喻三千鍾；蚊虻較小，用來比喻三釜。通達大道的人心裡不掛念俸祿，無論三千鍾還是三釜，都不覺得有多有少，就像鳥雀、蚊虻從眼前飛過一樣，任它們飛過就是了，哪裡會放在心上呢？ 顏成子游對東郭子綦說：「自從我聽了您的話，過了一年，我就變得質樸了。」 **註：**這裡的「野」指不再在意外在的權勢和利益。 **疏：**東郭子綦，住在城郭東邊，所以稱作「東郭」；他就是《齊物論》裡提到的南郭子綦。子游是子綦的弟子。「野」指質樸。聽道一年，求道的心思還不成熟，只是稍微變得樸素，不再追求浮華。 「過了兩年，我就能順從了。」 **註：**不再只按自己的心意行事。 **疏：**能順應世俗情況。 「過了三年，我就通達了。」 **註：**能通達彼此的差別。 **疏：**不再被外境阻滯。 「過了四年，我就與萬物融為一體了。」 **註：**與萬物相同。 **疏：**與萬物相同。 「過了五年，我就能自得了。」 **註：**自己有所領悟。 **疏：**成為眾人歸向的人。 「過了六年，鬼神之理進入我的心中。」 **註：**不再執著於外在形體。 **疏：**精神與道理相會，能理解萬物。 「過了七年，我就順應天然而成了。」 **註：**不再需要刻意做什麼。 **疏：**與自然相合而成。 「過了八年，我就不再分別死與生了。」 **註：**無論遇到什麼，都覺得合宜而安然。 **疏：**智慧與造化冥合，精神與自然相融，所以不再覺察死生、聚散之間的差異。 「過了九年，我就達到了高妙的境界。」 **註：**「妙」就是善。善與惡相同看待，所以無論遇到什麼，都能與道冥合。這裡說的是：長久聽道，明白天籟（自然發出的聲音與運行）的自然而然，便會忽然忘卻自己；身上的污濁牽累日漸消除，直到全然不存。 **疏：**「妙」指精微深奧。長久聞道，求道之心逐漸堅定，因此能超越各種對立的說法，斷除百般錯誤分別。道理極為深重玄妙，能窮盡眾多精妙之理；智慧的觀照宏大廣博，所以稱作「大妙」。 活著卻一味有所作為，等於走向死亡。 **註：**活著時若一味刻意作為，就會喪失生命本真。 **疏：**身在人世，沉溺於刻意作為，正是走向死亡消滅。 勸公以其死也有自也 註自由也由有爲故死由私其生故有爲 今所以勸公者以其死之由私耳 䟽公平也自由也所以人生也動之死地 者猶私愛其生不能公正故勸導也而生陽也无自也 註夫生之陽遂以其絶迹無爲而忽然獨 爾非有由也 䟽感於陽氣而有此生既無所由從故不 足私也而果然乎 䟽果决定也陽氣生物决定如此惡乎其所適惡乎其所不適 註然而果然故無適無不適而後皆適皆 適而至也 䟽夫氣聚爲生生不足樂氣散爲死死不 足哀生死既齊哀樂斯泯故於何處而可 適於何處而不可適乎所在皆適耳天有歷數地有人據吾惡乎求之 註皆己自足 䟽夫星歷度數玄象麗天九州四極人物 依據造化之中悉皆具足吾於何處分外 求之也莫知其所終若之何其无命也 註理必自終不由於知非命如何 䟽夫天地晝夜人物死生尋其根由莫知 終始時來運去非命如何其無命者言有 命也莫知其所始若之何其有命也 註不知其所以然而然謂之命似若有意 也故又遣命之名以明其自爾而後命理 全也 䟽夫死去生來猶春秋冬夏既無終始豈 其命乎其有命者言無命也此又遣其命 也有以相應也若之何其无鬼邪 註理必有應若有神靈以致也 **白话解读** 劝公，是因为他的死有自身的原因。 【注】“自”就是“由”。因为有所作为，所以才会死；因为偏爱自己的生命，所以才会有所作为。如今劝导公，是因为他的死由这种偏爱而起。 【疏】“公”是公平、正直的意思。人之所以走向死亡，是因为偏爱自己的生命，不能做到公正无私，所以才需要劝导。 生命的发生，是阳气（生发万物的气）自然作用的结果，并没有什么特定的缘由。 【注】生命的阳气运行起来，事物便在没有人为造作的情况下忽然生成，并非由某个原因促成。 【疏】生命感应阳气而生，既然没有特定的来源，就不必偏爱它。 果真是这样吗？ 【疏】“果”是确定的意思。阳气生育万物，确实就是这样。 那究竟什么地方是可以安适的，什么地方又是不可以安适的？ 【注】既然确实如此，便没有所谓适宜或不适宜；这样一来，处处都可以安适。处处安适，也就能安然到达。 【疏】气聚集便成为生命，但生命并不值得一味欢喜；气消散便成为死亡，死亡也不值得一味悲哀。既然生死齐同，悲喜也就消失了，那么还有什么地方可以安适、什么地方不可以安适呢？无论身在何处，都可以安适。 天上有星辰运行的次序，地上有人所依托的万物，我还要到哪里去另外寻求呢？ 【注】天地万物都已自足。 【疏】星辰历法的度数呈现在天象之中，九州四方的人和万物依托于天地造化之中，这一切本来都已具备，我又何必到别处寻求呢？ 不知道它最终归于何处，又怎么能说没有命呢？ 【注】事物终究会自行走到终点，这并不是靠人知道它才如此。若说这不是命，又能是什么？ 【疏】天地昼夜、人事生死，追寻它们的根源，却不知道从哪里开始、到哪里结束。时运来去，若不是命，又是什么？这里说“没有命”，实际是在说有命。 不知道它从哪里开始，又怎么能说有命呢？ 【注】不知道事物为什么如此，却见它自然如此，这叫作“命”，听起来仿佛有某种安排。因此还要去掉“命”这个名称，说明一切只是自然而然；这样才把命理讲清楚。 【疏】死亡离去、生命到来，就像春夏秋冬的更替；既然没有明确的开始和终结，怎么能说是命呢？这里说“有命”，实际是在说无命。这也是在进一步消解“命”的说法。 彼此之间有相应之处，又怎么能说没有鬼神呢？ 【注】事理必定有所应验，这仿佛是有神灵促成的。 䟽鬼神識也夫耳眼應於聲色心知應於 物境義同影響豈無靈乎其無鬼者言其 有之也无以相應也若之何其有鬼邪 註理自相應相應不由於故也則雖相應 而無靈也 䟽夫人睡中則不知外物雖有眼耳則不 應色聲若其有靈如何不應其有鬼者言 其無也此又遣其有也衆罔兩問於影曰若向也俯而今也仰向也括而今也被髮向也坐而今也起向也行而今也止何也 䟽罔兩影外微陰也斯寓言者也若汝也 俛低頭也撮束髮也汝坐起行止唯形是 從以此測量必因形乃有言不待厥理未 詳設此問答以彰獨化耳影曰叟叟也奚稍問也 註運動自爾無所稍問 䟽叟叟無心運動之貌也奚何也影答云 我運動無心蕭條自得無所可待獨化而 生汝無所知何勞見問也予有而不知其所以 註自爾故不知所以 䟽予我也我所有行止率乎造物皆不知 所以悉莫辯其然爾豈有待哉予蜩甲也蛇蜕也似之而非也 註影似形而非形 䟽蜩甲蟬殻也蛇蜕皮也夫蠐螬變化而 爲蟬蛇從皮内而蜕出者皆不自覺知也 而蠐螬滅於前蟬自生於後非因蠐螬而 有蟬蟬亦不待蠐螬而生也蛇皮之義亦 復如之是知一切萬有無相因待悉皆獨 化僉曰自然故影云我之因待同蛇蜕蜩 甲似形有而實非待形者也 **白话解读** 鬼神，是有知觉的存在。耳朵和眼睛会对声音、颜色作出反应，心智也会回应外界事物；这就像影子随着形体而显现、回声随着声音而出现。既然如此，怎么能说没有灵知呢？这里说“没有鬼神”，是说鬼神虽有其名，却不能与外物相应。 为什么不能相应呢？道理本来就会自然相应，这种相应并非有意安排。既然不是出于灵知，即使有所反应，也不能因此说它有灵识。 人睡着时，意识不到外界的事物。即使有眼睛、耳朵，也不会对眼前的颜色和声音作出反应。如果鬼神真有灵识，为什么不能作出反应？这里说鬼神“有”，其实是在说它们并没有灵知；这又是在破除“鬼神有灵”的看法。 许多罔两（影子外围模糊的阴影）问影子说：“你刚才低着头，现在却仰起头；刚才束着头发，现在却披散着；刚才坐着，现在却站起；刚才走着，现在却停下。这是为什么？” 这里的“罔两”是影子之外淡淡的阴影。这个问答是寓言。罔两说的“低头”，就是低下头；“束发”，就是把头发扎起来。它看到影子坐、起、走、停，总是随着形体变化，于是推想影子必定依赖形体才存在。郭象认为，作者借此设问，是为了表明万物各自独立化生的道理。 影子回答：“你怎么总是问个不停？” 影子的运动变化自然而然，没有什么需要追问的。 “叟叟”形容影子无心而动的样子。“奚”是“为什么”。影子的意思是：我无心运动，自然而然地变化，并不需要依靠什么条件才产生；我本来就是独自化生的。你不了解这些，又何必一再问我呢？ “我存在、我行动，却不知道自己为什么会这样。” 这是说，影子自然如此，所以不知道自己行动的缘由。 “我”就是影子。影子的行止全由造化而来，它自己并不知道其中缘由，也无法说清为什么会这样。这难道说明它一定依赖什么才存在吗？ “我就像蝉壳、蛇蜕，看起来相似，却并非真正依赖它们。” 影子看起来像形体，但它并不是形体本身。 “蝉甲”指蝉蜕下的壳，“蛇蜕”指蛇蜕下的皮。蝉由幼虫变化而来，蛇也从旧皮中蜕出；它们都不是自己有意造成这种变化的。幼虫消失之后，蝉才显现出来，但并不是幼虫直接变成并供养了蝉，蝉也不必依赖那只幼虫才得以出生。蛇蜕与蛇的关系也是如此。 由此可知，万物并非彼此依赖、互相促成，而是各自独立地变化生成，一同自然如此。因此影子说：我与形体的关系，就像蛇与蜕下的皮、蝉与蝉蜕一样；我虽然看起来依附形体，却并不真正以形体为依赖。 火與日吾屯也陰與夜吾代也 䟽屯聚也代謝也有火有日影即屯聚逢 夜逢陰影便代謝若其同形有影故當不 待火日陰夜有形而無影將知影必不待 形而獨化之理彰也彼吾所以有待邪 䟽吾所以有待者火日也心其不形火日 亦不能生影也故影亦不待於火日也而况乎以無有待者乎 註推而極之則今之所謂有待者率至於 無待而獨化之理彰矣 䟽况乎有待者形也必無火日形亦不能 生影不待形也夫形之生也不用火日影 之生也豈待形乎故以火日况之則知影 不待形明矣形影尚不相待而况他物乎 是知一切萬法悉皆獨化也彼來則我與之來彼往則我與之往彼彊陽則我與之彊陽彊陽者又何以有問乎 註直自强陽運動相隨往來耳無意不可 問也 䟽彼者形也强陽運動之貌也夫往來運 動形影共時既無因待咸資獨化獨化之 理妙絶名言名言問答其具之矣陽子居南之沛老聃西遊於秦邀於郊至於梁而遇老子 䟽姓楊名朱字子居之往也沛彭城今徐 州是也邀遇也梁國今汴州也楊朱南邁 老子西遊邂逅逢於梁宋之地適於郊野 而與之言老子中道仰天而歎曰始以汝爲可教今不可也 䟽昔逢楊子謂有道心今見矜夸知其難 教嫌其異俗是以傷嗟也陽子居不答 **白话解读** 火和太阳出现时，我就聚在一起；阴暗和夜晚到来时，我就随之消失。 【疏】“屯”是聚集，“代”是更替、消失。火和太阳出现，影子便聚现；夜晚和阴暗到来，影子便消失。可是，如果形体出现而没有影子，就能知道影子未必依赖火、太阳、阴暗和夜晚才存在。形体存在却没有影子，便显明了影子独自变化的道理。 那么，我（影子）为什么一定要有所依赖呢？ 【疏】通常认为，影子依赖火和太阳；但若形体本身不显现，火和太阳也不能使它产生影子。由此可知，影子也未必依赖火和太阳。 何况那些本来就无所依赖的事物呢？ 【注】由此推究到底，那么如今所谓有所依赖的事物，最终也都可归于无所依赖；万物独自变化的道理便显明了。 【疏】何况所谓有所依赖的形体呢？即使没有火和太阳，形体仍然存在；形体并不依赖它们。形体的产生不靠火和太阳，影子的产生又何必依靠形体呢？以火和太阳作比，就可明白影子不依赖形体。形体和影子尚且彼此不相依赖，何况其他事物呢？由此可知，一切事物都是各自变化的。 形体来了，我便随它来；形体走了，我便随它走。形体刚健地运动，我也随之刚健地运动。既然只是随形体运动，又有什么可问的呢？ 【注】只是自然地随形体运动，形体往来，我也随之往来；并没有什么意图，因此无从追问。 【疏】“彼”指形体，“强阳”是运动的样子。形体和影子一同往来运动，既然没有彼此因待，全都依凭各自变化。独化的道理微妙到超出言语；言语中的问答，不过是它的具体表现。 阳子居（杨朱，字子居）向南去沛地，老聃（老子）向西游历秦国。阳子居在郊外遇上老子，到了梁地时与他相逢。 【疏】沛在彭城一带，约当今江苏徐州；梁国在今河南开封一带。杨朱南行，老子西游，两人在梁、宋一带的郊野偶然相遇，便交谈起来。 老子走到半路，仰天叹息说：“我起初以为你可以教导，如今看来，你已经不可教了。” 【疏】从前遇见杨子时，老子以为他有求道之心；如今见他自矜自夸，觉得他难以教化、与世俗无异，因此叹息。 阳子居没有回答。 䟽自覺己非默然悚愧至舍進盥漱巾櫛脱屨户外膝行而前 䟽盥洒也櫛梳也届逆旅之舍至止息之 所於是進水漱洒執持巾櫛肘行膝歩盡 禮虔恭殷勤請益庶蒙鍼艾也曰向者弟子欲請夫子夫子行不間是以不敢今間矣請問其過 䟽向被抵訶欲請其過正逢行李未有閑 庸今至主人清閑無事庶聞責㫖以助將 來也老子曰而睢睢盱盱而誰與居 註睢睢盱盱跋扈之貌人將畏難而䟽遠 䟽睢盱躁急威權之貌也而汝也跋扈威 勢矜莊燿物物皆哀悼誰將汝居處乎大白若辱盛德若不足 䟽夫人廉潔貞清者猶如汙辱也盛德圓 滿者猶如不足也此是老子引道德經以 戒子居也陽子居蹴然變容曰敬聞命矣 䟽蹙然慚悚也既承教㫖驚懼更深稽首 虔恭敬奉尊命也其往也舍者迎將其家公執席妻執巾櫛舍者避席煬者避竈 註尊形自異故憚而避之也 䟽將送也家公主人公也煬然火也陽朱 往沛正事威容舍息逆旅主人迎送夫執 氈席妻捉梳巾先坐之人避席而走然火 之者不敢當竈威勢動物一至於斯矣其反也舍者與之爭席矣 註去其夸矜故也 䟽從沛返歸已蒙教戒除其容飾遣其矜 夸混迹同塵和光順俗於是 **白话解读** 阳子居（庄子寓言中的人物）自觉错了，默默地感到惭愧。 到了住处，他进屋取水漱口洗脸，拿起毛巾和梳子整理仪容；随后脱下鞋子，来到门外跪着向前行进。 疏文解释说：“盥”是洗，“櫛”是梳子。阳子居到了旅舍，先取水漱洗，再拿起毛巾和梳子整理仪容；之后以肘撑地、跪着行进，恭敬殷勤地向老子请教，希望能得到指点和针砭。 阳子居说：“先前弟子想向夫子请教，可夫子在赶路，没有空闲，所以不敢开口。现在有空闲了，请问弟子错在哪里？” 疏文解释说：先前阳子居受到老子斥责，想弄清自己错在哪里，却正遇上老子赶路，无暇交谈。如今到了住处，主人也清闲无事，他便希望听到老子的指教，以帮助自己今后改正。 老子说：“你那副瞪眼昂头、盛气凌人的样子，谁愿意和你相处呢？” 注释说：“睢睢盱盱”形容傲慢跋扈的样子，别人会因此畏惧、疏远他。疏文又解释，这是急躁威严、炫耀权势的样子；你这样矜持做作、显露威势，别人都为之不安，谁还愿意和你相处呢？ 真正洁白的人，仿佛受到污辱；德行高盛的人，看起来却像有所欠缺。 疏文解释说：廉洁贞正的人，看起来好像并不在意洁白的名声；德行圆满的人，看起来却不像自认为完美。这是老子引用《道德经》的话来告诫阳子居。 阳子居顿时惭愧变色，说：“我敬谨地领受您的教诲。” 疏文解释说：“蹴然”是惭愧、惊惧的样子。阳子居听了老子的教诲，更加敬畏，便恭敬地接受老子的告诫。 阳子居先前出行时，旅舍主人迎送他；男主人替他铺设坐席，女主人替他拿毛巾和梳子。原先坐着的人赶紧让开，烧火的人也躲开灶台。 注释说：这是因为阳子居摆出尊贵的样子，使别人害怕，只好避开。 疏文解释说：“将”是送行，“家公”是男主人，“煬者”是烧火的人。阳子居去沛地办事时，仗着威势摆架子，旅舍主人迎送他，男主人铺席，女主人拿来梳子和毛巾；原先坐着的人避开座位，烧火的人也不敢守在灶边。他的威势竟使周围的人都如此畏避。 等他回来时，旅舍里的人已经和他争着坐同一张席子了。 注释说，这是因为他去掉了夸耀和矜持。 疏文解释说：阳子居从沛地回来后，接受了老子的教诲，去掉了装腔作势和自我矜夸，收敛锋芒，融入众人、随和处世。于是住旅舍的人也不再避让，能和他坐在同一张席子上。 舍息之人與 爭席而坐矣南華眞經註䟽卷之二十九 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/29/