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title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷31 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷31

洞神部 · 卷 31 / 35 · 8,359 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0139`](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0745`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：35 卷，约 356,650 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0139）](https://github.com/kanripo/KR5c0139)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·洞神部）卷31，据 Kanripo KR5c0139（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/31/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0139/juan/31/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 31 / 35

南華眞經注䟽卷之三十一尺五

河南郭象註

唐西華法師成玄英䟽

### 雜篇盜跖第二十九

孔子與柳下季爲友柳下季之弟名曰盜跖盜跖從卒九千人横行天下侵暴諸侯穴室樞户驅人牛馬取人婦女貪得忘親不顧父母兄弟不祭先祖所過之邑大國守城小國入保萬民苦之

䟽姓展名禽字季食采柳下故謂之柳下

季亦言居柳樹之下故以爲號展禽是魯

莊公時孔子相去百餘歲而言友者蓋寓

言也跖者禽之弟名也常爲巨盜故名盜

跖穿穴屋室解脱門樞而取人牛馬也亦

有作空字驅字者保小城也爲害既巨故

百姓困之孔子謂柳下季曰夫爲人父者必能詔其子爲人兄者必能教其弟若父不能詔其子兄不能教其弟則無貴父子兄弟之親矣今先生世之才士也弟爲盜跖爲天下害而弗能教也丘竊爲先生羞之丘請爲先生往說之柳下季曰先生言爲人父者必能詔其子爲人兄者必能教其弟若子不聽父之詔弟不受兄之教雖今先生之辯將奈之何哉且跖之爲人也心如涌泉意如飄風强足以距敵辯足以飾非順其心則喜逆其心則怒易辱人以言先生必無往孔子不聽顔回爲馭子貢爲右往見盜跖盜跖乃方休卒徒太山之陽膾人肝而餔之

䟽餔食也子貢驂乗在車之右也

**白话解读**

孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。

盗跖带领九千名部众横行天下，侵扰、欺压诸侯，挖穿房屋、撬开门闩，驱赶别人的牛马，还掳走别人的妻女。他贪得无厌，连亲人也不顾，不孝敬父母、不顾兄弟，也不祭祀祖先。盗跖经过的地方，大国要加强守城，小国则让百姓躲进城堡避难，因此百姓深受其害。

疏文解释说：柳下季姓展，名禽，字季，因食邑在柳下而得名；也有人说，他住在柳树下，所以有这个称号。展禽是鲁庄公时代的人，与孔子相隔一百多年，篇中说两人是朋友，应当是寓言。盗跖是展禽的弟弟，因为常做大盗，所以被称为“盗跖”。他挖穿房屋、拆开门闩，抢走别人的牛马。“保”是指小城堡；盗跖为害太大，所以百姓困苦不堪。

孔子对柳下季说：“做父亲的，应当能教导儿子；做兄长的，应当能教导弟弟。如果父亲不能教儿子，兄长不能教弟弟，那么父子、兄弟之间的亲情也就没有意义了。先生是当世有才德的人，弟弟却成了天下的祸害，您又不能教导他，我私下替您感到羞愧。我愿意替您去劝说他。”

柳下季说：“先生说，父亲应当能教导儿子，兄长应当能教导弟弟。可是，儿子若不听父亲的教导，弟弟若不接受兄长的劝诫，即使先生再善于辩说，又能有什么办法呢？况且盗跖这个人，心思像泉水一样奔涌，念头像风一样飘忽；力气足以抵挡敌人，口才足以掩饰过错。他顺心时便高兴，不顺心时就发怒，言语又极容易羞辱别人。先生千万不要去。”

孔子没有听从劝阻，命颜回驾车，让子贡坐在车右陪乘，一同前去拜见盗跖。那时，盗跖正在泰山南麓休整部众，割人肝来吃。

疏文解释：“餔”是吃；子贡坐在车右，也就是古代车上负责陪乘的位置。

孔子下車而前見謁者曰魯人孔丘聞將軍高義敬再拜謁者謁者入通盜跖聞之大怒目如明星髮上指冠曰此夫魯國之巧僞人孔丘非邪爲我告之爾作言造語妄稱文武

䟽言孔子憲章文武祖述堯舜刊定禮樂

遺迹將來也冠枝木之冠帶死牛之脅

䟽脅肋也言尼父所戴冕浮華雕飾華葉

繁茂有類樹枝又將牛皮用爲革帶既闊

且堅又如牛肋也多辭謬說不耕而食不纖而衣揺脣鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下學士不反其本妄作孝悌而儌倖於封侯富貴者也

䟽儌倖冀望也夫作孝悌序人倫意在乎

富貴封侯者也故歷聘不已接輿有鳳兮

之譏棄本滯迹師金致芻狗之誚也子之罪大極重疾走歸不然我將以子肝益畫餔之膳孔子復通曰丘得幸於季願望履幕下

䟽言丘幸甚得與賢兄朋友不敢正覩儀

容願履悵幕之下亦有作綦字者綦履迹

也願履綦迹猶看足下謁者復通盜跖曰使來前孔子趨而進避席反走再拜盜跖盜跖大怒兩展其足按劍瞋目聲如乳虎曰丘來前若所言順吾意則生逆吾心則死

䟽趨疾行也反走却退兩展其足伸兩脚

也孔子曰丘聞之凡天下有三德生而長大美好無雙少長貴賤見而皆悦之此上德也知維天地能辯諸物此中德也勇悍果敢聚衆

**白话解读**

孔子下车，走上前去拜见传话的人，说：“鲁国人孔丘，听说将军（盗跖）品德高尚，特来拜见。”说完，他向传话的人拜了两拜。传话的人进去通报。盗跖听后大怒，双眼瞪得像星星一样明亮，头发直竖，仿佛要顶起帽子。他说：“这不是鲁国那个狡猾虚伪的人孔丘吗？他到这里来干什么？你告诉他：他编造言辞，妄自标榜文王、武王。”

孔子以文王、武王为法度，以尧、舜为师法，整理礼乐，想把古代圣王的事迹传给后世。

盗跖又说：“他头戴饰物繁复、像树枝一样的帽子，腰系死牛皮做的带子。”注疏解释说：“胁”指肋骨。这里是说，孔子所戴的礼帽装饰华丽，叶片繁密，像树枝一样；又用牛皮做腰带，既宽又硬，形状也像牛肋骨。

“他满口辞藻，讲些荒谬的话，不耕种却吃饭，不纺织却穿衣，只会摇唇鼓舌、搬弄是非，迷惑天下的君主。他让天下读书人不回到根本上，假借孝悌之名，实际却妄图封侯发财。”

注疏解释说，“侥幸”就是希冀、企望。这里是说，有人讲孝悌、排列人伦次序，心里想的却是封侯富贵。因此孔子四处游说不止，曾受到接舆以“凤兮”之歌讥讽；他舍弃根本、拘泥于古人遗迹，也曾受到师金以“刍狗”（祭祀时使用的草扎狗，祭后便被丢弃）相讥。

盗跖接着说：“你的罪过极大。快跑回去！不然，我就把你的肝拿来，添进今天的饭菜里。”

孔子又托人通报说：“我孔丘有幸得到季氏的眷顾，愿意到将军帐幕下拜见。”

注疏解释说，这话是孔子谦称自己有幸能与贤者相交，不敢直接请求瞻仰仪容，只愿在帐幕下看一看对方的足迹。也有版本写作“履綦”；“綦”指鞋印，意思同样是希望瞻仰对方的足迹。

传话的人再次进去通报。盗跖说：“让他进来。”孔子快步走进去，退到席边，再拜后又退步离开。盗跖大怒，伸开双腿，按着剑，瞪起眼睛，声音像刚出生的老虎一样喝道：“孔丘，过来！你说的话合我的心意，就能活；违逆我的心意，就得死。”

孔子说：“我听说，天下有三种德行。有人天生身材高大、容貌俊美，无人能比，不论年纪大小、地位高低，见了他都会喜欢；这是上等的德行。有人通晓天地之理，能辨明各种事物；这是中等的德行。还有人勇猛果决，能够聚集众人……”

率兵此下德也凡人有此一德者足以南面稱孤矣今將軍兼此三者身長八尺二寸面目有光脣如激丹齒如齊貝音中黄鍾而名曰盜跖丘竊爲將軍耻不取焉

䟽激明也貝珠也黄鍾六律聲也將軍有意聽臣臣請南使吴越北使齊魯東使宋衛西使晋楚使爲將軍造大城數百里立數十萬户之邑尊將軍爲諸侯與天下更始罷兵休卒收養昆弟共祭先祖此聖人才士之行而天下之願也盜跖大怒曰丘來前夫可規以利而可諫以言者皆愚陋恒民之謂耳今長大美好人見而悦之者此吾父母之遺德也丘雖不吾譽吾獨不自知邪且吾聞之好面譽人者亦好背而毁之令丘告我以大城衆民是欲規我以利而恒民畜我也安可久長也

䟽言大城衆民不可長乆也城之大者莫大乎天下矣堯舜有天下子孫無置錐之地

䟽堯讓舜不授丹朱舜讓禹而商均不嗣

故無置錐之地也湯武立爲天子而後世絶滅非以其利大故邪

䟽殷湯周武總統萬機後世子孫咸遭篡

弑豈非四海利重所以致之且吾聞之古者禽獸多而人少於是民皆巢居以避之晝拾橡栗暮栖木上故命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多積薪冬則煬之故命之曰知生之民神農之世卧則居居起則于于

䟽居居安靜之容于于自得之貌

**白话解读**

“率兵”这类做法，属于下等的德行。普通人只要有一项这样的本领，就足以面南而坐（古代君主面南听政），自称孤家了。如今将军兼有这三种本领：身高八尺二寸，面目明亮，嘴唇红润，牙齿整齐洁白，声音洪亮，合乎黄钟（古代十二律中的第一律）的音调，却被称作“盗跖”（传说中的大盗）。我丘（孔丘，即孔子）私下为将军感到可惜，认为将军不该取这样的名号。

疏解说：“激”是鲜明的意思；“贝”指珠贝；“黄钟”是六律中的一种音律。

如果将军愿意听我的话，我请求出使南方的吴、越，北方的齐、鲁，东方的宋、卫，西方的晋、楚，为将军营建绵延数百里的大城，建立拥有数十万户人口的封邑，尊奉将军为诸侯，让天下从此改换局面。将军可以停止用兵，让士卒休养，收纳供养兄弟，一同祭祀祖先。这样做，是圣贤和有才之士的行为，也是天下人的愿望。

盗跖勃然大怒，说：“孔丘，过来！可以用利益诱导、可以用言语规劝的，都是愚昧浅陋的普通人。如今我身材高大、容貌美好，别人见了喜欢，这是父母遗传给我的好处。你孔丘不称赞我，难道我自己还不知道吗？况且我听说，爱当面夸人的人，也爱背后诋毁人。你向我提出建大城、聚众民，是想用利益来诱导我，把我当作普通人豢养。这种安排怎么能长久呢？”

疏解说：盗跖认为，大城和众多百姓带来的好处，并不能长久。

城池再大，也没有比天下更大的。尧、舜拥有天下，可他们的子孙后来连立锥之地都没有。

疏解说：尧把君位让给舜，没有传给儿子丹朱；舜把君位让给禹，儿子商均也没有继承，所以他们的子孙后来没有立足之地。

商汤、周武王建立王朝、成为天子，可他们的后代后来也断绝了。这不正是因为权位和利益太大，反而招来祸患吗？

疏解说：殷商的汤王、周朝的武王总揽天下政务，可他们的后代都遭遇篡位或被杀。难道不是因为天下的利益太重，才招致这样的结果吗？

况且我听说，古时候禽兽多、人口少，人们便在树上筑巢居住来躲避野兽；白天拾橡子和栗子吃，晚上就栖身树上，所以那时的人被称为“有巢氏之民”。古时候，人们还不知道穿衣服；夏天多堆柴薪，冬天就靠近火堆取暖，所以那时的人被称为“知生之民”。神农时代，人躺下时安稳舒适，起身后自在从容。

疏解说：“居居”是安静安稳的样子，“于于”是自在自得的样子。

民知其母不知其父與麋鹿共處耕而食織而衣無有相害之心此至德之隆也然而黄帝不能致德與蚩尤戰於涿鹿之野流血百里

䟽至致也蚩尤諸侯也涿鹿地名今幽州

涿郡是也蚩尤造五兵與黄帝戰故流血

百里也堯舜作立羣臣

䟽置百官也湯放其主

䟽放桀於南巢也武王殺紂

䟽朝歌之戰自是之後以强陵弱以衆暴寡湯武以來皆亂人之徒也

䟽征伐篡弑湯武最甚今子脩文武之道掌天下之辯以教後世

䟽孔子憲章文武辯說仁義爲後世之教

也縫衣淺帶矯言僞行以迷惑天下之主而欲求富貴焉盜莫大於子天下何故不謂子爲盜丘而乃謂我爲盜跖

䟽制縫掖之衣淺薄之帶矯飾言行誰惑

諸侯其爲賊害甚於盜跖子以甘辭說子路而使從之使子路去其危冠解其長劍而受教於子天下皆曰孔丘能止暴禁非

䟽高危之冠長大之劍勇者之服也既伏

膺孔氏故解去之其卒之也子路欲殺衛君而事不成身菹於衛東門之上是子教之不至也

䟽仲由疾惡情深殺衛君蒯聵事既不逮

身遭葅醯盜跖故以此相譏也子自謂才士聖人邪則再逐於魯削跡於衛窮於齊圍於陳蔡不容身於天下子教子路菹此患上無以爲身下無以爲人子之道豈

**白话解读**

百姓知道母亲是谁，却不知道父亲是谁。他们与麋鹿一同生活，耕种来吃饭，纺织来穿衣，彼此没有伤害之心。这就是德行达到极盛的境界。然而，黄帝没有做到这一点。他曾在涿鹿之野（涿鹿原野）与蚩尤交战，流血百里。

**疏：**“致”是达到的意思。蚩尤是诸侯，涿鹿是地名，今天幽州的涿郡一带。蚩尤制造各种兵器，与黄帝交战，所以流血百里。

尧、舜开始设置群臣。

**疏：**就是设立百官。

商汤放逐了他的君主。

**疏：**商汤把夏桀放逐到南巢。

周武王杀了商纣王。

**疏：**这是在朝歌之战中发生的事。

从这以后，强者欺凌弱者，人多的欺压人少的。商汤、周武王以来的人，都是扰乱天下的人。

**疏：**征战讨伐、篡位弑君，商汤和周武王做得最为严重。

如今你修习周文王、周武王之道，掌握天下的辩说之术，用来教导后世。

**疏：**孔子尊奉并效法文王、武王，讲说仁义，把这些作为后世的教化。

你穿着宽大的儒服、系着浅薄的带子，修饰言辞、伪装行为，迷惑天下的君主，想借此求取富贵。天下再没有比你更大的盗贼了。为什么天下不称你为“盗丘”，却称我为“盗跖”呢？

**疏：**穿着宽大的儒服、系着浅薄的带子，又刻意修饰言行，用这些去迷惑诸侯的人，对天下造成的祸害比盗跖更大。

你用动听的话劝说子路，使他跟随你；又让子路脱下高冠、解下长剑，接受你的教导。天下人都说，孔丘能够制止暴行、禁止错误。

**疏：**高高的冠和长剑，是勇士的装束。子路既然归服孔子，就解下了这些装束。

可到最后，子路想杀卫君，事情没有成功，自己反而在卫国东门之上被剁成肉酱。这说明你的教导并没有达到目的。

**疏：**仲由（子路）疾恶之心很强，想杀卫君蒯聩，事情却没能办成，自己遭到剁杀。因此盗跖用这件事来讥讽孔子。

你自称是有才德的贤人、圣人吗？可是你曾两次被鲁国驱逐，在卫国被抹去行迹，在齐国走投无路，又在陈国、蔡国之间被围困，天下没有地方容得下你。你教导子路，结果他被剁成肉酱；你的教导向上不能让自己安身，向下也不能让别人立身。你的道理难道……

足貴邪世之所高莫若黄帝黄帝尚不能全德而戰涿鹿之野流血百里堯不慈

䟽謂不與丹朱天下舜不孝

䟽爲父所疾也禹偏枯

䟽治水勤勞風櫛雨沐致偏枯之疾半身

不遂也湯放其主武王伐紂文王拘羑里

䟽羑里殷獄名文王遭紂之難戹於囹圄

凡經七年方得免脱此六子者世之所高也孰論之皆以利惑其眞而强反其情性其行乃甚可羞也

䟽六子者謂黃帝堯舜禹湯文王也皆以

利於萬乗是以迷於眞道而不反於目然

故可耻也世之所謂賢士伯夷叔齊伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山骨肉不葬鮑焦飾行非世抱木而死

䟽二人窮死首山復無子胤收葬也姓鮑

名焦周時隱者也飾行非世廉絜自守荷

檐採樵拾橡充食故無子胤不臣天子不

友諸侯子貢遇之謂之曰吾聞非其政者

不履其地汙其君者不受其利今子履其

地食其利其可乎鮑焦曰吾聞廉士重進

而輕退賢人易愧而輕死遂抱木立枯焉申徒狄諫而不聽負石自投於河爲魚鼈所食

䟽申徒自沈前篇已釋諫而不聽未詳所

據崔嘉雖解無的諫辭介子推至忠也自割其股以食文公文公後背之子推怒而去抱木而燔死

䟽晋文公重耳也遭麗姬之難出奔他國

在路困乏推割股肉以飴之公後還三日

**白话解读**

值得尊贵吗？世人所推崇的，没有谁比得上黄帝；可是黄帝尚且不能保全自己的德行，曾在涿鹿之野（古地名）作战，杀得血流百里。尧被说成不慈爱——注疏认为，这是因为他没有把天下传给丹朱。舜被说成不孝——注疏认为，这是因为他的父亲厌恶他。禹患有偏枯之病——注疏认为，他治水太过辛劳，风雨中奔走，以致半身不遂。商汤放逐了他的君主，周武王讨伐商纣王。周文王曾被囚禁在羑里（商代监狱的名称）；注疏说，他遭纣王迫害，被关了七年才得以脱身。

这六位人物，都是世人推崇的对象。若仔细论说，他们都被利益迷惑了本真，勉强违背自己的性情；他们的所作所为，实在很可羞耻。注疏说，这六人指黄帝、尧、舜、禹、商汤、周文王；他们都因追求统治天下的利益而迷失真道，没有回归本真，因此可耻。

世人所说的贤士，还有伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞去了孤竹国君之位，后来饿死在首阳山，死后无人收殓安葬。鲍焦刻意修饰自己的操行，以此鄙弃世俗，抱着树木而死。注疏说，伯夷、叔齐困顿而死在首山，又没有子孙收葬。鲍焦姓鲍名焦，是周代隐士。他刻意保持廉洁，不愿与世俗同流，挑柴采樵、捡橡实充饥，因此没有子孙。他不肯侍奉天子，也不与诸侯交往。子贡遇见他，问道：“我听说，不认可某位君主的政令，就不踏上他的土地；认为君主污秽，就不接受他的俸禄。如今你住在他的土地上、吃着他的东西，这合适吗？”鲍焦回答：“我听说，廉洁之士看重进取而轻视退身，贤人容易羞愧，也轻视死亡。”于是他抱树站立，直至枯死。

申徒狄劝谏而不被采纳，便背着石头跳进河里，被鱼鳖吃掉。注疏说，申徒狄投水而死，前文已经解释过；至于他劝谏却不被听从的说法，出处不详，崔嘉虽作了解释，也没有说清具体劝谏了什么。

介子推极为忠诚，曾割下自己大腿上的肉给晋文公吃；后来晋文公背弃了他，介子推愤而离去，抱树被烧死。注疏说，晋文公就是重耳。他遭遇骊姬之祸而流亡他国，途中困乏，介子推便割下腿肉给他吃。晋文公后来回国……

封於從者遂忘子推子推作龍蛇之歌書

其營門怒而逃公後慙謝追子推於介山

子推隱避公因放火燒山庶其走出火至

子推遂抱樹而焚死焉尾生與女子期於梁下女子不來水至不去抱梁柱而死此六子者無異於磔犬流豕操瓢而乞者皆離名輕死不念本養壽命者也

䟽六子者謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾

生言此六人不合玄道矯情飾行苟異俗

中用此聲名傳之後世亦阿異乎張磔死

狗流在水中貧病之人操瓢乞告此間人

物不許見聞六子之行事同於此皆爲重

名輕死不念歸本養生壽盡天命者也死

字有作豕字者走字有作乞字者隨字讀

之作豕作猪世之所謂忠臣者莫若王子比干伍子胥子胥沈江比干剖心此二子者世謂忠臣也然卒爲天下笑

䟽爲達道者之所嗤也自上觀之至于子胥比干皆不足貴也丘之所以說我者若告我以鬼事則我不能知也若告我以人事者不過此矣皆吾所聞知也今吾告子以人之情目欲視色耳欲聽聲口欲察味志氣欲盈

䟽夫目視耳聽口察志盈率性而動禀之

造物豈矯情而爲之哉分内爲之道在其

中矣人上壽百歲中壽八十下壽六十除病瘦死喪憂患其中開口而笑者一月之中不過四五日而已矣天與地無窮人死者有時操有

**白话解读**

随从的人把封地交给了别人，于是忘了子推。子推写下《龙蛇之歌》。他的营门官发怒离去，后来又感到惭愧，向他道歉。晋文公到介山寻找子推。子推隐居躲避，文公便下令放火烧山，希望他能逃出来。大火烧到时，子推抱着树被烧死了。

尾生和一名女子约在桥下见面，女子没有来，河水却涨了起来。尾生仍不离开，抱着桥柱，最后淹死了。这六个人的行为，和被肢解的狗、漂在水里的猪，以及拿着瓢讨饭的人，并没有什么不同：他们都被名声牵累，轻视生命，不顾根本，不懂得保养生命。

疏（注疏）说：“六子”指伯夷、叔齐、鲍焦、申徒、介推和尾生。这六个人不合于玄道（深远的道理），却矫饰情性、装点行为，一心求异于世俗；他们借此声名流传后世，也不过是故意显得与众不同。就像被肢解的狗、漂在水里的猪，以及贫病之人拿着瓢讨饭，这些人和事都不值得看重。六子的行事与此相同：他们看重名声而轻视生命，不懂得返归根本、保养生命，直到耗尽天年。原文有些字存在异文：“死”字有版本作“豕”（猪），“走”字有版本作“乞”；可依文意读作“豕”，也就是猪。

世人所说的忠臣，没有比王子比干和伍子胥更突出的了。子胥被沉入江中，比干被剖开胸膛取心。世人称他们为忠臣，可他们最终还是被天下人讥笑。

疏说：通达大道的人会讥笑他们。

从更高的道理来看，即使是子胥、比干，也没有什么值得推崇的。孔丘所讲的道理，如果是鬼神之事，我确实无从得知；如果是人间之事，也不过如此，这些都是我听说过、知道的。现在我来告诉你人的情性：眼睛想看颜色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，心志和气力想得到满足。

疏说：眼睛看、耳朵听、嘴巴辨味、心志求满足，这些都是顺着本性而行动，是造物者赋予人的，何必违逆本性去勉强做作？人的本分就在其中，道也就在其中。

人的寿命，长寿的可达一百岁，中等寿命八十岁，较短的六十岁。即使扣除疾病、衰弱、死亡、丧事和忧患，人一生中开怀大笑的日子，一个月也不过四五天而已。天地没有穷尽，人的死亡却有定时；若只把精神耗在……

時之具而託於無窮之間忽然無異騏驥之馳過隙也

䟽夫天長地久窮境稍賒人之死生時限

迫促以有限之身寄無窮之境何異乎騏

驥馳走過隙孔不能悦其志意養其壽命者皆非通道者也丘之所言皆吾之所棄也亟去走歸無復言之子之道狂狂伋伋詐巧虚僞事也非可以全眞也奚足論哉

䟽亟急也狂狂失性也伋伋不足也夫聖

迹之道仁義之行譬彼遽廬方兹芻狗執

而不遣惟增其弊狂狂失眞伋伋不足虚

偽之事促足論哉孔子再拜趨走出門上車執轡三失目芒然無見色若死灰據軾低頭不能出氣

䟽軾車前横木凭之而坐者也盜跖英雄

盛談物理孔子慴懼遂至於斯歸到魯東門外適遇柳下季柳下季曰今者闕然數日不見車馬有行色得微往見跖邪孔子仰天而歎曰然

䟽微無也然如此也柳下季曰跖得無逆汝意若前乎孔子曰然

䟽若前乎者則是篇首柳下云逆其心則

怒無乃逆汝意如我前言乎孔子答云實

如所言也丘所謂無病而自灸也疾走料虎頭編虎鬚幾不免虎口哉

此篇寄明因衆之所欲亡而亡之雖王紂

可去也不因衆而獨用己雖盜跖不可御

也

䟽幾近也夫料觸虎頭而編虎鬚者近遭

於虎食之也今仲尼往說盜跖履其危險

不異於斯也而言此章大意排擯聖迹嗤

**白话解读**

时光不断流逝，人寄身于无穷无尽的天地之间，转眼即逝，和骏马飞驰而过门缝一样。

**疏：**天长地久，天地的尽头似乎遥远；人的生死期限却十分短促。以有限的生命寄身于无穷的天地之间，和骏马飞驰而过门缝有什么不同？不能使心志愉悦、不能保养寿命的人，都不是真正通达大道的人。

孔丘说的那些话，都是我所抛弃的。快走，赶紧回去，不要再说了！你的道理狂妄失常、浅陋不足，是欺诈巧饰、虚伪做作的东西，不能保全真性，又有什么值得谈论的呢？

**疏：**“亟”是急忙的意思。“狂狂”是失去本性、行为失常；“伋伋”是浅陋不足。圣人的名迹和仁义的行为，就像临时搭起的草棚，又像祭祀用的草扎狗（芻狗，祭祀后便被丢弃的草制祭品）。人若紧抓着它们不放，只会徒增弊害。这些失去真性、浅陋不足的虚伪之事，哪里值得谈论？

孔子再次行礼，快步走出门，上车后握住缰绳，却三次都没能稳住。他眼前一片茫然，看不清东西，脸色像死灰一样；他伏在车前横木上低着头，连气都喘不出来。

**疏：**“轼”是车前的横木，乘车的人可以倚靠着它。盗跖（传说中的强盗首领）谈论事理时气势逼人，孔子受到惊吓，竟到了这种地步。

孔子回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这几天没见你，车马看起来也不像出过远门。你该不会是去见盗跖了吧？”

孔子仰天长叹，说：“是啊。”

**疏：**“微”是“无”的意思；“然”是“如此、是这样”的意思。

柳下季问：“盗跖该没有违逆你的心意，就像我先前说的那样吧？”孔子答：“是的。”

**疏：**“就像我先前说的那样吧”，是说柳下季篇首曾提醒孔子：若违逆盗跖的心意，他就会发怒。孔子回答，事情确实如柳下季所说。

孔子说：“我这好比本来没病，却自己给自己艾灸；又像急忙跑去摸老虎的头、编老虎的胡须，差一点就葬身虎口了！”

本篇借此说明：顺应众人的意愿，众人想要除去什么，就让它除去，那么即使是王纣也可以被推翻；若不顺应众人而只凭自己行事，那么即使面对盗跖也无法制服他。

**疏：**“几”是“差一点、接近”的意思。摸老虎的头、编老虎的胡须，等于冒险接近老虎，几乎会被老虎吃掉。如今孔子去劝说盗跖，所冒的危险正和这情形一样。至于本章的大意，是排斥圣人的名迹、讥笑……

鄙名利是以排聖迹則訶責堯舜鄙名利

則輕忽夷齊故寄孔跖以之意也即郭注

意失之遠矣子張問於滿苟得曰盍不爲行

䟽子張孔子弟子也姓顓孫名師字子張

行聖迹之人也姓滿名苟得假託爲姓名

曰苟且貪得以滿其心求利之人也盍何

不也何不爲仁義之行乎勸其捨求名利

也無行則不信不信則不任不任則不利故觀之名計之利而義眞是也

䟽若不行仁義之行則不被信用不被信

用則無職任無職任則無利禄故有行則

有名有名則有利觀察計當仁義眞是好

事宜行之也若棄名利反之於心則夫士之爲行不可一日不爲乎

䟽反乖逆也若棄名利則乖逆我心故士

之立身不可一日不行仁義滿苟得曰無耻者富多信者顯夫名利之大者幾在無耻而信故觀之名計之利而信眞是也

䟽多信猶多言也夫識廉知讓則貧無耻

貪殘則富謙柔靜退則沈多言夸伐則顯

故觀名計利而莫先於多言多言則是名

利之本也若棄名利反之於心則夫士之爲行抱其天乎

䟽抱守也天自然也夫修道之士立身爲

行棄擲名利乃乖俗心抱守天眞翻合虚

玄之道也子張曰昔者桀紂貴爲天子富有天下今謂藏聚曰汝行如桀紂則有怍色有不服之心者小人所賤也仲尼墨翟窮爲匹夫今謂宰

**白话解读**

子张向满苟得请教：“为什么不去做仁义之事呢？”

注疏说，子张是孔子的弟子，姓颛孙，名师，字子张。这里的满苟得是假托的名字，意指一心贪求、想满足欲望的人。子张劝他放弃追逐名利，去践行仁义。

满苟得回答：“不做仁义之事，就得不到别人的信任；得不到信任，就不会被任用；不被任用，就没有利益。所以，观察名声、计算利益，就会知道仁义确实值得去做。”

注疏解释：如果不践行仁义，就不会被人信任；不受信任，就没有职位和职务，也就没有俸禄。因此，做仁义之事可以获得名声，有了名声便能得到利益。由名声和利益来衡量，仁义的确是好事，应该去做。

子张接着说：“如果放弃名利，回到内心去反省，那么士人立身处世，难道可以一天都不践行仁义吗？”

满苟得说：“不知羞耻的人富有，能言善辩、善于取信于人的人显达。名声和利益最大的来源，大概就在于不知羞耻和善于取信于人。因此，观察名声、计算利益，就会知道善于取信于人确实值得去做。”

注疏说，这里的“多信”是指多言善辩。廉洁谦让的人往往贫困，不知羞耻、贪婪残忍的人反而富有；谦和退让的人容易沉沦，夸耀自己、善于言说的人反而显达。因此，若从名利角度衡量，善于言说是获取名利的重要途径。

子张又说：“如果放弃名利，回到内心，那么士人立身行事，岂不是应当守住自己的天性吗？”

注疏解释，“抱”是守持，“天”指自然本性。修道之士若能舍弃名利，虽然违背世俗的想法，却能守住天真本性，反而符合虚静玄妙的道。

子张说：“从前，桀、纣贵为天子，拥有天下的财富。如今若对一个聚敛财物的人说：‘你行事像桀、纣’，他就会露出惭愧的神色，心里也不服气。这种人正是小人所鄙视的。孔子、墨翟却贫困得像普通百姓。如今若对一位宰……”

相曰子行如仲尼墨翟則變容易色稱不足者士誠貴也

䟽桀紂孔墨並釋於前藏謂藏獲也聚謂

擥竊即盜賊小人也以藏獲比夫子則慚

怍而不服以宰相比匹夫則變容而歡慰

故知所貴在行不在乎位故勢爲天子未必貴也窮爲匹夫未必賤也貴賤之分在行之美惡

䟽此復釋前義也滿苟得曰小盜者拘大盜者爲諸侯諸侯之門義士存焉昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲爲臣田成子常殺君竊國而孔子受幣論則賤之行則下之則是言行之情悖戰於胸中也不亦拂乎

䟽悖逆也拂戾也齊桓公名小白殺其兄

子糾納其嫂焉管仲賢人臣而輔之卒能

九合諸侯一匡天下田成子嘗殺齊簡公

孔子沐浴而朝受其弊帛夫殺兄入嫂弑

君竊國人倫之惡莫甚於斯而夷吾爲臣

尼父受幣言議則以爲鄙賤情行則下而

事之豈非戰爭於心胸言行相反戾邪故書曰孰惡孰美成者爲首不成者爲尾

䟽成者爲首君而事之不成者爲尾非而

毁之以此而言只論成與不成豈關行以

無行故不知美惡的在誰也所引之書並

遭燒滅今並無本也子張曰子不爲行即將䟽戚無倫貴賤無義長幼無序五紀六位將何以爲別乎

䟽戚親也倫理也五紀祖父也身子孫也

亦言金木水火土五行也仁義禮智信五

**白话解读**

相（这里指提出质问的人）说：“你若把自己的行为比作仲尼（孔子）和墨翟（墨子），就会改变脸色，觉得自己远远比不上他们；若把自己比作士人，确实会认为士人可贵。”

疏（注疏）解释说：桀、纣、孔子、墨子都在前文提到过。“藏”指藏获，即奴仆；“聚”指擥窃，也就是盗贼、小人。把孔子比作奴仆，人会羞愧而不服；把自己比作宰相或匹夫，人会变了脸色，或欢喜安慰。因此可知，人所看重的是行为，不是地位。

所以，身居天子之位未必就尊贵，穷困潦倒、身为匹夫也未必低贱。贵贱的区别，在于行为是好是坏。

疏说：这里再次解释前面的意思。

满苟得说：“小盗贼会被抓起来，大盗贼却能成为诸侯；诸侯门下还会有义士。过去，齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂，管仲却做他的臣子；田成子常杀了国君、夺取国家，孔子却接受了他的礼物。从言论上看，人们认为这些事卑贱；从实际行为看，却又去辅佐、侍奉他们。这说明言论和行为的实情在心中彼此冲突，不是很矛盾吗？”

疏说：“悖”是违逆，“拂”是抵触。齐桓公名叫小白，他杀了兄长子纠，又接纳了嫂嫂。贤臣管仲辅佐他，最终使诸侯多次会盟，匡正天下。田成子曾杀齐简公；孔子沐浴更衣后上朝，接受了田成子送来的礼帛。杀兄娶嫂、弑君夺国，是违背人伦的恶行中最严重的事，可管仲仍做齐桓公的臣子，孔子也接受田成子的礼物。人们在言论上把他们说得鄙贱，实际行动上却又为他们效力，这难道不是内心交战、言行相反吗？

所以书上说：“谁好谁坏？成功的人居首位，不成功的人排在末位。”

疏说：“成功的人列在首位”，就是尊奉他；“不成功的人排在末位”，就是非议他、诋毁他。这样看来，人们只论成败，哪里还在乎行为？既然不以行为为准，也就无法知道真正的好坏究竟在谁身上。所引的那部书已在焚书之祸中散失，如今没有传本。

子张说：“如果人不讲究行为，那么亲疏关系就没有准则，贵贱之分就没有道理，长幼之间也没有秩序。五纪、六位又凭什么来区分呢？”

疏说：“戚”是亲属，“伦”是次序。“五纪”指祖、父、己、子、孙；也有人说是金、木、水、火、土五行，以及仁、义、礼、智、信五常。原文到此未完。

德也六位君臣父子夫婦也亦言父母兄

弟夫妻子張云若不行仁義之行則親䟽

無理貴賤無義長幼無次叙五紀六位無

可分别也滿苟得曰堯殺長子舜流母弟䟽戚有倫乎

䟽堯廢長子丹朱不與天位又言殺也舜

封同母弟象於有庳之國令天下吏治其

國收納貢税故言流放也廢子流弟何有

親䟽之理乎湯放桀武王殺紂貴賤有義乎

䟽殷湯放夏桀於南巢周武殺殷紂於汲

郡君臣貴賤其義安在王季爲適周公殺兄長幼有序乎

䟽王季周大王之庶子季歷即文王之父

也大伯仲雍讓位不立故以小兒季歷爲

適管蔡周公之兄泣而誅之故云殺之廢

適立庶弟殺其兄尊卑長幼有次序乎儒者僞辭墨者兼愛五紀六位將有别乎

䟽夫儒者多言强爲名位墨者兼愛周普

無私五紀六位有何分别且子正爲名我正爲利名利之實不順於理不監於道

䟽監明也見也子張心之所爲正在於名

苟得心之所爲正在於利且名利二途皆

非眞實既乖至理豈明見於玄道吾日與子訟於無約曰小人殉財君子殉名其所以變其情易其性則異矣乃至於棄其所爲而殉其所不爲則一也

䟽訟謂論說也約謂契誓也棄其所爲捨

己殉其所不爲逐物也夫殉利謂之小人

殉名謂之君子名利不同所殉一也子張

**白话解读**

所谓“德”，体现在君臣、父子、夫妻这六种关系中，也就是父母、兄弟、夫妻、子女等亲属关系。子张说：如果不实行仁义之道，亲疏之间就没有准则，尊卑之间就没有道义，长幼之间也没有秩序；五种伦理关系和六种身份位置便无从区分。

满苟得说：“尧杀了长子，舜流放了母弟，他们之间还有亲疏伦常吗？”

疏（注疏）解释说：尧废黜长子丹朱，不让他继承天子之位，这里也称作“杀”。舜把同母弟象封在有庳，让天下官吏治理他的封国，并收取贡赋，因此这里说他“流放”了象。废黜儿子、流置弟弟，哪里还顾得上亲疏之情呢？

“商汤放逐夏桀，周武王杀了商纣王，尊卑之间还有道义吗？”

疏解释说：商汤把夏桀放逐到南巢，周武王在汲郡杀了商纣王。君臣尊卑之间的道义又在哪里呢？

“王季做了嫡子，周公却杀了兄长，长幼之间还有秩序吗？”

疏解释说：王季是周太王的庶子，名叫季历，是周文王的父亲。太伯、仲雍让出君位，没有继承，因此年幼的季历成了嫡子。周公的兄长管叔、蔡叔哭诉之后仍被诛杀，所以这里说周公“杀了兄长”。废嫡子而立庶子，又杀害兄长，尊卑长幼之间还谈得上次序吗？

儒家言辞虚伪，墨家主张兼爱；这样一来，五种伦理关系和六种身份位置还能区分吗？

疏解释说：儒家常讲名分和身份，墨家主张普遍地爱人、不存偏私。照这样看，五伦六位又有什么分别呢？

“况且，子张你所追求的是名声，我所追求的是利益。名与利都不符合事理，也不能让人看清大道。”

疏解释说：“监”就是明察、看清。子张内心所追求的是名声，苟得内心所追求的是利益。名、利这两条路都不是事物的真实本质；既然违背了根本道理，又怎能明察玄妙的大道呢？

“我曾和你在无约谈论过：小人为了钱财奔忙，君子为了名声奔忙。他们所追求的东西虽然不同，但都因此改变原有的性情；甚至舍弃自己本来所做的事，转而追逐自己本不该追逐的东西，这一点上两者并无不同。”

疏解释说：“讼”是谈论，“约”指盟约或约定。“舍弃自己所做的事”，是指放下自身原本应做的事，转而追逐外物。为利益奔忙的人被称为小人，为名声奔忙的人被称为君子。两人追逐的名利虽不同，但同样受其驱使。

苟得皆共談玄言於無爲之理敦於莫逆

之契也故曰無爲小人反殉而天無爲君子從天之理

䟽而爾也既不逐利又不殉名故能率性

皈根合於自然之道也若枉若直相而天極面觀四方與時消息

䟽相助也無問枉直順自然之道觀照四

方隨四時而消息若是若非執而圓機獨成而意與道徘徊

䟽徘徊猶轉變意也圓機猶環中也執於

環中之道以應是非用於獨化之心以成

其意故能冥其虚通之理轉變無窮者也無轉而行無成而義將失而所爲

䟽所爲眞性也無轉汝志爲聖迹之行無

成爾心學仁義之道捨己效他將喪爾眞

性也無赴而富無殉而成將棄而天

䟽莫奔赴於富貴無殉逐於成功必赴必

殉則背於天然之性也比干剖心子胥抉眼忠之禍也

䟽比干忠諫於紂紂云聞聖人之心有九

竅遂剖其心而視之子胥忠諫夫差夫差

殺之子胥曰吾死後抉眼縣於吴門東以

觀越之滅吴也斯皆至忠而遭其禍也直躬證父尾生溺死信之患也

䟽躬父盜羊而子證之尾生以女子爲期

抱梁而死此皆守信而致其患也鮑子立乾申子不自理廉之害也

䟽鮑焦廉貞遭子貢譏之抱樹立乾而死

申子晋獻公太子申生也遭麗姬之難枉

被讒謗不自申理自縊而死矣孔子不見母匡子不見父義之失也

**白话解读**

只要人们都能共同谈论玄妙之理，顺应无为之道，彼此结下没有隔阂的深厚情谊，那么：

无为之道，对小人来说，是反过来追逐外物、违背天性；对君子来说，则是顺从自然之理。

疏：君子既不追逐利益，也不贪求名声，所以能够顺应本性、回归根本，合于自然之道。

无论事情看起来是曲是直，都应以天道为准，观察四方，随着时势的变化而进退。

疏：曲与直都可以相互扶助。不要执着于曲直之分，应顺应自然之道，观察四方形势，随着四时变化而有所消长。

无论事情看起来是对是错，都要守住圆融灵活的处事之机，使自己的心意与道自在往来。

疏：“徘徊”有转变、往来的意思。“圆机”好比圆环的中心。守住环中之道，便能应对是非；运用心灵独自变化的能力，便能成就自己的心意。这样就能与虚静通达的道理相合，变化无穷。

不要任意改变自己的志向去追求圣人的行迹，也不要刻意成就一套仁义之道；否则，就会失去本来要做的事。

疏：这里说的“所为”，指人的真性。不要改变自己的志向，去模仿圣人的行为；也不要一心想着学成仁义之道。舍弃自己、效法别人，就会丧失本性。

不要奔赴富贵，也不要为求成功而拼命追逐；否则，就会抛弃天性。

疏：不要一味奔求富贵，也不要执着追求功成名就。若非要奔求、追逐，就会背离自然赋予的本性。

比干被剖心，伍子胥被挖去双眼，这是忠诚带来的祸患。

疏：比干向商纣王忠心进谏，纣王听说圣人的心有九窍，便剖开比干的胸膛查看。伍子胥忠告吴王夫差，夫差却杀了他。伍子胥临死前说，要把自己的眼睛挖出，挂在吴国都城门东边，好亲眼看着越国灭掉吴国。这些人都极为忠诚，却因此遭祸。

直躬出面证明父亲偷羊，尾生守约而抱着桥柱溺死，这是守信带来的祸患。

疏：直躬的父亲偷了羊，直躬却出面证明父亲有罪。尾生与女子约会，女子没有来，他仍抱着桥柱等待，涨水后溺死。这些都是坚守信约而招致祸患的例子。

鲍焦宁可站着枯死，申生不为自己辩解，这是廉洁带来的祸患。

疏：鲍焦清廉守正，被子贡讥讽后，抱树站立而死。申子即晋献公的太子申生，遭遇丽姬之乱，被诬陷后不为自己申辩，最终上吊而死。

孔子不肯见母亲，匡子不肯见父亲，这是义理行事失当的例子。

䟽孔子滯耽聖迹歷國應聘其母臨終孔

子不見姓匡名章齊人也諫諍其父其父

不從被父憎嫌遂游他邑亦耽仁義學讀

忘歸其父臨終而章不見此皆滯溺仁義

有斯過矣此上世之所傳下世之所語以爲士者正其言必其行故服其殃離其患也

註此章言尚行則行矯貴士則士偽故蔑

行賤士以全其内然後行高而士貴耳

䟽自比干已下匡子已上皆爲忠信廉貞

而遭其禍斯皆古昔相傳下世語之也是

以忠誠之士廉信之人正其言以諫君必

其行以事主莫不遭罹其患服從其殃爲

道之人深宜誡愼也無足問於知和曰人卒未有不興名就利者彼富則人歸之歸則下之下則貴之夫見下貴者所以長生安體樂意之道也今子獨無意焉知不足邪意知而力不能行邪故推正不忘邪

䟽無足謂貪婪之人不止足者也知和謂

體知中和之道守分清廉之人也假設二

人以明貪廉之禍福也無足云世人卒竟

未有不興起名譽而從就利禄者若財富

則人歸凑之歸凑則謙下而尊貴之夫得

人謙下尊貴者則說其情適其性體質安

而長壽矣子獨無貪富貴之意乎爲運知

足不求邪爲心意能知力不能行故推於

正理志念不忘以遣貪求之心而不取邪知和曰今夫此人以爲與己同時而生同鄉

**白话解读**

孔子沉迷于圣人的事迹，周游各国、应聘求仕，母亲临终时，他却没有赶回去见她。匡子，名章，是齐国人。他曾劝谏父亲，但父亲不听，反而厌恶他，于是他离家到别处游历。他也沉迷于仁义，专心学习，以至于忘了回家；父亲临终时，他也不在身边。这些都是过分拘泥、沉溺于仁义所造成的过失。

这些事迹是前代流传下来的，后世也常常谈起。人们认为，做士人就应当端正言辞、使行为符合言辞；可这样一来，反倒招致灾祸、遭遇忧患。

注：本章说，过分推崇操守，会使行为变得矫饰；过分尊崇士人，也会使士人变得虚伪。因此，要轻视刻意表现的操行、降低对士人的推崇，以保全内在的真实。做到这一点，行为才会真正高尚，士人的品格也才值得尊重。

疏：从比干以下、匡子以上的人，都以忠信廉正著称，却遭遇了灾祸。这些事都是古人相传、后世谈论的。因此，忠诚之士、廉洁守信之人，端正言辞去劝谏君主，尽心尽力侍奉主人，往往免不了遭受忧患、招来灾祸。求道之人对此应当深以为戒，谨慎对待。

无足问知和说：“人活在世上，终究没有不求名声、追逐利益的。那人一旦富有，大家就会投奔他；大家投奔他，就会对他谦卑顺从；别人谦卑顺从，他便受到尊崇。受到众人尊崇，正是长寿、身体安适、心情愉悦的办法。如今你偏偏没有这种念头，是因为你懂得知足，所以不去追求吗？还是心里明白，却没有力量做到？抑或是坚持正道，始终不忘？”

疏：无足，指贪求不止、永不知足的人；知和，指体悟中和之道、守分清廉的人。这里假设两人对话，用来说明贪求与清廉各自带来的祸福。无足说：世上的人终究没有不求取名声、追逐利禄的。一个人富有，众人便聚集到他身边；众人聚集，就会谦卑地对待他、尊崇他。得到众人的谦让和尊崇，便能称心如意、顺适本性，身体安康而长寿。你难道独独不想贪求富贵吗？你是因为懂得知足，才不求富贵吗？还是心里明白这个道理，却做不到，所以把心志寄托在正理上，始终不忘，以此排遣贪求之念，不去追逐邪僻的欲望？

知和说：“如今这人认为，自己和我生在同一时代、同一个地方……”

而處者以爲夫絶俗過世之士焉是專無主正所以覽古今之時是非之分也與俗化

䟽此人謂富貴之人也俗人謂無知貪利

情切與貴人同時而生共富人同鄉而住

者猶將己爲超絶流俗過越世人况己之

自享於富貴乎斯乃專愚之人内心無主

不履正道不覺古今之時代不察是非之

涯分而與塵俗紛競隨末而遷化者也豈

能識禍福之歸趣者哉世去至重棄至尊以爲其所爲也此其所以論長生安體樂意之道不亦遠乎

䟽至重生也至尊道也流俗之人捐生背

道其所爲每事如斯其於長生之道去之

遠矣惨怛之疾恬愉之安不監於體怵惕之恐欣懽之喜不監於心

䟽慘怛悲也恬愉樂也夫悲樂喜懼者並

身外之事也故不能監明於聖質照入於

心靈而愚者妄爲之也知爲爲而不知所以爲是以貴爲天子富有天下而不免於患矣

䟽爲爲者有爲也所以爲者無爲也但知

爲於有爲不知爲之所以出自無爲也如

斯之人雖貴總萬機富贍四海而不免於

怵惕等患也無足曰夫富之於人無所不利窮美究勢至人之所不得逮賢人之所不能及

䟽窮盡也夫能窮天下善美盡人間威勢

者其惟富貴乎故至德之人賢哲之士亦

不能遠及也俠人之勇力而以爲威强秉人之知謀以爲

**白话解读**

那些和他生活在一起的人，竟把自己当成超脱世俗、胜过世人的人物。这正说明他专横愚昧，内心没有主见。

【疏】这里说的是富贵之人。世俗之人无知而贪图利益，心思与贵人相同，和富人住在同一个地方，却还自以为超脱流俗、胜过世人，更何况他们本来就享有富贵呢？这正是愚昧固执、内心没有主见的人：不走正道，不明白古今时代的变化，也不分辨是非的界限，只是跟着世俗争逐，随波逐流、不断迁变。这样的人，怎么能看清祸福最终会归向何处呢？

他们背离世间最重要的东西，舍弃最尊贵的东西，却把那些作为自己的所作所为。照这样看来，他们谈论长生、安养身体、愉悦心意的方法，岂不是离正道很远吗？

【疏】生命是最重要的，道是最尊贵的。随俗之人抛弃生命、背离大道，所做的事往往都是如此，因此他们离长生之道很远。

悲伤痛苦和安适愉悦，并不能照见身体的真实情形；惊惧恐慌和欣喜欢快，也不能照见内心的真实情形。

【疏】“惨怛”是悲伤，“恬愉”是快乐。悲、乐、喜、惧，都是身外之事，不能照明圣人的本性，也不能深入照见心灵；愚昧的人却妄自追逐这些情绪。

只知道有所作为，却不知道作为从何而来。因此，即使贵为天子、富有天下，也仍然免不了忧患。

【疏】“为为”是指有所作为；“所以为”是指作为所依循的根本，也就是无为。只知道在有为之事上忙碌，却不知道这些作为本应从无为而来。这样的人即使尊贵到总理天下政务、富足到拥有四海，也仍然免不了惊惧等忧患。

无足说：“富有对人来说，无所不利。尽享美好、掌握权势，达到极致，这是至人也无法赶上的，是贤人也无法达到的。”

【疏】“穷”是穷尽。能够尽享天下的美好、掌握人间的权势，大概只有富贵之人做得到吧？所以，至德之人和贤哲之士，也不能远远赶上他们。

凭借别人的勇气和力量来显示自己的威势强大，掌握别人的智谋来作为自己的……

明察因人之德以爲賢良非享國而嚴若君父

䟽夫富貴之人人多依附故勇者爲之捍

智者爲之謀德者爲之助雖不臨享邦國

而威嚴有同君父焉斯皆財利致其然矣且夫聲色滋味權勢之於人心不待學而樂之體不待象而安之

䟽夫耳悦於聲眼愛於色口嗛於味威權

形勢以適其情者不待教學而心悦樂豈

服法象而身安乎蓋性之然爾夫欲惡避就固不待師此人之性也天下雖非我孰能辭之

䟽夫欲之則就惡之則避斯乃人物之常

情不待師教而後爲之哉故天下雖非無

足誰獨辯辭於此事者也知和曰知者之爲故動以百姓不違其度是以足而不爭無以爲故不求

䟽夫知慧之人虚懷應物故能施爲舉動

以百姓心爲心百姓順之亦不違其法度

也内心至之所以不爭無用無爲故不求

不覺也不足故求之爭四處而不自以爲貪有餘故辭之棄天下而不自以爲廉

䟽四處猶四方也夫凡聖區分貪廉斯隔

是以爭貪四方馳騁八極不自覺其貪婪

棄捨萬乗辭於九五而不自覺其廉儉廉貪之實非以迫外也反監之度

䟽監照也夫廉貪實性非過迫於外物也

而反照於内心各禀度量不同也勢爲天子而不以貴驕人富有天下而不以財戲人計其患慮其反以爲害於性故辭而不受也非以要名譽也

**白话解读**

明白地看待一个人的品德，就会发现：有些人虽然没有统治国家，却像君主和父亲一样受到敬重。

疏解说：富贵之人身边往往聚集着许多依附者。勇敢的人替他守卫，聪明的人替他谋划，有德行的人帮助他。他虽然没有治理邦国，却有近似君主和父亲的威严。这些人之所以聚集在他身边，都是财物利益造成的。

声色、美味和权势，对人的吸引并不需要后天学习。人天生就喜欢听悦耳的声音、看美丽的颜色、品尝可口的滋味；权势地位能满足人的心意，也会让人感到愉悦。这些都不必经过教导，人自然就会喜欢；也不必依照什么礼法仪式，身体便会感到安适。这是人的本性如此。

想要什么、厌恶什么，避开什么、趋向什么，本来就不需要老师教导，这是人的天性。天下人即使都反对我，又有谁能在这件事上说服我改变呢？

疏解说：想要的就去追求，厌恶的就加以躲避，这是人和万物常有的情感，不必等老师教了才会这样做。所以，即使天下人都认为这不对，又有谁能独自在这件事上争辩、说服众人呢？

懂得调和的人，明白有智慧者的作为：行动时以百姓的心意为准，使百姓不违背自己的法度。因此，他心里满足而不与人争；没有非做不可的事，也就不去强求。

疏解说：有智慧的人虚心面对外物，顺应事物而行动。他以百姓的心意为自己的心意，所以百姓愿意顺从，也不会违背自己的法度。他内心满足，因此不争；没有非要施行的作为，也就不求取什么，而且自己并不觉得这是刻意为之。

因为觉得不足，就四处争夺，却不觉得自己贪婪；因为觉得已经有余，就辞让、舍弃天下，却不觉得自己清廉。

疏解说：“四处”就是四方。圣人与凡人在贪婪、清廉上有所区别：有的人四方奔走、到处争夺，甚至驰骋于天下，却不觉得自己贪得无厌；有的人舍弃万乘之国（拥有万辆战车的诸侯大国），辞去帝位，却也不觉得自己清廉节俭。

清廉与贪婪的真实情形，并不是外物强加给人的，而是从内心反观自身时显现出来的；每个人禀受的心性和尺度各不相同。

疏解说：“监”就是照察。一个人究竟清廉还是贪婪，并非外物逼迫造成，而要反观内心来辨明。不同的人禀受的心性、衡量事物的尺度并不相同。

即使身居天子之位，也不凭借尊贵傲慢待人；即使富有天下，也不拿财物戏弄别人。他衡量其中的忧患，又考虑到这些东西可能反过来损害自己的本性，因此辞让而不接受，并不是为了博取名声和赞誉。

䟽夫不以高貴爲驕矜不以錢財爲娛翫

者計其灾患憂慮傷害於眞性故也是以

辭大寳而不受非謂要求名譽者也堯舜爲帝而雍非仁天下也不以美害生也善卷許由得帝而不受非虚辭讓也不以事害己此皆就其利辭其害而天下稱賢焉則可以有之彼非以興名譽也

䟽雍和也夫唐虞之化宇内和平者非有

情於仁惠不以美麗害生也善卷許由被

襌而不受非是矯情於辭讓不以世事害

己也斯皆就其長生之利辭其篡弑之害

故天下稱其賢能則可謂有此避害之心

實無彼興名之意無足曰必持其名苦體絶甘約養以持生則亦乆病長阨而不死者也

䟽必固將欲修進名譽苦其形體絶其甘

美窮約攝養矜持其生者亦何異乎乆病

固疾長阨不死雖生之日猶死之年此無

足之辭以難知和也知和曰平爲福有餘爲害者物莫不然而財其甚者也

䟽夫平等被其福善有餘招其禍害者天

理自然也物皆如是而財最甚也今富人耳營鍾鼓管籥之聲口慊於芻豢醪醴之味以感其意遺忘其業可謂亂矣

䟽嗛稱適也管籥簫笛之流也夫富室之

人恣情淫勃口爽醪醴耳聒宫商取捨滑

心觸類感動性之昏爽事業忘焉無所覺

知豈非亂也侅溺於馮氣若負重行而上也可謂苦矣

**白话解读**

不把地位尊贵当作值得骄傲的资本，也不把钱财当作享乐的工具，是因为他们考虑到这些东西会带来灾祸、忧虑和伤害，损害人的本性。因此，他们辞谢帝位而不接受，并不是为了求取名声。

尧、舜做了帝王，却能使天下和睦安定，并非因为他们刻意追求仁德之名，而是因为他们不让华美的事物损害生命。善卷、许由（传说中的隐士）得到帝位却不肯接受，也不是故作谦让，而是不愿让世俗事务损害自己。这些人都是取其有利于自身的事，避开有害的事；天下人称赞他们贤明，他们也就可以说是有这样的品德。他们这样做，并非为了博取名誉。

疏：雍，是和睦的意思。唐尧、虞舜治理天下，使四方和平，并不是有意表现仁惠，而是不让华美事物损害生命。善卷、许由受到禅让（帝王把帝位让给他人），却不接受，并不是故意摆出谦让的姿态，而是不愿让世俗事务损害自己。他们都是为了获得有利于长生的好处，避开争夺帝位可能带来的祸害。天下人称他们贤能，只能说他们确实有避害的心思；他们实际上并没有借此博取名声的意思。

无足说：“如果一定要追求名声，就得折磨身体、断绝甘美的享受，生活清苦而又刻意保养自己；这样做，也不过像长期患病、深受困厄却始终不死的人。”

疏：如果一心想修成名誉，就折磨自己的身体，戒绝甘美的食物，过着穷困的生活，还刻意谨慎地保养生命，这和长期患病、身陷困厄却不死有什么区别？即使还活着，也像是在过死人的日子。这是无足用来反驳知和的话。

知和说：“平和适度是福，超过限度就会招来祸害，万物大多如此；钱财尤其容易带来祸害。”

疏：保持适度，就能得到福善；超过限度，就会招致灾祸，这是自然的道理。万物大多如此，钱财带来的祸害尤其严重。

如今富人耳朵贪听钟鼓、管乐、箫笛的声音，嘴巴满足于肉食和酒的滋味，声色美味搅动心意，使人忘了自己的本业，这可以说是昏乱了。

疏：嗛，是满足、适意的意思；管籥，是箫、笛一类的乐器。富裕之家放纵情欲，饮酒过度，耳朵被宫商音调充斥，心思也被各种事物扰乱、牵引，因而变得昏昧，对自己的事务毫无察觉。这难道不是昏乱吗？

他们沉溺在鼓荡的气息中，好像背着重物往高处走，可以说是十分劳苦了。

䟽馮氣猶憤懣也夫貪欲既多勞役困弊

心中侅塞沈溺憤懣猶如負重上阪而行

此之委頓豈非苦困也哉貪財而取慰貪權而取竭靜居則溺體澤則馮可謂疾矣

䟽貪取財寳以慰其心誘謟威權以竭情

慮安靜閑居則其體沈溺體氣悦澤則憤

懣斯生動靜困苦豈非疾也爲欲富就利故滿若堵耳而不知避且馮而不舍可謂辱矣

䟽堵墻也夫欲富就利情同壑壁譬彼堵

墻版築滿盈心中憤懣貪婪不舍不知避

害豈非耻辱邪財積而無用服膺而不舍滿心戚醮求益而不止可謂憂矣

䟽戚醮煩惱也夫積而不散馮而不舍貪

求無足煩惱盈懷慤而論之豈非憂患内則疑刦請之賊外則畏寇盜之害内周樓䟽外不敢獨行可謂畏矣

䟽疑恐也請求也匹夫無罪懷璧其罪故

在家則恐求財盜賊之災外行則畏寇盜

濫竊之害是以舍院周回起䟽窗樓敞出

内外來往怖懼不敢獨行如此艱辛豈非

畏哉此六者天下之至害也皆遺忘而不知察及其患至求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也

䟽六者謂亂苦疾辱憂畏也殫盡也天下

至害遺忘不察及其巨盜忽至性命惙然

平生貪求一朝頓盡所有財寳當時並罄

欲反一日貧素其可得之乎故觀之名則不見求之利則不得繚意體而爭此不亦惑乎

**白话解读**

贪欲多了，就会劳累困顿。心里像被什么堵住，沉溺在欲望中，烦闷不安，好像背着重物爬坡，疲惫不堪，这难道不是苦困吗？

贪求财物，想借此满足自己；又追逐权势，把心力耗尽。安静独处时，身心沉滞；身体稍感舒畅时，烦闷又随之而来。无论动静都受困扰，这难道不是一种病吗？

为了发财、追逐利益，欲望满得像一堵墙，却不知道避开祸患；即使心中烦闷，仍不肯放手，这难道不是耻辱吗？

财富积攒下来却没有用处，心里仍紧抓不放；烦恼充满心头，还不停追求更多，这难道不是忧愁吗？

在家时，担心财物招来盗贼；出门时，又害怕遭遇强盗。于是把住宅四周围起来，修筑高墙、设置楼窗，可即便这样，仍害怕得不敢独自行走。如此提心吊胆，这难道不是恐惧吗？

这六种情形——混乱、苦困、疾病、耻辱、忧愁和恐惧——是天下最严重的祸害。人们往往忘了它们，也不去察觉；等到祸患降临，性命危急、财物耗尽，才想回到一天前清贫无求的生活，却已经不可能了。

所以，观察名声，得不到真正的满足；追逐利益，也未必能如愿。把心思和身心都耗在这些争夺上，难道不是迷惑吗？

註此章言知足者常足

䟽繚纏繞也巨盜既至身非己有當爾之

際豈見有名利邪而流俗之夫倒置之甚

情纏繞於名利心决絶於爭求以此而言

豈非大惑之甚也南華眞經

**白话解读**

注：本章讲的是，懂得知足的人才能常常满足。

疏：繚，是缠绕的意思。大盗既然已经来到，人的身体便不再由自己作主；到了这种时候，哪里还顾得上名利呢？然而世俗之人却把轻重颠倒得很厉害：心被名利缠住，争夺和追求之念却难以断绝。这样看来，岂不是十分糊涂吗？

註䟽卷之三十一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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