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title: "《通玄真經(一)》（默希子注）卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經(一)》（默希子注）卷2

洞神部 · 卷 2 / 12 · 7,437 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0140`](https://github.com/kanripo/KR5c0140)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 77,554 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0140）](https://github.com/kanripo/KR5c0140)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經(一)》（默希子注）卷2，据 Kanripo KR5c0140（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 12

精誠(精者明也誠者信也誠者天之性也精者人之明也誠以志之明以辯之非天下至誠安能盡人物之性

合天地之德故曰不精不誠不能動人斯之謂也)老子曰天致其高地致其厚日月照列星朗陰陽和非有爲焉(無爲所致非有欲也)正其道而物自然(言君正其身民化如神不言之教莫之與鄰也)陰陽四時非生萬物也雨露時降非養草木也神明接陰陽和萬物生矣(天地和泰神明交降非有心也四時不得不順萬物不得不生)夫道者藏精於內棲神於心靜漠恬淡悅穆胸中廓然無形寂然無聲(言聖人懷天心施德養道內韞精神外無人物都無爲朕豈有形聲)官府若無事朝廷若無人(無苛政無佞人)無隱士無逸民(朝廷皆忠烈巖野無遺賢)無勞役無寃刑(使民以時用法無濫)天下莫不仰上之德象主之㫖絶國殊俗莫不重譯而至(君有其道人頼其德遠被八表旁流殊俗)非家至而人見之也推其誠心施之天下而已(言致重譯懷殊俗非人君一一自詣其家是誠心內發遠人自至也)故賞善罰暴者正令也其所以能行者精誠也令雖明不能獨行必待精誠(精明也誠信也非明與信莫能賞善伐惡)故總道以被民而民弗從者精誠弗至也(如禹伐有苗不伏然後退舞干羽而有苗格精誠至也)

**白话解读**

这里讲的是"精诚"的重要性。"精"指的是明澈通透的状态，"诚"指的是真实无妄的本性。诚是天道的本质，精是人心的光明。用诚心来立志，用明澈来辨别，如果不是天下最真诚的状态，怎么能完全了解人和万物的本性呢？只有与天地的德行相合，才能做到这一点。所以说，不够精纯、不够真诚就无法打动人心。

老子说，天自然就高远，地自然就厚重，日月自然照耀，星辰自然明亮，阴阳自然调和，这些都是自然形成的，并非刻意作为。只要遵循正道，万物就会自然发展。就像君主端正自身，百姓就会自然感化，这种不言而教的境界是最高明的。阴阳四季的运行不是为了创造万物，雨露按时降落也不是为了滋养草木，而是当神明的力量与阴阳之气交融时，万物就自然生长了。

真正的道，是把精气蕴藏在体内，让心神安住在心中，保持宁静淡泊的状态。圣人内心怀有天道，修养德行，内在蕴含着精神力量，外在却不显露痕迹。理想的治理状态应该是：官府好像没有公务要处理，朝廷好像没有臣子在忙碌，没有隐士也没有闲人，没有繁重的劳役，没有冤屈的刑罚。这样天下人都会敬仰君主的德行，连偏远地区不同风俗的人们都会前来归附。这不是靠君主挨家挨户去劝说，而是靠真诚之心感化天下的结果。

赏善罚暴是政令的内容，但能让政令真正施行的是精诚。政令虽然明确，但单靠它不能自行实施，必须依靠精诚的力量。就像大禹讨伐有苗氏，起初不成功，后来用干戚舞蹈表达诚意，有苗氏才归顺。如果君主用道来教化百姓而百姓不听从，那说明精诚还不够。

老子曰天設日明列星辰張四時調陰陽日以暴之夜以息之風以乾之雨露以濡之其生物也莫見其所養而萬物長其殺物也莫見其所喪而萬物亡此謂神明(天道潛運難可明言物之生時也物之死時也生者至時不得不生死者至時不得不死卽生者合生死者合死故生者不謝於天死者不怨於道自然而已所謂神明)是故聖人象之其起福也不見其所以而福起其除禍也不見其所由而禍除稽之不得察之不虛(上言天法道此言聖人法天天之有生殺由君之有賞罰起福謂用賢除禍謂去惡惡者不得不誅賢者不得不進是賢者自進而非我進暴者自誅而非我誅故福非我起禍非我生莫知所由不見其形)日計不足嵗計有餘(聖人不謀細日用似不足嵗計乃有餘也)寂然無聲一言而大動天下是以天心動化者也(夫聖人其靜也天下無聲其動也萬物歸之故高宗三年不言言乃讙有諸也)故精誠內形氣動於天景星見黃龍下鳳凰至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波涌(聖人體道育物唯德動天內發於心上應於天故龍鳳翔集河海清澄非至精誠曷能至此)逆天暴物卽日月薄蝕五星失行四時相乘晝㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜天之與人有

**白话解读**

天地运行自有其规律：太阳带来光明，星辰有序排列，四季轮转调节阴阳。白昼让万物显露，黑夜让万物休息；风吹拂使干燥，雨露滋润使生长。天地化育万物时，看不见它如何滋养，万物却自然生长；当它肃杀万物时，也看不见它如何摧毁，万物却自然消亡。这就是神妙莫测的天道（指自然规律隐秘运行难以言说）。万物该生的时候不得不生，该灭的时候不得不灭，生与死都合乎自然法则，所以活着的不必感谢上天，死去的不必怨恨大道，一切不过是自然而然。

因此圣人效法天道：他带来福泽时，人们看不见具体缘由福气就降临；他消除灾祸时，人们也找不到确切原因祸患就消失。仔细考察却找不到痕迹，认真探究却发现真实不虚（前文说天效法道，这里说圣人效法天。就像天地有生杀之力，君主就有赏罚之权。带来福泽好比任用贤才，消除灾祸好比铲除邪恶）。恶人注定被惩处，贤者注定受重用，这都是自然趋势而非个人意志，所以福祸的来去都非人力刻意为之。

圣人看似日常没有大动作（指不谋划琐碎小事），长远来看却成就非凡。他静默时无声无息，一旦发言就能震动天下，这是因为他的心意与天道相通（圣人静处时天下安宁，行动时万物归附。就像商王武丁三年不言，一开口就使天下欢腾）。当圣人内在精诚（指纯粹专一的精神境界）显现时，天地就会感应：祥瑞星辰出现，黄龙降临，凤凰来仪，甘泉涌出，五谷丰登，河流不泛滥，海面不起浪（圣人践行大道养育万物，德行感动上天。内心真诚发乎本心，上天就会降下祥瑞。若非极致精诚，怎能达到这种境界？）。

若是违背天理残害万物，就会出现日月食、行星运行失常、四季错乱、昼夜颠倒、山崩河枯、冬雷夏霜等异象。上天与人类的关系，就像身体与影子、回声与声音的关系那样密切（指天人感应。暴政横行时，天地就会显现灾异；德政普施时，祥瑞自然呈现。灾异是上天的谴责，祥瑞是上天的嘉许）。

以相通(上明天之應以嘉祥此明逆之致咎災故知禍福無門唯人所召故天人相通氣類相感必不差也)故國之殂亡也天文變世俗亂虹蜺見萬物有以相連精氣有以相薄(悖氣勝災害以變物應之以凶是故聖人審知一身通乎萬類兢兢業業不敢荒甯將上順天心以安黔首不敢侮慢也)故神明之事不可以智巧爲也不可以强力致也(夫神明正直豈容巧僞非誠心莫應况强力能通哉)故大人與天地合德與日月合明與鬼神合靈與四時合信(唯大聖爲能體至道合天心故德無不備明無不燭靈不虛應信不逾時有能與斯可謂大哉)懷天心抱地氣執沖含和(心氣相通天地交泰非體沖和豈至如此)不下堂而行四海(其唯神化)變忌習俗民化遷善若出諸己能以神化者也(夫聖人不以尊卑易己不以夷夏易情故不下堂而殊俗化不馳神而重譯至德加乎人若出諸己者)老子曰夫人道者全性保眞不虧其身(夫人識道體合天理在物無害於身不虧也)遭急迫難精通乎天(誠至無違)若乃未始出其宗者何爲而不成死生同域不可脅凌(未始出其宗者是心與道冥身齊化物何往不適何爲不成死生已泯安可脅凌也)又况官天地府萬物返造化含至和而已未嘗死者也(道者法天象地含陰

**白话解读**

这段经文主要讲的是天道与人事相互感应的道理，以及圣人如何与天地自然和谐共处。

首先说明天象变化与人间祸福息息相关。国家衰亡时，天上会出现异常星象，地上也会出现虹霓（彩虹）等反常现象，这是因为万物之间精气互相影响。圣人明白这个道理，所以谨慎修身，顺应天意，不敢轻慢懈怠。

神明之事不能用智巧手段达成，也不能靠强力获取。真正的大德之人能与天地同德、与日月同明、与鬼神相通、与四季变化相应。这样的人心怀天理，包容万物，保持虚静平和的状态，不用出门就能教化四方百姓。

真正得道之人能够保全本性，不损害自己的真元。即使遇到危难，只要保持精诚之心与天道相通，就能无所不成。他们看透生死本质，不受外物胁迫。这样的人已经达到与天地并立、包容万物、回归自然本源的境界，可以说超越了生死。

修道之人效法天地运行规律，包含阴阳变化，却从不执着于生死。他们保持虚静之心，与大道相合，所以能不受外物干扰，达到真正的自在境界。

吐陽分布五材包羅萬品獨運陶鈞之上周行造化之表未嘗有生孰云其死)精誠形乎內而外喻於人心此不傳之道也(此言內育精誠外感人物其可傳乎)聖人在上懷道而不言澤及萬民故不言之教芒乎大哉君臣乖心倍譎見乎天神氣相應徴矣此謂不言之辯不道之道也(至道無言玄功不宰故君臣相保誦詠其德止達于天幽通于神不言之辯不道之道所能致也)夫召遠者使無爲焉親近者言無事焉(言天之高遠唯無爲感之而應無事親之則近也)唯夜行者能有之(夜行謂勤行如夜行未迨所詣陪行不息所以精神內發上達于天)故却走馬以糞(却者罷也馬者心也心如佚馬難可控御人皆馳心遠希名利以榮其身我則不然罷走其心保將虛靜以糞其身也)車軌不接於遠方之外是謂坐馳陸沉(不行而至謂之坐馳隱而不發謂之陸沉)夫天道無私就也無私去也能者有餘拙者不足(夫天道無私有德者則就無德則去觀夫去彼取此涉於有私及乎捨惡親善理合自然無欲則有餘有欲則不贍也已)順之者利逆之者凶(唯無私無爲故無利無功)是故以智爲治者難以持國(已釋上經)唯同乎大和而持自然應者爲能有之(唯全太和自然應之)

**白话解读**

这段经文主要阐述了道家"无为而治"的核心思想。天地自然运行，包含万物却不刻意作为（"吐阳分布五材包罗万品"）。圣人治理天下也是如此，内心怀有精诚之道却不刻意说教（"精诚形乎内而外喻于人心"），这种不言之教反而能泽被万民。

文中用"夜行"比喻持续修行的状态，就像夜间赶路的人专注前行（"夜行谓勤行如夜行"）。提到要驯服心猿意马（"却走马以粪"指停止心念奔驰），保持虚静。真正的"坐驰"是不必远行却能到达的境界，"陆沉"是隐而不发的状态。

天道运行没有私心（"天道无私就也无私去也"），顺应自然规律的人会得利，违背的则会遭凶险。用智巧治国难以持久，只有符合太和（宇宙和谐状态）、顺应自然的人才能真正掌握治国之道。治理者应当像天地化育万物那样，不刻意作为却能成就一切（"不言之辩不道之道"）。

老子曰夫道之與德若韋之與革遠之卽近近之卽疏稽之不得察之不虛(夫韋革爲鼓擊之則應道德資身用之則行聲應莫窮神化無極是考之不得察之不虛也)是故聖人若鏡不將不迎應而不藏萬物而不傷(其心若鏡所鑑無遺不迎物而求照必恒照而應物物無逃像所遇何傷也)其得之也乃失之也其失之也乃得之也(有得有失斯爲不實無得無失斯爲眞一)故通於大和者闇若酣醉而甘卧以游其中若未始出其宗是謂大通(夫抱道含和忘形遺累如飲醇酎甘樂其中混然而同可謂大道者也)此假不用能成其用也(此謂悟道以無生如因醉以忘形也)老子曰昔黃帝之治天下調日月之行治陰陽之氣節四時之度正律厯之數列男女明上下使强不掩弱眾不暴寡民保命而不夭嵗時熟而不凶百官正而無私上下調而無

**白话解读**

老子所说的"道"和"德"就像皮革的两面，看似远离其实相近，看似亲近实则疏远。仔细考究却难以把握，认真观察又真实存在。（就像用皮革做鼓，敲击就有回响；道和德滋养身心，运用就能见效。声音回响无穷无尽，神奇变化没有极限，所以说是考究不得却又真实存在。）

因此，悟道之人就像镜子一样，不主动迎接也不刻意送别，只是如实映照而不留存，面对万物都不受伤害。（圣人的心就像明镜，照见一切却不主动寻求映照，永远如实反映而不执着，所以遇到任何事物都不会受伤。）看似得到其实是在失去，看似失去其实是在获得。（有得有失都是虚幻，无得无失才是真谛。）

真正通达大道的人，看起来就像喝醉酣睡一般，却能自在遨游于大道之中，从未离开过根本，这就叫"大通"。（怀抱大道、蕴含和谐，忘却形体、超脱牵累，如同畅饮美酒，甘之如饴地沉浸其中，浑然一体，这才是真正的得道。）这正是通过"不用"来成就大用。（就像因醉酒而忘却形体，通过领悟"无"来证悟大道。）

老子说：从前黄帝治理天下时，调和日月运行，理顺阴阳之气，制定四时节气，校正音律历法，明确男女之别和尊卑次序，使强者不欺压弱者，多数不欺凌少数。百姓得以保全性命而不夭折，农作物按时成熟没有灾荒，百官公正无私，上下和谐没有怨言。

尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者讓畔道不拾遺市不預賈故於此時日月星辰不失其行風雨時節五穀豐昌鳳凰翔於庭麒麟游於郊(此黃帝以道治天下德化如是)虙犧氏之王天下也枕石寢繩殺秋約冬負方州抱員天陰陽所擁沈滯不通者竅理之逆氣戾物傷民厚積者絶止之其民童蒙不知西東視瞑瞑行蹎蹎侗然自得莫知其所由浮游汎然不知所本自養不知所如往(此明虙犧氏之治天下也如此)當此之時禽獸蟲蛇無不懷其爪牙藏其螫毒功揆天地(雖含毒螫之情而無殘害之心至德所加故能若此也)至黃帝要繆(未詳)乎太祖之下然而不章其功不揚其名隱眞人之道以從天地之固然何卽道德上通而智故消滅也(太祖黃帝之先也其人樸其性野有功而不德有名而不揚故曰隱眞人之道絶浮囂之智因自然通於天地也)老子曰天不定日月無所載地不定草木無所立身不甯是非無所形(三才不甯萬物失所若不習志專心反聽內視則眞人不見眞智不生也)是故有眞人而後有眞智其所持者不明何知吾所謂知之非不知與(所守不明何以知道是知者非不知道也)積惠重貨使萬民欣欣

**白话解读**

黄帝治理天下时，法令严明而不昏庸，辅佐大臣公正不阿。农民主动让出田界，路上没人捡拾他人遗失的东西，市场上没有欺诈行为。因此那时日月星辰运行有序，风调雨顺，五谷丰登，凤凰在庭院飞翔，麒麟在郊外游走（这是黄帝以道德教化治理天下的景象）。

伏羲氏统治天下时，以石头为枕，草绳为席，遵循秋冬肃杀的规律。他怀抱天地，调理阴阳阻塞之处，消除积聚的戾气。百姓淳朴天真，分不清东西方向，走路跌跌撞撞却怡然自得，随遇而安不知归宿（这就是伏羲氏治理天下的方式）。那时连毒虫猛兽都收起爪牙，隐藏毒刺（虽然本性有毒，但因受至德感化而不伤人）。

黄帝效法先祖之道却不彰显功绩，隐藏真人的修养之道，顺应天地自然。这样道德就能上通天地，巧诈之心自然消除（黄帝先祖本性纯朴，有功不居，所以能断绝浮华巧智，与天地自然相通）。

老子说：天若不稳固，日月就无处运行；地若不稳固，草木就无处生长；人心若不安定，是非就无从分辨（天地人三才不安，万物就失去依托。若不专心内省，就难见真智）。所以先有真人的修养，才有真正的智慧。如果持守的根本不明确，又怎能分辨所谓的"知"是不是真正的"知"呢？积累恩德，重视民生，才能使万民欢欣。

人樂其生者仁也舉大功顯令名體君臣正上下明親疎存危國繼絶世立無後者義也(仁以建物義以存誠人無不懷事無不濟此葢治世王霸之道)閉九竅藏志意棄聰明反無識芒然仿佯乎塵垢之外逍遥乎無事之際含陰吐陽而與萬物同和者德也(內冥外順藏精育眞無爲逍遥而外塵垢)是故道散而爲德德溢而爲仁義仁義立而道德廢矣(既散純精空餘糟粕)老子曰神越者言華德蕩者行僞至精芒乎中而言行觀乎外此不免以身役物也(內溢至精外生華藻心役於事身甯免害)精有愁盡而行無窮極所守不定而外淫於世俗之風(內守不定則絶境致泥外馳不息則常苦風波)是故聖人內修道術而不外飾仁義知九竅四肢之宜而遊乎精神之和此聖人之游也(聖人內守眞旨外應物宜故得精神之和而游乎無窮者也)老子曰若夫聖人之游也卽動乎至虛游心乎大無馳於方外行於無門聽於無聲視於無形不拘於世不繫於俗(夫動乎至虛則無所不通游乎太無則無所不有何門戸之拘制豈視聽之滑昏哉)故聖人所以動天下者眞人不過賢人所以矯世俗者聖人不觀

**白话解读**

人们能够快乐地生活，是因为仁德的作用。建立伟大功业、彰显美好名声，使君臣关系端正，上下级分明，亲疏有序，拯救危亡的国家，延续断绝的世系，为没有后代的人立嗣，这些都是义的表现。

仁德能够成就万物，道义能够保持真诚。如果人人都心怀仁德，就没有办不成的事。这就是治理天下的王道和霸道的根本。关闭九窍（指眼耳鼻舌身等感官），收敛心志，放弃聪明才智，回归到无知无识的状态，在尘世之外自由徜徉，在无事之时逍遥自在，与阴阳二气相融，与万物和谐共处，这就是德的体现。

当大道散失后就变成了德，德流失后就变成了仁义。一旦仁义被刻意标榜，真正的道德反而就丧失了。老子说：精神涣散的人言辞浮华，德行败坏的人行为虚伪。最精妙的东西在心中隐没，而外在的言行却显得浮夸，这样的人难免被外物所役使。

内在的精气耗尽而外在行为却无止境，内心不能保持安定，就会被世俗风气所侵蚀。所以圣人注重内在的修道之术，而不刻意在外表装饰仁义。他们懂得九窍四肢的合理运用，让精神保持和谐状态，这就是圣人的逍遥境界。

老子说：圣人的逍遥之道，是在最虚静的状态中活动，让心灵遨游于无限虚空。他们超脱于方域之外，行动不受常规限制，聆听无声之音，观察无形之象，不被世俗所束缚。圣人之所以能感动天下，是因为他们保持真性；贤人之所以能矫正世俗，是因为他们不被表象所迷惑。

(夫眞聖異迹功業相縣由祀不得庖各司其位)夫人拘於世俗必形繫而神泄故不免於累(未有居榮顯不役精神既受其祿必憂其事也)使我可拘係者必其命有在外者矣(旣受羈係則命不在我也)老子曰人主之思神不馳於胷中智不出於四域懷其仁誠之心甘雨以時五穀蕃殖春生夏長秋收冬藏月省時考終嵗獻貢(夫有道之主不勞神慮不炫智能而遠方懷之故得上順天心下因物宜萬姓奉戴貢獻不絶)養民以公威勵不誡法省不煩教化如神法寛刑緩囹圄空虛天下一俗莫懷姧心此聖人之恩也(公而無私威而不猛法約刑緩人從其化可謂至神故萬方攸同殊俗一軌此聖人恩治天下)夫上好取而無量卽下貪功而無讓民貧苦而分爭生事力勞而無功智詐萌生盜賊滋彰上下相怨號令不行(言上數者非聖人之所治天下也若以此治卽亡無日矣)夫水濁者魚噞政苛者民亂上多欲卽下多詐上煩擾卽下不定上多求卽下交爭不治其本而救之於末無以異於鑿渠而止水抱薪而救火(執本以御末則功簡而天下治持未以忘本則身勞而天下亂由决渠水溢益薪火熾莫能救也)聖人事省而治求寡而贍不施而仁不言而信不求而

**白话解读**

真正的圣人与凡人行事方式不同，功业成就也相差悬殊，这是因为各自遵循不同的职责分工。普通人被世俗事务所束缚，身体受限就会导致精神耗散，所以难免活得疲惫不堪。（那些身居高位的人没有不劳心费神的，既然享受俸禄就必然要操心政务。）

如果一个人可以被外物所束缚，那说明他的命运已经不由自己掌控了。（一旦被外物牵制，就失去了自主权。）

老子说，真正高明的君主不会让思虑在心中过度奔涌，智慧也不会超出治国范畴。怀着真诚仁爱之心，自然能风调雨顺，五谷丰登，四季有序：春天播种，夏天生长，秋天收获，冬天储藏。每月检查政务，年终考核功绩，各地都会自愿进献贡品。（有道的君主不必劳神苦思，不必炫耀才智，远方百姓自然归附。所以能够上顺天意，下合民心，万民拥戴，贡品源源不断。）

用公正之心养育百姓，威严而不需严厉警告，法令简明不繁琐，教化民众如通神明，法律宽松刑罚宽缓，监狱都空无一人。天下风俗统一，没有人怀有奸诈之心，这就是圣人的恩德。（公正无私，威严却不凶暴，法令简约刑罚宽缓，百姓自然顺从教化，可谓治理的最高境界。所以万方归附，不同习俗都能统一规范，这就是圣人恩泽天下的治理。）

如果统治者贪得无厌，下属就会贪功不让；百姓贫困受苦就会引发纷争，耗费力气却徒劳无功；机巧诈伪滋生，盗贼日益猖獗；上下互相怨恨，政令难以推行。（以上这些情况，都不是圣人治理天下的方式。如果用这种方式治国，灭亡之日就不远了。）

水浑浊鱼儿就会浮出水面喘气，政令苛刻百姓就会动乱。上位者欲望多，下属就会多欺诈；上位者频繁扰民，下属就不得安宁；上位者索求无度，下属就会互相争斗。不从根本上解决问题，却只在细枝末节上补救，这和挖渠来止水、抱着柴火去救火没有区别。（抓住根本来驾驭细节，就能事半功倍地治理天下；只关注细节而忘记根本，就会劳而无功导致天下大乱。就像挖渠会让水更泛滥，添柴会让火更旺，根本无法挽救。）

圣人处理政务简明却能治理得当，需求很少却能得到满足。不需要刻意施舍就能体现仁爱，不必多言就能取信于人，不刻意追求就能...

得不爲而成懷自然保至眞抱道推誠天下從之如響之應聲影之像形所修者本也(至聖之理在乎簡易則天下所宗如聲應響影之像形莫不應也)老子曰精神越於外智慮蕩於內者不能治形神之所用者遠則所遺者近(求之非分恣之無猒內傷精神外遺形體)故不出於戸以知天下不窺於牖以知天道其出彌遠其知彌少此言精誠發於內神氣動於天也(舉要會以觀天下故人情可察執璇璣以觀大運則天道可明故誠言發乎中精氣應乎天所守者近所明者遠所務者多所知者少也)老子曰冬日之陽夏日之陰萬物歸之而莫之使極自然至精之感弗召自來不去而往窈窈冥冥不知所爲者而功自成(冬日之陽寒者附之夏日之陰炎者庥之彼聖人以治天下陰陽無情聖人無情爲物自懷人自歸故來非所召往未嘗遣也)待目而照見待言而使命其於治難矣皐陶喑而爲大理天下無虐刑何貴乎言者也師曠瞽而爲太宰晉國無亂政何貴乎見者也不言之令不視之見聖人所以爲師也(夫不言而化天下無虐刑豈煩於言哉不視而治晉國無亂政何假乎見哉是以不待目而視不須言而令故聖人所以爲師也)民之化上不從其言從其所行(上古行而不言末世言而不行)故人君好勇弗使

**白话解读**

《通玄真经》这段内容主要讲的是自然无为的治国之道和内在修养的重要性。

老子说，真正的成就不是刻意追求得来的，而是顺应自然、保持本真、心怀大道、以诚相待，这样天下人自然就会像回声应和声音、影子跟随形体一样追随你。关键在于把握根本，最高明的道理往往最简单，就像声音和影子那样自然相应。

如果精神外泄、智虑过度，反而会伤害自身。过分向外追求反而会失去近在咫尺的东西。所以真正明白道理的人不需要出门就能知晓天下事，不用看窗外就能明白天道。走得越远，知道的反而越少，这是因为真正的智慧是从内心发出的精气与天地自然感应的结果。

就像冬天的阳光、夏天的阴凉，万物自然向往而不需要驱使，这是最精微的自然感应。圣人治理天下也是如此，像阴阳运行那样自然而然，不需要刻意召唤或遣送。如果非要亲眼看见才相信、亲耳听见才听从，这样治理就太难了。比如皋陶（上古贤臣）虽然口不能言，但制定的刑罚公正；师旷（春秋乐师）虽然目不能视，但晋国政治清明。这说明不用言语的命令、不用眼睛的观察，才是圣人效法的治国之道。

百姓受教化不是听统治者说什么，而是看他们怎么做。上古时期人们重行动而不多言，末世则恰恰相反。所以如果君主崇尚勇武，不必刻意禁止战争。

鬭爭而國家多難其漸必有劫殺之亂矣人君好色弗使風議而國家昏亂其積至於淫泆之難矣(民化其上如水順下宜杜其原本愼之細微故秦莊有祈脅之禍夏桀有妲己之亂也哉)故聖人精誠別於內好憎明於外出言以副情發號以明指(內無偏僻外絶愛憎言出響應令出風行)是故刑罰不足以移風殺戮不足以禁姧(可以德化難以刑制)唯神化爲貴精至爲神精之所動若春氣之生秋氣之殺(其生也暄然如春物得其生其死也肅然如秋物終於死故生不祈報死無歸怨生之死之以其無心也)故君子者其猶射者也於此毫末於彼尋文矣故理人者愼所以感之(故君子理人猶如射也發矢之際期於中的及其至垛以縣尋丈所毫釐之差天地縣隔)老子曰懸法設賞而不能移風易俗者誠心不抱也(法不可以禁民唯至德可以易俗也)故聽其音則知其風觀其樂卽知其俗見其俗卽知其化(審音以知樂審樂以知政觀政以知俗觀俗以知化)夫抱眞效誠者感動天地神踰方外令行禁止誠通其道而達其意雖無一言天下萬民禽獸鬼神與之變化(夫聖人之治天下民從其化有若轉丸禁姧忒其猶止方故不恃之德不言之教禽獸神鬼無不悅服况於人也)故太上神化(歸自然也)其次使得不爲

**白话解读**

国家如果经常发生争斗，就会逐渐陷入劫难和杀戮的混乱局面。如果君主沉迷美色，又不听取臣民的谏言，国家就会越来越昏乱，最终导致荒淫无度的灾难。（就像水往低处流一样，百姓会效仿上位者的行为，所以必须从根源上杜绝，在细微处谨慎防范。历史上秦庄公因为贪恋女色招来杀身之祸，夏桀因宠幸妲己导致亡国之乱。）

因此，圣人（指得道之人）内心保持纯粹真诚，对外明辨是非。他们说话符合实情，发号施令明确清晰。（内心没有偏私，对外不存爱憎，所以言语一出就有如回声响应，政令颁布就能如风般迅速推行。）单靠刑罚改变不了社会风气，杀戮也禁止不了奸邪之事。（用道德教化比严刑峻法更有效。）最高明的是以精神感化，精诚所至就能产生神奇效果。这种感化力量就像春天的生发之气和秋天的肃杀之气。（生发时温暖如春，万物得以生长；肃杀时凛冽如秋，万物自然凋零。生死都是无心而为，所以活着不必感恩，死去也无怨恨。）

君子治国就像射箭一样，瞄准时差之毫厘，射中目标时就会谬以千里。所以治理百姓的人要特别谨慎自己的言行感召。（就像射箭时瞄准目标，箭射出后差之毫厘，落地时就可能相差数丈之远，天地之别。）

老子说：光靠设立法律和赏赐并不能移风易俗，关键在于是否怀有真诚之心。（法律不能真正约束百姓，只有至高的道德能改变风俗。）听一个地方的音乐就能知道它的风气，观察它的礼乐就能了解它的习俗，从习俗就能看出教化程度。（通过音乐了解礼乐，通过礼乐了解政治，通过政治了解民俗，通过民俗了解教化水平。）

那些心怀纯真、践行真诚的人，能够感动天地神明，超越地域限制。他们不用言语就能让政令畅通，心意传达，天下百姓、禽兽鬼神都会随之变化。（圣人治理天下时，百姓自然顺从教化，就像圆球转动般顺畅；禁止奸邪之事，就像阻止方形滚动般容易。不刻意施恩德，不用言语说教，连禽兽鬼神都会心悦诚服，何况是人呢？）所以最高明的治国之道是以精神感化（回归自然本性），其次是让百姓各得其所而不为非作歹。

非(立法以制)其下賞賢而罰暴(道德既廢賞罰始行進賢之路開則不肖者亦有居其位去暴之端起則賢者亦有受其戮矣故知非法不明守之者濫非賞平用之者弱)老子曰大道無爲無爲卽無有無有者不居也不居者卽處無形無形者不動不動者無言也無言者卽靜而無聲無形無聲無形者視之不見聽之不聞是謂微妙是謂至神綿綿若存是謂天地之根(無爲者爲而不恃故曰無爲無言者言而不矜故曰無聲無形何聽無色何視可謂神微獨立不改綿綿常存爲天地根)道無形無聲故聖人强爲之形以一字爲名天地之道(此言得道之要)大以小爲本多以少爲始(有生於無多起於一夫推本則返於無形尋末則惑於多數故知返則以無爲爲宗感多則求一爲主也)天子以天地爲品(言廣大也)以萬物爲資(無不有也)功德至大勢名至貴二德之美與天地配故不可不軌大道以爲天下母(自四海之尊與天地相匹安得不軌以亂乎天經者也)老子曰賑窮補急則名生起利(不行小惠)除害卽功成(不有其功者善)世無灾害雖聖無所施其德上下和睦雖賢無所立其功(時有災害聖人平之國有禍亂賢以定之今災害不生禍亂不作雖聖無作聖之陛雖賢無立功之地也)故至人之

**白话解读**

老子在《通玄真经》中阐述了大道的本质和治国理政的智慧：

大道本身是无为的，这种无为意味着不刻意作为、不占有。它没有固定形态，永恒寂静，既看不见也听不着，却像绵延不绝的天地根源般微妙神奇。圣人勉强用"一"这个字来称呼它，因为天地万物都从这个根本的"一"产生——就像众多事物都源于少数，庞大根基都起于微小。

真正的统治者应当效法大道：天子要以天地为榜样（象征胸怀宽广），以万物为资源（代表无所不包）。当功德达到极致，就能与天地并立，这时必须遵循大道作为治理天下的根本准则。如果违背这个天经地义的法则，就会导致混乱。

关于治国方法：救济贫困、为民解困能赢得名声，消除祸患就是大功告成。但老子特别指出，在太平盛世里，即使圣人贤者也没有刻意施恩立功的机会——因为当社会没有灾害，上下自然和睦时，根本不需要特意彰显圣德贤能。这就像最高明的"至人"（得道者）的处世方式，看似无所作为，实则是顺应自然的最佳状态。

（注：文中"无为"指顺应自然而不强求；"至人"是道家理想中完全悟道的圣人）

治含德抱道推誠樂施無窮之智寢說而不言天下莫知貴其不言者(鼓腹擊壤不知帝力)故道可道非常道也名可名非常名也(無名之道道之至也有名之道名之天下也故以道可道非道也以名可名非名也)著於竹帛鏤於金石可傳於人者皆其麤也(華而多飾)三皇五帝三王殊事而同心異路而同歸(言雖異時殊治其歸於道一也)末世之學者不知道之所體一德之所總要取成事之迹跪坐而言之雖博學多聞不免於亂(今之學者不原其本不體於要不究其理而尋其迹務在廣聞只益生亂也)老子曰心之精者可以神化而不可說道(其神化者不可說以非道)聖人不降席而匡天下情甚於[言梟]呼(夫呼聲可聞不過數少政令一出天下咸服也)故同言而信信在言前也同令而行誠在令外也(與民同憂故言至而信信以前立矣莫敢不應也與民同利故令行而誠誠以外發無有違者也)聖人在上民化如神情以先之(縣得彼意所應如神)動於上不應於下者情令殊也(夫飢者利食寒者思裘今飢者與裘寒者遺食上令既乖下情安附也)三月嬰兒未知利害而慈母愛之愈篤者情也(赤子之心豈言飢飽慈母覘候之情察其燥濕而恩育之夫人主撫百姓如愛赤子何憂天下不治四海不平)故言之用者變變

**白话解读**

治理天下要怀着深厚的德行，持守大道，真诚待人，乐于布施。最深的智慧往往静默无言，天下人却不知道这种不言的珍贵（就像百姓吃饱后拍着肚子、敲打土块唱歌时，根本感受不到帝王的力量）。所以说，能用语言表述的道，就不是永恒的道；能够命名的名，也不是永恒的名（无名的道才是道的最高境界，有名的道只是世俗的称呼。因此可以说出来的道不是真道，可以定义的名不是真名）。

刻在竹简帛书上、铸在钟鼎石碑里的内容，能够传给后人的都只是粗浅的表面（华丽却充满修饰）。三皇五帝和夏商周三代的治国方法虽然不同，但核心思想一致；道路各异，最终目标相同（意思是虽然时代不同、治国方式有别，但都归于大道这个根本）。

末世的学者不明白道的本质是统一的，也不懂德行的核心要义，只看到前人成功的表面现象，就跪坐着空谈。即使学问广博、见闻丰富，也免不了造成混乱（现在的学者不探究根本，不把握关键，不研究原理，只追寻表象，一味追求广博的见闻，只会增加混乱）。

老子说：心灵的精微之处可以通过精神感化来传递，却无法用言语说明（这种精神感化无法用非道的方式说清楚）。圣人不离开座席就能匡正天下，因为情感的感召力远胜过大声呼喊（呼喊的声音再响也只能传到附近，而政令一出天下都会服从）。所以同样的话有人相信，是因为信任在说话之前就建立了；同样的命令能执行，是因为诚意超出了命令本身（与百姓同忧患，所以话一出口就有人信，因为信任早已建立；与百姓共享利益，所以政令能推行，因为诚意自然流露，没人会违抗）。

圣人居于上位时，百姓的感化如同神灵指引，这是圣人先用真情打动了他们（能体察百姓心意，回应如神）。如果上面有行动而下面不响应，是因为上下情感和政令不一致（比如给饥饿的人送皮袄，给寒冷的人送食物，政令与百姓需求完全相反，百姓怎么可能配合？）。三个月大的婴儿不懂利害关系，但慈母的爱却越来越深，这就是真情的力量（婴儿的心哪会表达饥饱？慈母通过观察孩子的状态来体察需求，用慈爱养育。君主如果能像慈母爱护婴儿那样对待百姓，还怕天下不太平吗？）。所以言语的真正作用在于变化......

乎小哉不言之用者變變乎大哉(言有言言則小言無言言則大)信君子之言忠君子之意忠信形於內感動應乎外賢聖之化也(言忠信由是君子本意非有忘也故形於內而動於外雖賢聖無不從也)老子曰子之死父臣之死君非出死以求名也恩心藏於中而不違其難也(子死父難臣死君難非矯世求譽特以恩覆之甚而忘其身直趨其難誠發於中也)君子之憯怛非正爲也自中出者也亦察其所行(憯怛謂刑法也刑戮非正道也所以懲惡勸善不得已而行之不可濫也)聖人不慙於景(貴不爲非)君子愼其獨也(謂不欺闇窒也)舍近期遠塞矣(近不求己遠而求人不謂窒塞)故聖人在上則民樂其治在下則民慕其意志不忘乎欲利人也(志在利人人皆悅慕也)老子曰勇士一呼三軍皆辟其出之誠也(勇者一呼萬人皆駭賢者治世天下所望也)唱而不和意而不載中必有不合者也(所宗者異故也)不下席而匡天下者求諸己也(夫憂樂與民同好惡與民等故省諸己可以化人也)故說之所不至者容貌至焉(雖未違其精微可彷彿其容貌)容貌所不至者感忽至焉感乎心發而成形(可以心靈感不以狀貌結也)精之至者可形接不可以照期(形自無形至精之精無不生形而形見焉照不求精而精存矣)

**白话解读**

这段《通玄真经》的内容主要讲的是"不言"的妙用和真诚的力量。老子通过几个生动的比喻说明：真正的道理往往不需要言语表达（不言），刻意用语言说出来的反而显得浅薄（言则小），而不用语言表达的深意反而更宏大（不言则大）。

关于忠信之道，这里说君子的言语要忠实，心意要真诚。这种忠信是从内心自然流露的（形于内），自然会在外在行为上表现出来（动于外），连圣贤都会受到影响。就像子女为父母赴难、臣子为国君牺牲，都不是为了求名，而是发自内心的感恩之情（恩心藏于中）。

在治国方面，圣人用刑罚惩戒恶行（憯怛）并非本意，而是不得已的手段。真正的圣人注重自我修养，就像不会对自己的影子感到惭愧一样（不惭于景），君子在独处时也保持谨慎（慎其独）。如果只关注远处而忽视近处（舍近求远），就会陷入困境。

文中用勇士一呼三军震慑的比喻说明，真诚的力量可以产生巨大影响（其出之诚也）。如果倡导某事却无人响应（唱而不和），说明其中必有不合之处。真正的圣人不需要离开座位就能匡正天下（不下席而匡天下），因为他反求诸己，与百姓同忧乐。

最后讲到感化的层次：言语达不到的，可以用仪态表达（容貌至焉）；仪态达不到的，可以用心灵感应（感忽至焉）。最精微的境界（精之至者）只能以无形感知，无法刻意追求。就像最精妙的东西自然会产生形态（无而生形），但刻意追求反而得不到精髓（照不求精而精存）。

老子曰言有宗事有本失其宗本伎能雖多不如寡言(以道爲宗以德爲本離宗失本故多不如寡也)害眾者倕而使斷其指以明大巧之不可爲也(夫巧藏於心不在於指絶其不可得也由道在心明非閎言得若貴言爲道不可冀也)故匠人智爲不以能以時閉不知閉也故必杜而後開(匠人工人也閉爲局鐍夫至巧故善以智閉也莫能啟拙者專以力捍雖壯必開比諭知用窮微力不足任也)老子曰聖人之從事也所由異路而同歸(今古雖殊治則一也)存亡定傾若一志不忘乎欲利人也(亡者存之傾者安之豈唯閏已常在利人)故秦楚燕魏之歌異聲而皆樂九夷八狄之哭異聲而皆哀夫歌者樂之徵哭者哀之效也愔於中發於外故在所以感之矣(聲氣相應悲歡相召故歌雖異國而皆樂哭乃殊方而共悲也)聖人之心日夜不忘乎欲利人其澤之所及亦遠矣(利人不已澤乃遐臨)老子曰人無爲而治有爲也卽傷無爲而治者爲無爲爲者不能無爲也不能無爲者不能有爲也(言無爲者還是有爲有爲卽非無爲而治也唯有爲而不爲卽無爲)人無言而神有言也卽傷無言而神者載無言則傷有神之神者(神貴無言聖尚不作言則迹見爲則人之粗唯兩無傷能全於道也)

**白话解读**

老子在《通玄真经》中说：说话要有主旨，做事要有根本。如果失去了主旨和根本，即使技巧再多，还不如少说话。（这里指出要以"道"为思想核心，以"德"为行为准则。偏离了这个根本，话说得再多也不如寡言。）

文中用了一个比喻：古代巧匠倕（传说中尧帝时的能工巧匠）为了让人们明白过分追求机巧的危害，故意让人砍断自己的手指。这说明真正的智慧不在于表面的技巧，而在于内心的领悟。（真正的机巧藏在心里，不在手上。断绝外在技巧反而能获得真知，就像领悟"道"要靠心证，不是靠华丽的言辞。）

接着用工匠的例子说明：聪明的工匠不会单靠蛮力来锁闭机关，而是懂得把握开合的时机。愚笨的人只会用蛮力硬来，虽然力气大却容易破坏机关。（这个比喻说明：懂得运用精微智慧的人，比单靠蛮力的人更能胜任重要工作。）

老子说：圣人做事虽然方法不同，但最终目的一致。（古今治理方式虽有不同，根本原则是相通的。）他们安定危亡、扶正倾覆的志向始终不变，核心都是为了利益他人。（让衰亡的复兴，让倾危的安定，这些作为都不是为了自己，而是始终利益他人。）

就像秦国、楚国、燕国、魏国的歌曲虽然曲调不同，但都能带来欢乐；九夷八狄（泛指四方少数民族）的哭声虽然腔调各异，但都表达悲伤。歌声是快乐的体现，哭泣是哀伤的表现，都是内心情感的自然流露。（声音与情感相互呼应，悲欢相互引发，所以不同国家的歌声都能带来欢乐，不同地方的哭声都能传递悲伤。）圣人日夜不忘利益他人的心志，他们带来的恩泽自然能广布远方。

老子强调：人应该以"无为"的态度来治理，刻意"有为"反而会造成伤害。所谓"无为而治"，就是做事时保持不刻意强求的心态。那些不能做到"无为"的人，实际上也做不好"有为"的事。（这里指出：真正的"无为"不是什么都不做，而是做事时不带执着心。刻意追求"有为"反而偏离了"无为"的真谛。）

同样，人保持沉默才能涵养精神，多说话反而会损耗精神。真正有智慧的人，是通过"不言"来承载大道。（精神贵在静默，圣人崇尚不造作。言语会显露形迹，行为容易流于表面。只有两者都不伤害，才能完整地体悟大道。）

文子曰名可强立功可强成(勸勉之道)昔南榮趎(老子弟子)恥聖道而獨亡於己南見老子受教一言精神曉靈屯閔條達勤苦十日不食如享太牢(旣受一言精思十日忘飢味道如享太牢也)是以明照海內名立後世智略天地察分秋毫稱譽華語至今不休此謂名可强立也(至言已受羣疑頓銷若太陽回照闇室俱明也)故田者不强囷倉不滿官御不勵誠心不精將相不强功烈不成王侯懈怠後世無名(自庶人至於王侯未有不勤勵而能使倉廩實功名著也)至人潛行譬猶雷霆之藏也隨時而舉事因資而立功進退無難無所不通(夫大人之道其隱也寂然天下莫能見其行也雷動天下無不聞進無喜容退無慙色是謂大道也)夫至人精誠內形德流四方見天下有利也喜而不忘天下有害也怵若有喪(喜則受利憂其遇害)夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂故憂以天下樂以天下然而不王者未之有也(憂於民民亦憂之樂於民民亦樂之憂樂共之民不戴者未之有也)聖人之法始於不可見終於不可及(德義無方終始無際)處於不傾之地

**白话解读**

《通玄真经》这段讲的是通过努力可以成就名声和功业。老子有个弟子叫南荣趎（南荣趎是老子门下的学生），最初因为不理解圣贤之道而苦恼，后来拜见老子得到一句教诲。他全神贯注思考了十天，连饭都忘了吃（就像享用太牢这样隆重的祭品一样专注）。最终他的智慧像阳光普照，名声流传后世，能洞察天地万物，明辨秋毫，至今人们还在传颂他的事迹。这说明名声是可以靠努力建立的（就像阳光驱散黑暗一样，至理名言能消除所有疑惑）。

种田不勤快，粮仓就不会满；官员不努力，政令就难推行；将相不奋发，功业难成就；王侯若懈怠，后世无名声（从百姓到王侯，不勤奋就不可能让粮仓充实、功业显赫）。真正得道的人行事低调，就像雷霆藏在云中，看准时机行动，根据条件建功，进退自如（得道之人隐居时寂静无声，行动时却如雷震天下，进退从容，这才是大道境界）。

至真至诚的人，内在精神纯粹，德行影响四方。看到天下人得利就欢喜，见到世人受害就忧虑（为百姓的快乐而快乐，为百姓的忧愁而忧愁）。能分担百姓忧愁的，百姓也会为他分忧；能分享百姓快乐的，百姓也会与他同乐。所以心系天下的人，没有不能成就王业的（与民同乐同忧，百姓没有不拥戴的）。圣人的法则，初看难以捉摸，最终高不可攀（道德仁义没有固定模式，始终没有边界），却能永远立于不败之地。

(立身無爲之地)積於不盡之倉(用之不旣)戴於不竭之府(運之而無窮也)出令如流水之原使民於不爭之官(令行則民知禁事省則官無訟)開必得之門(安其所業)不爲不可成不求不可得不處不可久不行不可復(大人之令動必有益作則興利不處不久不求不復)大人行可說之政而人莫不順其命命順則從小而致大命逆則以善爲害以成爲敗(其政教順之以凶爲吉逆則以大爲小)夫所謂大丈夫者內强而外明內强如天地外明如日月天地無不覆載日月無不照明(如天地之覆載如日月之照明是謂大丈夫也)大人以善示人不變其故不易其常天下聽令如草從風(革其故則俗難安循其性則人易治草之從風無敢違者)政失於春嵗星盈縮不居其常政失於夏熒惑逆行政失於秋太白不當出入無常政失於冬辰星不效其鄉四時失政鎭星揺蕩日月見謪五星悖亂彗星出(四時有差五星失常謪見于天灾及於人)春政不失禾黍滋夏政不失雨降時秋政不失民殷昌冬政不失國家甯康(此明主不可失政君失其政天降百殃君守其政天降百祥一人之慶萬民樂

**白话解读**

这段经文主要讲述治国理政和为人处世的道家智慧。

首先谈到治理之道：统治者应当像自然一样无为而治，建立取之不尽的粮仓（比喻富足），设立用之不竭的府库。政令要像水源一样自然流畅，让百姓安居乐业。发布政令要慎重，只做能成功的事，不求不可得之物，不居危险之地，不做不能重复的事。明智的统治者推行百姓欢迎的政策，人们自然顺从；若违背民意，好事也会变成坏事。

文中定义了"大丈夫"的标准：内心要像天地般包容万物（内强），外在要如日月般光明磊落（外明）。真正的领导者用善行示范，不随意改变常规，天下人就会像草随风倒一样自然跟随。

接着用天象警示为政之道：春季政令失误，岁星（木星）运行就会失常；夏季失误，荧惑（火星）逆行；秋季失误，太白（金星）运行紊乱；冬季失误，辰星（水星）偏离轨道。四季政令失当，镇星（土星）就会动摇，日月显现凶兆，五星混乱，彗星出现。反之，四季政令得当，就会五谷丰登、风调雨顺、民生富足、国家安宁。

最后强调：君主若失政，天降灾祸；若守正道，天赐吉祥。一位明君的福泽，能让万民安康。

康)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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