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title: "《通玄真經(一)》（默希子注）卷5 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經(一)》（默希子注）卷5

洞神部 · 卷 5 / 12 · 7,495 字

## 来源、AI 说明与许可

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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0140`](https://github.com/kanripo/KR5c0140)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 77,554 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0140）](https://github.com/kanripo/KR5c0140)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經(一)》（默希子注）卷5，据 Kanripo KR5c0140（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/5/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 5 / 12

其氣安撫萬物則風雨不愆災害不作也)老子曰得萬人之兵不如聞一言之當得隋侯之珠不如得事之所由得和氏之璧不如得事之所適(一言有益萬兵非貴一事可當和璧非寶)天下雖大好用兵者亡國雖安好戰者危故小國寡民雖有什伯之器而勿用(大國莫若修德小國莫若事人則征伐不興上下安泰也)老子曰能成霸王者必勝者也(非首不御)能勝敵者必强者也(非德不勝)能强者必用人力者也能用人力者必得人心者也(用賢者之力得眾人之心也)能得人心者必自得者也自得者必柔弱者能勝不如己者至於若己者而格柔勝出於若己者其事不可度故能眾不勝成大勝者也(惟保謙柔眾不能屈故能成其勝也)重刊道藏輯要

通玄眞經周辛鈃著

默希子註

道德(此篇上問道德下反禮智雖前篇具明今更起問以其玄與故宜精審將成後學悟道之由)文子問道老子曰學問不精聽道不深(非學不知非精不達)凡聽者將以達智也將以成行也將以致功名也(疑則有問聽則須審亦猶撞鐘聲不虛應必將有益以致功名也)不精不明不深不達故上學以神聽(玄覽无遺)中學以心聽(或存或亡)下學以耳聽(瞥若風過)以耳聽者學在皮膚以心聽者學在肌肉以神聽者學

**白话解读**

老子在《通玄真经》中阐述：当天地间的气机和谐安定，就能滋养万物，使风雨适时适度，自然灾害也不会发生。

关于治国之道，老子指出：得到上万人的军队，不如听到一句正确的治国良言；获得隋侯珠（传说中的宝珠）这样的珍宝，不如明白事物发展的规律；拥有和氏璧（著名玉璧）这样的宝物，不如掌握处理事情的恰当方法。天下再强大，如果穷兵黩武终将灭亡；国家再安定，如果好战也会陷入危险。所以小国寡民即使拥有先进的兵器，也不该轻易使用。（大国应当修养德行，小国应当安分守己，这样就不会发生战争，上下都能安居乐业）

在成就霸业方面，老子认为：能成就霸业的人必定善于取胜，能战胜敌人的人必定实力强大，能保持强大的人必定善于用人，善于用人的人必定深得民心，深得民心的人必定是懂得自我修养的人。懂得自我修养的人往往保持柔弱的姿态——用柔弱战胜不如自己的对手很容易，但遇到实力相当的对手时，这种策略就难以预测效果。所以真正的胜利不在于战胜众多弱小对手，而在于取得决定性的重大胜利。（只有保持谦逊柔和的姿态，不被众人压制，才能成就真正的胜利）

关于求道学习，文子向老子请教。老子说：学问不精深，对道的理解就不透彻。听道学习的目的在于增长智慧、完善品行、成就功名。（就像撞钟必有回响一样，认真求教必有所得）理解不精深就不能明晓，思考不深入就不能通达。因此上等的学习方法是用精神去领悟（全面把握不留遗漏），中等的学习方法是用心思考（时有时无），下等的学习方法是用耳朵听（如风过耳）。用耳朵听的人，学习只能停留在表面；用心思考的人，学习能深入到中层；用精神领悟的人，学习才能达到精髓。

在骨髓故聽之不深卽知之不明知之不明卽不能盡其精不能盡其精卽行之不成(道德高妙如見明了則功業可就也)凡聽之理虛心清靜損氣無盛無思無慮目無忘視耳無苟聽專精積稸內意盈并既以得之必固守之必長久之(此爲神聽之法悟道之由既以得之必能守之善聽不忘善抱不脫也)夫道者原產有始(欲聽其理必先明本)始於柔弱成於剛强始於短寡成於眾長十圍之木始於把百仞之臺始於下此天之道也(自旡生有從微至著天道常然况於人乎)聖人法之卑者所以自下也退者所以自後也儉者所以自小也損者所以自少也卑則尊退則先儉則廣損則大此天道所成也(凡人多自尊而卑人故失人之所尊聖人後己而先人故得人之所先是知忤物則羣情莫應順天則樂推而不猒也)夫道者德之元天之根福之門萬物待之而生待之而成待之而寧(道爲生化之主德爲畜養之資羣物之根莫不待而生百福之門莫不由而出也)夫道無爲無形(旡爲而萬物生旡形而萬物化)內以修身外以治人功成事立與天爲鄰無爲而無不爲(修身治人旡爲旡形與天爲鄰與道俱冥合乎旡爲而旡不寧也)莫知其情莫知其眞其中有信(雖非情可察非眞可識然窈㝠之中信而有焉)天子有道則

**白话解读**

这段话讲的是修道和为人处世的根本道理。首先说到，如果对道理的理解不够透彻（"听之不深"），认识就会模糊；认识模糊，就无法完全掌握精髓；掌握不了精髓，实践就难以成功。只有道德修养达到高深境界，才能成就事业。

关于聆听道理的诀窍：要保持内心虚静，减少杂念，不要有太多思虑。眼睛不随便乱看，耳朵不随便乱听，要专注精神，积蓄内在能量。一旦领悟了道理，就要牢牢守住，长久坚持。这是通过精神领悟大道的途径。

大道（指宇宙根本规律）最初都是从微小开始的：柔弱会变成刚强，少数会变成多数。就像十人合抱的大树是从小苗长起，百丈高台是从地基筑起，这是自然规律。圣人效法这个规律：谦卑才能得到尊贵，退让反而能领先，节俭才能宽裕，减损反而能增多。

大道是德行的本源、天地的根基、福气的门户，万物都依靠它生长、成就、安宁。大道本身没有刻意作为（无为），也没有固定形态（无形），既能用来修身，也能用来治国。成就功业后，就能与天道合一。虽然大道的真实情况难以完全了解，但其中确实存在可信的规律。

最后提到，如果天子（统治者）能够遵循大道...

天下服長有社稷公侯有道則人民和睦不失其國士庶有道則全其身保其親(上至天子下及庶人皆宜守道安國睦民全身保親)强大有道不戰而克小弱有道不爭而得舉事有道功成得福君臣有道則忠惠父子有道則慈孝士庶有道則相愛故有道則和無道則苛由是觀之道之於人無所不宜也夫道者小行之小得福大行之大得福盡行之天下服服則懷之(有其所行皆原其福)故帝者天下之適也王者天下之往也天下不適不往不可謂帝王(言其旡道民不歸往雖處其位何能久乎)故帝王不得人不能成(國以人爲本本固邦寧也)得人失道亦不能守(有人旡道是謂空國)夫失道者奢泰驕佚慢倨矜傲見餘自顯自明執雄堅强作難結怨爲兵主爲亂首小人行之身受大殃大人行之國家滅亡淺及其身深及子孫夫罪莫大於無道怨莫深於無德天道然也(罪大怨深有國者不得不亡有身者不得不死以其道喪德滅天亡之故也)老子曰夫行道者使人雖勇剌之不入雖巧擊之不中夫剌之不入擊之不中而猶辱也未若使人雖勇不敢剌雖巧不敢擊夫不敢

**白话解读**

《通玄真经》这段讲的是"道"对于不同阶层人士的重要性。无论地位高低，遵循道法都能获得相应福报：天子诸侯遵循道法，国家就安定和睦；普通百姓遵循道法，就能保全自身和亲人。强大的国家遵循道法，不用打仗就能取胜；弱小的遵循道法，不用争夺也能有所得。

具体来说：君臣遵循道法，就会忠义仁爱；父子遵循道法，就会慈爱孝顺；普通人遵循道法，就会互相友爱。所以说，有道则和谐，无道则苛刻。道对于人来说，无论大小事情都适用——小范围践行得小福报，大范围践行得大福报，全面践行则天下归服。

真正的帝王（指有道明君）是天下人心所向。如果天下人不归附，就算坐在帝王位置上也不能长久。帝王没有贤才辅佐成不了事，但即便有贤才却失去道法，同样守不住江山。那些背离道法的人，往往奢侈放纵、傲慢自大、炫耀才能、逞强好胜，结果小人这样做会招致灾祸，大人物这样做会导致国家灭亡。罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深的，这是天道规律。

老子说：真正行道的人，即使面对勇猛者的刺杀也伤不到他，面对灵巧者的攻击也打不中他。但这样还只是被动防御，不如让勇猛者根本不敢刺杀，灵巧者根本不敢攻击。这里讲的是道法带来的无形威慑力和保护作用。

者非無其意也未若使人無其意夫無其意者未有愛利害之心也(夫行道者勇剌不傷巧擊不中雖曰旡害而已受辱於聾俗則爲神奇在至道謂之兒戲不若使彼不起剌擊意我旡愛利害之心忘詭世之迹道亦全矣)不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲愛利之若然者無地而爲君無官而爲長天下莫不願安利之(庚桑尸羽俗孔丘稱素王卽其人也)故勇於敢則殺勇於不敢則活(勇於敢則死勇於不敢則存也)文子問德(向已知道今更問德兼之仁義次及禮智自非廣問何能大通也)老子曰畜之養之遂之長之兼利無擇與天地合此之謂德(畜之成之旡爲旡私澤滋萬物合乎天地謂之至德)何謂仁曰爲上不矜其功爲下不羞其病於大不矜於小不偷兼愛無私久而不衰此之謂仁也(貴爲天子而不驕賤爲匹夫而不憂慈惠不偏博施濟眾所謂仁也)何謂義曰爲上則輔弱爲下則守節達不肆意窮不易操一度順理不私枉撓此之謂義也(扶傾極溺固窮守節隨宜順理所謂義也)何謂禮曰爲上則恭嚴爲下則卑敬退讓守柔爲天下雌立於不敢設於不能此之謂禮也(敬尊撫下卑己先物秉謙柔之德旡怠傲之容此之謂禮者也)故修其德則下從令修其仁則下不

**白话解读**

这段经文主要讲述了道家关于德、仁、义、礼等核心概念的理解。

首先讲到"无其意"的境界，意思是真正得道的人不会存有爱憎利害的私心。即使遇到他人攻击，也能不受伤害，但这在世俗看来很神奇，在至道看来却像儿戏。最好的状态是让天下人都不起攻击之心，自己也没有利害计较，这样就能完全合于大道。就像庚桑楚、孔子这样的圣人，即使没有君王的地位，天下人也自然愿意追随他们。经文用"勇于敢则杀，勇于不敢则活"来说明：逞强反而招致祸患，守柔反而能保全性命。

接下来文子向老子请教"德"的含义。老子说，德就是像天地那样养育万物，不加选择地普惠众生，与天地自然相合。这就是最高的德。

关于"仁"，老子解释说：在上位者不居功自傲，在下位者不因困窘自卑；对大事不骄矜，对小事不怠慢；普遍关爱没有私心，长久坚持不衰退。就像天子不骄傲，平民不忧愁，公平地施与恩惠，这就是仁。

"义"的含义是：在上位就扶助弱小，在下位就坚守节操；得志时不放纵，穷困时不改变操守；一切遵循道理，不徇私枉法。这就是扶危济困、安贫乐道的义。

"礼"则表现为：在上位者庄重严肃，在下位者谦恭尊敬；处处退让守柔，甘居天下最谦卑的位置；做事谨慎，不妄自尊大。这就是持守谦柔之德、毫无傲慢之态的礼。

最后指出，统治者修养德行，百姓就会服从；修养仁爱，百姓就不会...

爭修其義則下平正修其禮則下尊敬四者既修國家安寧(四者有虧以治人卽敗國以修身則喪生)故物生者道也長者德也愛者仁也正者義也敬者禮也(五者兼修天下无敵)不畜不養不能遂長不慈不愛不能成遂不正不匡不能久長不敬不寵不能貴重故德者民之所貴也仁者民之所懷也義者民之所畏也禮者民之所敬也此四者文之順也聖人之所以御萬物也(備此四德謂之聖人故能承順天心攝御羣類)君子無德則下怨無仁則下爭無義則下暴無禮則下亂四經不立謂之無道無道不忘者未之有也(夫道既隱四經乘之文子問其本末老子陳其得失若四者俱廢怨暴所作爭亂必興所謂無道立見亡敗也)老子曰至德之世賈便其市農樂其野大夫安其職處士修其道人民樂其業(非夫至德之化豈能各安其分以樂其業)是以風雨不毁折草木不夭死河出圖洛出書(圖謂龜負八卦書卽洪範九疇惟德動天澤沾庶物此聖人至治所致也)及世之衰也賦歛無度殺戮無止刑諫者殺賢士是以山崩川涸蠕動不息壄無百蔬(季世之君隳綱敗紀誅賢任佞聚歛不時荒怠无厭逆氣陵沴上達于天星辰乖殊下應於地故山崩川竭人無聊生昆蟲草木咸失其所唯爲人主者不可不儆也)故

**白话解读**

这段经文主要讲的是治国修身的关键原则。老子认为，统治者若能修好"义、礼、道、德"这四项根本，国家就能安定；如果这四项有缺失，治国就会失败，修身也会丧命。

万物生长的根本在于"道"，使其成长的是"德"，爱护万物的是"仁"，端正行为的是"义"，表达尊重的是"礼"。这五项都修好了，就能天下无敌。就像不蓄养就不能成长，不慈爱就不能成就，不端正就不能长久，不尊重就不能贵重一样。

"德"是百姓所看重的，"仁"是百姓所怀念的，"义"是百姓所敬畏的，"礼"是百姓所尊敬的。这四项是治理天下的根本法则，圣人就是靠这些来统御万物的。如果君子没有德行，百姓就会怨恨；没有仁爱，百姓就会争斗；没有道义，百姓就会暴虐；没有礼节，百姓就会混乱。这四项根本不立，就是"无道"，无道而不灭亡的，从来没有过。

老子描述理想社会时说到：在道德昌盛的时代，商人安心做生意，农民快乐耕作，官员安守职责，隐士修养道德，百姓安居乐业。这时连风雨都调和，草木都茂盛，黄河出现祥瑞图案，洛水出现神秘文字。但到了衰败时代，统治者横征暴敛，滥杀无辜，诛杀谏臣，导致山崩河枯，虫害肆虐，田野荒芜。这是在警告统治者：治国失道必然导致天怒人怨，万物失序。

世治則愚者不得獨亂(正不容邪)世亂則賢者不能獨治(寡不勝眾)聖人和愉寧靜生也至德道行命也故生遭命而後能行命得時而後能明必有其世而後有其人(遭時遇命得主有人高梧自然接靈鳳尺瀆不能容巨鱗)文子問聖智(問聖與智)老子曰聞而知之聖也見而知之智也故聖人常聞禍福所生而擇其道智者常見禍福成形而擇其行(見可而爲知難而止)聖人知天道吉凶故知禍福所生智者先見成形故知禍福之門(聖人知吉凶倚伏察其未形故治於未亂智者知禍福相傾監於已兆故不游其門也)聞未生聖也先見成形智也無聞見者愚迷(聞未生之事非聖如何覩已形之禍非智如何无聞无見眞謂愚迷也已矣)老子曰君好義則信時而任己棄數而用惠(人生信一時之義不慮將來之患畧大道之數矜巧惠之能非賢君也)物博智淺以淺贍博未之有也(指杯爲海短綆汲深何以能濟也)獨任其智失必多矣(獨任多敗詢眾可允)好智窮術也好勇危亡之道也(獨眩所知必致窮屈專勇无料坐見危亡)好與則無定分上之分不定則下之望無止若多歛則與民爲讎少取而多與其數無有故好與來

**白话解读**

在太平盛世，愚昧的人无法独自扰乱社会秩序（因为正气不容邪气）；而在乱世中，贤能的人也无法独自治理（少数难以对抗多数）。圣人之所以能够平和愉悦、安宁清静地生活，是因为他们具备了最高尚的品德，能够顺应天道行事。

人的命运是注定的，只有顺应命运才能有所作为；遇到合适的时机才能彰显才能。特定的时代才会出现特定的人才（就像高大的梧桐自然能引来凤凰，而小水沟无法容纳大鱼）。

文子请教关于圣人与智者的区别，老子回答说：通过听闻就能明白事理的，是圣人；需要亲眼所见才能理解的，是智者。所以圣人常常通过听闻就能预知祸福的根源，从而选择正确的道路；智者则是看到祸福已成定局时才选择行动（看到可行的才去做，知道困难的就会停止）。

圣人了解天道吉凶，所以能预见祸福的起因；智者先看到已成形的征兆，所以知道祸福的来由（圣人明白吉凶相互依存，在事情未成形时就察觉，因此在混乱前就能治理；智者知道祸福相互转化，观察到已出现的征兆，所以不会踏入祸患之门）。能听闻未发生之事的是圣人，能预见已成之势的是智者，既不能听闻又不能预见的就是愚昧糊涂之人。

老子还说：君主如果过分崇尚个人义气，就会只相信一时的判断而独断专行，放弃大道法则而依赖小恩小惠（只相信一时的义气不考虑将来的祸患，忽视大道规律而炫耀小聪明，这不是贤明的君主）。面对广博的事物却只有浅薄的智慧，想用浅薄来应对广博，这是不可能成功的（就像用手指当杯子来盛海水，用短绳打深井的水，怎么可能成功呢）。只依靠个人智慧，失误必然很多（独断专行容易失败，咨询众人才能稳妥）。过分追求智谋会导致手段穷尽，过分崇尚勇武是走向危亡的道路（只炫耀自己的见识必然导致困顿，一味逞勇没有谋略就会面临灭亡）。过分慷慨就没有固定标准，上面的分配标准不明确，下面的欲望就永无止境。如果征收过多就会与百姓结仇，征收少却给予多，这样的做法难以持续，所以过分慷慨会带来问题。

怨之道也(凡有所與必先所取取則有窮與則有竭以有竭之物給无窮之費亦難爲恒也而易彼與此一得一失况取非其道與非其當得者未喜失者爲仇是以志人絶取捨之心守平和之分怨何從而生也)由是觀之財不足任道術可因明矣(觀取與之分乃仇怨之府是以財不足以救時唯道可以輔眾)文子問曰古之王者以道莅天下爲之奈何(問先王之道諷當時之主言今時之弊不及昔者之政將如之何也)老子曰執一無爲因天地與之變化天下大器也(夫上古帝王爲治非謂神奇唯法天地執一无爲與時消息大器者謂有天下也)不可執也不可爲也爲者敗之執者失之(神而无形不可執也執者非也微而无狀不可爲也爲者敗之)執一者見小也見小故能成其大也(唯一故能總眾以御物唯大故能見小而不遺)無爲者守靜也守靜能爲天下正(動不逾分靜不滯方此靜之至也故能爲天下正也)處大滿而不溢居高貴而無驕處大不溢盈而不虧居上不驕高而不危盈而不虧所以長守富也高而不危所以長守貴也富貴不離其身祿及子孫古之王道具於此矣(夫理契无爲心符至道處大滿而不溢履高位而不危澤濡品物德貽子孫昔者明王皆守此道以化天下也)老子曰民有道所同行有法所同守義不能

**白话解读**

怨恨产生的根源在于：凡是给予他人之前必定先要索取，索取总有穷尽的时候，给予也终会枯竭。用有限的资源去满足无限的需求，自然难以持久。给予与索取就像交易，一方得到就意味着另一方失去。更何况如果获取的方式不正当，给予的时机不恰当，得到的人未必感激，失去的人反而会结仇。所以真正有智慧的人会断绝索取与施舍的计较，保持平和的本分，这样怨恨又从何而生呢？

由此看来，单靠财物无法真正解决问题，唯有遵循"道"的法则才能从根本上化解矛盾。（这里"道"指自然规律和宇宙法则）观察索取与给予的关系，就会发现这正是仇怨产生的根源。财物不足以挽救时局，唯有道才能帮助众生。

文子（道家人物）问道：古代圣王用道来治理天下，具体是怎么做的呢？（这是借古讽今，通过询问先王治国之道来批评当时执政者的弊端）老子回答说：把握"一"（指道的本源）而顺其自然，遵循天地运行的规律与万物共同变化。天下就像一件珍贵的器物（比喻国家政权），不能强行控制，也不能刻意作为。强行控制反而会失去它，刻意作为反而会败坏它。

所谓"执一"，就是要见微知著。正因为能看到细微之处，所以才能成就宏大事业。所谓"无为"，就是要保持虚静。保持虚静才能成为天下的准则。（这里"无为"不是不作为，而是不妄为）处于充盈状态却不外溢，身居高位却不骄傲；处在极大满足中而不满溢，就能长久保持富足；身居高位而不骄傲，就能长久保持尊贵。富贵不离其身，福泽延及子孙。古代圣王的治国之道，精髓就在于此。

（这段解释古代明君都遵循这个道理：内心契合无为之道，行为符合至高法则。处于极盛而不自满，身居高位而不涉险，恩泽滋润万物，德行使子孙受益，用这种道来教化天下。）

相固威不能相必故立君以一之(譌僻之俗澆薄之民有道不守有法不一外飾於義以求譽內作其威以伏眾不立君長何以齊之也)君執一卽治無常卽亂(一法不明萬民失據也)君道者非所以有爲也所以無爲也智者不以德爲事勇者不以力爲暴仁者不以位爲惠可謂一矣(不擇逍而妄爲不馮位而濟惠能全五者可謂一矣)一也者無適之道也萬物之本也(一者法也適者往也言君致法而治則萬物皆歸往於君故無不適也)君數易法國數易君(法數變君數易是君无一則民物勞弊天下不安君无恒法隨時遷變固無恒主亦廢與也)人以其位達其好憎下之任懼不可勝理(凡爲君者宜鎮以道德不妄好憎恣其胷臆逾於賞罰不當則下吏斯懼懼則刑濫何可勝理也)故君失一其亂甚於無君也君必執一而後能羣矣(天下所以戴君上者以君有道故也今國有君而無道是民無主雖有其主使奸臣竊柄賢者受害微歛無厭民物勞苦故云甚於無君也)文子問曰王道有幾老子曰一而已矣(皇王之號雖殊古今之道唯一也)

**白话解读**

这段经文主要讨论治国之道，强调君主应当遵循"一"（即统一、恒常的道法原则）来治理国家。

经文指出，如果社会风俗败坏、民众浇薄，人们表面上假装仁义来博取名声，实际上却仗势欺人，这时就需要设立君主来统一管理。君主坚持统一的原则就能治理好国家，如果经常改变法度就会导致混乱。真正的治国之道不是刻意作为，而是顺应自然无为。智慧的人不会刻意表现德行，勇敢的人不会滥用武力，仁慈的人不会利用地位施恩，这样才能达到"一"的境界。

"一"是无所不达的根本大道，是万物的本源。如果君主频繁更改法令，国家就会频繁更换君主。君主如果没有恒常的法度，百姓就会劳苦不堪，天下不得安宁。君主如果凭借个人好恶随意赏罚，下属官吏就会恐惧不安，导致刑罚滥用。

经文特别强调：君主失去"一"的原则，造成的混乱比没有君主更严重。君主必须坚持"一"的原则，才能真正统领众人。文子（道家人物）问老子王道有多少种，老子回答只有"一"这一种，说明古今帝王虽然名号不同，但治国的根本原则是相同的。

这段经文的核心理念是：治国要遵循恒常不变的自然法则（"一"），君主应当无为而治，不随意变更法度，不凭个人好恶行事，这样才能使天下安定。

文子曰古有以道王者有以兵王者何其一也(唐虞揖讓湯武征伐其不一也)曰以道王者德也以兵王者亦德也(道旡升降時有澆淳理在變通義非膠柱故適時而舉因資濟物大矣哉其誰知之且結繩而理用道以化者德也夷暴殄逆用兵而治亦德也動不逾正靜不乖道雖曰凶器實爲至德也)用兵有五有義兵有應兵有忿兵有貪兵有驕兵(夫兵者動有危亡用有可否也)誅暴救弱謂之義敵來加己不得已而用之謂之應爭小故不勝其心謂之忿利人土地欲人財貨謂之貪恃其國家之大矜其人民之眾欲見賢於敵國者謂之驕義兵王應兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅此天道也(國有五兵輕用則死敗身有五賊輕用之則危亡天道賞善懲奸其理不差仁者愼之也)老子曰釋道而任智者危棄數而用才者困(捨平夷之道專巧詐之智遺禍福之數騁譎詭之才抑本趨末得不危亡也)故守分循理失之不憂得之不喜成者非所爲得者非所求(不驚得失自旡憂喜)入者有受而無取出者有授而無與(受旡貪取之心與旡矜出之態)因春而生因秋而殺所生不德所殺不怨則幾於道矣(春秋旡心生殺有時人主旡爲賞罰必當遠違其理近失其道)文子問曰王者得其歡心爲之奈何(帝王之理何以得百姓歡心)老子曰若

**白话解读**

文子（道家代表人物）曾经提出一个问题：古代有的君主通过道德教化来统治天下，有的则依靠武力征服，这两种方式本质上是一样的吗？（比如尧舜通过禅让，商汤周武通过征伐，方式确实不同）

老子回答说：以道德教化统治是德政，用武力征服同样体现德行。（因为大道本身没有高低之分，只是时代有盛衰变化。关键在于灵活变通，不能死板教条。顺应时势采取行动，根据实际情况解决问题，这才是最高明的智慧。上古结绳记事时代用道德感化是德政，平定暴乱、铲除叛逆时用武力治理同样是德政。行动不偏离正道，静处不违背天道，兵器虽是凶器，但用得恰当就是最高的德行）

用兵分为五种类型：正义之师、自卫反击之师、泄愤之师、掠夺之师和炫耀之师。（用兵打仗关系生死存亡，必须慎重考虑）讨伐暴君拯救弱小叫义兵；敌人来犯被迫应战叫应兵；为小事争执忍不住动武叫忿兵；贪图别国土地财货叫贪兵；仗着国大民多想在别国面前逞强叫骄兵。义兵能得天下，应兵能取胜，忿兵会失败，贪兵招致灭亡，骄兵终将覆灭，这是天道规律。（国家有五种兵，乱用就会亡国；人身有五种恶念，放纵就会招祸。天道赏善罚恶，从不出错，仁德之人要谨慎啊）

老子说：抛弃大道而专靠智巧很危险，放弃规律而单凭才干会受困。（舍弃平坦大道，专搞阴谋诡计；不顾祸福规律，炫耀诡辩才能。这是舍本逐末，怎能不危险？）所以安守本分、遵循天理的人，失去不忧愁，得到不欢喜。（因为明白）成功不是刻意追求来的，获得不是强求得来的。（内心平静，自然无忧无喜）接受馈赠时不贪得无厌，给予帮助时不趾高气扬。就像春天生育万物不居功，秋天肃杀万物不结怨，这样才接近大道。（四季运行自有规律，君主治理也要顺应天道，赏罚公正，远离违背天理的行为）

文子又问：君王怎样才能赢得百姓真心拥戴？老子回答：（后续内容缺失，按体例应为阐述无为而治、与民休息的治国之道）

江海卽是也淡兮無味用之不既先小而後大(夫明王之德湛若江海來者不逆酌者不竭淡然无味五味成焉施之旡窮萬物賴焉故得萬姓歡心子孫不絶也)夫欲上人者必以其言下之欲先人者必以其身後之天下必效其歡愛進其仁義而無苛氣居上而民不重居前而眾不害天下樂推而不厭雖絶國殊俗蜎飛蠕動莫不親愛無之而不通无往而不遂故爲天下貴(欲上人者非有欲上之心有欲人之不上矣先人者非有先人之心則推先而不害若然者德惠動天地况於人乎)老子曰執一世之法籍以非傳代之俗譬猶膠柱調瑟(執一隅之說非通代之典其猶膠柱調瑟何典節之能全也)聖人者應時權變見形施宜世異則事變時移則俗易論世立法隨時舉事(夫聖王救時濟物眾人仰止猶飢而待食渴而思飲人誰不願也)上古之王法度不同非古

**白话解读**

江海看起来平淡无味，却能取之不尽。它总是从小处开始，最终成就浩大。（圣明君王的德行就像江海，来者不拒，取用不竭。看似平淡却能调和五味，施予无穷，万物都依赖它。所以能得百姓爱戴，子孙昌盛。）想要居于人上，言语必须谦逊；想要领先他人，行动必须甘居人后。

这样天下人自然乐意效法他的仁爱，推行他的仁义，而不会产生怨恨。居于高位而百姓不觉得沉重，走在前面而众人不受损害，天下都乐于拥戴而不厌倦。即使是遥远异国、风俗迥异的地方，乃至微小生灵，没有不亲近爱戴的。无论到哪里都能通达，无论做什么都能顺利，因此成为天下最尊贵的人。（想要居于人上，不是真有凌驾之心，而是希望他人不必屈居下位；想要领先他人，不是真有争先之意，而是被推举在前却不伤害他人。这样的德行能感动天地，何况是人呢？）

老子说：死守一个时代的法度来否定历代传承的风俗，就像用胶粘住瑟（古琴）的弦柱来调音（比喻固执不通）。圣人会根据时势灵活变通，观察现实采取适宜措施。时代不同则行事要变，时势迁移则风俗要改，根据世道建立法度，顺应时势采取行动。（圣王匡救时弊、接济万物，众人仰望他就像饥饿时等待食物，口渴时思念饮水，谁会不向往呢？）上古君王的法度各不相同，并非古人故意标新立异。

相返也時務異也是故不法其已成之法而法其所以爲法者與化推移(道无隆替而俗有變革是以五帝不同治三王不共法非欲相返因時宜者也)聖人法之可觀也其所以作法不可原也(法未然人不可知政已洽眾有可觀)其言可聽也其所以言不可形也(言可聽者當時用也不可形者不可以當時之言爲後時之用)三皇五帝輕天下細萬物齊死生同變化(輕天下者非鄙薄也細萬物者非簡賤也言非有欲取天下而天下歸无心利萬物萬物自附者也齊死生則憂懼不能入同變化則詭異不能移也)抱道推誠以鏡萬物之情(神而爲鏡照无不得)上與道爲友下與化爲人(上與道交下與化游)今欲學其道不得其清明玄聖守其法籍行其憲令必不能以爲治矣(夫存其典籍行其法制實賴玄聖發揚導達使後之學者知貴其導內以治身外以治國也)文子問政(政者政教也)老子曰御之以道養之以德無示以賢無加以力(教之以道无見其智能臨之以德无矜其威勢)損而執一無處可利無見可欲(清虛爲體欲利自亡也)方而不割廉而不劌(正不割物廉不傷義)無矜無伐御之以道則民附養之以德則民服無示以賢則民足無加以力則民朴無示以賢者儉也無加以力不敢也下以聚之賂以取之儉

**白话解读**

这段文字主要讲的是治国理政和修身养性的道理，核心思想是顺应自然、无为而治。

治理国家不能死守已有的成法，而应该效法那些制定法则的根本原则，随着时势变化而调整。就像五帝（中国古代传说中的五位圣明君主）和三王（夏商周三代的贤明君主）各自采用不同的治国方法，不是故意要标新立异，而是因为时代需要不同。圣人效法的治国之道可以观察到效果，但制定这些方法的深层原理却难以探究。他们说的话可以听取借鉴，但说话的用意却难以完全把握。

三皇五帝（传说中上古时期的圣王）看轻天下权位，把万物都看得很淡泊，把生死视为等同，与自然变化融为一体。这并不是说他们轻视天下万物，而是因为他们没有贪欲，不刻意追求反而能自然获得。他们秉持大道，以真诚之心洞察万物实情。上与大道为友，下与变化共处。

现在的人如果想学习这种治国之道，却不懂得保持内心的清明，只是死守典籍条文，机械地执行法令，是不可能治理好国家的。

文子（道家人物）向老子请教为政之道。老子回答说：要用"道"来统御，用"德"来养育百姓。不要炫耀自己的才能，不要滥用权力。减少欲望，持守纯一之道，就不会被利益诱惑，也不会产生贪欲。为人方正但不伤害他人，清廉但不苛刻。不骄傲不自夸。用"道"来治理，百姓就会归附；用"德"来养育，百姓就会顺服；不炫耀才能，百姓就会知足；不滥用权力，百姓就会保持纯朴。不炫耀才能就是节俭，不滥用权力就是谨慎。这样才能凝聚民心，赢得百姓拥戴。

以自全不敢自安不下則離散弗養則背叛示以賢則民爭加以力則民怨離散則國勢衰民背叛則上無威人爭則輕爲非下怨其上則位危四者誠修正道幾矣(儉而自全養以親眾賢而不恃威而不暴四者兼修正道存矣)老子曰上言者下用也下言者上用也上言者常用也下言者權用也唯聖人爲能知權言而必信期而必當(上言謂道下言爲權唯聖人能知用之不失其道善用權也小人用之則喪其軀不知權也唯權不言而信不期而當也)天下之高行直而證父信而死女孰能貴之(世之所謂證父爲賢死女爲信而天下莫不高之斯不然其矯性而求直節行以存誠乃末世之詭法非至德之眞意則故不足信貴也)故聖人論事之曲直與之屈伸無常儀表(理在稱機事无定體)祝則名君溺則捽父勢使然也(捽祚骨切名君非禮在祝卽當捽父非法於溺卽可事在適時誰云適禮也)夫權者聖人所以獨見夫先迕而後合者之謂權先合而後迕者不知權不知權者善反醜矣(善用權者先譎而後通不善用者始吉而終凶也)文子問曰夫子之言非道德无以治天下上世之王繼嗣因業亦有無道各没其世而无禍敗者何道以然(設問之意)老子曰自天子以下

**白话解读**

这段经文主要讲的是治国理政和为人处世的智慧，核心在于掌握"权变"之道。

首先讲治国者要注意四个方面：过分节俭会让人离心离德，不养育百姓会导致背叛，炫耀贤能会引发争斗，滥用武力会招致怨恨。如果这四种情况发生，国家就会衰败。相反，应该做到节俭而不苛刻，养育百姓以团结民心，有贤能而不炫耀，保持威严但不残暴，这样才能维持正道。

接着讨论"上言"与"下言"的区别。"上言"指永恒不变的大道，是治国根本；"下言"指权宜变通的方法。只有圣人能正确运用权变，既不失正道，又能灵活应对。普通人滥用权变反而会害了自己。

文中举了两个例子：一个是儿子指证父亲，一个是女子为守信用而死。表面看是正直守信的行为，但实际上违背了人性本真，不是真正的美德。圣人处理事情会根据具体情况灵活变通，没有固定模式。就像祭祀时可以直呼君王名字，遇到溺水时可以揪住父亲头发，这都是特殊情况下允许的权变。

文子问为什么有些无道的君主也能平安统治。老子回答说，从天子到庶民，其实都处在相互依存的关系中。这里暗示即使是无道之君，也可能因为懂得某些权变之道而暂时维持统治，但长远来看还是需要遵循大道。

至于庶人各自生活然其活有厚薄天下時有亡國破家无道德之故也(非有他殃在於失道)有道德則夙夜不懈戰戰兢兢常恐危亡無道德則縱欲怠惰其亡无時(居存若亡國无餘殃安時忘危身死无時)使桀紂循道行德湯武雖賢無所建其功也(有道卽王无道卽亡固知善惡无王興亡在人皇天輔德自然之理豈云昧也哉)夫道德者所以相生養也所以相畜長也所以相親愛也所以相敬貴也夫聾蟲(鼈聾旡耳)雖愚不害其所愛誠使天下之民皆懷仁愛之心禍災何由生乎(夫道者廣覆厚載生之畜之親之愛之一不異物盡申諸己使萬物皆然則雖聾蟲之愚尚感仁澤何憂禍災之生也)夫無道而無禍害者仁未絶義未滅也仁雖未絶義雖未滅諸侯以輕其上矣諸侯輕上則朝廷不恭縱令不順(夫王者无道有位繼業未滅者以仁義猶存故也而禍福之釁已萌於兹陵熳之情以輕其上矣則夷王下堂而見諸侯文公要盟而會踐土此衰世之謂也)仁絶義滅諸侯背叛眾人力政(以威力爲政也)强者陵弱大者侵小民人以攻擊爲業災害生禍亂作其亡无日何期无禍也(道喪德亡仁絶義滅有君非君爲臣非臣尊卑失位强弱相陵故卽秦之二世漢之季主此國毁亡之時也)老子曰法煩刑峻卽民生詐(法煩難奉奉之不逮則峻之以

**白话解读**

普通人各自生活，但生活境遇有好有坏。天下之所以会出现国家灭亡、家庭破碎的情况，都是因为缺乏道德的缘故（并非其他灾祸，根本在于背离大道）。有道德的人日夜勤勉，时刻保持警惕，唯恐陷入危亡；没有道德的人放纵欲望、懈怠懒惰，灭亡随时可能降临（身处太平却像亡国之人那样没有后顾之忧，安于现状而忘记危机，死亡就会不期而至）。

假使夏桀商纣能够遵循道德行事，那么商汤周武再贤明也无法建立推翻暴君的功业（遵循大道就能称王，背离大道就会灭亡，可见善恶不会决定王朝兴衰，关键在于人的作为。上天自然庇佑有德之人，这道理难道还不明白吗？）。道德的作用在于：它能促进万物生长养育，帮助万物蓄积壮大，使人们相互亲近爱护，彼此尊重敬仰。就连聋鳖（指听觉迟钝的龟鳖类）这样愚笨的生物，也不会伤害自己喜爱的东西。如果天下百姓都怀有仁爱之心，灾祸又从何而生呢？（大道广博包容，滋养万物，亲近爱护一视同仁。若能推己及物，使万物都遵循此理，那么即便是愚笨的聋鳖也能感受仁德，何须担忧灾祸发生？）

那些背离大道却暂时未遭祸害的，是因为仁德尚未完全断绝、道义还未彻底消亡。但此时诸侯已开始轻视君主，朝廷不再恭敬，政令难以畅通（无道之君能暂时保住王位，是因前代积累的仁德余荫尚存。但祸患征兆已然显现，轻慢之心滋生，就像周夷王被迫下堂接见诸侯、晋文公胁迫周王会盟，这都是衰世的征兆）。当仁德断绝、道义消亡，诸侯就会背叛，民众崇尚暴力（用武力解决问题），强者欺凌弱者，大国侵吞小国，百姓以攻伐为业，灾祸动乱四起，灭亡指日可待，怎能指望没有祸患？（大道沦丧、道德消亡，君臣失序，尊卑错位，强弱相残，如同秦二世和汉末君主时期，这正是国家覆灭的前兆。）

老子说：法律繁琐、刑罚严苛，百姓就会学会欺诈（法令过于复杂难以遵守，做不到就用严刑峻法逼迫）。

刑刑之不正則罪及无辜遂使百姓輕生冒禁以死抵法天下之危莫不由此也)上多事則下多態求多卽得寡禁多卽勝少以事生事又以事止事譬猶揚火而使无焚也以智生患又以智備之譬猶撓水而欲求其清也(人多事卽心亂國多禁則民勞猶火不可頻揚水不可數撓也)老子曰人主好仁卽无功者賞有罪者釋好刑卽有功者廢无罪者及无好憎者誅而無怨施而不德(人主无好憎之心則臣无頗僻之刑則賞者不避誅者不怨)放準循繩身無與事若天若地何不覆載合而和之君也别而誅之法也民以受誅无所怨憾謂之道德(動循法度德合天地君明卽理无不鑒法平則民不遭其辜)老子曰天下是非无所定世各是其所善而非其所惡夫求是者非求道理也求合於己者也非去邪也去迕於心者今吾欲擇是而居之擇非而去之不知世所謂是非也(世人善己所是惡人所非彼亦惡吾所善非吾所是是既非是善亦非善卽善惡無定是非安在然愜其情者雖惡以爲善善其所善非去衰也迕其意者雖是以爲非其所非違其心也則无是以不非其所非者則无非矣則无是无非无善无惡故明不出善惡而无是非者也)故治大國若烹小鮮勿撓而已(大國不勝亂政小鮮何堪數撓)夫趣合者卽言中

**白话解读**

这段经文主要讨论治国之道和是非判断的问题。

首先指出，刑罚不公正就会殃及无辜，导致百姓轻视生命、触犯禁令，用死亡来对抗法律，这是天下危乱的根源。统治者如果政令繁多，下面的人就会想出各种应对方法；禁令越多，能真正执行的反而越少。就像不断拨动火堆想防止燃烧，或者搅动水想让它变清一样，都是徒劳的。

老子说，君主如果偏爱仁慈，就会奖赏无功之人、赦免有罪之人；如果偏爱刑罚，就会废弃有功之人、惩罚无罪之人。真正理想的统治者应该没有个人好恶，这样赏罚公正，受赏的人不会躲避，受罚的人也不会怨恨。君主应当像天地一样公正无私，包容万物。

关于是非判断，经文指出世上没有绝对的是非标准，人们总是肯定自己喜欢的，否定自己厌恶的。所谓的"求是"往往只是寻找符合自己观点的说法，所谓的"去邪"也只是排除违背自己心意的东西。所以真正的智者不会执着于世俗的是非善恶之辨。

最后用"治大国若烹小鲜"的比喻说明，治理大国就像煎小鱼，关键在于不要过多翻动搅扰。强行追求意见一致（趣合）反而会适得其反，保持自然和谐才是正道。

而益親身疏而謀當卽見疑(趣合謂偶合於君所言且當而身疏則君未深信必見疑也)今吾欲正身而待物何知世之所從規我者乎吾若與俗遽走猶逃雨无之而不濡(今我欲爲人規矩人亦爲我師匠猶速走避雨身已勞倦不免沾濡)欲在於虛則不能虛若夫不爲虛而自虛者此所欲而旡不致也(夫虛者无欲有欲非虛旡心无所不至也)故通於道者如車軸不運於己而與轂致于千里轉於無窮之原也(達道之士身由轂也神由軸也身混世而嘗適心居中而常寂不馳言外不勞諸己故能轉於无窮之路游於絶㝠之境)故聖人體道反至不化以待化動而無爲(聖人內以反眞外能應化觸情不染動用无爲也)老子曰夫亟戰而數勝者則國必亡亟戰則民罷數勝則主驕以驕主使罷民而國不亡者則寡矣主驕則恣恣則極物民罷則怨怨則極慮上下俱極而不亡者未之有也故功遂身退天之道也(戰不欲頻主不欲驕民不欲罷物不欲極極則返極而不亡未之有也)平王問文子曰吾聞子得道於老聃今賢人雖有道而遭淫亂之世以一人之權而欲化久亂之民其庸能乎(平王周平王也言一人者王自况也賢人指文

**白话解读**

这段经文主要讲了三层意思：

第一段讲为人处世之道。想要端正自身来待人接物，但不知道世人会用什么标准来要求我。如果随波逐流，就像在雨中奔跑躲避，反而全身都会被淋湿。真正的虚静（指内心空明无欲的状态）不是刻意追求能达到的，只有不刻意追求虚静而自然达到虚静的人，才能实现所有愿望。得道之人就像车轴，自身不动却能带动车轮行至千里，在无穷的境界中运转。圣人（指得道高人）体悟大道，返归本真，以不变应万变，行动却似无为。

第二段讲治国之道。频繁打仗即使屡战屡胜，国家也必定灭亡。因为频繁征战会让百姓疲惫，多次胜利会让君主骄傲。骄傲的君主驱使疲惫的百姓，国家不亡的很少。君主骄傲就会放纵，放纵就会耗尽民力；百姓疲惫就会怨恨，怨恨就会产生极端想法。上下都到了极限还不灭亡的，从来没有过。所以功成身退，才是符合天道的做法。

第三段是周平王与文子的对话。平王问文子："听说您从老聃（老子）那里学得了大道。但贤人虽有道术，遇到昏乱的时代，凭一个人的权力想要教化长期混乱的百姓，能做到吗？"这里平王以"一人"自比，表达了对治国之难的困惑。

子也言今雖權在一人不能化之子有何道而能治之也)文子曰夫道德者匡邪以爲正振亂以爲治化淫敗以爲樸淳德復生天下安寧要在一人(夫衺正存心治亂由君心衺則衺君治則治故興亡匪天成敗在我不係於物貴在諸道道彼一人則淫俗可變醇德復興何憂不治者也)人主者民之師也上者下之儀也上美之則下食之上有道德則下有仁義下有仁義則无淫亂之世矣(故知天下顒顒莫不上師於君望爲儀表其由决水於千仞之谿旡不歸往也)積德成王積怨成亡積石成山積水成海不積而能成者未之有也(德不積不足以成名惡不積不足以毁身故王者愼所積也)積道德者天與之地助之鬼神輔之鳳凰翔其庭麒麟遊其郊蛟龍宿其沼(故積道德以感天地四靈呈其祥萬物樂其業者也)故以道蒞天下天下之德也無道莅天下天下之賊也以一人與天下爲讎雖欲長久不可得也(蒞臨也人君以道蒞天下天下共戴之而不重无道處天下天下怨之而不久也)堯舜以是昌桀紂以是亡(觀乎善否以察存亡)平王曰寡人敬聞命矣(平王周之賢王傷時道衰故問文子求於治道文子云要在一人匪由於他故平王修政周道復興而春秋美之後謚爲平

**白话解读**

文子（道家人物）回答平王（周朝贤明君主）说：现在虽然权力集中在君主一人手中，但若不能教化百姓，您有什么方法能治理好国家呢？

道德的力量在于：它能纠正邪念使之归于正道，平定混乱恢复秩序，将腐化堕落转变为淳朴自然。只要君主自身具备纯正的道德修养，天下自然就会安宁太平。关键在于君主一人——因为邪念或正直都源于内心，治乱取决于君主。兴盛衰亡并非天定，成败在于自身作为，与外界无关。

君主就像百姓的老师，上位者就是下位者的榜样。上位者崇尚美好品德，下位者就会效仿；君主奉行道德，百姓就会践行仁义；百姓都讲仁义，就不会有混乱的社会了。天下百姓都仰望君主，就像千丈高崖的溪水必然向下奔流一样自然。

积累善德可以成就王业，积累怨恨就会导致灭亡。就像堆积石头能成山，汇聚水滴能成海，不经过积累就能成功的事是从来没有的。积累道德的人，会得到天地庇佑、鬼神相助，祥瑞就会出现——凤凰在庭院飞翔，麒麟在郊野游走，蛟龙栖息在池沼。

用道德治理天下，就是给天下带来恩泽；不用道德治理天下，就是祸害天下。如果一个人与天下为敌，想要长久统治是不可能的。尧舜因道德而兴盛，桀纣因失德而灭亡。

平王听后说：我恭敬地接受您的教诲。（平王是周朝贤君，因感叹世道衰败而向文子请教治国之道。文子指出关键在于君主自身修养，后来平王推行善政，使周朝复兴，被后人赞誉为"平王"。）

王)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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