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title: "《通玄真經(一)》（默希子注）卷9 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經(一)》（默希子注）卷9

洞神部 · 卷 9 / 12 · 6,056 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0140）](https://github.com/kanripo/KR5c0140)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0140`](https://github.com/kanripo/KR5c0140)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 77,554 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0140）](https://github.com/kanripo/KR5c0140)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經(一)》（默希子注）卷9，据 Kanripo KR5c0140（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0140/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 9 / 12

故善用兵者用其自爲用不能用兵者用其爲己用用其自爲用天下莫不可用用其爲己用無一人之可用也(除其所害則天下雖眾自爲我用非其所欲則一人雖寡不爲己有)重刊道藏輯要

通玄眞經周辛鈃著

默希子注

下德(時有澆醨故德有上下不世之君以顯有德非謂至德故曰下德也)老子曰治身太上(玄古之君)養神(以清虛爲本也)其次養形(以嗜欲爲本也)神清意平百節皆甯養生之本也肥肌膚充腹腸供嗜欲養生之末也(神者生之本形者生之末致本則形全而合道重末則形逝而歸土上古務本不順末在乎適中下世遣神而養形誠於太過也)治國太上養化(以道化也)其次正法(謂刑罰也)民交讓爭處卑財利爭受少事力爭就勞日化上而遷善不知其所以然治之本也(太上之化也)利賞而勸善畏刑而不敢爲非法令正於上百姓服於下治之末也(下世之治)上世養本而下世事末(先論治身次可治國夫有本則有末猶形全而身祥故知道德備而是非之端絶法令興而交爭之路開聖人抑末崇本豈不有以者也)

**白话解读**

这段经文主要讨论用兵之道和治国养生的智慧。关于用兵，真正会用兵的人能让士兵自发效力，不会用兵的人只会强迫士兵为自己卖命。让士兵自愿效力，天下人都能为你所用；强迫士兵效力，连一个人都难以真正为你所用。除掉危害因素，即使面对千军万马也能让他们为我所用；若违背他人意愿，就算只有一个人也难以真正掌控。

在治国养生方面，最高境界是修养精神（指通过清静虚无来修身），其次是保养形体（指通过满足欲望来养生）。精神清明、意念平和，身体各部位自然安康，这才是养生的根本。而追求肌肤丰满、肠胃充实、满足嗜欲，这些都是养生的次要方面。精神是生命的根本，形体是生命的末端。注重根本就能形体健全而合于道，重视末端就会形体消亡归于尘土。上古之人注重根本而不拘泥末端，保持适中状态；后世之人却抛弃精神修养而只注重形体，实在是太过分了。

治国也是如此，最高境界是用道德感化民众（指用大道来教化），其次才是用法律约束（指用刑罚治理）。在道德感化下，民众会互相谦让，甘居卑位，不争财利，自愿承担劳役，不知不觉就向善转化，这才是治国的根本。而用奖赏诱导行善，用刑罚威慑不敢作恶，虽然法令在上层确立，百姓在下层服从，但这只是治国的次要手段。上古之世注重根本，后世之世却追求末端。先要懂得治身之道，才能谈治国之理。有根本才有末端，就像形体健全身体才能安康。所以明白道德完备就能断绝是非争端，法令兴起反而会开启纷争之路。圣人抑制末端崇尚根本，这难道不是有深刻道理的吗？

（注：文中"太上"指最高境界，"养神"指精神修养，"养形"指形体保养，"养化"指道德教化，这些都是道教重要概念。）

老子曰欲治之主不世出可與治之臣不萬一以不世出求不萬一此至治所以千嵗不一也(言明君賢佐无代无之論賢與不賢用與不用非若文王之師呂望武丁之求傳說若盡以此求萬載不遇一君千載不遇一臣誰與治天下)蓋霸王之功不世立也(言不世世而立但明哲居之也)順其善意防其邪心與民同出一道則民可善風俗可美所貴聖人者非貴其隨罪而作刑也貴其知亂之所生也若開其銳端而縱之放僻淫佚而棄之以法隨之以刑雖殘賊天下不能禁其姦矣(法者防其未然刑者懲其已遇然法不可亂刑不可濫亂則難奉濫及无辜雖殘賊萬姓終姦暴不止也)老子曰身處江海之上心在魏闕之下卽重生重生(重累其生)卽輕利矣猶不能自勝卽從之神無所害也不能自勝而强不從是謂重傷重傷之人無壽類矣(夫心不二用事不並興猶居閑曠之地志騁榮華之場則宜委身從志可免於累如抑身違志兩心交戰是謂重傷重傷祝壽信不虛語)故曰知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强是謂玄同用其光復歸其明(沐精神以至於和和則與天地爲常一心氣以合其明明則與日月同光)

**白话解读**

老子说，真正能治理好国家的君主很少出现，能辅佐明君的贤臣更是万中无一。如果非要等到圣君贤臣同时出现才治理国家，那太平盛世恐怕千年都难遇一次。其实不必苛求每个时代都有周文王遇到姜子牙、商武丁寻得傅说那样的君臣际遇，否则天下就永远无人治理了。

建立霸业王道的功绩，不是每代君主都能做到的。关键在于顺应百姓向善的本性，防范邪恶念头的滋生，与民众遵循共同的道，这样民风就能淳朴美好。圣人之所以可贵，不在于他们制定严刑峻法，而在于能洞察祸乱的根源。如果放任欲望膨胀，等人们放纵堕落后再用刑罚惩治，就算把天下人都当成盗贼来防范，也阻止不了奸邪滋生。法律是防患未然，刑罚是惩戒已犯，但法律不可混乱，刑罚不可滥用，否则法令难行，无辜受害，最终奸邪暴行仍会蔓延。

老子又说，有人虽然隐居江湖，心却惦记朝廷荣华，这就是把生命看得太重反而被生命所累。既然不能克制这种欲望，不如顺其自然，精神反而不会受损。若勉强压抑本心，会造成双重伤害，这种人很难长寿。人心不能二用，就像身处闲云野鹤之境却向往功名利禄，不如顺从本心。强行违背本性导致内心冲突，才是真正的"重创"。

懂得调和叫做"常道"，明白常道叫做"明智"。有益生命是吉祥，以心驾驭气机叫做刚强。这就是与道合一的境界——运用内在光明，回归本真智慧。当精神沐浴在和谐中，就能与天地永恒；当心灵之气与光明相合，就能与日月同辉。

老子曰天下莫易於爲善莫難於爲不善所謂爲善者靜而無爲適情辭餘無所誘惑循性保眞無變於已故曰爲善易也所謂爲不善難者篡弑矯詐躁而多欲非人之性也故曰爲不善難也(凡人不易於爲善而難於爲惡)今之以爲大患者由無常厭度量生也故利害之地禍福之際不可不察聖人無欲也無避也事或欲之適足以失之事或避之適足以就之志有所欲卽忘其所爲是以聖人審動靜之變而適受與之度理好憎之情和喜怒之節夫動靜得卽患不侵也受與適卽罪不累也理好憎卽憂不近也和喜怒卽怨不犯也體道之人不苟得不讓禍其有不棄非其有不制恒滿而不溢常虛而易贍故自當以道術度量卽食充虛衣圉寒足以温飽七尺之形無道術度量而以自要尊貴卽萬乘之勢不足以爲快天下之富不足以爲樂(苟知足者雖一瓢而有餘然厭者富有天下而不足也)故聖人心平志易精神內守物不能惑(心既保於平和物奚汨於情欲)

**白话解读**

老子说：天下最容易的是行善，最困难的是作恶。所谓行善，就是保持内心清净，不做刻意的事，控制欲望不贪求多余，不被外物诱惑，遵循本性保持纯真，不改变自己的本心，所以说行善容易。所谓作恶困难，是指那些篡位弑君、虚伪欺诈、急躁贪婪的行为，这些都不是人的本性，所以说作恶很难。

现在人们之所以遭遇大祸患，是因为贪得无厌、不知节制。所以在利害攸关、祸福转变的关键时刻，不能不慎重观察。得道的圣人没有贪欲，也不刻意逃避。有时候越想得到什么，反而会失去；越想躲避什么，反而会碰上。心里一旦产生贪念，就会忘记自己该做的事。

因此圣人会审慎把握动静变化，恰当地处理给予和接受的分寸，调理爱憎的情绪，调和喜怒的节度。动静得当，祸患就无从入侵；取舍适度，罪过就不会缠身；理顺好恶，忧愁就难以接近；调和喜怒，怨恨就不会来犯。

真正体悟大道的人，不随便获取，也不推卸责任。该放弃的绝不吝惜，该克制的绝不纵容。永远充实却不溢出，保持虚怀反而容易满足。按照道的法则来衡量，吃饭只为充饥，穿衣只为御寒，温饱就足够。七尺之躯若不用道术来衡量，反而追求尊贵，那么即使拥有帝王权势也不够痛快，坐拥天下财富也不觉得快乐。

所以圣人内心平和，志向简单，精神内守，外物不能迷惑。内心既然保持平静，外物又怎能扰乱情欲呢？

老子曰勝人者有力自勝者强能强者必用人力者也能用人力者必得人心者也能得人心者必自得者也未有得己而失人者也未有失己而得人者也(謂以柔勝人以弱得强者也强主眾力不在己故我皆眾力而不失人之力得在眾心不在己故人皆我心乃得人之心)故爲治之本務在安人安人之本在於足用足用之本在於不奪時不奪時之本在於省事省事之本在於節用節用之本在於去驕去驕之本在於虛无(謂君不高臺榭不廣苑囿則民務農不奪其時夫驕侈之性榮華之情非體於虛无道德則不能去也)故知生之情者不務生之所無以爲知命之情者不憂命之所無奈何(知生知命何憂何懼)目悅五色口惟滋味耳滛五聲七竅交爭以害一性日引邪欲竭其天和身且不能治奈治天下何所謂得天下者非謂其履勢位稱尊號言其運天下心得天下力也有南面之名無一人之譽此失天下也故桀紂不爲王湯武不爲放故天下得道在守四夷天下失道守在諸侯諸侯得道守在四境諸侯失道守在左右故曰無恃其不吾奪也恃吾不可奪也行可奪之道而非篡弑之行無益於持天下矣(夫聖人處天下在於治身安人非走尊位重勢故有道者人戴之無德者人棄之故天下非私於己唯善是與也)

**白话解读**

老子说，能够胜过别人只能算是有力量，而能够战胜自己才称得上真正的强大。真正强大的人必定善于运用众人的力量，善于用人的人必定能赢得人心，能得人心的人首先必须完善自我修养。从来没有完善自我却失去人心的人，也没有丧失自我却能赢得人心的。（这里说的是以柔克刚、以弱胜强的道理。真正的强者不在于自身力量多大，而在于能汇聚众人之力；得人心不在于自我标榜，而在于能体察众人心意。）

治理国家的根本在于安定民心，安定民心的基础在于物质充裕，物质充裕的关键在于不耽误农时，不误农时的前提在于减少劳役，减少劳役的根本在于节制用度，节制用度的关键在于戒除骄奢，戒除骄奢的根本在于保持虚静无为之境。（意思是君主不修建高台楼阁、不扩建园林猎场，百姓就能专心务农。骄奢放纵的本性、贪图享乐的欲望，若不通过体悟"虚无"的道德境界就无法去除。）

真正懂得生命真谛的人，不会追求生命中不必要的东西；明白命运本质的人，不会为无法改变的事忧虑。（既然明白生命和命运的本质，还有什么可担忧恐惧的呢？）眼睛贪恋五色，嘴巴追逐美味，耳朵沉溺音乐，七窍的欲望相互争夺，都在损害人的本性。每天被邪欲牵引，耗尽先天元气，连自己的身体都调理不好，还谈什么治理天下？

所谓得天下，不是指登上王位、获得尊号，而是指能够顺应天下民心、凝聚天下力量。徒有君主之名却得不到一个人的拥戴，这才是真正的失天下。所以夏桀商纣虽居王位却不配称王，商汤周武虽行放伐却不失为仁君。天下有道时，只需防备四方蛮夷；天下无道时，就要警惕诸侯叛乱。诸侯有道时只需守好边境，无道时连身边近臣都要提防。

所以说：不要指望别人不来夺取，而要确保自己不可被夺取。如果自身行为有可乘之机，即便没有篡位弑君的恶行，也难以长久保有天下。（圣人治理天下重在修身安民，并非贪图权位。有道德的人自然受人拥戴，无德之人终将被抛弃。天下不是私产，唯有德者才能拥有。）

老子曰善治國者不變其故不易其常夫怒者逆德也兵者凶器也爭者人之所亂也陰謀逆德好用凶器治人之亂逆之至也非禍人不能成禍不如挫其銳解其紛和其光同其塵人之性情皆願賢己而疾不及人願賢己則爭心生疾不及人則怨爭生怨爭生則心亂而氣逆故古之聖王退爭怨爭怨不生則心治而氣順故曰不尚賢使民不爭(保道守常聖人之治昏氣逆德昏主之用不開尚賢之路自無取怨之患)老子曰治物者不以物以和治和者不以和以人治人者不以人以君治君者不以君以欲治欲者不以欲以性治性者不以性以德治德者不以德以道(非和無以治物非君無以治人非性無以通德非德無以明道)以道本人之性無邪穢久湛於物卽忌其本卽合於若性衣食禮俗者非人之性也所受於外也(道所以安神物所以養性性者內也物者外也以內性求外物至而應其性以爲性之常然故有道者能遺物反己反己者見本性之衷欲卽萬類都息也)故人性欲平嗜欲害之唯有道者能遺物反己有以自鑒則不失物之情無以

**白话解读**

老子在这里讲的是治理国家和个人修养的道理。善于治理国家的人不会随意改变原有的制度和常规。愤怒是违背道德的行为，战争兵器是凶险的工具，争斗会让人心混乱。那些搞阴谋诡计、违背道德、喜欢使用凶器来治理混乱的人，是最违背天理的，这样不仅祸害别人，自己也会遭殃。

与其这样，不如收敛锋芒，化解纷争，像光一样柔和，像尘土一样平凡。人的本性都希望自己比别人优秀，又嫉妒不如别人。这种心态会导致争斗，争斗又会产生怨恨。一旦有了争斗怨恨，人心就会混乱，气息也会不顺。所以古代圣明的君王会消除争斗和怨恨，这样人心就能安定，气息就会顺畅。这就是为什么说"不推崇贤能，百姓就不会争斗"的道理。

老子进一步说明治理的方法：治理事物不能靠事物本身，要靠和谐；达到和谐不能单靠和谐本身，要靠人；治理人不能单靠人，要靠君主；治理君主不能单靠君主，要靠节制欲望；节制欲望不能单靠欲望本身，要靠本性；修养本性不能单靠本性，要靠德行；培养德行不能单靠德行，要靠道。只有和谐才能治理事物，只有君主才能治理人，只有本性才能通达德行，只有德行才能明白道。

道是人的本性基础，本性本来没有邪恶污秽，但长期沉迷于外物就会忘记根本。衣食礼俗这些都不是人的本性，而是从外界获得的。道是用来安顿精神的，物是用来滋养本性的。本性是内在的，外物是外在的。用内在的本性应对外物，才是本性的常态。所以有道之人能够超越外物，回归本真。回归本真就能看到本性中真正的需求，各种欲望就会自然平息。

人的本性原本是平和的，是各种嗜好欲望损害了它。只有得道之人才能超越外物，回归本真。能够自我反省，就不会迷失在外物中；不能自我反省，就会被外物左右。

自鑒則動而惑營夫縱欲失性動未嘗正以治生則失身以治國則亂人故不聞道者無以反性(自於治物至於修道未嘗正者病起於欲夫欲者凶之根禍之門非明道德無以復其眞也)古者聖人得諸己故令行禁止凡舉事者必先平意清神神清意平物乃可正聽失於非譽目淫於采色而欲得事正卽難矣是以貴虛故水激則波起炁亂則智昏昏智不可以爲正波水不可以爲平故聖王執一以理物之情性夫一者至貴無適於天下聖王託於無適故爲天下命(得諸己者在於平意意之平者心不私外物目不視采色一其精神和其喜怒故得情塵不起欲浪不翻人皆反性而天下莫不承令也)老子曰陰陽陶冶萬物皆乘一炁而生上下離心炁乃上蒸君臣不和五穀不登春肅秋榮冬雷夏霜皆賊炁之所生也天地之間一人之身也六合之內一人之形也(一人天子也一人正

**白话解读**

这段经文主要讲的是修身治国之道，强调保持内心清净、克制欲望的重要性。

首先说到，如果放纵欲望就会迷失本性，行动就会偏离正道。用这种状态来管理自身，就会损害身体；用来治理国家，就会导致混乱。不懂得"道"的人，就无法回归本性。欲望是灾祸的根源，如果不明白道德真谛，就不能恢复本真。

古代圣人能够把握自身，所以能做到令行禁止。做任何事情之前，必须先平心静气。如果心神不清净，被是非毁誉迷惑，眼睛被五光十色吸引，就很难把事情做好。就像水被搅动就会起波浪，气息紊乱就会神智昏沉，这样的状态都不利于保持中正平和。

"一"是最珍贵的，圣明的君王把握住这个"一"来治理万物。所谓"一"，就是至高无上的准则。圣王依托这个准则，所以能号令天下。保持内心平和的关键在于不贪恋外物，眼睛不被色彩迷惑，精神专一，情绪稳定。这样就不会被欲望扰乱，人人都能回归本性，天下自然就会服从号令。

老子说，阴阳二气孕育万物，万物都依靠"一炁"（先天元气）而生。如果上下离心，元气就会上浮；君臣不和，五谷就会歉收。春天肃杀、秋天繁茂，冬天打雷、夏天降霜，这些都是阴阳失调的表现。天地就像一个人的身体，六合（上下四方）就像一个人的形体，天子一人就是天下的主宰和准则。

这段经文强调了"守一"的重要性，认为个人修身和治国理政都要把握这个根本原则，保持内心清净，不被外物欲望所扰，才能达到天人合一的理想状态。

則天下獲其安一人亂則萬姓罹其害故係於天地通於六合可不愼歟)故明於性者天地不能脅也審於符者怪物不能惑也(性既合眞雷霆迫而不恐明以照物陰陽惑之而莫疑也)聖人由近以知遠以萬里爲一同(得於內明於外得於一通於萬)炁蒸乎天地禮義廉恥不設萬民莫不相侵暴虐由在乎混冥之中也(積善神明輔而積惡神明咎然氣類相召善惡無差勿謂混冥之中無報應之效也)廉恥陵遲及至世之衰用多而財寡事力勞而養不足民貧苦而忿爭生是以貴仁(仁以安之)人鄙不齊比周朋黨各推其與懷機械巧詐之心是以貴義(義以斷之)男女羣居雜而無别是以貴禮(禮以正之)性命之情淫而相迫於不得已則不和是以貴樂(樂以節之)故仁義禮樂者所以救敗也非通治之道也(自貴仁己不救弊之謂非爲至德也)誠能使神明定於天下而心反其初則民性善民性善則天地陰陽從而包之則財足而人贍貪鄙忿爭之心不得生焉仁義不用而道德定於天下而民不滛於采色故德衰然後飾仁義和失然後謂聲禮滛然後飾容故知道德然後知仁義不足行也知仁義然後知禮樂不足修也(道德者天下之大無不包

**白话解读**

《通玄真经》这段讲的是社会治理与人性本真的关系。当天下太平时，百姓都能安居乐业；一旦混乱，所有人都会遭殃。这就像天地运行、六合（指上下四方整个宇宙）相通一样重要，怎能不谨慎对待呢？

真正明白本性的人，连天地都不能胁迫他；懂得符验（指事物内在规律）的人，怪异现象也迷惑不了他。圣人能从身边小事推知远方大事，把万里之遥看作咫尺之间，因为掌握了内在规律就能通晓外在表现。

如果天地间的元气自然运行，即使不刻意提倡礼义廉耻，百姓也不会互相侵害。善恶报应就像气息相感召，即使在混沌之中也存在天理，不能以为幽暗处就没有因果。

当世道衰败时，财物短缺而需求增多，百姓劳苦却供养不足，就会产生贫苦和争斗，这时就需要"仁"来安抚人心。人们品行不齐、结党营私时，就需要"义"来裁决是非。男女杂处没有界限时，就需要"礼"来规范行为。当本性被欲望逼迫失去和谐时，就需要"乐"来调节情绪。

但仁义礼乐只是补救衰败的手段，不是根本的治国之道。如果能让人心回归最初纯朴状态，百姓本性善良，天地阴阳自然和谐，财物充足，贪婪争斗就不会产生。那时不需要仁义，道德自然彰显，人们也不会沉迷声色。

道德沦丧后才需要标榜仁义，和谐丧失后才需要强调礼乐，欲望泛滥后才需要修饰外表。所以明白道德真谛后，就知道仁义不够用了；明白仁义后，就知道礼乐也不够用了——因为真正的道德包含天下万物，无所不包。

也故有道者兼仁義禮樂備而有之或者謂絶滅四者而曰有道非通論也夫聖王憫世之衰而無道德故貴仁義禮樂制節其性和樂其情全其節度崇其敬讓使不敢踰越以復道德也)老子曰清靜之治者和順以寂寞質眞而素樸閑靜而不躁在內而合乎道出外而同乎義其言略而循理其行悅而順情其心和而不僞其事素而不飾不謀所始不議所終安卽留激卽行通體乎天地同精乎陰陽一和乎四時明朗乎日月與道化者爲人(此明清靜素樸同乎天而合乎道謂眞人)機巧詐僞莫載乎心是以天覆以德地載以樂四時不失序風雨不爲虐日月清靜而揚光五星不失其行此清靜之所明也(眞人之治感於天地故日月清明而不忒凶悖不作也)老子曰治世之職易守也其事易爲也其禮易行也其責易賞也是以人不兼官官不兼士士農工商鄉别州異故農與農言藏士與士言行工與工言巧商與商言數是以士無遺行工無苦事農無廢功商無折貨各安其性異形殊類易事而不悖失業而賤得志而貴(易繁辭曰乾以易知坤以簡能聖人無爲而治百姓不苦其役則各安其業俱樂其生故易理而不亂四民得其所卽貴失其勢卽賤)夫先知遠見之人才之盛也而治世不

**白话解读**

这段经文主要阐述了两种治理方式：圣王之道与真人之治。

圣王看到世间道德衰败，所以提倡仁义礼乐来规范人们的行为。通过制定礼节来调和人们的性情，培养恭敬谦让的品质，使人们不敢逾越本分，从而回归道德。这种治理方式就像用仁义礼乐作为工具来修复社会。

老子则提倡清静无为的治理方式。真正的治理者内心清净，性情质朴，行为自然合道。他们言语简略却合乎道理，行为随性却不违真情，内心平和而不虚伪，做事朴素而不矫饰。这样的人与天地相通，与阴阳相合，与四时相应，如同日月般明朗。能达到这种境界的就是"真人"（得道之人）。他们心中没有机巧诈伪，所以天地自然和谐运行，日月清明，五星（金木水火土五大行星）正常运行。

经文接着比较了两种社会状态：在治世（太平盛世）中，职责容易履行，事务容易办理，礼节容易实行，赏罚容易分明。各行各业分工明确：农民谈耕种，士人论品行，工匠交流技艺，商人讨论经营之道。这样各安其业，各得其所。就像《易经》说的，圣人无为而治，百姓不受劳役之苦，自然安居乐业。先知先见之人虽然才能出众，但在治世中并不显得特别重要。

这段文字通过对比，既肯定了仁义礼乐的社会规范作用，更推崇老子清静无为的治理理念，认为真正的治理应当顺应自然，使人各得其所。

以責於人(不責成於人也)博聞强志口辯辭給人知之溢也而明主不求於下(聰敏給數未必爲忠正不求在下位之也)敖世賤物不從流俗士之伉行也而治世不以爲化民(敖世忽俗不可以爲儀表)故高不可及者不以爲人量行不可逮者不可爲國俗故人才不可專用而度量道術可世傳也(此數者治世士不可不察其才而用唯通明道術與時消息者則與爲治)故國治可與愚守也而軍旅可以法同也不待古之英雋而人自足者因其所有而並用之(治在適時非求異見詞尚體要無煩飾辯但量能處位無世無之豈待古賢天下方治也)末世之法高爲量而罪不及也重爲任而罰不勝也危爲其難而誅不敢也民困於三責卽飾智而詐上犯邪而行危雖峻法嚴刑不能禁其姦獸窮卽觸鳥窮卽啄人窮卽詐此之謂也(用其法而求其遇以誅其罪者是爲法殺人非治人也懷憂懼卽飾智而誣矯以求僥偉由鳥獸窮蹙則拂然之心而忿不顧其生也故聖人貴道不貴法也)老子曰雷霆之聲可以鐘鼓象也風雨之變可以音律知也大可睹者可得而量也明可

**白话解读**

这段文字讲的是治国用人之道，核心思想是治理国家要顺应人性，不能过分苛责百姓。

首先指出，那些见多识广、能言善辩的人，看似聪明，但英明的君主不会过分要求下属都要达到这种标准。同样，那些清高孤傲、特立独行的名士作风，也不适合作为教化百姓的榜样。因为过高的标准普通人难以企及，反而会让百姓感到压力。

治国应该根据每个人的实际能力来任用，关键是要掌握"道术"（治国之道和方法），这些智慧可以代代相传。国家安定时可以和普通人一起守护，军队则要依靠法度来统一行动。不必非要等待古代那样的英才，只要善用现有的人才就足够了。

文中批评了末世（指国家衰败时期）的三种错误做法：制定过高的标准来惩罚达不到的人、赋予过重的任务来处罚完不成的人、设置过难的目标来诛杀不敢尝试的人。百姓被这三种苛政逼得走投无路时，就会用智巧欺骗上级，铤而走险犯罪，这时再严厉的刑罚也阻止不了奸邪之事。就像野兽被逼急了会咬人，鸟儿被逼急了会啄人，人被逼急了就会欺诈。这种用严苛法令来治国的做法，实际上是在用法律杀人，而不是真正的治国之道。

最后引用老子的话作比喻：雷霆的声音可以用钟鼓来模拟，风雨的变化可以通过音律来感知。这说明凡是明显可见的事物，都可以找到合适的方法来衡量和把握。暗示治国也要找到适合人性的方法，而不是一味苛责。

見者可得而弊也聲可聞者可得而調也色可察者可得而别也夫至大天地不能函也至微神明不能見也(夫風雨雷霆形聲色象可以類知可以建事及乎至大至微者謂道也天地不能容神明不能究也)及至建律曆别五色異清濁味甘苦卽樸散而爲器矣立仁義修禮樂卽德遷而爲僞矣民飾智以驚愚設詐以攻上天下有能持之而未能有治之者也夫智能彌多而德滋衰是以至人淳樸而不散夫至人之治虛旡寂寞不見可欲心與神處形與性調靜而體德動而理通循自然之道緣不得已矣漠然無爲而天下和淡然無欲而民自樸不忿爭而財足施者不得受者不讓德反歸焉而莫之惠不言之辯不道之道若或通焉謂之天府取焉而不損酌焉而不竭莫知其所求由出(樸散亡本故聖人有作而調飾之使反修其業道乎自然藏於天府取之不減與之不盈)謂之搖光搖光者資糧萬物者也(搖光斗標之望揭運於中制以四方萬物主之以爲資)老子曰天愛其精地愛其平人愛其情天之精日月星辰雷霆風雨也地之平水火金木土也人之情思慮聰明喜怒也故閉四關止五道卽與道淪神明藏於無形精氣反於眞目明而不以視耳聰而不以聽口當而不以言心條通而不以思慮委而

**白话解读**

这段经文主要讲述了道家对"道"的理解以及如何通过无为而治来达到社会和谐。

文中首先指出，那些看得见、听得清、辨得明的事物都是有限的，而真正的"道"是至大至微的，连天地都无法包容，神明也无法完全参透。当人们开始制定历法、区分颜色、辨别味道时，原本浑然一体的"朴"（道的本真状态）就分散成了具体的器物；当人们建立仁义、修习礼乐时，原本的德性就变成了人为的造作。

老子认为，当人们用智巧来欺骗愚者，用诈术来对抗上位者时，天下虽然有人能维持局面，却没有人能真正治理好。智巧越多，德性就越衰退。所以得道的圣人保持淳朴的本性而不散失。圣人的治理方式是虚静无为，不让欲望显现，让心神安定，形体与本性调和。他们静时修养德行，动时通达事理，完全遵循自然之道。

经文接着描述理想的社会状态：统治者漠然无为，天下自然和谐；百姓淡泊无欲，自然保持纯朴。人们不争不抢却财物充足，施予者不觉得是恩惠，接受者也不推让，德行自然回归。这种境界就像"天府"（指道的宝库），取用不会减少，酌取不会枯竭。

最后提到"摇光"（北斗七星中的一颗星），象征着滋养万物的能量。老子说天珍惜它的精气（日月星辰等），地珍惜它的平衡（五行），人珍惜他的性情（思虑聪明等）。如果能关闭感官（四关），停止欲望（五道），就能与道合一，神明藏于无形，精气回归本真。这时眼睛明亮却不看，耳朵聪敏却不听，嘴巴恰当却不言说，心灵通达却不思考。

不爲知而不矜眞性命之情而知故不得害精存於目卽其視明存於耳卽其聽聰留於口卽其言當集於心卽其慮通故閉四關卽終身無患四肢九竅莫死莫生是謂眞人(天之四關日月星辰五道五行也言四時有節五行有度則天地清明民物豐泰人之四關心口耳目也五道謂五藏也夫精神存者則四關不妄動五道不受邪聰視聽明言行無跌故禍害無及於身止死不係於懷是眞人得道所游之地)地之生財大本不過五行聖人節五行卽治不荒(聖人者由節五情以和五行故天下不亂而況常人哉)老子曰衡之於左右無私輕重故可以爲平繩之於內外無私曲直故可以爲正人主之於法無私好憎故可以爲令德無所立怨無所藏是任道而合人心者也(此三者藉於無私故平爲之立正爲之存令爲之行不殞德於外不匿怨於內任道而死百姓不知)故爲治者知不與焉水戾破舟木擊折軸不怨木石而罪巧拙者智不載也(水無破舟之意木無折軸之心不怨木石而罪巧拙者非智之所爲也明治國者不以智故以智治國者國之賊也)故道有智則亂德有心則險心有眼則眩(息智卽不亂忘心卽不險

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家修炼和治国理政的核心思想，强调自然无为、去除私欲的境界。

关于修炼部分提到：真正的得道之人（真人）不会因为知道得多就骄傲自满。他们保持精气神的方式是：让精气存在于眼睛就能看得清楚，存在于耳朵就能听得明白，停留在口中就能言语得当，汇聚在心中就能思虑通达。如果能关闭心、口、耳、目这四关（指控制好感官欲望），就能终身无忧，四肢九窍（指全身器官）都不会受生死束缚。

文中解释了"四关"有两种含义：从天道看指日月星辰的运行规律（五道五行），从人道看就是心、口、耳、目这四种感官。五脏（五道）如果精气神充足，就不会妄动，不受邪气侵扰，这样视听言行都不会出错，灾祸也就不会降临。这就是得道真人的境界。

治国理政方面则强调：圣人通过调节五种情欲（五情）来平衡五行，所以能使天下太平。就像用秤称东西不分左右轻重才能公平，用绳墨测量不分内外曲直才能正直，君主执法不掺杂个人好恶才能令行禁止。真正的德行不需要刻意表现，怨恨也不藏在心里，这样顺应自然之道就能合乎民心。

最后指出：治理国家不能依赖智巧，就像水冲破船、木头撞断车轴，不该怪罪木头石头，而要反思是否使用不当。治国用智巧反而会带来混乱，德行若存机心就会变得危险，心思太多反而会使人迷惑。真正的治国之道在于摒弃智巧，忘却机心。

絶視則不眩皆忘之也)夫權衡規矩一定而不易常一而不邪方行而不留一日形之萬世傳之無爲之爲也(夫衡非不平繩非不直用之者偏耳道非不虛德非不明修之者誤耳)一者無爲也百王用之萬世傳之爲而不易也(一者無爲也百王用之萬世傳之而不易也凡無情無私一以遇之者雖終日應用未嘗爲也斯道致治正而有常不然權之與量豈一日制作而萬世不能易哉)老子曰人之言曰國有亡主世亡亡道人有窮而理無不通故無爲者道之宗也得道之宗並應無窮(夫國之亡者何也以無正道故亡也夫窮而能通者道也爲而不恃者德也無爲之宗應於無窮者也)故不因道理之數而專己之能其窮不遠也(獨賢於已不修其道立見窮屈)夫人君不出戸以知天下者因物以識物因人以知人故積力之所舉卽無不勝也眾智之所爲卽無不成也千人之眾無絶糧萬人之羣無廢功工無異伎士無兼官各守其職不得相干人得所宜物得所安是以器械不惡職事不慢也(因此物識彼物之情度己身見他人之性善用眾者可以傾河寘海善用人者可以盡心竭力)夫債少易償也職寡易守也任輕易勸也上操約少之分下效易爲之功是以君臣久而不相厭也(在於簡易故無勞厭)

**白话解读**

眼睛不看外物就不会眩晕，这是完全放下执念的境界。就像秤、尺、圆规这些标准器具，一旦确定就永不改变，保持恒定就不会偏离正道。这种恒常之道运行不息，看似一天形成的规则，却能流传万世，正是因为遵循了"无为而为"的法则。

秤本身没有不平，墨线本身没有不直，问题出在使用者有所偏颇；大道本身并非不虚静，德行本身并非不明澈，偏差在于修行者的误解。"一"就是无为的境界，历代圣王运用它，万世传承而不改变。只要保持无欲无私、始终如一地践行，即便终日应对万物也未曾刻意作为。这才是治国平天下的正道——端正而恒常。否则，像秤和量器这样的标准，怎么可能一经制定就万世不易呢？

老子说：世人常说国家有亡国之君，时代有衰亡之道。人会有困顿，但真理永远通达。无为就是大道的根本，掌握了这个根本，就能应对无穷变化。国家为何灭亡？正是因为背离正道。困顿中能保持通达的，就是道；作为而不居功的，就是德。无为的根本，能应对无穷变化。

君主足不出户却能知晓天下事，是因为通过事物认识事物，通过他人了解他人。所以集中众人的力量，就没有不能胜任的事；汇聚大众的智慧，就没有不能完成的功业。千人队伍不会断粮，万人群体不会荒废工作。工匠不兼差，士人不兼职，各司其职互不干扰。人人各得其所，万物各安其位，器具就不会损坏，职责就不会懈怠。善用众人之力可以移山倒海，善用人才可以尽心竭力。

债务少容易偿还，职务少容易坚守，责任轻容易完成。上位者把握简要原则，下位者完成容易的功业，这样君臣才能长久合作而不生厌倦。关键在于简单易行，所以不会疲惫。

老子曰帝者體太一(太一者以虛无爲祖清靜爲宗故帝王宜體之)王者法陰陽(運行有度)霸者則四時(不失其宜)君者用六律(與物有節)體太一者明於天地之情通於道德之倫聰明照於日月精神通於萬物動靜調於陰陽喜怒和於四時覆露皆道溥洽而無私蜎飛蠕動莫不依德而生德流方外名聲傳乎後世(玄古帝王以道治天下也)法陰陽者承天地之和德與天地參光明與日月並照精神與鬼神齊靈戴圓履方抱表寢繩內能理身外得人心發施號令天下從風(五帝以德治天下也)則四時者春生夏長秋收冬藏取與有節出入有量喜怒剛柔不離其理柔而不脆剛而不折寛而不肆肅而不悖優游委順以養羣類其德舍愚而容不肖無所私愛也(三王以仁治天下也)用六律者生之與殺也賞之與罰也與之以奪也非此無道也伐亂禁暴興賢良廢不肖匡邪以爲正攘險以爲平矯枉以爲直明於施舍開塞之道乘時因勢以服役人心者也(五霸以義治天下也)帝者不體陰陽卽侵王者不法四時卽削霸者不用六律卽辱君者失準繩卽廢故小而行大卽窮塞而不親大而行小卽狹隘而不容(帝王之世道德有優劣五霸之時仁義有厚薄大小不得相逾)

**白话解读**

老子说，真正称得上"帝"的统治者，要效法"太一"（太一是以虚无为根本、清静为宗旨的最高法则）。称得上"王"的要遵循阴阳运行的规律，称霸一方的诸侯要顺应四季变化，普通君主则要掌握六律（指音律，比喻治理要有节度）。

效法太一的帝王能透彻理解天地运行的原理，通达道德的根本。他们的智慧如同日月般明亮，精神与万物相通，一举一动都符合阴阳调和的法则。情绪变化与四季更替相协调，恩泽如雨露般普遍施与而无私心。连微小的昆虫都依靠这种德行生存，德政的影响超越国界，美名流传后世（远古帝王就是用道来治理天下）。

遵循阴阳之道的王者，承接天地的和谐，德行与天地并列，光明与日月同辉，精神与鬼神相通。他们头顶天脚踏地，内心秉持准则，外表展现规范。对内能修养自身，对外深得民心，发出的政令天下人都会追随（五帝时代就是用德来治理天下）。

顺应四季变化的霸主，懂得春天生发、夏天成长、秋天收获、冬天储藏的道理。获取和给予都有节制，情绪表达刚柔适度。柔和却不脆弱，刚强而不折断，宽容而不放纵，严肃而不违背常理。从容自然地养育万物，德行能包容愚笨和不贤之人，没有偏私之爱（三王时代就是用仁来治理天下）。

运用六律的君主，掌握生杀、赏罚、给予和夺取的尺度。他们平定叛乱、禁止暴行，提拔贤良、罢免不肖，纠正邪恶归于正道，化险为夷转为太平，矫正弯曲使其正直。明白施与和节制的道理，能把握时机和形势来赢得民心（五霸时代就是用义来治理天下）。

如果帝王不效法阴阳就会遭受侵犯，王者不遵循四季规律就会国力衰退，霸主不运用六律就会受辱，君主失去准则就会被废黜。所以小国硬要行大国之道就会陷入困境而失去亲近，大国采用小国之策就会显得狭隘而难以包容（帝王时代的道德境界有高低之分，五霸时期的仁义程度有厚薄之别，大小治国之道不能互相逾越）。

老子曰地廣民眾不足以爲强甲堅兵利不可以恃勝城高池深不足以爲固嚴刑峻罰不足以爲威(夫三者不得恃唯有德者王也)爲存政者雖小必存焉爲亡政者雖大必亡焉故善守者無與禦(音御)善戰者無與闘乘時勢因民欲而天下服故善爲政者積其德善用兵者畜其怒德積而民可用也怒畜而威可立也故文之所加者深則權之所服者大德之所施者博則威之所制者廣廣卽我强而適弱善用兵者先弱敵而後戰故費不半而功十倍故千乘之國行文德者王萬乘之國好用兵者亡王兵先勝而後戰敗兵先戰而後求勝此不明於道也(輕用兵器雖大必亡善任政術雖小必昌存萬姓於不死之地故勝驅民於立屍之地必敗者

**白话解读**

老子说，国土广阔、人口众多并不代表真正强大，盔甲坚硬、兵器锋利也不足以依赖。城墙高耸、护城河深邃不能确保稳固，严酷的刑罚更树立不起真正的威严。这三样东西都靠不住，只有具备德行的人才能称王天下。

施行仁政的国家，哪怕疆域狭小也必然长存；推行暴政的国家，就算幅员辽阔终将灭亡。所以真正善于防守的，根本不需要抵御外敌；真正善于作战的，根本不需要与人厮杀。顺应时势、满足百姓需求，天下自然归附。

善于治国的人积累德行，善于用兵的人积蓄士气。德行深厚就能调动民众，士气高昂就能建立威严。施政影响越深远，权力覆盖就越广大；恩德施与越广泛，威势影响就越深远。威势广大就意味着我方强盛而敌方衰弱。真正会用兵的人，先削弱敌人实力再开战，这样花费不到一半的代价就能取得十倍战果。

拥有千辆战车的国家推行仁德教化就能称王，拥有万辆战车的国家热衷武力征伐终将灭亡。王者之师总是确保必胜才开战，败军之将总是先开战再求胜，这就是不明白大道真理的表现。轻率动用武力，国家再大也必定灭亡；善于运用治国之道，国家再小也能昌盛。把百姓安置在安全境地才能取胜，驱赶民众到尸横遍野的战场必然失败。

也)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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