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title: "《通玄真經纘義》卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經纘義》卷3

洞神部 · 卷 3 / 12 · 5,527 字

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0143`](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0748`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 67,947 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—754 十二卷（釋音一卷） 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0143）](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經纘義》卷3，据 Kanripo KR5c0143（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 3 / 12

通玄眞經纘義卷之三非三

南谷子杜道堅纂

九守篇老子曰天地未形窈窈㝠㝠混而爲一寂然清澄重濁爲地精微爲天離而爲四時分而爲陰陽精氣爲人粗氣爲蟲剛柔相成萬物乃生精神本乎天骨骸根於地精神入其門骨骸反其根我尚何存故聖人法天順地不拘於俗不誘於人以天爲父以地爲母陰陽爲綱四時爲紀天靜以清地定以寧萬物逆之者死順之者生故靜漠者神明之宅虚無者道之所居夫精神者所受於天地骨骸者所稟於地也道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

一者形之始九乃數之成九究也聖人究

於九而守乎一道在我矣一即心心即天

天即人人即物物即道道即我我即始能

知古始是謂道紀老子曰人受天地變化而生一月而膏二月而血脉三月而胚四月而胎五月而筋六月而骨七月而成形八月而動九月而躁十月而生形骸已成五藏乃分肝主目肺主鼻脾主舌腎主耳贍主口外爲表中爲裏頭圜法天足方象地天有四時五行九曜三百六十日人有四支五藏九竅三百六十節天有風雨寒暑人有取與喜怒膽爲雲肺爲氣脾爲風腎爲雨肝爲雷人與天地相類而心爲之主耳目者日月也血氣者風雨也日月失行薄蝕無光風雨非時毁折生災五星失行州

**白话解读**

天地尚未形成时，是一片幽深混沌的状态，所有存在都融合为一体。后来清澈轻盈的部分上升成为天，浑浊厚重的部分下沉成为地。精微之气化生为天，分离出四季变化；阴阳二气分化，精气形成人类，浊气生成虫类。刚柔相互作用，万物才得以诞生。

人的精神来源于天，躯体根植于地。当精神回归天门，躯体返归大地，那个"我"还剩下什么呢？所以圣人效法天地运行规律，不被世俗束缚，不受他人诱惑，把天当作父亲，把地当作母亲，以阴阳为总纲，以四季为准则。天因宁静而清明，地因安定而稳固。万物违背这个规律就会消亡，顺应这个规律就能生存。静默空虚是神明居住的所在，虚无之境才是大道的居所。

"道"首先化生为混沌未分的"一"，"一"分化出阴阳二气，阴阳交合产生"三"，"三"进而化生万物。万物都包含着阴阳两面，在冲和之气中达成平衡。"一"是形体的开端，"九"是数理的极致。圣人穷究"九"的奥妙而持守"一"的根本，就能掌握大道。"一"就是本心，本心即是天，天即是人，人即是物，物即是道，道即是我。能够通晓这个最原始的真理，就是把握了道的纲纪。

人类是受天地造化而生的：第一个月形成胚胎基础，第二个月生成血脉，第三个月胚胎成形，第四个月胎儿初具，第五个月筋脉发育，第六个月骨骼形成，第七个月完全成形，第八个月开始活动，第九个月躁动不安，第十个月降生。形体完备后，五脏各司其职：肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，胆主口。外在表现与内在功能相应，头部圆形效法天，足部方形象征地。

天有四季、五行（金木水火土）、九曜（日月及七大行星）和三百六十日的周期；人有四肢、五脏、九窍和三百六十个关节。天的风雨寒暑对应人的取舍喜怒：胆如云，肺如气，脾如风，肾如雨，肝如雷。人体结构与天地相似，而心是主宰。眼睛耳朵如同日月，血气如同风雨。当日月运行失常就会出现日食月食而失去光明，风雨不按时节就会造成灾害，五星（金木水火土星）偏离轨道就会导致地区受灾。

國受其殃

物之所始一之所起變而化之萬物生焉

父天母地陰陽交感胚胎孕育雜糅之氣

爲物純粹之氣爲人是故天地萬物備於

吾身夫翕張與奪天之道也逆之則死順

之則生天地之道至閎以大尚猶節其章光愛其神明人之耳目何能乆熏而不息精神何能馳騁而不乏是故聖人守内而不失外夫血氣者人之華也五藏者人之精也血氣專乎内而不外越則胸腹充而嗜欲寡嗜欲寡則耳目清而聽視聰達聽視聰達謂之明五藏能屬於心而無離則氣意勝而行不僻精神盛而氣不散以聽無不聞以視無不見以爲無不成患禍無由入邪氣不能襲故所求多者所得少所見大者所知小

天之生物不動則植動者横行植者直立

人兼動植之用故靈於萬物四支百體精

神血氣可不自愛胡可以多求王公大人

受天下之寄則又兼乎人兼乎物愛之畜

之不異其身然後爲盡道夫孔竅者精神之户牖血氣者五藏之使候故耳目淫於聲色即五藏動揺而不定血氣淊蕩而不休精神馳騁而不守禍福之至雖如丘山無由識之矣故聖人愛而不越聖人誠使耳目精神玄達無所誘慕意氣無失清靜而少嗜欲五藏便寧精神内守形骸而不越即觀乎往世之外來事之内禍福之間可足見也故其出彌遠者其知彌少以言精神

**白话解读**

这段经文主要讲的是人与天地自然的关系，以及如何通过调养精神气血来达到养生修道的境界。

天地万物都起源于最根本的"一"（道），通过阴阳变化产生万物。人由天地阴阳之气交合而生，所以天地万物的道理都蕴含在人体之中。开合收放是自然规律，顺应则生，违逆则死。

天地运行之道广大无边，尚且懂得节制光芒、爱惜神明。人的耳目怎能长久受外界刺激而不疲惫？精神怎能一直外驰而不衰竭？所以圣人注重内在修养而不忽视外在表现。血气是人体的精华，五脏是精神的根本。当血气专注于内而不外泄时，胸腹充实而欲望减少，耳聪目明。五脏之气凝聚于心而不散乱，就能精神旺盛、行为端正，做到耳聪目明、心想事成，灾祸邪气都无法侵袭。

天地生物分为动物和植物，人兼具两者的特性所以最为灵性。四肢百骸、精神气血都需要爱惜保养，不可过度索求。王公大人肩负治理天下的重任，更要兼顾人与物的关系，像爱护自己一样爱护万物，这才算真正领悟了大道。

五官孔窍是精神的窗户，血气是五脏的使者。如果耳目沉溺声色，五脏就会动荡不安，血气紊乱不休，精神外驰不守。这样即使祸福如山般明显也难以察觉。所以圣人懂得节制而不放纵，保持耳目清净、精神内守，就能洞察古今祸福。精神外驰越远，对道的认知反而越少。

这段经文强调要内守精神、节制欲望，通过调养五脏气血来达到身心和谐，最终与大道相通。其中提到的"守内""精神内守"等概念，是道教修炼的重要方法，主张通过内观、调息等方式使精神不外驰，气血不妄动。

不可使外淫也故五色亂目使目不明五音入耳使耳不聰五味亂口使口生創趨舍滑心使行飛揚故嗜欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志氣日耗

河水雖廣風日耗之精神雖王物欲滑之

未有不消减者也聖人玄達無所誘慕精

神内固形體外便心室空虚神明來舍往

世之外來事之前靡不洞燭心虚故也養

生之道無他術如養馬焉去其害馬者而

已夫人所以不能終其天年者以其生生之厚夫唯無以生爲者即所以得長生天地運而相通萬物總而爲一能知一即無一之不知也不能知一即無一之能知也吾處天下亦爲一物而物亦物也物之與物何以相物欲生不可事也憎死不可辭也賤之不可憎也貴之不可喜也因其資而寧之弗敢極也弗敢極即至樂極矣

物有不待使而生求而養天也必待使而

生求而養則人矣人或過有使之求之之

心則揠苗助長反致傷生失養之害不能

全其天年聖人天地相通與物爲一不益

生不外死賤而不憎貴而不喜因其資而

寧之弗敢極則至樂極矣守虚一老子曰所謂聖人者因時而安其位當世而樂其業夫哀樂者德之袤也好憎者心之累也喜怒者道之過也故其生也天行其死也物化靜即與陰合德動即與陽同波故心者

**白话解读**

眼睛被五颜六色的东西迷惑就会看不清，耳朵被各种嘈杂声音干扰就会听不真，嘴巴贪图美味反而容易生病。心思总被外物牵着走，行为就会轻浮躁动。过度的欲望会让人元气涣散，强烈的爱憎会消耗人的精气。这些毛病不早点改掉，人的志气就会一天天衰退。

就像再宽的河流，天天被风吹也会蒸发变浅；再旺盛的精神，被物欲干扰也难免消磨殆尽。得道之人（圣人）看透本质，不会被外物诱惑，精神内守，身体轻健，心境空明，自然智慧通达。他们能看清过去未来的事，就是因为内心清净。养生的道理其实很简单，就像养马一样，把有害的因素去掉就行了。

人之所以不能活到自然寿命，往往是因为过分追求享乐。真正懂得养生的人，反而不会刻意强求。天地万物本是一体，明白这个"一"的道理就能通晓一切，不明白就什么都理解不了。我们活在世上也是万物之一，何必互相攀比争夺呢？该来的躲不掉，该走的留不住，贫贱不必怨恨，富贵不必狂喜，顺其自然就好。不追求极端，反而能达到真正的快乐。

万物本来不需要人为干预就能生长，非要强求就是违背自然。就像拔苗助长反而害了庄稼，过分干预养生反而会折寿。得道之人与天地相通，与万物合一，不刻意追求长生，也不逃避死亡，看淡贫富贵贱，顺其自然地生活，不走到极端，反而能获得至高的快乐。

老子说的得道之人（圣人），就是能顺应时势安于本分，在当下做好自己该做的事。过分悲喜会损害德行，爱憎会拖累心灵，情绪波动会偏离大道。他们活着时顺应天道，死后回归自然，静止时与阴气相合，行动时与阳气共振。

形之主也神者心之寳也形勞而不休即蹷精用而不已則竭是以聖人遵之不敢越也以無應有必究其理以虛受實必窮其節恬愉虛靜以終其命無所疏無所親抱德煬和以順於天與道爲際與德爲鄰不爲福始不爲禍先死生無變於己故曰至神神則以求無不得也以爲無不成也

聖人虚己以游世順天而行因時而作不

以利害動其心不以死生變於己以虚受

實抱德煬和禍不爲先福不爲始事至而

應響答如神應己則靜是謂守虚守無二老子曰輕天下即神無累細萬物則心不惑齊生死則意不懾同變化則名不眩夫至人倚不撓之柱行無關之途禀不竭之府學不死之師無往而不遂無之而不通屈伸俛仰抱命不惑而宛轉禍福利害不足以患心夫爲義者可迫以仁而不可劫以兵可正以義不可縣以利君子死義不可以富貴留也爲義不可以死亡恐也又況於無爲者乎無爲者無累無累之人以天下爲影柱上觀至人之倫深原道德之意下考世俗之行乃足以羞也夫無以天下爲者學之建皷也

無不生無而生有有喪則復歸於無有不

可以無無無無則有不能以自有知有乃

無之利無乃有之用則知無不無無不無

無即道有不常有不常有即物是以聖人

富不以有貧不以無齊物我一死生而不

**白话解读**

身体的主宰是精神，而心灵的核心是神明。如果身体过度劳累不休息，就会垮掉；精气消耗过度而不停止，就会枯竭。所以圣人遵循自然规律，不敢违背这些原则。

用虚无的状态应对具体事物，必定能探究其本质；用空灵的心境接纳实在，必定能穷尽其细节。保持恬淡愉悦、虚静无为的状态，直至生命终结。既不疏远什么，也不亲近什么，持守道德修养，调和阴阳之气，顺应天道运行。与大道相伴，与德行相邻，不刻意追求福分，也不抢先躲避灾祸，生死都不能改变他的心境，这就叫做"至神"的境界。达到这种境界，所求没有得不到的，所做没有不成功的。

圣人保持虚静的心境处世，顺应天道行事，根据时机作为。不被利害关系动摇本心，不因生死问题改变自我。以虚静接纳现实，持守道德修养，调和阴阳之气。不抢先躲避灾祸，也不刻意追求福分，事情来了就应对，反应如神灵般精准，事情过去就恢复平静，这就是所谓的"守虚"境界。

看轻天下权势，精神就不会被拖累；看淡万物得失，心灵就不会迷惑；把生死等同看待，意志就不会畏惧；与变化融为一体，名声就不会扰乱心智。真正的至人，依靠不会动摇的支柱（指道），行走没有阻碍的道路，拥有永不枯竭的源泉（指德），学习永恒不变的老师（指自然）。无论到哪里都能顺利，无论做什么都能通达。无论屈伸俯仰，都能持守本性而不迷惑，世间祸福、利害都不能扰乱他的内心。

追求道义的人，可以用仁德来感化，但不能用武力胁迫；可以用正义来引导，但不能用利益诱惑。君子可以为道义而死，不会因富贵而停留；可以为道义献身，不会因死亡而恐惧，更何况那些达到无为境界的人呢？无为之人没有牵绊，他们把天下看作影子般虚幻。向上观察至人的行为，深入探究道德的深意，向下考察世俗的行为，就足以感到羞愧了。不把天下当回事的人，才是真正建立了学问的根本。

万物都是从"无"中产生的，"无"中生"有"；"有"消亡后又回归于"无"。"有"不能离开"无"而存在，但"无"不需要依赖"有"才能存在。明白"有"是"无"的体现，"无"是"有"的根本，就能理解"无"不是绝对的虚无，"有"也不是永恒的存在。"无"体现的是道的本质，"有"表现的是物的形态。所以圣人富足不是因为拥有很多，贫穷也不是因为一无所有，他们能齐同万物、等同生死而不执着。

累於神自有不亡者在是謂守無守平三老子曰尊勢厚利人之所貪比之身則賤故聖人食足以充虚接氣衣足以蓋形禦寒適情辭餘不貪得不多積清目不視靜耳不聽閉口不言委心不慮棄聰明反太素休精神去知故無好無憎是謂大通除穢去累莫若未始出其宗何爲而不成知養生之和者即不可縣以利通内外之符者不可誘以勢無外之外至大無内之内至貴能知大貴何往不遂

道貴乎守有守則成心貴乎平平則不傾

世之尊勢厚利人所共貪貪則不平之心

生非可守之道也故聖人食取充腹衣適

被體無厚積之貪是以心平氣定神不外

馳合乎大常之道是謂守平中易四老子曰古之爲道者理情性治心術養以和持以適樂道而忘賤安德而忘貧性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而不爲無益於性者不以累德不便於生者不以滑和不縱身肆意而制度可以爲天下儀量腹而食制形而衣容身而居適情而行餘天下而不有委萬物而不利豈爲貧富貴賤失其性命哉夫若然者可謂能體道矣

多易必多難此以事言也以道言則不然

夫古之爲道者治心理性易其身而後動

定其意而後舉樂道安常不爲難能之事

故制度有法容止可觀安而行之是謂守

易守清五

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人如何保持内心的清净平和，不被外物所扰。

老子说，权势地位和丰厚利益是世人普遍贪求的，但与自身修养相比就显得微不足道。真正的圣人（修道有成者）饮食只求充饥补气，衣着只求遮体御寒，适可而止。他们不贪求多余的东西，不积累太多财物。眼睛不看纷扰之物，耳朵不听嘈杂之声，嘴巴不说多余的话，心思不存无谓的忧虑。放弃小聪明，回归本真，让精神得到休息，去除机巧之心，做到没有特别的喜好和憎恶，这就是"大通"的境界。

要清除污秽、摆脱牵累，最好的方法就是始终不离根本之道。懂得养生之道的人不会被利益诱惑，通晓内外相应之理的人不会被权势迷惑。最大的境界是超越外在，最珍贵的境界是回归内在。能够明白这种至高境界的人，做什么事都能成功。

修道贵在持守，持守就能成就；心境贵在平和，平和就不会倾斜。世人所贪求的权势利益，恰恰会让人心失衡，这不是可持守的道。所以圣人饮食只求饱腹，衣着只求蔽体，没有过多积累的贪念，因此能保持心境平和、气息稳定，精神不会外驰，符合恒常之道，这就是"守平"的境界。

古代修道之人调理性情，修养心性，保持和谐，安于适当。他们以修道为乐而忘记贫贱，安于德行而忘记贫困。本性没有贪欲，所以没有什么得不到；内心没有执着，所以没有什么不能做。对本性无益的事不会损害德行，对生活无益的事不会扰乱和谐。不放纵身体肆意妄为，而是遵循法度，可以成为天下的楷模。根据食量进食，按照身形穿衣，住所只求容身，行为顺应性情。拥有天下却不占有，面对万物却不贪利。这样的人怎会因贫富贵贱而丧失本性呢？能做到这样，才称得上是真正体悟大道的人。

从世俗角度看，看似容易的事往往隐藏着困难。但从修道角度看则不然。古代修道者先调治心性，改变自身，然后行动；先安定意念，然后作为。他们乐于修道，安于常理，不做难以做到的事。所以行为有法度，举止可效法，安然行事，这就是"守易"的境界。

老子曰人受氣於天者耳目之於聲色也鼻口之於香臭也飢膚之於寒温也其情一也或以死或以生或爲君子或爲小人所以爲制者異也神者智之淵也神清則智明智者心之府也智公則心平人莫鑑於流潦而鑑於澄水以其清且靜也故神清意平乃能形物之情故用之者必假於不用也夫鑑明者則塵垢不汙也神清者嗜欲不誤也故心有所至神即溉然在之反之於虚則消躁藏息矣此聖人之游也故治天下者必達性命之情而後可也

水清則鑑物神清則見道人之受氣於天

者固若同然吾之見道於心者夫何獨異

心清故也聖人之心明如止水物來則見

物去則靜曾何滯於吾心哉澄鑑不撓是

謂守清守眞六老子曰夫所謂聖人者適情而已量腹而食度形而衣節乎己而貪汙之心無由生也故能有天下者必無以天下爲也能有名譽者必不以越行求之誠達性命之情仁義乃因附也若夫神無所掩心無所載通洞條達澹然無事勢利不能誘聲色不能淫辯者不能說智者不能動勇者不能恐引眞人之游也夫生生者不生化化者不化不達此道者雖智統天地明照日月辯解連環辭潤金石猶無益於治天下也故聖人不失所守

夫聖人者循自然守至眞順其時宜達其

衆心惟不逆萬物之情故能心凝形釋純

**白话解读**

老子说，人从天地间获得生命能量（受气于天），就像耳朵眼睛感受声音色彩，鼻子嘴巴辨别香臭，皮肤感知冷暖，这些感官体验的本质是相同的。但有人因此丧命，有人得以生存；有人成为君子，有人沦为小人，差别在于如何调控这些本能。

精神是智慧的源泉，精神清净则智慧明朗；智慧是心灵的府库，智慧公正则心境平和。人们不会用浑浊的积水照镜子，而选择清澈平静的水面，因为只有清澈才能映照真实。所以精神清净、意念平和的人，才能准确认知事物本质。真正会使用智慧的人，必然懂得适时放下（假于不用）。就像明亮的镜子不沾染灰尘，清净的精神不会被欲望迷惑。当心灵专注时，精神就自然凝聚；回归虚静状态时，躁动就会消散。这就是圣人的修养境界。

治理天下的人，必须通达生命本质（性命之情），才能胜任。水清才能照物，神清才能悟道。虽然人人天生都有相同的生命能量，但能否悟道取决于心灵是否清净。圣人的心像静止的水面，事物来了就映照，去了就恢复平静，从不会滞留于心。保持心镜澄澈不受干扰，这就是"守清"的境界。

真正的圣人只是顺应自然需求：根据食量进食，量体裁衣，节制自身欲望，贪念就无从产生。能治理天下的人，必然不会把天下据为己有；享有名誉的人，必定不会靠投机取巧获得。真正通达生命本质的人，仁义自然相随。当精神没有遮蔽，心灵没有负累，通达无碍，淡泊无为时，权势利益不能诱惑，声色享乐不能迷惑，雄辩不能动摇，智谋不能影响，勇武不能恐吓——这就是得道真人（真人）的境界。

创造生命的不被生死束缚，化育万物的不被变化左右。不明白这个道理的人，即便智慧能统御天地，明察如日月，雄辩能解开连环，文辞可雕琢金石，对治理天下也毫无益处。所以圣人始终持守根本之道：遵循自然规律，保持纯真本性，顺应时代需求，通达众人心意。正因为不违背万物本性，才能达到心灵凝定、形体自在的至高境界。

一不己是謂守眞守靜七老子曰靜漠恬澹所以養生也和愉虚無所以據德也外不亂内即性得其宜靜不動和即德安其位養生以經世抱德以終年可謂能體道矣若然者血脉無鬱滯五藏無積氣禍福不能矯滑非譽不能塵垢非有其世孰能濟焉有其才不遇其時身猶不能脱又況無道乎夫目察秋毫之末者耳不聞雷霆之聲耳調金玉之音者目不見太山之形故小有所志則大有所忘今萬物之來擢拔吾性攓取吾精若泉源也雖欲勿禀其可得乎今盆水若清之經日乃見眉䀹濁之不過一撓即不能見方圓人之精神難清而易濁猶盆水也

天地之道靜故物不使而自長聖人之治

靜則民不教而自能一有喜功生事之心

撓其自然亂其天常則靜者失動者惑矣

惟不事奇變是謂守靜守法八老子曰上聖法天其次尚賢其下任臣任臣者危亡之道也尚賢者癡惑之原也法天者治天地之道也虚靜爲主虛無不受靜無不持知虚靜之道乃能終始故聖人以靜爲治以動爲亂故曰勿撓勿攖萬物將自清勿驚勿駭萬物將自理是謂天道

上聖法天百骸理萬化安其次尚賢法由

己出惑之原也其下任臣法出衆口危亡

之徵矣修身無法則事惑而精神喪治國

無法則政亂而民人傷惟體道爲主是謂

守法

**白话解读**

《通玄真经》这段讲的是道家修养身心的核心方法，主要阐述了"守真"、"守静"、"守法"三个修行要诀。

关于"守真"，说的是保持内心纯净本真的状态。当一个人不被外物干扰，内心安定和谐，就能让本性自然展现。保持这种状态，血脉就不会淤堵，五脏也不会积存浊气，外界的祸福荣辱都无法扰乱心神。就像眼睛盯着细微之物就听不见雷声，耳朵专注音乐就看不见高山，人若过分关注琐事，反而会遗忘根本。

"守静"的部分用盆水作比喻：静置的清水能照见眉毛，稍加搅动就浑浊不清。人的精神也是如此，难以保持清明却容易受扰。天地运行本是自然无为的，圣人治国也效法这种静默之道。一旦产生刻意作为的念头，反而会破坏自然规律，让本该安定的事物陷入混乱。真正的静不是追求奇特变化，而是顺应自然。

"守法"指出三种治国层次：最高明的是效法天道（自然规律），其次是崇尚贤能，最下等是依赖臣子。依赖臣子会导致危险，崇尚贤能也可能引发迷惑，只有取法自然虚静之道才能长治久安。虚静看似无所作为，实则包容一切；看似柔弱不争，实则稳固持久。治国如此，修身亦然——没有法则就会精神涣散，国家没有法度就会民生凋敝。真正重要的是体悟大道根本。

守弱九老子曰天子公侯以天下一國爲家以萬物爲畜懷天下之大有萬物之多即氣實而志驕大者用兵侵小小者倨傲凌上用心奢廣譬猶飄風暴雨不可長乆是以聖人以道鎮之執一無爲而不損冲氣見小守柔退而勿有法於江海江海不爲故功名自化弗强故能成其王爲天下牝故能神不死自愛故能成其貴萬乗之勢以萬物爲功名權任至重不可自輕自輕則功名不成夫道大以小而成多以少爲主故聖人以道蒞天下柔弱微妙者見小也儉嗇損缺者見少也見小故能成其大見少故能成其美

弱者道之用非怯也守其冲和而已天子

以天下爲家公侯以國爲家視民猶己不

以勢位自强不以兵甲暴衆遠人不服則

修文德以來之大資小而成衆戴寡爲主

往而不害安平泰是謂守弱天之道抑高舉下損有餘補不足江海處地之不足故天下歸之奉之故聖人卑謙清靜辭讓者見下也虚心無有者見不足也見下故能致其高見不足故能成其賢矜者不立奢者不長强梁者死滿溢者亡飄風暴雨不終日小谷不能須臾盈飄風驟雨行强梁之氣故不能乆而滅小谷處强梁之地故不得不奪是以聖人執雌牝去驕奢不敢行强梁之氣執雌北故能立其雄牡不敢驕奢故能長乆

天之道損有餘補不足惡盈好謙也以力

**白话解读**

老子在《通玄真经》中说，天子、公侯把天下国家当作自己的家，把万物当作自己的财富。拥有天下这么大的疆域，万物这么丰富的资源，就容易气焰嚣张、心志骄傲。大国动不动就用武力欺负小国，小国则傲慢无礼地对待上级，心里充满奢靡膨胀的欲望。这就像狂风暴雨一样，不可能长久持续。

所以圣人用"道"来治理天下，持守"无为"的原则，不损耗冲和之气（指阴阳调和的元气），甘愿示弱守柔，主动退让而不居功。就像江海甘居低处反而能容纳百川，不刻意追求反而能成就功名，不强求反而能成为真正的王者。甘愿做天下的"牝"（雌性，象征柔顺），反而能获得神奇的长久生命力；懂得自爱自重，反而能成就尊贵地位。

拥有万乘之尊的权势，以统御万物为功名，责任极其重大，千万不能轻率妄为。轻率就会功名不保。"道"的伟大往往通过微小处显现，繁多的事物往往由少数关键因素主导。所以圣人用"道"治理天下时，总是保持柔弱微妙的态度，这就是"见小"（从小处着眼）；保持节俭克制的作风，这就是"见少"（从精要入手）。正因为能看到细微处，才能成就大业；能把握精要，才能达成完美。

"柔弱"是"道"发挥作用的方式，这不是怯懦，而是守住冲和之气（阴阳平衡的状态）。天子以天下为家，公侯以国家为家，把百姓看作自己，不靠权势地位逞强，不动用武力欺压民众。如果远方的人不归附，就修养文德来感化他们。大的成就要靠小的积累，众人拥戴少数贤明者为主。这样行事就不会造成伤害，天下自然安定太平，这就是"守弱"的真谛。

上天的法则总是压制高的、抬举低的，减少有余的、补充不足的。江海甘居低洼之地（象征不足），所以天下百川都归向它、尊奉它。因此圣人总是谦卑清静，辞让退避，这是"见下"（甘居下位）；虚心无我，这是"见不足"（自觉不够）。正因为甘居下位，反而能达到崇高；自觉不足，反而能成就贤德。

骄傲的人站不住脚，奢侈的人不能长久，强横的人终将灭亡，自满的人必定失败。狂风暴雨持续不了一整天，小溪流瞬间就会满溢。狂风暴雨靠的是强横之气，所以不能持久；小溪流处于强横的地势，所以很快就会被夺走水源。因此圣人持守雌柔之道，去除骄奢之气，不敢逞强斗狠。持守雌柔（阴柔之道），反而能确立雄健（阳刚之德）；不敢骄奢，所以能长久保持。上天的法则就是减损有余的来补充不足的，厌恶自满而喜好谦逊。

者霸以德者王弱勝强矣人之苛政虐民

天之暴風折木元氣怒泄强不可乆是故

聖人謙卑惟弱是守老子曰天道極即反盈即損日月是也故聖人日損而冲氣不敢自滿日進以牝功德不衰天道然也人之情性皆好高而惡下好得而惡亡好利而惡病好尊而惡卑好貴而惡賤衆人爲之故不能成執之故不能得是以聖人法天弗爲而成弗執而得與人同情而異道故能長乆故三皇五帝有戒之器命曰侑巵其中則正其滿則覆夫物盛則衰日中則移月滿則虧樂終而悲是故聰明廣智守以愚多聞博辯守以儉武力勇毅守以畏富貴廣大守以狹德施天下守以讓此五者先王所以守天下也服此道者不欲盈是以能弊不新成

道極則反物盛則衰理之常也巵滿則傾

刃剛則折物之常也人能觀乎物理之常

不以勢力暴衆自强則無顚蹶之害柔弱

保身可以長乆老子曰聖人與陰俱閉與陽俱開能至於無樂也即無不樂也無不樂即至極樂矣是以内樂外不以外樂内故有自樂也即有至貴乎天下所以然者因天下而爲天下之要也不在於彼而在於我不在於人而在於身身得則萬物備矣故達於心術之論者即嗜欲好憎外矣是故無所喜無所怒無所樂無所苦萬物玄同無是無非故士有一定之論女

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"柔弱胜刚强"的处世智慧。老子通过自然现象说明，事物发展到极致就会转向反面，就像月亮圆了就会缺，太阳到正午就会偏斜一样。

统治者如果用暴政虐待百姓，就像狂风摧折树木，看似强大却难以持久。所以圣人始终保持谦卑柔弱的态度。人的本性都喜欢高高在上、贪得无厌，但普通人这样反而难以成功。圣人效法天道，不刻意作为却能成就事业，不强求反而有所得。

文中提到三皇五帝（上古贤明君主）有一种叫"侑卮"的警示器具，装半满时端正，装满就会倾覆。这比喻事物兴盛到极点就会衰落。因此，真正的智者懂得用愚钝来守护智慧，用节俭来守护学识，用敬畏来守护勇武，用谦让来守护富贵。这五种品德是古代圣王保有天下的秘诀。

老子认为，圣人能随顺阴阳变化，内心保持平和。他们不因外物而影响内心快乐，达到了"无乐而无不乐"的最高境界。真正的快乐不在于外在条件，而在于自身修养。当一个人内心通达，就能超越世俗的喜怒哀乐，达到万物一体的境界。所以士人有坚定的信念，女子有贞洁的操守，都是因为把握住了这个根本道理。

最后强调，刚强的刀刃容易折断，这是自然规律。人如果能明白这个道理，不仗势欺人、不逞强好胜，就能避免灾祸。保持柔弱反而能长久保全自己。

有不易之行不待勢而尊不須財而富不須力而强不利貨財不貪世名不以貴爲安不以賤爲危形神氣志各居其宜

天將雨礎先潤時將春凍先解人將死舌

先强炁使之然也柔弱者生之徒堅强死

之徒强梁而不得其死者則又强梁之尤

者也惟氣形和弱與物玄同並育而不害

者其殆庶幾夫形者生之舍也氣者生之元也神者生之制也一失其位即三者傷矣故以神爲主者形從而利以形爲主者神從而害貪饕多欲之人顚冥乎勢利誘慕乎名位幾以過人之知位高於世即精神日耗以遠乆淫而不還形閉中拒即無由入矣是以時有盲忘自失之患夫精神志氣者靜而日充以壯躁而日耗以老是故聖人持養其神和弱其氣平夷其形而與道浮沉如此則萬物之化無不偶也百事之變無不應也

神依形生精依氣盈交相養而不失其和

者養生之主也若夫虚囂恃氣與物爲鬥

則將精耗神斃時有盲忘之失近死之徵

矣是故聖人弱其形和其氣韜其神而得

九守之道聖人豈欺我哉希聖亦聖希賢

亦賢

守樸老子曰所謂眞人者性合乎道也故有而若無實而若虚治其内不治其外明白太素無爲而復樸體本抱神以游天地之根芒然仿佯塵垢之外逍遥乎無事之業機械智巧不

**白话解读**

这段经文主要讲述了道家关于修身养性的核心思想，强调形、气、神三者的和谐统一是养生的根本。

真正得道的人（真人），其本性完全符合自然之道。他们看似拥有却如同没有，看似充实却如同空虚。他们专注于内在修养而不刻意追求外在表现，内心纯净如同未经染色的白绢，顺应自然、返璞归真。这样的人能够保持本真、涵养精神，自由遨游于天地本源之中，超脱于世俗尘埃之外，逍遥自在地生活，不会使用机巧智谋。

人的身体是生命的居所，气是生命的本源，精神是生命的主宰。如果其中任何一方失去平衡，三者都会受到损害。以精神为主导的人，身体自然受益；而以身体为主导的人，精神反而会受到伤害。那些贪婪多欲的人，沉迷于权势利益，追求名誉地位，虽然可能凭借过人的才智获得高位，但精神会日益消耗，沉迷其中不能回头。当身体封闭、内心抗拒时，就无法与道相通，因此常常会出现迷茫、健忘、失去自我的问题。

精神、意志和气机，在宁静时会日益充实强健，在躁动时会日益消耗衰老。所以圣人注重保养精神，调和气息，安定形体，与道一同浮沉。这样就能顺应万物的变化，应对各种事物的变迁。

精神依托形体而存在，精气依靠气息而充盈，三者相互滋养而不失和谐，这才是养生的关键。如果虚浮嚣张、逞强斗气，就会导致精气耗尽、精神衰竭，出现健忘等征兆，这是接近死亡的迹象。因此圣人柔化形体，调和气息，内敛精神，从而掌握"九守"的养生之道。

经文最后指出，向往圣贤境界的人，通过努力也能达到圣贤的境界。这并非虚言，而是实实在在的修行之道。

載於心審於無假不與物遷見事之化而守其宗心意專於内通達禍福於一居不知所爲行不知所之不學而知弗視而見弗爲而成弗治而辯感而應迫而動不得已而往如光之燿如影之效以道爲循有待而然廓然而虛清靜而無以千生爲一化以萬異爲一宗有精而不使有神而不用守大渾之樸立至精之中其寢不夢其智不萌其動無形其靜無體存而若亡生而若死出入無間役使鬼神精神之所以能登假于道者也使精神暢達而不失於元日夜無隙而與物爲春即是合而生時於心者也故形有靡而神未嘗化以不化應化千變萬轉而未始有極化者復歸於無形也不化者與天地俱生也故生生者未嘗生其所生者即生化化者未嘗化其所化者即化此眞人之游也純粹之道也

眞人守大渾之樸游天地之根同乎大通

廓然無眹惟不有我故不無物人笑亦笑

人哭亦哭千變萬化而未始有夫極也化

者復歸於無形而有化不化不化者與天

地俱生而有生不生前之九守後之守樸

則是一變爲九而十復爲一夫是之謂與

造物者游

**白话解读**

这段经文讲的是真人（得道之人）如何通过内在修养达到与道合一的境界。核心是说真人能保持心灵纯净，不被外物干扰，顺应自然变化而守住根本。

真人内心专注，能洞察祸福本质，行动自然无为。他们不需要刻意学习就能明白道理，不用亲眼看见就能感知真相，不必强求就能成就，不刻意治理就能明辨是非。就像光芒自然照耀、影子自然跟随一样，完全遵循道的规律。

真人保持混沌原始的质朴状态，处在最精微的境界中。他们睡觉时不做梦，智慧不刻意显露，行动没有固定形态，静止时也没有具体形象。看似存在又好像不存在，看似活着又如同死去。他们能自由穿梭于任何空间，甚至能驱使鬼神。这是因为他们的精神已经与道相通。

要让精神畅通无阻，日夜不间断地与万物和谐相处，这样内心就能与天地变化同步。肉体终会消亡，但精神永不改变。用不变的本质应对万变的现象，即使经历千万变化也不会迷失。会变化的事物终将归于虚无，不变的则与天地同生。

真正创造生命的力量本身并不出生，而被创造的生命才是出生的；推动变化的力量本身并不变化，被推动的事物才是变化的。这就是真人遨游的境界，纯粹的大道所在。

真人保持原始的质朴，遨游在天地根源处，与大道完全融合。他们心胸开阔没有界限，因为不执着自我，所以能包容万物。别人笑他也笑，别人哭他也哭，随顺万变而始终不离根本。会变化的终归无形，但变化中有不变；不变的与天地同生，但不变中又有生生不息。前面说的"九守"和后面说的"守朴"，本质上都是从一到九、又复归为一的循环。这就叫做与造物主同游的境界。

通玄眞經纉義卷之三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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