--- title: "《通玄真經纘義》卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《通玄真經纘義》卷4，据 Kanripo KR5c0143（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《通玄真經纘義》卷4 洞神部 · 卷 4 / 12 · 5,713 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0143）](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0143`](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0748` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：12 卷，约 67,947 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—754 十二卷（釋音一卷） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0143）](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《通玄真經纘義》卷4，据 Kanripo KR5c0143（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 4 / 12 通玄眞經纘義卷之四非四 南谷子杜道堅纂 符言篇老子曰道至高無上至深無下平乎準直乎繩圓乎規方乎矩包裹天地而無表裏洞同覆蓋而無所礙是故體道者不怒不喜其坐無慮寢而不夢見物而名事至而應 符以示信言以達誠世有謂符命符璽金 符玉符者以能示信達誠此感彼應故曰 符言夫道高下無極遐邇貫通無形無名 有情有信聖人體道不私喜怒見物而名 事至而應不言之言可以符信老子曰欲尸名者必生事事生即舍公而就私倍道而任己見譽而爲善立名而爲賢即治不順理而事不順時治不順理則多責事不順時即無功妄爲要中功成不足塞責事敗足以滅身 名者殺身之具聖人所戒夫欲尸名者必 違天悖道舍公就私要譽立名生事害衆 故治不順理功不掩責事敗滅身信不誣矣老子曰無爲名尸無爲謀府無爲事任無爲智主藏於無形行於無怠不爲福先不爲禍始始於無形動於不得已欲福先無禍欲利先遠害故夫爲而寧者失其所寧即危夫爲治者失其所治則亂故不欲碌碌如玉落落如石其文好者皮必剥其角美者身必殺甘泉必竭直木必伐華榮之言後爲愆石有玉傷其山黔首之患固在言前 善惡之報如影隨形作善降祥不善降殃 **白话解读** 《通玄真经》第四卷的"符言篇"由南谷子杜道坚编纂。这里讲的是"道"的特性和修道的要义。 道是至高无上的，深不可测的。它像水平仪一样平直，像墨线一样笔直，像圆规一样圆满，像方矩一样方正。它包罗天地而没有内外之分，覆盖万物而毫无阻碍。所以体悟道的人不会轻易动怒或狂喜，静坐时心无杂念，睡觉时不做梦，见到事物能明白其本质，遇到事情能自然应对。 "符"是用来显示诚信的，"言"是用来表达真诚的。世间有各种符，如符命、符玺、金符、玉符，都是用来传递诚信、沟通真意的。这种此感彼应的关系，就是"符言"的含义。道没有高低远近之分，贯通一切却无形无名，看似无情却真实存在。圣人领悟道后，不会因私心而喜怒，能认清事物本质，随缘应对。这种不言而喻的默契，就是最真实的符信。 老子说，那些贪图虚名的人必定会惹是生非。一旦生事，就会背离公道而追求私利，违背自然规律而任性妄为。他们为了名声而行善，为了贤名而作为。这样的治理不合道理，做事不合时宜。治理不合道理就会招致指责，做事不合时宜就难有成效。勉强求取功名，成功了也不足以弥补过失，失败了更会招致杀身之祸。 名声其实是害人性命的东西，圣人都引以为戒。贪图名声的人必定违背天道，舍弃公道而追求私利，沽名钓誉，惹是生非，祸害大众。所以治理不合道理，功劳掩盖不了过失，事情失败就会丧命，这是千真万确的。 老子教导说：不要做名声的奴隶，不要做谋略的仓库，不要做事务的承担者，不要做智慧的主宰。要把自己隐藏于无形之中，行动要持之以恒。不要抢先追求福分，也不要成为祸患的开端。一切要从无形开始，行动要出于不得已。想要得福先要避祸，想要获利先要远离伤害。那些为了安宁而作为的人，反而会失去安宁而陷入危险；那些为了治理而作为的人，反而会失去治理而陷入混乱。所以不要像美玉那样引人注目，也不要像顽石那样格格不入。纹路漂亮的兽皮终会被剥下，犄角美丽的动物终会被猎杀，甘甜的泉水终会枯竭，笔直的树木终被砍伐，华丽的言辞终成过失。山中有美玉反而会遭开采，百姓的祸患往往就藏在言语之前。 善恶的报应就像影子跟随形体一样必然。行善会带来吉祥，作恶会招致灾祸。 惡不可作名可尸乎夫求爲寧者寧失即 危求爲治者治失則亂皮文好而剥身 角美而殺未有不由自召而至老子曰時之行動以從不知道者福爲禍天爲蓋地爲軫善用道者終無盡地爲軫天爲蓋善用道者終無害陳彼五行必有勝天之所覆無不稱故知不知上不知知病也 天爲蓋無不覆地爲軫無不載天地之於 人恩大無極聖人法之因時而行有動必 從如彼五行相生相勝善用道者知不言 知上也不知言知病矣老子曰山生金石生玉反相剥木生蟲還自食人生事還自賊夫好事者未嘗不中爭利者未嘗不窮善游者溺善騎者墮各以所好反自爲禍得在時不在爭治在道不在聖土處下不爭高故安而不危水流下不爭疾故去而不遲是以聖人無執故無失無爲故無敗 天地人物更相盜而爲養盜得宜則安盜 失宜則害是故食能養人亦能害人民能 戴主亦能悖主夫士之立法創事以盜民 力初若利之至於末流未有不自賊者也 知得在時不在爭治在道不在聖則無相 盜之失矣老子曰一言不可窮也二言天下宗也三言諸侯雄也四言天下雙也貞信則不可窮道德則天下宗舉賢德諸侯雄惡少愛衆天下雙 言寡尤行寡悔在行不在言執大象天下 往在德不在險惟口出好興戎言可不愼乎 **白话解读** 这段经文通过老子（道家创始人）的教诲，揭示了为人处世的深刻道理。核心思想是：违背自然规律的行为终将招致祸患，而顺应天道才能获得真正的安宁。 那些刻意追求表面安宁的人，反而会陷入危险；强求治理的人，往往导致混乱。就像动物因为美丽的皮毛和犄角招来杀身之祸，人的灾祸大多是自己招致的。懂得天道运行规律的人，把天空看作保护伞，大地视为承载万物的车板，这样就能避免灾祸。天地像父母般无私滋养万物，圣人效法这种品德，根据时机行动，如同五行相生相克的规律。 经文列举了自然界的警示：山岩孕育金石反而被开采，树木生虫终被啃食，人制造事端最终害己。擅长游泳的人容易溺水，精于骑马的人常会摔落，人往往因为自己的特长而招祸。真正的获得在于把握时机而非争夺，治国在于遵循大道而非依赖个人智慧。就像泥土甘居低处所以安稳，水往低处流反而奔涌不息。 天地万物都存在相互依存又相互制约的关系。比如粮食能养人也能害人，民众能拥护君主也能背叛。统治者制定法令本为管理，但过度索取民力最终会自食恶果。明白"适时而得""以道治国"的道理，才能避免这种失衡。 老子总结说：坚守诚信则根基稳固，推行道德能赢得民心，任用贤德可称雄诸侯，减少恶行、关爱百姓就能天下归心。与其夸夸其谈不如踏实做事，崇高的品德比险要地势更能凝聚人心。要谨记：言语既能带来和平也能引发争端，怎能不慎重呢？ （注：文中"五行"指金木水火土五种基本元素及其相生相克关系；"大象"喻指至高无上的道） 老子曰人有三死非命亡焉飲食不節簡賤其身病共殺之樂得無已好求不止刑共殺之以寡犯衆以弱凌强兵共殺之 生必有死人孰免焉非命而亡良可哀也 嗜欲死病利欲死刑强梁死兵夫三者所 死不同非命則一老子曰其施厚者其報美其怨大者其禍深薄施而厚望畜怨而無患者未之有也察其所以往者即知其所以來矣 施報之理種瓜得瓜種果得果恩怨之報 理一如之老子曰原天命治心術理好憎適情性即治道通矣原天命即不惑禍福治心術即不妄喜怒理好憎即不貪無用適清性即欲不過節不惑禍福即動靜順理不妄喜怒即賞罰不阿不貪無用即不以欲害性欲不過節即養生知足凡此四者不求於外不假於人反己而得矣 天命心術好憎情性四者相通如月在水 虧盈圓缺隨象現影心術邪正禍福隨之老子曰不求可非之行不憎人之非己修足譽之德不求人之譽己不能使禍無至信己之不迎也不能使福必來信己之不讓也禍之至非己之所生故窮而不憂福之來非已之所成故通而不矜是故閑居而樂無爲而治 信己何求非己何憎德行由己非譽由人 是故譽不加勸毁不加沮居閑而樂治不 以爲老子曰道者守其所已有不求其所未得求 **白话解读** 老子（道家创始人）说人有三种非正常死亡：饮食不规律、轻视身体保养，疾病就会夺命；贪图享乐不知满足、追逐利益不肯停止，刑罚就会降临；以少数对抗多数、以弱小欺凌强大，战乱就会致死。生命终有尽头，但非正常死亡实在可悲。放纵欲望死于疾病，贪图利益死于刑罚，逞强斗狠死于战乱。这三种死法虽不同，但都属于非命而亡。 老子还讲：付出厚重的人回报也丰厚，结怨深重的人灾祸也深重。付出微薄却指望厚报，积攒怨恨却想免灾，这是不可能的。观察一个人过往的行为，就能预见他未来的遭遇。这就像种瓜得瓜、种果得果，恩怨报应的道理都是相通的。 老子进一步阐述：探究生命本源（天命）来修养心性，理顺爱憎来调节性情，就掌握了治国修身的根本。明白天命就不会被祸福迷惑，修养心性就不会喜怒无常，理顺爱憎就不会贪求无用之物，调节性情就能节制欲望。做到这四点：不迷惑祸福就能顺应天理，不妄动喜怒就能公正处事，不贪求外物就不会损害本性，节制欲望就能知足养生。这些修养不需要向外寻求，不必依赖他人，返观自心就能获得。天命与心性、爱憎与情欲相互影响，就像月亮倒映水中，圆缺变化都会显现，心术正邪直接关联祸福降临。 老子最后强调：不做该受指责的事，也不怨恨别人批评自己；培养真正值得称赞的品德，但不强求别人赞誉。人不能阻止灾祸到来，但可以确信自己没招引它；也不能保证福运必至，但可以确信自己没拒绝它。灾祸非因己起，所以困顿时不必忧愁；福运非靠强求，所以通达时不必骄傲。因此安然独处也能快乐，无为而治才是根本。修养在于自己，毁誉来自他人，所以不因称赞而得意，不因诋毁而沮丧，安闲自得其乐，治世不刻意作为。 其所未得即所有者亡循其所已有即所欲者至治未固於不亂而事爲治者必危行未免於無非而急求名者必挫故福莫大於無禍利莫大於不喪故物或益之而損損之而益夫道不可以勸就利者而可以安神避害故常無禍不常有福常無罪不常有功道曰芒芒昧昧從天之威與天同氣無思慮也無設儲也來者不迎去者不將人雖東西南北獨立中央故處衆枉不失其直與天下並流不離其域不爲善不避醜遵天之道不爲始不專己循天之理不豫謀不棄時與天爲期不求得不辭福從天之則内無奇福外無奇禍故禍福不生焉有人賊故至德言同路事同福上下一心無歧道旁見者遣退之於袤開道之於善而民向方矣 貪得忘失衆所同病無欲故靜斯謂至人 理之在天下有不可必夫守其已有則未 得或至求其未得則所有或亡是以有道 者内無奇福外無奇禍與天爲徒人豈能 賊之哉老子曰爲善即勸爲不善即觀勸即生貴觀即生患故道不可以進而求名可以退而修身故聖人不以行求名不以知求譽治隨自然已無所與爲者有不成求者有不得人有窮而道不通有智而無爲與無智同功有能而無事與無能同德有智若無智有能若無能道理達而人才滅矣人與道不兩明人愛 **白话解读** 这段经文讲的是道家处世修身的核心智慧。大意是说： 追求尚未得到的东西，反而会失去已有的；安于当下拥有的，想要的反而会自然到来。在局面尚未稳固时就强行治理，必定招致危险；行为还没摆脱过错就急着求名，必定遭受挫败。最大的福气就是没有灾祸，最好的利益就是没有损失。世间事物看似受益可能实际受损，看似受损可能最终受益。 大道（指自然规律）不能用来追逐私利，但能让人心神安宁、避开灾祸。所以得道之人常常没有灾祸，也不刻意追求福气；常常不犯错，也不贪图功劳。大道看似混沌不明，其实是顺应天意，与自然同呼吸。不需要过多思虑，也不必刻意准备，来者不拒去者不留。就像站在十字路口中央，任凭众人往来穿梭，自己始终正直不阿；随大潮流动却不迷失方向。 真正的修行者不刻意行善也不回避丑恶，遵循天道规律；不争当创始者，不自以为是，顺应自然法则；不预先谋划，不错失时机，与天地同步；不贪求所得，不拒绝福报，遵循自然法则。这样的人内心没有特别的福分，外界也没有特别的灾祸，因为祸福根本不会找上门。 贪得无厌、患得患失是普通人的通病，无欲无求才能达到清静境界，这才是得道之人的状态。治理天下没有固定模式，守住已有的，未得的或许会来；强求未得的，已有的反而会失去。所以得道者内外都没有特别的福祸，与天道为伍，谁还能伤害他呢？ 老子说：行善时不要张扬，作恶时更要反省。张扬善行会招来尊崇，也埋下祸患。所以大道不能用来求名，只能用来修身。圣人不靠行为博取名声，不靠才智获取赞誉，一切顺其自然。强求的反而得不到，执着的反而会落空。人有穷尽而大道无穷，有才智却不妄为与没才智效果相同，有能力却不生事与没能力本质相同。真正通达大道的人，会收敛才智显得愚钝，隐藏能力显得笨拙。当人完全领悟大道时，个人才智就自然消融了——因为人道与天道不能同时彰显，人越是追求聪明才智，就越会遮蔽自然大道。 名即不用道道勝人則名息道息而名章即危亡 爲善不求福而福至爲惡不求禍而禍生 遺臭萬世流芳千古宜有間然是故愛名 重則心不用道造道深則身不求名此天 人之所以分老子曰使信士分財不如定分而探籌何則有心者之於平不如無心者也使廉士守財不如閉户而全封以爲有欲者之於廉不如無欲者也人舉其疵則怨監見其醜即自善人能接物而不與己即免於累矣 分財探籌有心不如無心之平守財閉户 有欲不若無欲之廉舉疵則怨在彼則不 愛鑑醜自善在我則愛之惟物接而無與 於己者我無是心人亦無疵焉老子曰凡事人者非其寳幣必以卑辭幣單而欲不厭卑體免辭論說而交不結約束誓盟約定而反先日是以君子不外飾仁義而内修道德修其境内之事盡其地方之廣勸民守死堅其城郭上下一心與之守社稷即爲民者不伐無罪爲利者不攻難得此必全之道必利之理 事人以寳幣者幣單而欲不厭結交以卑 辭者辭窮而約反先惟内修道德上下一 心則可以守社稷保民人其道全矣老子曰聖人不勝其心衆人不勝其欲君子行正氣小人行袤氣内便於性外合於義循理而動不繫於物者正氣也推於滋味淫於聲色發於喜怒不顧後患者袤氣也袤與正 **白话解读** 《通玄真经》这段讲的是"名"与"道"的关系，以及为人处世的根本原则。 名声这东西，如果刻意追求反而会失去。当人真正得道（领悟自然规律）时，名声自然就会消退；而道行消退时，名声反而显赫，这其实是危险的征兆。行善不必求福报，福气自然会来；作恶即使不招祸患，灾祸也会降临。有人遗臭万年，有人流芳千古，这其中的差别就在于是否明白这个道理。过分看重名声的人，内心就偏离了大道；真正深入修道的人，根本不在乎虚名。这就是圣人与凡人的区别。 老子打了个比方：让讲信用的人来分配财物，不如事先定好规矩抓阄分配。为什么呢？因为再公正的人也会有私心，不如完全随机的公平。让廉洁的人保管财物，不如直接把仓库锁起来。因为再有操守的人也难免有欲望，不如彻底杜绝接触的机会。人们被指出缺点就会怨恨，看到别人的丑态就觉得自己还不错。如果待人接物时能不把自己牵扯进去，就能避免很多麻烦。 与人交往时，如果总用财物讨好，财物总有送完的时候，欲望却永远填不满；用谦卑的言辞结交，话说尽了反而会被轻视；订立盟约发誓，往往最先被破坏。所以君子不靠外在的仁义来装饰，而是内在修养道德。治理好自己的领地，让百姓安居乐业，上下同心保卫家园。这样为民的不去攻打无罪之国，求利的不去强取难得之物，这才是保全自身、利益众生的正道。 圣人（得道之人）不会被私心左右，普通人却克制不住欲望。君子秉持正气，小人放纵邪气。内在顺乎本性，外在合乎道义，按道理行事不被外物牵绊，这就是正气。沉迷美味声色，喜怒无常不顾后果，这就是邪气。邪气与正气相争，就像木头被虫蛀，人会渐渐被邪气侵蚀。 相傷欲與性相害不可兩立一起一廢故聖人損欲以從性目好色耳好聲鼻好香口好味合而說之不離利害嗜欲也耳目鼻口不知所欲皆心爲之制各得其所由此觀之欲不可勝亦明矣 道心人心天理人欲之分也理勝則所爲 皆天欲勝則所爲皆人此又君子小人之 分矣理欲相勝邪正相傷君子不爲況聖 人乎老子曰治身養性者節寢處適飲食和喜怒便動靜内在已者得而袤氣無由入飾其外傷其内扶其情者害其神見其文者蔽其眞夫須臾無忘其爲賢者必困其性百步之中無忘其爲容者必累其形故羽翼美者傷其骸骨枝葉茂者害其根荄能兩美者天下無之 眞道養神人道養形在内者得在外者輕 遠聲色薄滋味養形之道也絶思慮守精 氣養神之道也治身養性内外兼得豈可 以聲音笑貌爲哉老子曰天有明不憂民之晦也地有財不憂民之貧也至得道者若丘山塊然不動行者以爲期直己而足物不爲人賜用之者亦不受其德故安而能乆天地無與也故無奪也無德也故無怨也善怒者必多怨善與者必善奪唯隨天地之自然而能勝理故譽見即毁隨之善見即惡從之利爲害始福爲禍先不求利即無禍身以全爲常富貴其寄也 聖人明照海内而民不昏富藏天下而民 **白话解读** 这段文字讲的是如何处理欲望与天性的关系，以及修身养性的道理： 人的欲望和天性会互相伤害，不能同时满足。就像眼睛喜欢美色、耳朵喜欢音乐、鼻子喜欢香气、嘴巴喜欢美味，这些感官享受虽然让人愉悦，但都带着利害关系。其实感官本身并不知道自己想要什么，是心在控制它们。所以欲望是永远无法完全满足的，这个道理很明显。 道心（遵循天理的本心）和人心（充满欲望的凡心）的区别在于：天理占上风时行为就符合天道，欲望占上风时行为就流于凡俗。这就是君子和小人的分别。理性和欲望互相争斗，正邪相伤，连君子都不会这样做，何况圣人呢？ 老子说修身养性要注意：起居有节制，饮食适度，情绪平和，动静合宜。内在修养好了，邪气就无从入侵。过分修饰外表会伤害内在，放纵情感会损害精神，追求表面文章会遮蔽本真。如果片刻不忘自己是个贤人，反而会束缚本性；走路时总注意仪态，反而会拖累身体。就像羽毛太华丽的鸟会伤及骨骼，枝叶太茂盛的树会损害根系，两者都完美是不可能的。 真道（大道）养神，人道养形。内在充实了，外在自然轻松。远离声色、淡泊口欲是养形之道；断绝杂念、守住精气是养神之道。修身养性要内外兼修，岂是靠表面功夫能做到的？ 老子还说：天有光明，不担心人民昏暗；地有财富，不忧虑人民贫穷。得道之人像山丘般巍然不动，行事有准则。端正自己就能满足万物，不刻意施恩，别人接受时也不居功。所以能长久安定。天地不给予什么，也就不会失去什么；不施恩德，也就没有怨恨。爱发怒的人必多仇怨，爱施舍的人必爱索取。只有顺应自然规律才能把握真理。 荣誉来了诽谤也跟着来，善名传开恶语也随之而至。利益往往是祸患的开始，福气常常是灾祸的先兆。不追求利益就不会有灾祸，把身体健康当作永恒的财富，富贵只是暂时的寄托。圣人智慧照亮四海而百姓不迷惑，财富遍布天下而百姓不贫穷。 不貧順天地之自然任萬物之自生不私 與故無公取不輕賞故無重刑視富貴如 浮雲乃可以全其眞老子曰聖人無屈奇之服詭異之行服不雜行不觀通而不華窮而不懾榮而不顯隱而不辱異而不怪同用無以名之是謂大通 素隱行怪君子不爲屈奇之服詭異之行 豈聖人之事哉光而不耀廉而不劌與民 同用而已夫是之謂大通老子曰道者直己而待命時之至不可迎而返也時之去不可追而援也故聖人不進而求不退而讓隨時三年時去我走去時三年時在我後無去無就中立其所天道無親唯德是與福之至非己之所求故不伐其功禍之來非己之所生故不悔其行中心其恬不累於德狗吠不驚自信其情誠無非分故通道者不惑知命者不憂帝王之崩藏骸於野其祭也祀之於明堂神貴於形也故神制形則從形勝神則窮聰明雖用必反諸神謂之大通 道乃天下之所共由聖人直己待命時來 時去不將不迎立乎中央以制四方不伐 功不悔行其心恬然通道知命聰明雖用 必反諸神老子曰古之存己者樂德而忘賤故名不動志樂道而忘貧故利不動心是以謙而能樂靜而能澹以數筭之壽憂天下之亂猶憂河水之涸泣而益之也故不憂天下之亂而樂其身治者可與言道矣 **白话解读** 《通玄真经》这段讲的是得道之人如何顺应自然、保持本真。不刻意追求财富，像对待浮云一样看待富贵，才能保全自己的真性。圣人不会穿奇装异服或做怪异行为，他们衣着朴素，行为端正。通达时不炫耀，困顿时不畏惧，显达时不张扬，隐居时不觉得屈辱。这种境界难以用语言形容，叫做"大通"（最高境界的贯通）。 真正明白"道"的人，只是端正自己等待时机。时机来了不刻意迎合，时机去了不强求挽留。所以圣人不会急于进取，也不会刻意退让。他们像天道的运行一样，既不亲近谁，也不疏远谁，只把德行作为标准。福气来了不居功，灾祸降临不后悔，内心始终平静。就像狗叫不会让他惊慌，因为他清楚自己的本心。 古代懂得保全自我的人，热爱德行就忘记了贫贱，所以名声不能动摇他的志向；喜欢道义就忘记了贫穷，所以利益不能动摇他的心。他们谦逊却快乐，宁静而淡泊。用计算寿命长短的时间去担忧天下大乱，就像担心黄河水干涸却用眼泪去补充一样徒劳。所以不忧虑天下动荡，而专注于自身修养的人，才值得与他谈论大道。 （注：文中"大通"指与道完全契合的状态；"明堂"是古代祭祀神灵的场所；"神贵于形"强调精神比形体更重要） 道尊德貴悦諸心而存諸己也故不以貧 賤動其心志身治則天下不足憂矣其肯 以不百年之身過爲天下憂乎老子曰人有三怨爵高者人妬之官大者主惡之禄厚者人怨之夫爵益高者意益下官益大者心益小禄益厚者施益博修此三者怨不作故貴以賤爲本高以下爲基 爵高志驕人必妬之官大氣豪主必惡之 禄厚不施人必怨之高下相傾之道也惟 謙卑好施貴不忘賤高不忘下故無怨尤老子曰言者所以通己於人也聞者所以通人於己也即闇且聾人道不通故有闇聾之病者莫知事通豈獨形骸有闇聾哉心亦有之塞也莫知所通此闇聾之類也夫道之爲宗也有形者皆生也其爲親也亦戚矣饗穀食氣者皆壽焉其爲君也亦惠矣諸智者學焉其爲師也亦明矣人皆以無用害有用故知不博而日不足以博奕之日問道聞見深矣不聞不問猶闇聾之比於人也 受形而生親之恩也饗穀而壽君之惠也 由學而明師之德也長而成人身亦貴矣 言乃心之聲通己於人非言不達通人於 已非言不聞言其神矣乎能不以私言廢 公言無用害有用則聞道深而不孤上之 人矣老子曰人之情心服於德不服於力德在與不在求是以聖人之欲貴於人者先貴於人欲尊於人者先尊於人欲勝人者先自勝欲 **白话解读** 道和德之所以尊贵，是因为它们能让人们内心愉悦又能修养自身。所以真正的修道者不会因为贫贱而动摇心志。只要自身修养好了，天下大事都不值得忧虑，又怎会用短暂的一生去过度操劳天下事呢？ 老子说人有三种容易招致怨恨的情况：爵位太高会遭人嫉妒，官职太大会引起君主猜忌，俸禄太厚却不施舍会让人怨恨。所以爵位越高越要谦逊，官职越大越要谨慎，俸禄越厚越要广施恩惠。能做到这三点就不会招怨。贵要以贱为根本，高要以下为基础。如果身居高位就骄傲自满，必定招人嫉妒；手握大权就盛气凌人，君主必然猜忌；俸禄丰厚却吝啬不施，人们必定怨恨。这就是事物相互制衡的道理。只有保持谦卑、乐善好施，富贵时不忘记贫贱，高位时不轻视底层，才能避免怨恨。 老子说言语是用来表达自己思想的，倾听是用来理解他人想法的。如果又瞎又聋，就无法与人沟通。但真正的聋哑不仅是身体残疾，心灵闭塞不通更是严重的聋哑。道是万物的本源，所有生命都因它而生，就像慈爱的父母；滋养众生的五谷和气脉，都使人长寿，就像仁惠的君主；智者都向道学习，它就像明达的老师。可惜人们常因沉迷无用之事而荒废正事，知识不广博还觉得时间不够。整天沉迷棋牌游戏，却说要问道求教，这不是很可笑吗？不闻不问的人，就像聋哑人一样。 我们获得形体而出生，要感恩父母的恩情；食用五谷得以长寿，要感念天地的惠泽；通过学习明白事理，要铭记师长的教诲。长大成人后，身体已经尊贵了。言语是心灵的声音，要表达自己需要说话，要理解他人需要倾听。言语多么神奇啊！能不因私心而废弃公道，不因无用之事耽误正事，这样闻道日深就不会孤独，就能成为高尚的人。 老子说人的本性是心服于德行而非武力。德行的关键在于给予而非索取。所以圣人想要受人尊敬，必先尊敬他人；想要位居人上，必先谦逊待人；想要胜过他人，必先战胜自己的弱点。 卑人者先自卑故貴賤尊卑道以制之夫古之聖王以其言下人以其身後人即天下樂推而不厭戴而不重此德有餘而氣順也故知與之爲取後之爲先即幾於道矣 禮貴乎先言貴乎後此人之情故可服以 德不服以力是以聖人進退有度先後有 節故天下樂推而戴之老子曰德少而寵多者譏才下而位高者危無大功而有厚禄者微故物或益之而損或損之而益衆人皆知利利而不知病病唯聖人知病之爲利利之爲病故再實之木其根必傷多藏之家其後必殃夫大利者反爲害天之道也 德不厭廣分不可踰水淺而舟大則膠樹 大而根淺則拔人之德薄才淺懷不仁而 據高位鮮不拔矣惟知利病反覆無甚愛 多藏得義利之和又何病焉老子曰小人從事曰苟得君子曰苟義爲善者非求名者也而名從之名不與利期而利歸之所求者同所極者異故動有益則損隨之言無常是行無常宜者小人也察於一事通於一能者中人也兼覆而並有之技能而才使之者聖人也 圓顱方趾含齒戴髮均是人也禀氣有異 智愚分焉小人苟得才勝德也君子苟義 德勝才也可上可下則爲中人天縱多能 其聖人乎老子曰生所假也死所歸也故世治即以義衛身世亂即以身衛義死之日行之終也故 **白话解读** 《通玄真经》这段讲的是为人处世的智慧。首先说，真正有修养的人会主动放低姿态，古代圣明的君王正是通过谦逊待人、甘居人后，反而赢得天下人真心拥戴。这是因为他们德行深厚，自然能让人心归顺。懂得"给予就是获得"、"退后就是前进"的道理，就接近大道的境界了。 礼仪贵在主动示好，言语贵在谨慎后发，这是人之常情。所以要用德行让人信服，而非用强力压制。圣人懂得进退的分寸、先后的节度，因此天下人都愿意推崇他。 老子指出：德行少却受宠多会招致非议，才能低却地位高会有危险，没有大功劳却享受厚禄必遭祸患。世间事物往往看似得益实则受损，看似受损实则受益。普通人只看到利益的好处，圣人却明白祸患中藏着福分。就像果实过多的树会伤根，财富过多的人家会招灾，巨大的利益反而会变成祸害，这是自然规律。 德行不怕多，但名分不可逾越。就像水浅载不动大船，树大根浅容易被拔起。德行浅薄、才能不足却占据高位的人，很少有不失败的。只有明白利与害的辩证关系，不过分贪求，懂得适可而止，才能避免灾祸。 老子说小人做事只求眼前利益，君子行事但求符合道义。行善的人本不为求名，名声却自然跟随；名声本不与利益挂钩，利益却自然到来。虽然出发点相同，结果却大不相同。所以看似有益的行动可能带来损害，说话反复无常、行为没有准则的是小人；能精通某一技能的是普通人；而能兼容并包、灵活运用各种才能的才是圣人。 虽然都是人类，但天赋气质不同，就分出了智愚。小人重才轻德，君子重德轻才，能上能下的是普通人，天赋异禀、才能全面的才是圣人。 老子认为生命是暂时的寄托，死亡才是最终归宿。所以在太平时代用道义守护生命，在乱世则用生命捍卫道义。死亡的那一刻，就是践行道义的终点。 君子愼一用之而已矣故生所受於天也命所遭於時也有其才不遇其世天也求之有道得之在命君子能爲善不能必得其福不忍爲非而未必免於禍故君子逢時即進得之以義何幸之有不時而退讓之以禮何不幸之有故雖處貧賤而猶不悔者得其所貴也 受命于天賦形爲人生有所假死有所歸 所遭於時或窮或通何莫非命有其才而 不遇天也是以君子爲善福無必得不爲 非禍無必免故得其時則駕不得其時則 蓬累而行貴在我矣老子曰人有順逆之氣生於心心治則氣順心亂則氣逆心之治亂在於道得道則心治失道即心亂心治即交讓心亂即交爭讓即有德爭即生賊有德即氣順賊生即氣逆氣順則自損以奉人氣逆則損人以自奉夫氣者可以道而制也天之道其猶響之報聲也德積則福至禍積則怨至學敗於官茂孝衰於妻子患生於憂解病甚於且瘉故愼終如始則無敗事 陰符曰五賊在心施行於天氣順則治氣 逆則亂治即交讓亂即交爭氣逆乎心則 賊於其身氣逆乎時則賊於其國惟以道 制氣則能損已奉人雖官茂不能敗吾之 學妻子不能衰吾之孝曷有憂解之患且 瘉之病哉能愼厥終罔有所失老子曰舉枉與直如何不得舉直與枉勿與遂往所謂同污而異泥者 **白话解读** 这段内容讲的是君子处世和修心的道理。人从上天获得生命，但命运如何要看遇到的时势。有才能却生不逢时，这是天意。追求要有方法，能否成功在于命运。君子坚持行善不一定得福报，不忍作恶也未必能免祸。所以君子遇到好时机就进取，这是合乎道义的幸运；时运不济就退让，这是合乎礼制的不幸。真正的君子即使身处贫贱也不后悔，因为他们坚守着更高贵的品格。 人的生命来自上天，形体终将归于尘土。时运有顺有逆，才能与机遇是否相配都是天命。因此君子行善不执着福报，不作恶也不强求免祸。时机合适就施展抱负，不合适就像蓬草随风而行。真正的尊贵在于内心修养。 老子说人的气机有顺逆，都源于内心。心静则气顺，心乱则气逆。心的安定在于得道（领悟自然规律），得道则心平气和，失道则心烦意乱。心平则互相谦让，心乱则互相争斗。谦让产生美德，争斗滋生祸害。气顺时会自我克制来成全他人，气逆时则损害他人来满足自己。但气机是可以通过修道来调控的，就像回声必然呼应原声。积累德行就有福报，积累恶行就招怨恨。求学可能因官职显达而荒废，孝道可能因妻儿牵绊而衰减。忧患生于思虑过重，病情往往在看似好转时恶化。所以做事要始终谨慎才能避免失败。 《阴符经》说五种邪念（指眼耳鼻舌身产生的欲望）藏在心中，会影响天地气运。气顺则天下太平，气逆则世道混乱。太平时期人们互相礼让，乱世则互相争夺。内心气机逆乱会伤害自身，时代气机逆乱会危害国家。只有用道来调控气机，才能做到克己奉人。这样即使官位显赫也不会荒废学问，家有妻儿也不会减弱孝心，更不会有忧患缠身、病情反复的困扰。能够慎始慎终，就不会有过失。 老子还谈到用人道理：任用奸邪之人而想得到正直结果是不可能的，任用正直之人却与奸邪为伍也不会成功。这就好比同样在污泥中，但有的保持洁净有的同流合污，关键在于自身选择。 不曰舉枉措直而曰舉枉與直何哉舉枉 與直是拔小人而歸於君子何不得乎舉 直與枉則是推君子而納諸小人之域君 子不往矣同污異泥處小人之道和而不 流老子曰聖人同死生愚人亦同死生聖人之同死生明於分理愚人之同死生不知利害之所在道縣天物布地和在人人主不和即天氣不下地氣不上陰陽不調風雨不時人民疾飢 和之用至矣天得之萬象明地得之萬物 生人得之萬事成人主之心和其可失乎 失則天地不交人民疾飢夫聖愚同一死 生其不同者義與利之間耳利者義之和 聖人明於理分利亦義也愚人不知利害 之所在義亦利焉老子曰得萬人之兵不如聞一言之當得隨侯之珠不如得事之所由得和氏之璧不如得事之所適天下雖大好用兵者亡國雖安好戰者危故小國寡民雖有什伯之器而勿用 禹拜昌言班師振旅而苗民格聞一言之 當勝萬兵也得隨珠和璧不如得事之所 由適是以聖人貴道不貴寳尚德不尚功 肯以兵自危哉老子曰能成霸王者必德勝者也能勝敵者必强者也能强者必用人力者也能用人力者必得人心者也能得人心者必自得者也自得者必柔弱者也能勝不如己者至於若己者而格柔勝出於若己者其事不可度故 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思： 第一层讨论选拔人才的标准。文中指出，提拔品行不端的人（举枉）与正直的人（直）共事，是把小人引向君子的道路；反之，若让正直者与小人共处，等于把君子推向小人的境地。真正的君子即使身处污浊环境，也能保持自身高洁，做到和而不同（与人相处融洽但不随波逐流）。 第二层阐述"和"的重要性。老子说，圣人和愚人都面临生死，区别在于圣人明白生死规律（分理），愚人却不懂利害关系。天地万物都依赖"和"：天得"和"则日月清明，地得"和"则万物生长，人得"和"则万事顺遂。如果君主失和，就会导致天地不交、灾祸频发。圣愚之别，就在于是追求道义（义）还是私利（利）。 接着通过比喻说明：得到百万雄师不如听到一句至理名言；获得随侯珠、和氏璧这样的珍宝，不如明白事物的来龙去脉和处事分寸。天下虽大，穷兵黩武必亡；国家虽安，热衷战争必危。所以圣人治国主张"小国寡民"，即使有精良武器也不轻易使用。大禹就是因采纳善言而收服苗民的典范。 最后强调成就霸业的关键：真正的强者不是靠武力，而是通过修养德行（德胜）、凝聚人心来获得力量。柔弱胜刚强是自然规律，能战胜不如自己的人不算本事，能与自己相当者抗衡才见真章，而真正的至柔之力往往超乎常人想象。 能以衆不勝成大勝者唯聖人能之 德勝者霸得人心也勝敵者强得人力也 然非得人之心未有能用人之力也敵何 由勝强何由霸哉德自得也自得則柔弱 勝剛强故能勝不若己者至於若己者而 格是德相若也柔勝出於若己者其事不 可度則德又勝我矣故能以衆不勝成大 勝者惟聖人能之 **白话解读** 能够通过多次小胜积累成大胜的，只有圣人才能做到。以德服人者能称霸（指获得统治地位），因为赢得了民心；靠武力胜敌者只能算强大，因为只是获得了人力。但如果不先赢得人心，就不可能真正调动人力，那又凭什么战胜强敌、成就霸业呢？ 真正的德是自然获得的，这种自然获得的德性看似柔弱，却能战胜刚强。所以能战胜不如自己的人，遇到实力相当的对手就会僵持不下——这是因为双方德行相当。当柔弱的优势出现在与自己实力相仿的对手身上时，事情就难以预料了，这说明对方的德行已经超越了自己。所以说，能够积小胜为大胜的，只有深谙此道的圣人。 （注：这段主要阐述道家"柔弱胜刚强"的思想，强调内在德行比外在武力更重要。所谓"衆不勝"指多次小胜利，"大勝"指最终成就。） 通玄眞經纘義卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/4/