--- title: "《通玄真經纘義》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《通玄真經纘義》卷7，据 Kanripo KR5c0143（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《通玄真經纘義》卷7 洞神部 · 卷 7 / 12 · 5,805 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0143）](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0143`](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0748` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：12 卷，约 67,947 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—754 十二卷（釋音一卷） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0143）](https://github.com/kanripo/KR5c0143)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《通玄真經纘義》卷7，据 Kanripo KR5c0143（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 7 / 12 通玄眞經纘義卷之七非七 南谷子杜道堅纂 微明篇老子曰道可以弱可以强可以柔可以剛可以陰可以陽可以幽可以明可以包裹天地可以應待無方知之淺不知之深知之外不知之内知之粗不知之精知之乃不知不知乃知之孰知知之爲不知不知之爲知乎夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也孰知形之不形者乎故天下皆知善之爲善也斯不善矣知者不言言者不知 微明者其道乎視不以目聽不以耳得之 天而著之心故能包裹天地應待無方不 可以智知力求惟知不知爲不爲言不言 則得之矣文子問曰人可以微言乎老子曰何爲不可唯知言之謂乎夫知言之謂者不以言言也爭魚者濡逐獸者趨非樂之也故至言去言至爲去爲淺知之人所爭者末矣言有宗事有君夫唯無知是以不吾知 道不可言可言即物言固非道非言不明 文子問人可以微言乎老子語以唯知言 爲可則是言而不言不言而言者矣爭魚 逐獸是不知言者執於言而著於物則所 爭者末矣安得去言去爲之人而與之言 哉文子問曰爲國亦有法乎老子曰今夫挽車者前呼邪軤後亦應之此挽車勸力之歌也雖鄭衛胡楚之音不若此之義也治國有禮不在文辯法令滋章盜賊多有 **白话解读** 老子在《微明篇》中阐述"道"的特性：道既能表现为柔弱，也能表现为刚强；既能呈现阴柔，也能展现阳刚；既能幽暗隐微，也能光明显赫。道可以包容整个天地，应对无穷变化。人们对道的理解往往停留在表面：知道浅显的却不懂深层的，了解外在的却不明白内在的，掌握粗浅的却不精通细微的。真正懂得道的人明白，表面上的"知道"其实是"不知"，而看似"不知"才是真正的"知"。 道无法通过感官直接认知：用耳朵听不到真正的道，用眼睛看不见真正的道，用语言描述不了真正的道。就像天下人都知道"善"的标准时，这个标准反而可能变成不善。真正有智慧的人不轻易言说，夸夸其谈的人往往并不真懂。 所谓"微明"（微妙的光明）就是道的体现。领悟道不需要依赖肉眼观察或耳朵聆听，而是要通过心灵去体悟。这样才能包容天地、应对无穷变化。用智巧和强力无法认识道，唯有明白"不知"才是真知，"不为"才是真为，"不言"才是真言。 文子（道家人物）问老子："人可以用精微的言语说道吗？"老子回答："当然可以，但必须明白言语的真谛。"真正懂得言语的人，不会执着于言语本身。就像捕鱼的人会沾湿衣服，追猎野兽的人要快跑，这不是他们喜欢这样做。所以最高明的言语是超越言语的，最高明的作为是超越作为的。浅薄之人争夺的都是细枝末节。言语要有主旨，行事要有根本。正因为道无法用普通认知理解，所以常人不了解我所说的。 道本身不可言说，能说出来的都是具体事物，言语确实无法表达完整的道。但如果没有言语，道理又难以阐明。 文子又问治理国家是否需要法度。老子用拉车的比喻回答：前面拉车的人喊号子，后面的人应和，这是协调用力的歌谣。即便是郑国、卫国、胡地、楚地的音乐，都比不上这种协调的意义。治理国家关键在于礼制（行为规范），不在于华丽的辞藻。法令过于繁琐，反而会滋生更多盗贼。 有國家者猶天地也天不言而四時行地 不語而百物生文子問爲國之法老子語 以挽車之歌前呼後應亦猶聖人先天弗 違後天奉時之意治國有禮初不在於文 華之辯不知治體而滋章其法令者適以 爲盜法賊民之資老子曰道無正而可以爲正譬若山林而可以爲材材不及山林山林不及雲雨雲雨不及陰陽陰陽不及和和不及道道者所謂無狀之狀無物之象也無達其意天地之間可陶冶而變化也 道無正形物隨而形觀山林變而至於雲 雨陰陽之和則知凡天地間之無形無象 者皆可陶冶而變化道其神矣夫老子曰聖人立教施政必察其終始見其造恩故民知書即德衰知數而仁衰知劵契而信衰知機械而實衰瑟不鳴而二十五弦各以其聲應軸不運於己而三十輻各以其力旋弦有緩急然後能成曲車有勞佚然後能致遠使有聲者乃無聲也使有轉者乃無轉也上下異道易治即亂位高而道大者從事大而道小者凶小德害義小善害道小辯害治苛悄傷德大正不險故民易導至治優游故下不賊至忠復素故民無僞匿 聖人立教施政弗獲己也必察其始終行 其所無事而已知書數劵契機械則是有 心於事德仁信實衰矣君藉臣以爲治猶 瑟之有聲輻之致遠執要用大則無不治 之世矣 **白话解读** 治理国家就像天地运行一样。天不说话而四季自然更替，地不言语而万物自然生长。文子（道家人物）请教治国的方法，老子用拉车的号子作比喻：前面的人呼喊，后面的人应和，这就像圣人遵循自然规律——在自然变化之前不违背天道，在变化之后顺应时势。治国的根本在于礼制，不在于华丽的辞藻。不懂治国根本却一味增加法令条文，反而会成为盗贼利用法律祸害百姓的工具。 老子说：大道没有固定形态却可以成为准则，就像山林可以提供木材，但木材不如山林的完整，山林不如云雨的滋养，云雨不如阴阳的交融，阴阳不如和谐的境界，和谐又不如大道本身。道就是那种没有具体形状的存在，没有实体的形象。无法完全理解它的奥妙，但天地万物都在它的作用下陶冶变化。 大道没有固定形态，万物都随它而显现形态。观察从山林到云雨再到阴阳调和的变化过程，就能明白：天地间所有无形无象的事物，都能被大道陶冶而变化，这就是道的神奇之处。 老子说：圣人建立教化、施行政令时，必定考察事情的全过程，看清其中的因果。当百姓开始追求文字学问，道德就会衰退；钻研算计技巧，仁爱就会减弱；使用契约凭证，诚信就会败坏；玩弄机巧器械，朴实就会消失。就像瑟（古代弦乐器）的底座不发声，但二十五根弦各自发出和谐音调；车轴自身不转动，但三十根辐条都围绕它运转。琴弦有松有紧才能奏出乐曲，车轮有动有静才能到达远方。真正的主宰者看似不发声却在调控声音，看似不转动却在带动运转。 君臣各有不同的治国之道——如果混淆就容易混乱。地位高的人要把握大方向，具体做事的人要注意细节。拘泥小道德会损害大义，追求小善行会妨碍大道，玩弄小聪明会破坏治理，苛刻猜忌会伤害德行。最正确的治理不会走极端，所以百姓容易引导；最完善的政令从容宽和，所以下属不会反抗；最真诚的品德回归朴素，所以百姓不会虚伪。 圣人建立教化、施行政令是不得已而为之，关键要把握事情的本末，顺其自然地治理。当人们开始注重文字、计算、契约、机巧时，就是刻意作为的开始，道德、仁爱、诚信、朴实就会衰退。君主依靠臣子治国，就像瑟靠弦发声、车轮靠辐条行进，抓住根本、把握大局，就没有治理不好的世道。 老子曰相坐之法立即百姓怨减爵之令張即功臣叛故察於刀筆之迹者不知治亂之本習於行陣之事者不知廟戰之權聖人見福於重關之内慮患於冥冥之外愚者惑於小利而忘大害故事有利於小而害於大得於此而忘於彼故仁莫大於愛人智莫大於知人愛人即無怨刑知人即無亂政 治不可以多事法不可以數變事多變數 則百姓怨功臣叛上有以召之矣治亂之 本廟戰之權聖人玄鑒於無形之表是必 有先見之明也老子曰江河之大溢不過三日飄風暴雨日中不出須臾止德無所積而不憂者亡其及也夫憂者所以昌也喜者所以亡也故善者以弱爲强轉禍爲福道冲而用之又不滿也 國之苛政横出猶江河之大溢風雨之暴 作曾不少乆亡其及矣惟憂無德而知變 者尚可轉禍爲福以弱爲强其不可自滿 也明矣老子曰清靜恬和人之性也儀表規矩事之制也知人之性即自養不悖知事之制則其舉措不亂發一號散無競總一管謂之心見本而知末執一而應萬謂之術居知所以行知所之事知所乗動知所止謂之道使人高賢偁譽己者心之力也使人卑下誹謗己者心之過也言出於口不可禁於人行發於近不可禁於遠事者難成易敗名者難立易廢凡人皆輕小害易微事以至於大患夫禍之 **白话解读** 老子在《通玄真经》中阐述治国之道时指出：当朝廷推行连坐制度（一人犯法众人受罚）时，百姓就会心生怨恨；当削减功臣爵位的政令颁布时，功臣就会背叛。那些只懂得在公文案卷上较真的官员，往往不明白治乱的根本；只熟悉战场厮杀的将领，通常不懂得庙堂决策的玄机。真正有智慧的人能在重重宫门内预见福祉，在无形隐患出现前就做好防备。而愚昧之人常被小利迷惑，忘记背后的大害。 治理国家的核心在于：仁爱的最高境界是爱护百姓，智慧的最高境界是了解人心。爱护百姓就不会招致怨恨，了解人心就不会引发动乱。治国不应频繁变更政策，法令不可朝令夕改。政策多变会导致民怨沸腾，功臣叛离，这都是统治者自己招致的后果。圣人能透过现象看到本质，在事情未成形时就预见到结果。 就像江河泛滥不会超过三天，狂风暴雨不会持续整日。没有积累德行却不知忧虑的君主，灾祸很快就会降临。保持忧患意识才能兴盛，得意忘形就会败亡。真正的智者懂得将弱势转化为优势，把灾祸转变为福泽。大道看似空虚，运用起来却永不枯竭。国家若苛政横行，就像泛滥的江河、肆虐的暴风雨，灭亡很快就会到来。只有心怀忧患、明德知变的君主，才能转危为安。 老子进一步说明：清静恬淡是人的本性，礼仪规范是处事准则。了解人性就能修身养性不违背天道，明白准则就能举措得当不混乱。发出一个号令就能平息纷争，把握关键就能统御全局，这叫"心术"；知道行动依据、明白处事方法、懂得进退时机，这叫"大道"。能让人们推崇赞誉的，是内心的修养之功；招致他人轻视诽谤的，是自身的品德过失。 言语一旦出口就难以禁止，行为发生在近处却会影响远方。事业成功艰难而失败容易，名誉建立困难而毁坏简单。人们常常轻视小隐患，忽略细微征兆，最终酿成大祸。 至也人自生之福之來也人自成之禍與福同門利與害同鄰自非至精莫之能分是故智慮者禍福之門户也動靜者利害之樞機也不可不愼察也 天理人欲同乎一心君子小人由乎一己 亦同出而異名者耶執一而應萬謂之術 見動而知止謂之道言出乎口行發乎心 夫禍福利害有如影響自非至精孰能分 之可不察諸己而愼諸心乎老子曰人皆知治亂之機而莫知全生之具故聖人論世而爲之事推事而爲之謀聖人能陰能陽能柔能剛能弱能强隨時動靜因資而立功睹物往而知其反事一而察其變化即爲之象運則爲之應是以終身行之無所困故事或可言而不可行者或可行而不可言者或易爲而難成者或難成而易敗者所謂可行而不可言者取捨也可言而不可行者僞詐也易爲而難成者事也難成而易敗者名也此四者聖人之所留心也明者之所獨見也 時有治亂政存乎人知治亂之機而莫知 全生之具者失在人而不在時也聖人隨 時動靜察其所變終身行之而無所困當 時而秉政者惡可自隋而不知全生之具 耶老子曰道者敬小微動不失時百射重戒禍乃不滋計福不及慮禍過之同日被霜蔽者不傷愚者有備與智者同功夫積愛成福積憎成禍人皆知救患莫知使患無生夫使患 **白话解读** 人们都明白治乱的关键，却很少有人懂得保全生命的根本方法。所以圣人观察时势来做事，分析情况来谋划。圣人能够刚柔并济、强弱自如，根据时机行动或静止，凭借条件建立功业。看到事物发展就能预见其结果，观察单一现象就能察觉其变化规律。事物刚出现征兆就能应对，运转起来就能适应，所以终身行事都不会陷入困境。 有些事情可以说但不可做，有些可以做但不可说；有些容易做但难成功，有些难成功却易失败。可以说但不可做的是取舍之道，可以做但不可说的是权变之术；容易做但难成的是具体事务，难成而易败的是名声地位。这四种情况，是圣人特别留意的，也是明智者独到的见解。 时代有治乱之分，但政治好坏取决于人。知道治乱关键却不懂保全生命的方法，问题在人而不在时代。圣人顺应时势行动或静止，明察变化，终身都不会陷入困境。那些执掌政权的人，怎能懈怠而不知保全生命的方法呢？ 老子说：遵循大道（自然规律）要重视细微之处，行动不错失时机，百般警惕防备，灾祸才不会滋生。计算福分时不要贪多，考虑祸患时要充分估计。同一天遭受霜冻，有准备的人不会受伤；愚笨的人若有准备，功效与智者相同。积累仁爱能成福，积聚怨恨会招祸。人们都知道补救灾患，却很少有人懂得防患于未然。真正高明的是消除祸患于萌芽状态。 無生易施於救患難今人不務使患無生而務施救於患雖神人不能爲謀患禍之所由來萬萬無方聖人深居以避患靜默以待時小人不知禍福之門動而陷於刑雖曲爲之備不足以全身故上士先避患而後就利先遠辱而後求名故聖人常從事於無形之外而不留心於已成之内是以禍患無由至非譽不能塵垢 夫道者敬小微動不失時謹初也愚者有 備與智者同功人之禍患不能弭於前而 求救於後者雖神人不能爲謀故上士以 避患遠辱爲先而名之與利則置之後而 毋必禍患何從而至非譽何從而塵垢之 哉老子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圓行欲方能欲多事欲少所謂心小者慮患未生戒禍愼微不敢縱其欲也志大者兼包萬國一齊殊俗是非輻輳中爲之轂也智圓者終始無端方流四遠淵而不竭也行方者立直而不撓素白而不汙窮不易操達不肆志也能多者文武備具動靜中儀舉措廢置曲得其宜也事少者秉要以偶衆執約以治廣處靜以持躁也故心小者禁於微也志大者無不懷也智圓者無不知也行方者有不爲也能多者無不治也事少者約所持也故聖人之於善也無小而不行其於過也無微而不改行不用巫覡而鬼神不敢先可謂至貴矣然而戰戰慄慄日愼一日是以無爲而一之 **白话解读** 这段内容讲的是道家处世修身的智慧，核心在于防患于未然与持守中道。 真正高明的人（上士）不会等灾祸发生才补救，而是在祸患未起时就谨慎防范。他们深居简出避开风险，保持静默等待时机。而普通人往往不懂祸福转化的规律，轻举妄动招致灾祸，即使事后多方补救也难以保全自身。所以智慧之人先远离祸患再谋利益，先避免耻辱再求名声，他们的心思总放在未成形的事态上，不留恋已成定局的得失，这样灾祸自然无从降临，是非毁誉也沾染不到他们身上。 这里提出"道者敬小"的原则：重视细微之处，行动把握时机。愚笨之人若能提前防备，效果不亚于聪明人。等到祸患发生才求救，就算神仙也难帮忙。因此要把避祸远辱放在首位，名利放在其次。 老子总结的处世之道包含六个维度：心要细（虑事周密防患未然），志要大（包容天下统合差异），智要圆（思维通达如流水不竭），行要方（品行端正不随境遇改变），能要多（文武兼备处事得体），事要少（抓住关键以简驭繁）。具体来说： - 心思细密能防范微小隐患 - 志向远大能包容万物 - 智慧圆融能通晓事理 - 行为方正能守住底线 - 才能全面能处理各种事务 - 事务精简能把握核心 圣人行善不因其小而不为，改过不因其微而不纠。他们不需要借助巫祝（古代祭祀人员）就能让鬼神敬服，这才是最高明的境界。但即便如此，他们依然每日战战兢兢，以"无为"的态度保持纯一之道。 这段文字特别强调"防微杜渐"的智慧，把祸患消灭在萌芽状态，比事后补救高明得多。同时主张一种平衡的处世态度：既要心思缜密又要胸怀广阔，既要坚守原则又要灵活应变，这种辩证思维正是道家智慧的精髓。 誠也愚人之智固已少矣而所爲之事又多故動必窮故以正教化其勢易而必成以袤教化其勢難而必敗舍其易而必成從事於難而必敗愚惑之所致 志欲大而心欲小智欲圓而行欲方能欲 多而事欲少斯六者凡人之不可不勉也 志大則物無不容心小則幾微必戒智圓 則事無不通行方則直而不撓能多則爲 無不成事少則約而有守夫聖人之行不 用巫覡而鬼神不敢先一之以誠而已老子曰福之起也縣縣禍之生也紛紛禍福之數微而不可見聖人見其始終故不可不察明主之賞罰非以爲己以爲國也適於己而無功於國者不施賞焉逆於己而便於國者不加罰焉故羲載乎宜謂之君子遺義之宜謂之小人通智得而不勞其次勞而不病其下病而益勞古之人味而不舍也今之人舍而不味也紂爲象箸而箕子啼魯以偶人葬而孔子歎見其所始即知其所終 禍福之機有開必先可不察歟賞罰人主 之大柄非以爲己以爲國也君子小人有 義利之間治而不勞政之上也勞而不病 政之次也病而益勞政斯下矣夫箕子之 泣象箸孔子之歎偶人國有不待終而知 其亡老子曰仁者人之所慕也義者人之所高也爲人所慕爲人所高或身死國亡者不周於時也故知仁義而不知世權者不達於道也 **白话解读** 《通玄真经》这段内容主要讲为人处世和治国理政的智慧。 愚笨的人本来智慧就不多，却还要做很多事，所以必然会陷入困境。用正道教化百姓，事情就容易成功；用邪道教化，必定失败。放弃容易成功的方法，偏要选择必然失败的路，这就是愚昧导致的后果。 做人要有六项准则：志向要远大但心思要细腻，智慧要圆融但行为要方正，才能要多但做事要精简。志向远大就能包容万物，心思细腻就能防微杜渐；智慧圆融就能通达事理，行为方正就能刚直不阿；才能多样就能成就事业，做事精简就能专注持守。圣人的作为不需要借助巫师（古代通灵者），鬼神都不敢干扰，就是因为他们始终秉持真诚。 老子说：福气来临前会有征兆，灾祸发生前也有端倪。祸福的征兆很微妙，但圣人能预见始终。明君的赏罚不是为了自己，而是为了国家。对自己有利但对国家无益的不奖赏，违背自己意愿但对国家有利的不惩罚。符合道义的就是君子，背离道义的就是小人。 治理国家的三个层次：最高境界是轻松治理不劳累，其次是劳累但不伤身，最差是既伤身又劳累。古人遇到道理会反复体会，今人却轻易放弃不深入思考。商纣王用象牙筷子（象征奢侈），箕子（商朝贤臣）就预见到亡国；鲁国用偶人陪葬（违背礼制），孔子就叹息其衰败。看到开端就能知道结局。 老子指出：仁义虽然是人们推崇的美德，但只讲仁义不懂权变的人，其实没有真正领悟大道。历史上有些践行仁义的人反而身死国亡，就是因为他们没有顺应时势。 五帝貴德三王用義五伯任力今取帝王之道施五伯之世非其道也故善否同非譽在俗趨行等逆順在時知天之所爲知人之所行即有以經於世矣知天而不知人即無以與俗交知人而不知天無以與道游直志適情即堅强賊之以身役物即陰陽食之 道之不行也我知之矣時異故也五帝貴 德三王用義五伯任力當五伯之世而施 帝王之道者不知於時也不知時則是不 知天不知人矣何以經於世哉得道之人外化而内不化外化所以知人也内不化所以全身也故内有定一之操而外能屈伸與物推移萬舉而不陷所貴乎道者貴其龍變也守一節推一行雖以成滿猶不易拘於小好而塞於大道道者寂寞以虚無非有爲於物也不以有爲於己也是故舉事而順道者非道者之所爲道之所施也 龍虎變化大人之道也得道之人與物推 移而不陷是故老子有猶龍之稱夫體道 虚無外不有於物内不有於己道無不施 天下化矣天地之所覆載日月之所照明陰陽之所煦雨露之所潤道德之所扶皆同一和也是故能戴大圓者履大方鏡太清者視大明立太平者處大堂能游於冥冥者與日月同光無形而生於有形是故眞人託期於靈臺而歸居於物之初視於冥冥聽於無聲冥冥之中獨有曉焉寂寞之中獨有照焉其用之乃不 **白话解读** 这段经文主要讲的是不同时代需要不同的治国之道，以及得道之人的处世智慧。 上古五帝（黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜）崇尚道德，夏商周三王（禹、汤、文武）推行仁义，春秋五霸（齐桓公等）则依靠武力。如果在五霸时代硬要推行帝王之道，就是不懂得顺应时势。真正明白天道运行和人事规律的人，才能治理好世事。只知天道不懂人事，就无法与人相处；只懂人事不知天道，就无法与道同行。固执己见会招致祸患，被外物奴役则会受阴阳二气侵蚀。 得道之人的特点是外表随和但内心坚定。外在随和是为了理解他人，内心坚定是为了保全真性。他们内心有恒定原则，外表能屈能伸，随环境变化而调整，但永远不会迷失本性。道的高明之处在于像龙一样善于变化。如果固执于某个小节或行为准则，即使做得再好，也会被局限，无法领悟大道。真正的道是虚静无为的，既不刻意改变外物，也不执着于自我。顺应道行事的人，其实不是自己在作为，而是道在发挥作用。 经文用龙虎变化比喻圣人之道。老子被称为"犹龙"，就是因为他能像龙一样随环境变化而不失本性。体悟大道的人，对外不执着于物，对内不执着于己，这样道就能自然施行，天下自然得到教化。 天地承载万物，日月普照四方，阴阳调和气候，雨露滋润草木，道德扶持众生，这些都是和谐统一的表现。所以能领悟大道的人，头顶苍穹，脚踏大地，心如明镜，目光如炬，身处太平盛世，安居大堂。那些能遨游于无形境界的人，精神与日月同辉。真人（得道者）将心神寄托于灵台（意识本源），回归万物初始的状态。他们能在混沌中看见光明，在寂静中听到无声，在虚无中把握真实。这样的境界，运用起来才能无穷无尽。 用不用而後能用之也其知之乃不知不知而後能知之也 和也者天下之達道也天之覆地之載同 乎一和而已王者戴圓履方處大堂而立 太平者和其可失乎眞人歸居於物之初 必有獨見於冥冥之中是故用有不用而 後能用知有不知而後能知夫是之謂大 和道者物之所道也德者生之所扶也仁者積恩之證也義者比於心而合於衆適者也道滅而德興德衰而仁義生故上世道而不德中世守德而不懷下世繩繩而恐失仁義故君子非義無以生失義即失其所以生小人非利無以活失利則失其所以活故君子懼失義小人懼失利觀其所懼禍福異矣 道德仁義裂而皇帝王伯分世變使之然 也道以導之德以生之仁以恩之義以宜 之四代之治固若不同而其君臣有分則 一焉夫道而不德者皇德而不懷者帝恐 失仁義者王義失其宜智詐興矣老子曰事或欲利之適足以害之或欲害之乃足以利之夫病温而强餐之熱病渴而强飲之寒此衆人之所養也而良醫所以爲病也快於目說於心愚者之所利有道者之所避聖人者先迕而後合衆人先合而後迕故禍福之門利害之反不可不察也 事有欲利而害欲害而利非人力之所可 必者物或使之也是故先迕而後合者聖 人之道先合而後迕者衆人之道禍福倚 **白话解读** 这里讲的是"用"与"不用"、"知"与"不知"的辩证关系。真正懂得运用的人，往往先明白什么时候不该用；真正有智慧的人，先承认自己有所不知。和谐（和）是贯通天地的根本法则，就像天覆盖、地承载那样自然统一。君王头顶天脚踏地，居于朝堂治理天下，怎能失去这种和谐？得道真人（指修行有成者）回归万物本源，必然能在混沌中看到常人看不见的真理。 道德仁义是不同层次的治理方式：道（宇宙根本规律）是万物遵循的法则，德（道的体现）是滋养生命的力量，仁是积累恩惠的证明，义是符合人心的行为准则。上古时代行道不需讲德，中古谨守道德，近世则战战兢兢怕失去仁义。君子失去义就失去立身根本，小人失去利就无法生存，两者担忧不同，祸福也就不同。 社会演变导致道德仁义分化，形成皇、帝、王、霸不同治国方式：用道引导是"皇"，用德化育是"帝"，谨守仁义是"王"，到只讲权谋就是"霸"了。虽然各时代治国方法不同，但君臣本分始终如一。 老子说世事往往相反：想帮忙反而害人，想害人反而帮人。就像发烧还强迫进食，口渴却喝凉水，常人以为的养生方法恰是致病根源。愚人贪图眼前快活，智者却懂得避开这些。圣人先经历困难后得圆满，常人先享乐后遭祸患，所以祸福利害的转化不可不察。有些事情的结果与初衷相反，这不是人力能完全控制的，而是事物自身规律使然。 伏利害相反其不可不察也如此老子曰有功離仁義者即見疑有罪有仁義者必見信故仁義者事之常順也天下之尊爵也雖謀得計當慮患解圖國存其事有離仁義者其功必不遂也言雖無中於策其計無益於國而心周於君合於仁義者身必存故曰百言百計常不當者不若舍趨而審仁義也 仁義者道之孫德之子歟四者若不相及 而未嘗相離故仁義天下之尊爵也貴以 身爲天下者可不舍趨而審諸仁義乎老子曰教本乎君子小人被其澤利本乎小人君子享其功使君子小人各得其宜即通功易食而道達矣人多欲即傷義多憂即害智故治國樂所以存虐國樂所以亡水下流而廣大君下臣而聰明君不與臣爭而治道通故君根本也臣枝葉也根本不美而枝葉茂者未之有也 君子小人均是人也爲君子而教不被於 小人何德以資小人之養哉治國樂其存 虐國樂其亡君善下而不爭則羣臣獻其 忠柢固根深而國安矣老子曰慈父之愛子者非求其報不可内解於心聖主之養民非爲己用也性不能己也及恃其力賴其功勳而必窮有以爲即恩不接矣故用衆人之所愛即得衆人之力舉衆人之所喜即得衆人之心故見其所始即知其所終 父子之心天性也父之愛子君之養民一 **白话解读** 老子说，做事如果背离仁义，即使有功也会被怀疑；而犯过错但有仁义的人，必定会获得信任。仁义是处事的基本原则，是天下最尊贵的品德。即便计谋得当、忧患解除、国家保全，如果背离了仁义，功业终究不能圆满。言语即使不切合策略，计谋对国家无益，只要心系君主、符合仁义，自身就能保全。所以说，与其百般谋划都不得当，不如放下算计，认真践行仁义。 仁义是道的延续、德的体现，这四者看似不相关却从未分离。因此仁义是天下最尊贵的品德。那些重视以自身修养来治理天下的人，怎能不放下私利而专注于仁义呢？ 老子说：教化源于君子，而百姓蒙受其恩泽；利益源于百姓，而君子享受其成果。让君子与百姓各得其所，就能互通有无、道义通达。人欲望过多就会损害道义，忧虑过多就会妨害智慧。所以治世之乐在于存续，乱世之乐在于消亡。水往下流才能汇聚成江河，君主谦待臣下才能明察事理。君主不与臣争功，治国之道就能畅通。君主如同根本，臣子如同枝叶，根本不牢固而枝叶茂盛的情况，是从来没有的。 君子和百姓都是人，如果君子的教化不能惠及百姓，又怎能指望百姓供养君子呢？治世以存续为乐，乱世以消亡为乐。君主善于谦下而不争，群臣就会竭尽忠诚。根基稳固国家才能安定。 老子说：慈父爱子女，并非为了求得回报，而是发自内心不能自已；圣君养育百姓，也不是为了利用他们，而是出于本性不得不如此。如果依仗别人的力量，贪图别人的功劳，必定会陷入困境。怀着功利心去施恩，恩情就不能真正传递。所以顺应众人所爱，就能获得众人之力；成全众人所喜，就能赢得众人之心。因此看到事情的开端，就能预知它的结局。 父子亲情是天性，父亲爱子女与君主养百姓是同样的道理。 有望報之心恩其失矣是故因其利而利 之則得衆人之力推其善而善之則得衆 人之心子其有不孝臣其有不忠乎老子曰人以義愛黨以羣强是故德之所施者博即威之所行者遠義之所加者薄即武之所制者小 君以天下爲心人以義愛則忠孝乃興黨 以羣强則奸雄遂起安危所繫可不察而 辯之老子曰以不義而得之又不布施患及其身不能爲人又無以自爲可謂愚人無以異於梟愛其子故持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保德之中有道道之中有德其化不可極陽中有陰陰中有陽萬事盡然不可勝明福至祥存禍至祥先見祥而不爲善即福不來見不祥而行善即禍不至利與害同門禍與福同鄰非神聖莫之能分故曰禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 禍福倚伏如影隨形貨倍而入必倍而出 善積而不善用如畜梟爲子寡不自害利 害之機反兮覆兮非神聖莫之能知人之將疾也必先甘魚肉之味國之將亡也必先惡忠臣之語故疾之將死者不可爲良醫國之將亡者不可爲忠謀修之身然後可以治民居家理然後可移於官長故曰修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之國其德乃豐民之所以生活衣與食也事周於衣食則有功不周於衣食則無功事無功德不長 **白话解读** 如果有人怀着求回报的心思去施恩，那就已经失去恩德的真义了。所以顺应人们的利益需求去给予，就能获得众人的支持；推崇善良的行为并加以发扬，就能赢得民心。这样做的话，哪里还会有不孝的子女、不忠的臣子呢？ 老子说：人们因为道义而相互关爱，群体因为团结而强大。所以德行施予的范围越广，威望就能传播得越远；如果道义的影响很浅薄，那么武力的控制范围就会很小。 君主心系天下，人们以道义相待，忠孝之风自然兴起；群体因团结而强大，奸雄之徒就会趁机作乱。这关系到国家安危，不可不仔细辨别。 老子还指出：用不义手段获取财富却不肯布施，灾祸就会降临。既不能帮助他人，又不能保全自己，这种人可谓愚昧至极，与枭鸟（传说中长大后反食其母的恶鸟）没什么两样。就像水装得太满反而会溢出，器具磨得太锋利反而容易折断。德行中蕴含着大道，大道中包含着德行，这种转化奥妙无穷。就像阳中有阴、阴中有阳，万事万物都是这样相互转化的，很难完全说清楚。 福气来临时会有吉兆，灾祸降临前也有征兆。看到吉兆却不做善事，福气就不会来；见到凶兆而积极行善，灾祸就能避免。利与害就像同出一门，祸与福好比隔壁邻居，不是圣贤很难分辨清楚。所以说灾祸啊可能藏着福气，福气啊可能潜伏着灾祸，谁能看透其中的奥妙呢？ 祸福相依就像影子跟随形体。加倍获取的财富，终将加倍流失。积攒善行却不会运用，就像养枭鸟为子，终究害了自己。利害转化的玄机反复无常，不是圣贤难以参透。 人快要生病时，会先觉得鱼肉特别鲜美；国家将亡时，君主会先厌恶忠臣的谏言。所以病入膏肓的人，良医也难救治；将亡的国家，忠臣的谋划也无济于事。先修养好自身德行，才能治理百姓；先处理好家务，才能担任官职。所以说：修养自身，德行才真实；治家有道，德行才有余裕；治国得当，德行才会丰盈。百姓生存的根本是衣食，政策围绕衣食展开就有成效，脱离衣食需求就徒劳无功。做事没有成效，德行就难以长久。 故隨時而不成無更其刑順時而不成無更其理時將復起是謂道紀 國非民不立民非食不生不易之理也是 故民足於衣食則可活不足於衣食則罔 功功不立則德不長矣帝王富其民霸王富其地危國富其吏治國若不足亡國囷倉虚故曰上無事而民自富上無爲而民自化超師十萬日費千金師旅之後必有凶年故兵者不祥之器也非君子之寳也和大怨必有餘怨柰何其爲不善也古者親近不以言說來遠不以言使近者悦遠者來與民同欲即和與民同守即固與民同念者知得民力者富得民譽者顯行有召寇言有致禍無先人言後人而已附耳之語流聞千里言者禍也舌者機也出言不當駟馬不追 無古今治亂而不易者土宇也古之今之 或治或亂而不一者君民也帝王富其民 霸王富其地危國富其吏治國若不足亡 國囷倉虛是故唐虞之代天下往戰國之 世無富民昔者中黄子曰天有五方地有五行聲有五音物有五味色有五章人有五位故天地之間有二十五人也上五有神人眞人道人至人聖人次五有德人賢人智人善人辯人中五有公人忠人信人義人禮人次五有士人工人虞人農人商人下五有衆人奴人愚人肉人小人上五之與下五猶人之與牛馬也聖人者以目視以耳聽以口言以足行眞人 **白话解读** 这段经文主要讲述了治国安邦和为人处世的道理，分为几个核心观点： 关于治国之道，经文指出：国家没有百姓就立不起来，百姓没有粮食就活不下去。当百姓衣食充足就能生存，否则就无法建立功业。帝王应该让百姓富足，霸主只关注扩张领土，危亡的国家只让官吏富裕，真正治理好的国家看起来总像有所不足，而亡国的粮仓反而是空的。所以高明的统治者不折腾百姓，百姓自然就会富足；不强行干预，百姓自然就会归化。 关于用兵之道，经文认为：军队是不祥之物，维持十万大军每天要耗费千金，战争之后必定会有灾年。用兵不是君子该珍视的手段，即使平息了大怨恨，也仍会留下残余的怨气。 关于与民相处，经文强调：古代圣王不用空话笼络近臣，不用许诺招徕远人。与百姓同甘共苦就能团结，与百姓共同守护就能稳固。得到民心就有力量，赢得民望就能显达。行为可能招来敌人，言语可能引发灾祸。 关于言语之道，经文特别警告：私下耳语可能传遍千里，舌头就像机关，说错话连四匹马都追不回来。所以不要抢在别人前面发言，而应跟在后面补充。 关于社会结构，经文引用中黄子的说法：天地间的人分为二十五等。最上等的是神人、真人、道人、至人、圣人，他们与最下等的众人、奴人、愚人、肉人、小人之间的差距，就像人与牛马的区别。圣人用眼睛看、用耳朵听、用嘴说话、用脚行走，而真人（指得道之人）则能达到更高境界。 这段经文融合了道家"无为而治"的政治主张和谨慎言行的处世智慧，通过对比古今治乱差异，阐明了以民为本的治国理念。 者不視而明不聽而聰不行而從不言而公故聖人所以動天下者眞人未嘗過焉賢人所以矯世俗者聖人未嘗觀焉所謂道者無前無後無左無右萬物玄同無是無非 中黄子者古之眞人歟其言曰人有五位 位各五等合之凡二十有五焉最上者神 人最下者小人所謂上五之與下五猶人 之與牛馬謂小人違道悖德若馬牛而襟 裾耳聖人不及眞人賢人不及聖人惟其 造道有淺深故品亦隨之通 **白话解读** 这段文字讲的是道家修行中不同境界的差异。真正得道的人（真人）不需要用眼睛看就能明白，不用耳朵听就能知晓，不用行动就能影响他人，不用言语就能公正处事。 圣人能够感动天下，但真人（修成大道者）从不会刻意为之；贤人能够矫正世俗风气，但圣人从不会刻意关注。所谓"道"，没有前后左右之分，万物都融合在玄妙的整体中，不分是非对错。 中黄子（古代得道高人）曾说过：人分为五个等级，每个等级又分五等，总共二十五等。最高等是神人，最低等是小人。最上等的五级和最下等的五级的差别，就像人和牛马的区别。小人违背道德，就像穿着衣服的牛马一样徒有其表。 圣人的境界比不上真人，贤人又比不上圣人。这是因为他们领悟大道的程度有深浅之分，所以品级也随之不同。修行越深，境界越高，最终达到与道合一的至高境界。 玄眞經纉義卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0143/juan/7/