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title: "《通玄真經(二)》卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經(二)》卷1

洞神部 · 卷 1 / 7 · 9,349 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0145）](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0145`](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0749`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：7 卷，约 56,378 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—821 七卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0145）](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經(二)》卷1，据 Kanripo KR5c0145（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0145/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0145/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 1 / 7

通玄眞經卷之一寳一

(宋宣義郎試大理寺主簿兼/括州縉雲縣令朱弁正儀注)

道原篇(夫本相待者有原體相證者/有歸大道無原至理無歸今)

(推之道原反在乎物象之/内但復物之性原其遠乎)老子曰蓋惟生已白首老在物先事始有物混成夫道之爲義也理宗自然體本虚寂不似於物何以寄言今偁有物者欲明無物者也混爲能舍清濁成爲不遺纖介者也先天地生天地以玄黃爲色方圓爲形道豈生於形色之後也惟象無形窈窈冥冥可以理會難以目見寂寥淡漠不聞其聲應則無響聽則無聲吾强爲之名字之曰道夫形聲俱無則名言莫及也將欲示㫖非强而何今聖人字道之由義取乎無所不適也夫道者高不可極深不可測仰之彌高俛之彌深故知有極者非高可測者非深包裹天地稟受無形周合二儀資興品物而無迹可得也原流出沖而不盈自深而流不絶其原當虚而受不溢於物濁而靜之徐清同物謂之濁也取其不汙之體徐以會之則本自清矣徐也者含理從容之謂也施之無窮隨用而火無所朝夕萬古千秋而今而後表之不盈一握眞無纖微之質約而能張在乎至簡從事則廣幽而能明雖寂默之幽亦顯應之明也柔而能剛不與物爭曰柔能終不挫曰剛含陰吐陽

**白话解读**

《通玄真经》第一卷开篇讲的是"道"的本源问题。宋代学者朱弁在注解中指出，探究道的本源其实要从具体事物中寻找，因为道就蕴含在万物之中。

老子说，道在天地形成之前就已经存在。道的本质是自然而然的，空虚寂静，不像具体物体那样可以用语言描述。这里说"有物混成"，其实是为了说明道的"无物"特性——道能包容一切，不分清浊，不遗漏任何细微之处。

道先于天地而生，但天地有颜色和形状（玄黄为色，方圓为形），道却不是从这些形色中产生的。道没有具体形象，深远幽暗，只能用心去领会，无法用眼睛看见。它寂静淡漠，没有声音，你回应它也不会有回响，倾听也听不到声响。我勉强给它取个名字叫"道"。

道的特性是：高到没有极限，深到无法测量，抬头看它越高，低头看它越深。它包容天地，赋予万物形态却不留痕迹。道从虚无中流出却不会满溢，源头深远而流不断绝，保持空虚却能接受一切，不会在具体事物中泛滥。

虽然道与万物混同看似浑浊，但静下心来慢慢体会，就能发现它本自清净。"徐"指的是从容不迫地领悟道理。道的作用无穷无尽，随时可用却不会耗尽，历经万古千秋依然如故。它看似微小如一握，却能无限扩展；看似简单，作用却广大；看似幽暗，实则光明；看似柔弱不争，实则内含刚强，既能包容阴柔也能展现阳刚。

藏用爲陰昭化爲陽而章三光日月星辰禀之故能各麗其所山以之高淵以之深獸以之走鳥以之飛麟以之游鳳以之翔星歷以之行皆在自然之道也夫高深之宜飛走之勢游翔之精經諱之象斯不期而然不會而至無代司以成勢皆畢受而自宜均其生成故偁大道也以亡取存夫有質者未嘗不亡者也今以無質之亡而成虚體之存也以卑取尊夫有位者未嘗不黜者也今以無位卑而成不黜之尊也以退取先夫有爭者未嘗不退者也今以不爭之退而成無敵之先也古者三皇得道之統立於中央三皇者天地人皇也言體道之君全於純和不治而自化德配天地御物爲一貫是能寄中樞以應用恣旁行而不流者也神與化游以撫四方乘變化之理而以神游則四方之人各安其性是故天運地墆陽性剛運陰性柔墆輪轉而無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲雨降並應無窮夫德合自然治通大順則天地不虧運墆之理風雨不乖燥潤之節五行無剋六氣自和故聖人神動如天尸居如地其令如風雷其澤如雲雨雖萬物生化不知所窮而執一無爲與之並也已雕已琢還反於樸使萬物復其性無爲爲之而合乎道任其自爲則無所不爲故物暢其性我常無爲是以與道而符合也無爲言之而通乎德德

**白话解读**

这段经文阐述了"道"的自然运行规律及其在治国修身中的应用。

经文首先说明，隐藏的作用属阴，显现的教化属阳，日月星辰都遵循这个规律。高山、深渊、走兽、飞鸟、麒麟、凤凰以及星辰运行，都是自然之道的体现。这些现象不需要刻意安排，都是自然而然地各得其所，这就是"大道"的体现。

接着提出三组辩证关系：通过"无"来获取"有"——有形的物质终会消亡，但无形的虚空却能永存；通过"卑下"来获得"尊贵"——执着权位终会失去，保持谦卑反而能长久尊荣；通过"退让"来取得"领先"——争强好胜终会退败，不与人争反而能无人可敌。

古代三皇（天皇、地皇、人皇）就是掌握了这个道统的典范。他们立于中央（指掌握道的核心），德行与天地相配，驾驭万物如同驾驭一体。精神与造化同游，安抚四方百姓。顺应自然变化，使万物各安其性。

天地运行有其规律：天属阳，运行刚健；地属阴，安定柔顺。就像车轮不停转动，水流永不止息，风雨雷电应时而生。当德行合乎自然，治国就能通达顺畅。此时天地运行不会错乱，风雨不会失调，五行（金木水火土）不相克，六气（阴阳风雨晦明）自然和谐。

圣人效法天地：精神活动如天般灵动，静处时如地般安稳；政令如风雷般有力，恩泽如云雨般广施。虽然万物变化无穷，但圣人保持"无为"（不强行干预）的态度，让万物回归本真。通过不刻意作为来达成作为，让万物自然发展，这样就能与道完全契合。不用言语说教而自然合乎道德，这就是最高境界。

者道之用也言者人之表也無心之言言乃通物物暢得所順而保其安則終日言之未常離德也恬愉無矜而得乎和以無所矜而合大和有萬不同而便乎生萬物異宜各便其性和陰陽二儀交泰節四時時不過節調五行不相剋伐潤乎草木浸乎金石德澤廣被至堅斯洽禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎不殰盡其生成之氣也父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤人無中夭婦人不孀合配得類虹晚不見氣之和也盜賊不行未知苟得之利含德之所致也至哉三皇之德也能使陰陽不愆品物咸若與道爲友與化爲人不可得而名矣或曰昔在太古玄風正淳民惟之生器未雕樸是以五行不伐四節各司專氣自柔盡年爲壽誠以君聖牧良人由其所化非三皇之不德使其然乎嘗試言之曰且天下者形也君主者心也心亂者身病君靜者國安致治全生功有歸矣然三皇生於淳古時也付之自治道也向使非任治之道不因其然而然則誘惑漸生物性滋失今之各治乃彼玄功功在無爲莫彰其德此則不治治之蓋非治之治者也天之道生物而不有也化成而不宰也無心以生而生者自生故不有也無心以化而萬物自成故不宰也萬物恃之而生莫之知德恃之而死莫之能怨將無愛惡於其間亦何所措其德

**白话解读**

这段话讲的是"道"在现实中的运用方式。语言是人的外在表现，当人达到"无心"（没有刻意造作）的境界时，说出的话就能与万物相通。万物各得其所，顺应自然就能保持安宁，这样即使整天说话也不会背离道德。

保持恬淡愉悦、不自我夸耀的状态，就能达到和谐。正因为不自我标榜，才能与宇宙的大和谐相融合。万物虽然各不相同，但都能顺利生长；各种事物虽然特性不同，但都能顺应本性发展。阴阳二气交融协调，四季运行各有节度，五行（金木水火土）不相克相害。草木得到滋润，金石受到浸润，恩德广布连最坚硬的东西都能感化。

在这种和谐状态下：禽兽体型健壮、毛发光泽；鸟蛋不会腐坏，兽胎不会夭折，因为万物都充分获得了生长的元气。父亲没有丧子之忧，兄长没有哭弟之悲，孩童不会成为孤儿，人们不会中年夭折，妇女不会守寡，婚姻都门当户对，连异常天象（虹霓）都不出现——这都是阴阳之气和谐的表现。盗贼绝迹，因为人们不知道投机取巧的好处，这是内在德性达到极致的结果。

三皇（伏羲、神农、黄帝）时代的德行真是至高无上啊！他们能使阴阳不错乱，万物都顺遂，与大道为友，与造化同体，这种境界已经无法用语言形容了。

有人说：远古时代民风纯朴，人们过着简单生活，器具都不加雕饰。那时五行不相克伐，四季各司其职，精气自然柔和，人们都能享尽天年。这确实是因为君主圣明、官吏贤良，人们都被他们的德行感化。难道不是因为三皇的德行才造就这样的盛世吗？

打个比方：天下就像人的形体，君主就像人的心。心乱了身体就会生病，君主清静国家才能安定。达到大治和保全生命的关键就在于此。三皇生活在淳朴的上古时代，他们推行无为而治（顺其自然的治理方式）。如果不是采用这种治理方法，不顺应自然规律，就会导致诱惑渐生、本性迷失。现在各自安好的治理状态，正是三皇"无为"的玄妙功效，功德在于不刻意彰显。

这就是"不治之治"——看似不治理实则是最好的治理。天道生育万物却不占有，成就万物却不主宰。无心生育而万物自然生长，所以不占有；无心造化而万物自然形成，所以不主宰。万物依赖它而生却不知感恩，依赖它而死却不能怨恨。天道对万物没有爱憎分别，又何必刻意施恩呢？

怨耳收藏畜積而不加富布施禀受而不溢貧冬陰固畜春陽發散而生殺之氣未嘗虧盈也忽兮怳兮不可爲像兮出入於有無往來於變化不可一象而取怳兮忽兮其用不詘兮用之不可窮也窈兮冥兮應化無形兮應之而無迹也遂兮通兮不虛動兮感之而後動也與剛柔卷舒兮與陰陽俛仰兮隨彼以成體也老子曰大丈夫自得之稱恬然無思淡然無慮物莫當情以天爲蓋以地爲車同乎覆載四時爲馬陰陽爲騶因而乘之行乎無路廓然皆通游乎無怠神不可極也出乎無門直非所由以天爲蓋即無不覆以以地爲車即無不載也四時爲馬即無不使也生化之功恒運爾陰陽御之即無不備也消息之理乃全爾是故疾而不揺遠而不勞四肢不動神馳者無所摇動任適者不至勞怠聰明不損而照見天下者執道之要觀無窮之地也且夫欲之存也萬類紛然而未極中之得也六合洞然而皆通是知形性所接未可盡於一方神性之游乃能照於天下執道之要斯非謂歟往而無窮固亦宜矣故天下之事不可爲也因其自然而推之事之廣矣不可力爲唯因自然之勢乃能與之偕矣萬物之變不可究也秉其要而歸之物變無極不可智窮唯執不遷之要乃會機化之本也是以聖人内修其本而不外飾其末性順爲本形勢爲

**白话解读**

这段经文讲的是道家对自然规律和处世之道的深刻理解。大意是说：

财富的积累并不会让人真正富足，而慷慨布施也不会使人匮乏。就像冬天收藏、春天发散的自然规律，生杀之气始终保持着平衡。道的变化玄妙莫测，没有固定形态，在有无之间自由转换，无法用单一形象来概括。它的作用永不枯竭，深远幽暗却能顺应万物而不留痕迹，通畅无碍却只在感应之后才行动。它随着刚柔伸缩，配合阴阳升降，顺应外物形成各种形态。

老子所说的"大丈夫"，是指那些领悟大道的人。他们心境恬淡，不受外物干扰，把天空当作车盖，大地当作车厢，四季如同奔马，阴阳如同御者，在无边无际中自由遨游。这样的人精神不受局限，出入没有固定路径。以天为盖就能覆盖一切，以地为车就能承载万物，四季为马就能驱使变化，阴阳驾驭就能周全完备。所以他们行动迅速却不慌乱，远行却不疲劳，身体不动而精神驰骋，聪明才智不受损耗却能洞察天下。

真正掌握道的关键，在于观察无穷无尽的境界。欲望会让人陷入纷杂事物不得解脱，而把握中道（平衡之道）则能贯通天地四方。形体接触的终究有限，唯有精神遨游才能照见天下。天下之事不能强求，只有顺应自然才能应对；万物变化无法穷究，只有把握不变的根本才能领会变化的本质。所以圣人注重修养内在根本，而不粉饰外在表象，以顺应本性为根本，以把握形势为辅助。

末厲其精神偃其知見碓精瑩神暢達其性不縱心悦目而係滯於外物者焉故漠然無爲而無不爲也同物爲性則皆盡其爲耳無治而無不治也棄我之智則同萬物之自治也所謂無爲者不先物爲也既不先物明非不爲蓋因之而爲也無治者不易自然也不易自然亦非無治斯因之而治也無不治者因物之相然也物我通順相然之義老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之循事而治因動而應萬物之化無不應也百事之變無不偶也無心乃能盡之故道者虛無平易清淨柔弱純粹素樸此五者道之形體也化迹爲形理本爲體虚無者道之舍也不礙故能集平易者道之素也任道故無飾也清淨者道之鑒也明正故能照也柔弱者道之用也體順故皆通反者道之常也反情歸性故得常柔者道之剛也弱者道之强也柔故不可挫弱故不可勝純粹素樸者道之榦也用此爲體虚者中無載也平者心無累也嗜欲不載虚之至也無所好憎平之至也一而不變靜之至也變當動矣不與物雜粹之至也雜則不能不憂不樂德之至也至德之人樂天故不憂齊物故無樂矣夫至人之治也棄其聰明明有所不見聰有所不聞直盡耳目之功即未能至矣是以開通七竅不止一用而動未嘗役者乃盡治身之至

**白话解读**

这段经文主要阐述了道家"无为而治"的思想精髓。大意是说：

真正的修道者不会刻意追求外物享受，而是保持内心清净自然的状态。他们不主动干预事物发展（无为），但又能顺应规律做好每件事（无不为）。就像万物自然生长一样，最好的治理就是让事物按照本性发展。所谓"无为"不是什么都不做，而是不违背自然规律去强为；"无治"也不是放弃管理，而是顺应事物本性来引导。

老子认为，掌握大道的人治理百姓时，会根据事物变化来应对。他们内心虚静平和，具备五种特质：虚无（心境空明）、平易（自然质朴）、清净（澄澈如镜）、柔弱（柔韧顺应）、纯粹素朴（本性纯真）。这五种品质就是大道的体现：

- 虚无是大道的居所，空明才能容纳万物
- 平易是大道的本质，自然所以无需修饰
- 清净如明镜，能清晰映照万物
- 柔弱是大道的运用方式，柔顺所以能通达
- 纯粹素朴是大道的根本，保持本性纯真

达到最高德行的人，心境虚静到极致时，不会有嗜欲杂念；平和到极致时，不会有爱憎分别；专一到极致时，能保持恒常宁静；纯粹到极致时，不会被外物扰乱。他们顺应天道所以无忧，平等看待万物所以无喜无悲。

真正得道的圣人治理时，不会过度依赖耳目感官，而是保持内在清明。不过度使用某一种感官功能，才能达到身心调和的至高境界。就像人体七窍（眼耳鼻口等）各司其职却不互相干扰，这才是修身养性的最高境界。

滅其文章尚未以樸素當情而況此外飾依道廢智依乎坦然之道廢其間隙之智與民同出乎公不異故無私也約其所守居簡要也寡其所求淡於欲也去其誘慕不誘民以智不慕聖之功除其嗜欲捐其思慮約其所守即察居要故明審寡其所求即得不取故常得故以中制外百事不廢中能得之即外能牧之神全情性者則盡養形御物之理也中之得也五藏寧思慮平氣而不悖性而不撓筋骨勁强耳目聰明大道坦坦去身不遠道無不在寜遠我哉求之遠者往而復返惑而求之往也得之自我反也老子曰聖人忘乎治人而在乎自治夫以治人之治皆以事濟事而未嘗無事不若内治其性以至自然則天下皆然各正性命故曰我無爲而民自化也貴忘乎勢位而在乎自得自得即天下得我矣且一至自得則天下未有不得任之各治則萬物得我之得内外玄同天下悉得斯不亦興貴而光勢位之貴乎樂忘乎貴富而存乎和富與貴者憂役兼之亦何以爲樂矣唯和而自得者乃游恒樂之塗也知大己而小天下即幾乎道矣大己貴乎自得小天下忘乎治人是以近於道也故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀其復也夫物之芸芸莫不復其虚靜之本矣故性虚通者可法天道之極身安靜者可同

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人应该追求内在的质朴本性，去除外在的浮华装饰和欲望执念。

首先指出，要消除表面的华丽装饰，回归朴素本性。修道者应当遵循大道，放下机巧智谋，与百姓一样保持公正无私。要减少欲望追求，保持简单生活，不被外物诱惑。去除对圣贤功名的羡慕，舍弃过度的思虑，守住根本就能明察事理。少些贪求反而能常有所得。

文中强调"以中制外"的道理，意思是把握内在的根本，外在的事物自然就能处理好。五脏安宁、思虑平静、气息顺畅，就能保持本性不受干扰。这样筋骨强健、耳聪目明，大道其实离我们并不遥远。如果舍近求远地追寻大道，反而会迷失方向，真正的道要从自身返观才能获得。

老子说，圣人不在乎治理他人，而注重修养自身。用人为的方法治理，总是用事情来解决事情，永远有解决不完的问题。不如修养本性，顺其自然，这样天下万物都能各得其所。所以说"我无为而民自化"。真正的尊贵不在于权势地位，而在于自得本性。一个人能自得，天下万物也就能各得其所。

快乐不在于富贵，而在于内心的和谐。富贵往往带来忧虑和劳役，只有和谐自得的人才能常享快乐。懂得重视修养自身、看轻天下外物的人，就接近大道了。所以说要"致虚极，守静笃"，万物纷纭变化，最终都要回归虚静的本源。性情虚静通达的人可以效法天道，身心安静的人能与天地合一。

地德之厚也夫道者陶冶萬物終始無形且埏埴爲器始乎有由而能極形數亦非無故則終始之迹居然可觀今以大道之冶陰陽之鑪不見造物之端而生生未嘗不續莫究所用之極而化化未嘗不流則始終之形不可復得也寂然不動大通混冥混冥猶陰陽也夫動則有息靜乃不極唯其寂然是爲生化之主也深閎廣大不可爲外析豪剖芒不可爲内非巨細之所能内外也無環堵之宇非六合之所能舍也而生有無之總名也雖無出處之迹而寄有無之用眞人體之是以虛無平易清淨柔弱純粹素樸不與物雜以能體之故備五者之德至德天下之道故謂之眞人人者三才之一也性得純和以合天下斯眞人也眞人者大己而小天下貴治身而賤治人義已見上不以物滑和聖人忘乎治人而在乎自治也不以欲亂情是以全其眞也隱其名姓不欲顯迹有道即隱上德忘德故不見也無道即見未能忘德即自彰也爲無爲事無事虚心順物故所作皆通任彼衆材而羣務自濟知不知玄鑒而同塵懷天道抱天心體乎自然無私無宰噓吸陰陽吐故納新流五藏之穢滯延六氣之和奕與陰俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俛仰順時而消息也無所樂無所苦形遇一味無所喜無所怒神遇一統萬物玄同無非無是夫

**白话解读**

大地承载万物的德性最为深厚。道（宇宙本源）就像工匠塑造陶器一样，从无形中创生万物，虽然看不见具体的造物过程，但万物的生灭始终循环不息。我们无法探究道的终极作用，但它生生不息的造化力量从未停歇，这种始终如一的本源形态是难以完全把握的。

道本身寂静不动，却能贯通混沌未分的状态（混冥即阴阳未分的原始状态）。运动的事物终会停息，唯有绝对的静默才是生化万物的主宰。它广阔到没有边界，精微到不可分割，既不受空间限制（环堵指狭小空间），也不被天地六合所局限。虽然道本身没有具体形迹，却通过"有"和"无"的相互作用显现其功能。

得道真人（修行达到至高境界者）体现道的特质：保持虚静平和、清净无为、柔韧纯粹的本性，不与外物混杂。这样的人具备五种美德，能与天地人三才和谐统一。真人重视修养自身胜过治理他人，不被外物扰乱内在和谐，克制欲望以保全本性。

真正的修行者隐匿姓名不彰显功德（上德之人忘却自己的德行），以无为的态度处事，顺应万物自然。他们像明镜般映照万物却不着痕迹，怀抱天道，呼吸间调和阴阳（吐故纳新是道家养生术），让五脏浊气排出，保持六气（风、寒、暑、湿、燥、火）和谐。

真人的生命节律与阴阳变化同步：该收敛时如阴气闭合，该开放时随阳气舒展，刚柔并济，俯仰随顺天时。他们超越喜怒哀乐的情绪波动，精神保持统一，视万物为一体，泯灭是非对立的分别心。

游於迹者物則萬矣體物之性性則一矣今我亦物奚得獨物於物哉是以眞人虚眞齊性物無不同居異能同同之玄者則是非之滯可得蕩而適焉夫形傷乎寒暑燥溼之虐者形究而神杜虐者陰陽偏毒也生者精氣共感也夫神以精感形以氣生氣和則神清形勞則精耗一犯寒暑之虐而遂失其所依故形有所究屈神隨而杜塞也神傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘夫陰陽之神生化不測禀受之者涯分有期靜與理冥則通而未極動爲物役乃困於所終且人之生也止在形神時所遭也未離動息而役之思慮往不知歸遂使兀然之形假氣而餘生未喪者也故眞人用心伏性依神相扶而得終始是以其寢不　覺而無憂眞人心無所欲性有所適無欲以保性任適而爲心斯乃用心伏性之義也所以神依之形不虐於冰炭形賴之神不患於欣慼和靜相濟不乖憂炁之始形神各理其理可得乘化而終故其無物接之憂而絶魂交𩨝也孔子問道老子曰正汝形與物屈伸一汝視無所異見天和將至乃得自然之和攝汝知勿知仁義可觀於人也正汝度勿修規法以爲自正神將來舍精神方全於身矣德將爲汝美道將爲汝居然後舉揩莫非在道而成德也童兮若新生犢而無求其故所謂氣能

**白话解读**

这段经文主要讲述修道之人如何通过调和形神、顺应自然来达到真人的境界。文中指出，世间万物虽然形态各异，但本质相通。真人（得道之人）能够虚静本真，使自己的心性与万物齐同，从而超越是非对立的局限。

当人的形体受到寒暑燥湿等外邪侵害时，身体会受损，精神也会随之闭塞。这是因为阴阳失衡造成的毒性伤害。生命是精与气共同作用的结果：精神通过精微物质感应外物，形体依靠气息维持生机。气息调和则神志清明，形体劳累则精气耗损。一旦遭受寒暑侵袭，形体受损，精神也会失去依托。

同样，如果精神被喜怒思虑等情绪困扰，即使形体尚存，神志也会耗尽。阴阳变化的神妙作用深不可测，但人的承受能力有限。静心与天理相合，就能通达无碍；若被外物驱使，就会困顿终生。人生在世，不过是形神结合的结果。如果总是思虑过度，不知返归本真，就会让空洞的形体徒然存活。

因此，真人通过调伏心性、依循神明的指引，使形神相互扶持，始终和谐。他们睡觉时不会做梦，也没有忧虑。真人心无贪欲，本性自然安适。保持无欲以养护本性，随顺自然以安定心神，这就是"用心伏性"的真谛。这样精神有所依托，形体不受寒暑折磨；形体得到养护，精神不被喜怒困扰。和谐与宁静相互促进，不违背生命元气的本初状态。形与神各得其所，就能顺应造化，善始善终。因此真人没有外物干扰的忧虑，也不会神魂错乱。

最后孔子向老子请教时，老子告诉他：端正你的形体，像万物一样能屈能伸；纯一你的视觉，不存分别之见，自然和谐就会降临。收敛你的智巧，不必刻意表现仁义来博取赞赏；端正你的态度，不要用规矩法度来约束自己，神明自然来归附。当精神完全内守，德性自然显现，大道自然成就。此后所有行为都合乎道德，纯真如同初生的牛犊，毫无执着。这就是"气"的妙用——指生命能量自然运行的状态。

之至也形若枯骸無復雕飾心若死灰無復起滅眞其實知而不以曲直信所遇而應故將自持恢恢無心所謀但自廣大不知所期明白四達能無以知乎四向明達而不載乎知也老子曰夫事者應變而動物變我動然後事生變生於時生所極之時也知時者無常行以應變之故也故道可道者非常道也道以稱可萬物故不常於一道名可名者非常名也名以可物爲名故不常於一名書者言之所生也書以載言也言出於知知以立言載之於書知者不知非常道但約所知以立於言而不知應變非常於一道也名可名者非藏書也書者載所知之言耳而可物之名不常於一名故非書之所能藏也多聞數窮不如守中多聞立言之書滯之者數至窮屈唯抱守中和則常通矣絶學無憂俗學教以經術諭以禮義將存乎表飾以别乎賢愚誘慕大行將失其性聖人立教以全性故絶之而無憂也絶聖棄智民利百倍聖者法制之首智者謀慮之始以其肇迹亂物遂傷性命之原絶而棄之利百倍矣人生而靜天之性也天道靜故生也性自天故靜也感而後動性之害也因感遂動發害於性物至而應知之動也物以多類知辨所起知與物接而好憎生焉接物以知必生愛惡好憎成形而知怵於外知以辯物生好憎之欲物以感知爲美

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家对"道"和"知"的理解，以及如何顺应自然、保持本性的道理。

最高境界的人，外表像枯槁的骸骨一样不加修饰，内心像死灰一样不起波澜。他们明白真实道理却不执着于是非对错，随遇而安。保持宽广的心胸，没有刻意谋划，自然能达到广阔境界，不设定具体目标。虽然智慧通达，却不炫耀知识。

老子说，事情都是随着变化而动的，外界变化了，我才相应行动。变化产生于时机，懂得把握时机的人不会固守常规。所以"道"如果可以用言语说明，就不是永恒的道；"名"如果可以被定义，就不是永恒的名。书籍记载的是人们已知的言论，但真正的智慧不在于死读书，而在于懂得随机应变。

知识太多反而会让人困惑，不如保持内心的中和。世俗的学问教导各种礼仪规范，反而会让人失去本性。圣人教导人们保全天性，所以要摒弃那些表面的学问。断绝圣智的追求，百姓反而能获得百倍利益。因为圣智是制度谋划的开端，容易扰乱本性。

人天生是安静的，这是自然本性。外界刺激引发欲望，就会伤害本性。事物来了就应对，这是认知的活动。接触事物多了就会产生好恶之情，这种好恶会形成固定的认知模式，使心智被外物牵制。人们用知识分辨事物，就会产生欲望；事物通过感知被赋予美丑价值。

这段经文强调要回归自然本性，不要被知识、礼仪等外在规范束缚，保持内心的虚静，随顺自然变化。

惡之形一至内著遂有外喪也不能反己而天理滅矣夫天理性也是故聖人不以人易天不以人欲易其天性外與物化而内不失情情猶性也故通於道者反於清靜究於物者終於無爲反性則與道通無爲乃可窮物以恬養智靜之自鑒也以漠含神虚故神正即乎無門義已見上循天者與道游者也任乎自然則神與化游未始離乎道隨人者與俗交者也順乎人事接物以情是交於流俗耳故聖人不以人滑天不以欲亂情是全其素不謀而當不先爲謀故得隨事之當不言而信應不失機故不在言而信不慮而得虚心内徹故無慮而理得也不爲而成因任端居則無爲而各成是以處上而人不重居前而衆不害覆之以道則庶類斯安故不重也導之以德故羣性皆適故不害也天下歸之姦衷畏之歸其有德畏其無私以其無爭於萬物也故莫敢與之爭柔服萬物以道自勝孰能與之比德哉老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治身即穢欲之在身勞形汙行以治國則亂欲之在國勞人亂政也故不聞道者無以反性道以示性性以反欲不通於物者不能清靜得理則通不撓故靜原人之性無衷穢推究本性受之自天乆湛於物即易易而忘本即合於若性若猶彼也與物接而生欲水之性欲清沙石穢之人之性欲平嗜欲害之唯聖人

**白话解读**

这段经文主要讲人如何保持本性、顺应自然之道。大意是说：

人一旦被恶念侵入内心，就会在外在行为上表现出来，如果不懂得回归本心，就会丧失天然的本性。天理就是人的本性，所以圣人不会用人为的欲望来改变天性，外表随顺万物变化而内心不迷失本性（"情"在这里指的就是本性）。

真正明白大道的人，最终会回归清净；探究万物本质的人，终将领悟无为的境界。回归本性就能与道相通，保持无为才能彻底了解万物。用恬淡来涵养智慧，静默中自然能明察；以淡漠包容精神，虚空才能使心神端正。

顺应天道的人能与大道同游，任凭自然就能与造化共舞，始终不离大道。而随波逐流的人只会与世俗相交，顺着人情世故处事，这不过是与流俗打交道罢了。所以圣人不让人为干扰天性，不让欲望扰乱本性，这样才能保全纯朴的本质。

不用谋划就能恰当应对，不必刻意就能自然达成。因为虚心透彻，所以不用思虑就能明白事理；安守本分，无为而治反而能成就一切。这样的人居于上位不会让人感到压迫，站在前面不会招致众人怨恨。用大道来庇护众生，万物自然安宁；用德行来引导，众生本性都能得到满足。

天下人都会归附有德之人，奸邪之人也会畏惧无私之人。因为不与万物相争，所以没有人能与他相争。用柔顺之道降服万物，以大道来自我完善，谁能与他比肩呢？

老子说：人若放纵欲望就会丧失本性，行为就难以端正。用这种心态修身，就会让身体充满污秽欲望，劳损形体；用来治国，就会让国家充满混乱欲望，劳民伤政。所以不懂大道的人无法回归本性，大道是用来显明本性的，本性是用来克制欲望的。不能通达万物之理的人，就无法保持清净。明白道理就能通达，不受干扰自然清净。

推究人的本性，原本没有污秽，都是天然赋予的。但长期沉溺外物就会改变，忘记根本就会与本性疏远。就像水的本性是清澈的，但沙石会污染它；人的本性是平和的，但嗜欲会伤害它。只有圣人能保持纯真的本性。

能遺物反己遺嗜欲之物反清靜之己是故聖人不以身役物體乎妙者物不能累安受役哉不以欲滑和其爲樂不忻忻恬愉之樂無所忻悦其爲憂不惋惋濟治之憂亦何嗟惋是以高而不危安而不傾也忘位而同民則不危其高也忘位而同患則不傾其安也故聽善言便計雖愚者知說之偁聖德高行雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕之者多而行之者少所以然者牽於物而繫於俗也夫人之生也莫不欲通鑒萬類孤高一身順教善之言晞必然之策雖在鄙昩豈無是心以其日與物遷乆而從俗義且未勝夫何及我故曰哉無爲而民自化因其爲而爲之即我無所爲民自化也我無事而民自富無賦斂之事以擾之則民自富矣我好靜而民自正不設法教以誘之民得任性之正也我無欲而民自樸無情欲以撓之則民自全乎性之樸也清靜者德之至也至德不德常清而靜柔弱者道之用也能服剛暴是爲道用虚無恬愉者萬物之祖也物生於無而育於和三者行即淪於無形名之乃三體之則一而一無所一可謂於無形也無形者一之謂也以彼無形寄之在一一者無止合於天下也夫有所止則涉乎形固不能通合萬類爾布德不已一者被物以成德也然物之不窮故德之無已用之不勤無勞無息俔之

**白话解读**

这段经文讲的是修道之人如何通过清静无为来达到与道合一的境界。

真正有智慧的人不会被外物所奴役，他们保持内心清净，不会被欲望扰乱平和的本性。他们的快乐不是来自外界的刺激，忧愁也不会过分沉溺。这样就能身处高位而不危险，安享太平而不倾覆。忘记自己的地位与百姓同甘共苦，就不会因高位而危险；忘记身份与民同忧，就不会因安逸而倾覆。

人们听到好的建议，就算是愚笨的人也会赞同；看到高尚的德行，就算品行不端的人也会仰慕。但真正去实践的人却很少，这是因为人们都被外物和世俗所束缚。人生来都有明辨万物的本性，但随着时间推移，渐渐被外物改变，被世俗同化。

所以圣人说：我无为而百姓自然教化，我不生事端百姓自然富足，我保持清净百姓自然端正，我没有私欲百姓自然纯朴。真正的德行就是保持清净，最高的德行看起来反而像没有德行。柔弱是道的运用方式，能够降服刚强暴戾。虚无恬淡是万物的本源，万物从虚无中产生，在和谐中成长。

这三个方面（清净、柔弱、虚无）合而为一，就是道的本体。这个"一"没有具体形态，却能包容天下万物。如果执着于具体形态，反而不能与万物相通。"一"通过施与万物来成就德行，因为万物无穷无尽，所以德行也永不枯竭，运用起来毫不费力。

不見無形可見聽之不聞無聲可聞無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形焉無色而五色成焉故有生於無實出於虚道體虚無能生形質聲色之類莫不由之音之數不過五五音之變不可勝聽宫徵成文則亂於耳味之數不過五五味之變不可勝嘗也甘酸相和則爽於口色之數不過五五色之變不可勝觀也玄黃閑雜則眩於目音者宫立而五音形矣宫爲音君味者甘立而五味定矣甘爲味主色者白立而五色成矣白爲色本道者一立而萬物生矣一也者無之謂也夫數之衆寡皆起於一物之巨細本生於無原其無者可得夭下之形處其一者能總萬名之本故立偁一萬物生焉故一之理施於四海一之解察於天地無遠近之不達無上下之不明也其全也敦兮若樸混成而無飾也其散也渾兮若濁與物而同塵也濁而徐清沖而徐盈義已見上澹兮若大水汎兮若浮雲深廣無涯去來無係若無而有若亡而存也謂其形無體有迹亡應存耳老子曰萬物之總皆閲一孔道爲生化之閲百事之根皆出一門莫不由之故聖人一度循軌不變其故不易其常循天道之軌轍不以事變而失常性也放準循繩曲因其直直因其常以物性多宜無捨於道之綱度則能曲全其性耳夫喜怒者道之衷也過當非正

**白话解读**

眼睛看不见的东西并非真的无形，耳朵听不到的声音并非真的无声。看似无形却能产生有形之物，看似无声却能发出五音（宫、商、角、徵、羽五种音阶），看似无味却能形成五味（甜、酸、苦、辣、咸），看似无色却能呈现五色（青、赤、黄、白、黑）。所以万物的存在都源于虚无，实质都出自虚空。

道的本体是虚无的，却能生成各种形体、声音、颜色等具体事物。音阶不过五种，但五音的变化组合却听不完，如果宫音和徵音混杂就会扰乱听觉；味道不过五种，但五味的调和变化却尝不尽，甜与酸适当搭配才会爽口；颜色不过五种，但五色的交织变化却看不完，黑色与黄色混杂就会使人眼花。音律中以宫音为基础才能形成五音体系，宫音是音律的主宰；味道中以甜味为基础才能确定五味体系，甜味是味道的主导；色彩中以白色为基础才能形成五色体系，白色是色彩的根本。同样，道以"一"（指宇宙本源）为基础化生万物，这个"一"就是虚无的体现。

所有数量无论多少都始于"一"，万物无论大小都生于"无"。探究这个"无"，就能把握天下万物的形态；守住这个"一"，就能统摄所有名相的根本。所以确立"一"的概念，万物就由此而生。"一"的道理可以运用于四海，"一"的奥妙可以观察于天地，无论多远多近都能通达，无论多高多低都能明了。道在完整状态时，就像未经雕琢的原木那样质朴；在分散状态时，又像浑浊的水流与万物混同。浑浊的水慢慢会澄清，空虚的器皿渐渐会充满（前文已说明）。它淡泊得像浩瀚的海洋，飘荡得像浮动的云彩，既深广无边，又去留无迹。看似不存在却又实际存在，看似消失了却依然留存——这是说道没有固定形体却有效用，没有具体痕迹却有回应。

老子说：万物都要通过同一个关口（指道的规律），道就是生成变化的门户。所有事情的根源都来自同一个门径，没有例外。所以圣人始终遵循这个法则，不改变固有的规律，不放失常性的准则。就像木工依照墨线来取直，根据直尺来画方，顺应万物本性而不违背道的纲纪，这样才能保全事物的真性。喜怒哀乐这些情绪，原本也是道的表现，但过度就会失去中正。

也憂悲者德之失也不能自得好憎者心之過也係執之過嗜欲者生之累也養生之過人大怒破陰大喜墜陽陰主肅殺陽主和懌施之爲喜怒矣夫沖氣以爲和生之本也而喜怒將過二氣傷焉薄氣發喑聲所發者氣之和也陰陽相薄則喑矣驚怖爲狂精神散越則舉措狂亂也憂悲燋心病乃成積人能除此五者即通於神明形之能和神其王矣神眀者得其内也内靜乃安得其内者五藏寧思慮平耳目聰明筋骨勁强疏達而不悖奚不亂也堅强而不匱精不竭也無所太過無所不逮神明之功所適皆中天下莫柔弱於水水之爲道也大不可極深不可測長極無窮以其能浮天也遠淪無崖以其能載地也息耗减益過於不訾不訾者不可訾量之謂也然推其所過之理當爲尾閭不訾訾名未嘗所出且夫屬乎形性莫不有相制之力則水之爲大孰可制哉故偁尾閭洩之入于無底之谷也上天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不生百事不得不成因雨露而資生以潤澤而成遂也大包羣生而無私好澤及蚊蟯而不求報恩周萬類是無私也澤及微穢不求報也富贍天下而不既德施百姓而無費未嘗耗盡行不可得而窮極微不可得而把握虚順之至擊之無創刺之無傷斬之不斷灼之不熏至柔物不能犯淖約流循而不

**白话解读**

这段经文主要探讨人的情绪与养生之道，以及水的特性所体现的"道"的境界。

首先讲到情绪对身心的影响：过度忧伤会损害人的德性，无法保持内心安宁；爱憎分明是心灵的偏差；固执己见和贪图欲望会成为生命的负担，这是养生的大忌。愤怒会破坏阴气，狂喜会损伤阳气（阴阳是道教重要概念，阴代表沉静收敛，阳代表活跃发散）。人的生命本源在于阴阳二气的和谐，但喜怒过度就会伤害这种平衡。

接着描述负面情绪的危害：阴阳二气冲突会导致失声；惊恐会造成精神错乱；长期忧愁会引发心病。如果能消除这五种情绪困扰，就能达到神明境界（指身心高度和谐的状态），形体安康，精神旺盛。真正的神明境界是内在的宁静，五脏安和，思虑平稳，耳聪目明，筋骨强健，行事通达而不违背常理。

后半部分以水的特性比喻"道"的境界：天下最柔弱的莫过于水，却广大无边、深不可测。水能浮载天空，承载大地，滋养万物而不求回报。它包容一切生命，恩泽连微小昆虫都能受益，却不索取回报。水富足天下却永不枯竭，施德于百姓却不见消耗。水看似柔弱却无法被伤害，刀砍不断，火烧不毁，是最柔顺的存在，任何事物都不能真正侵犯它。

这段经文通过水的特性，阐述了道教"柔弱胜刚强"的哲理，以及无私滋养万物的"道"的境界。

可麋散隨所往之曲直體委順而常全利貫金石通乎至堅强淪天地勢在不可制也有餘不足故滿東南之地也任天下取與禀受萬物而無所先後無私無公素且無私何公之有與天地洪同是謂至德氣輕浮以同天體潤澤以同地斯與大塊之玄合故可謂至德矣夫水所以能成其至德者以其淖約潤滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間無不入也夫無形者物之大祖也物各有祖道能總生故偁大也無音者類之大宗也無形故無聲以無形聲乃能爲萬類之妙本矣眞人者通於靈府與造化者爲人靈府者精神之形宅造化者自然之妙本也精神玄達則與本實體道爲人自有將無纖芥之欲得非至眞者哉執玄德於心而化馳於神無爲之化德迹不彰故云玄也眞人無心而物順則其化不疾而若馳矣是故不道之道芒乎大哉不言之教其化廣矣夫發號施令而移風易俗其唯心行也夫號令之由生於德化故玄德被物不待教令而風俗自移是知玄道在乎無心之心而行也萬物有所生而獨知其根百事有所出而獨守其門靜能知物之本順能守事之由故能窮無窮極無極夫唯清淨無物則能窮而極之照物而不眩響應而不止虚而靜者能鑒能應老子曰夫得道者志弱而事强志順之弱事

**白话解读**

这段经文讲的是道家"柔弱胜刚强"的核心思想，通过水的特性来比喻得道者的境界。

水看起来柔软却能穿透最坚硬的石头，没有固定形状却能适应任何容器。这就是"至柔驰骋至坚"的道理——无形无声的事物（指道）才是万物的本源。真人（得道之人）的心灵与自然造化相通，精神达到玄妙境界，内心清净没有任何私欲。

真正的高尚德行（玄德）不需要刻意表现，就像水自然流动那样不着痕迹。不需要发号施令，通过内在德行的感化就能改变风俗。因为大道本身是无心无为之态，却能让万物自然归顺。就像植物都知道向根部汲取养分，万事都有其内在规律，保持虚静之心才能看清本质。

最后强调：得道之人看似意志柔弱，实则做事刚强。他们顺应自然规律（志弱），所以行动反而更有力量（事强）。这就像水看似柔弱，却能滴水穿石；看似随波逐流，实则始终朝着大海的方向前进。保持清净虚空的心态，才能映照万物而不被迷惑，应对万事而不会力竭。

濟之强心虛而應當中不載故應之無失所謂至弱者柔毳安靜道者以不變爲志非自强之至矣故如毳毛柔弱附體而不揚也藏於不敢行於不能於行藏之間無爲無迹澹然無爲動不失時動在於應復何失也故貴以賤爲本高以下爲基託小以包大皆謂處謙弱之卑小成道德之高大也在中以制外心得則物得也行柔而剛力無不勝敵無不陵守柔者直不可屈耳應化揆時莫能害之非有揆度而因時以應故時不我失物不我害也欲剛者必以柔守之欲强者必以弱保之積柔即剛積弱即强觀其所積以知存亡理勢然矣强勝不若己者强之所勝在不如己也至於若己者而格至與己同則格而齊矣柔勝出於己者其力不可量柔之爲用其誰與爭故其所勝出於若己且夫强之所勝勝不如己今柔之所勝其若己則明柔之爲勝也大矣而强能之力安可比哉故兵强即滅强則驕驕則滅木强則折革强即裂齒堅於舌而先之斃故柔弱者生之榦也而堅强者死之徒也氣以柔弱爲和形以堅强爲病況乎人道好惡亦利害之可知也先唱者窮之路也而後動者達之原也導事多窮因物常達夫執道以偶變先亦制後後亦制先何則不失所以制人人亦不能制也執道全中以對流境則因之而可自正矣故處靜而知

**白话解读**

这段经文主要讲柔弱胜刚强的道家智慧。核心意思是：最柔弱的东西反而能包容一切，真正的道（宇宙规律）以不变应万变，不是靠强行作为。

就像柔软的绒毛贴着身体不会飞扬，真正的修行要藏起锋芒，行动时看似无能无力，在动静之间保持无为自然的状态。这样行动就不会错过时机，因为所有的反应都恰到好处。就像贵以贱为根本，高以下为基础，通过保持谦卑柔弱的状态，反而能成就道德的崇高。

内心守中（保持平衡）就能驾驭外物，看似柔和实则刚强，这样的力量没有不能战胜的。保持柔弱姿态的东西反而难以被折断，能顺应变化、把握时机就不会受伤害。想要刚强必须用柔弱来守护，想要强大必须用弱小来保全。积累柔弱就会变成刚强，积累弱小就会变成强大，观察这种积累就能预知存亡的道理。

刚强只能战胜不如自己的，而柔弱却能战胜比自己强大的。军队过于强大反而容易灭亡（因为骄傲），树木太硬容易折断，皮革太硬容易裂开，牙齿比舌头坚硬却先脱落。所以柔弱是生存的根本，刚强反而接近死亡。气息以柔弱为和谐，形体以刚强为病态。

在人世间也一样：抢先倡导的往往陷入困境，而后发制人的常能通达。强行推动事情容易受挫，顺应事物规律就能成功。掌握大道的人能从容应对变化，既能制约先机也能掌控后发，这样就不会被人制约。保持内心虚静中正，面对外界变化时自然能回归正道。所以说安处静默中反而能通晓一切。

變則先可以制後觀變而反靜則後可以制先斯皆制之在我不復爲俗人之所遷也所謂後者調於數而合於時也順必然之數偶可動之時乃得持後之妙耳時之變故間不容息變時變矣理無息不容其間先之即太過後之即不及物未變而制之機不應矣物已變而制之形已成矣日迴而月周時不與人游故聖人不貴尺之璧而重寸之陰時難得而易失也機宜之時惟聖乃得故聖人隨時而舉事因資而立功事隨可以盡舉功易可以常立守靜道拘雌節守虚靜之道能審於機拘雌順之節能因於物因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以定居恒德而從容也功大靡堅莫能與之爭也有而若虚物乃順耳老子曰機械之心藏於中即純白不粹夫因動而濟用之莫窮虚已無佗由之乃素載乎智巧固不靜而雜焉神德不全於身者不知何遠之能懷神全可以極化德全可以復物歸遠之美莫非在身也欲害之心亡乎中者飢虎可尾也而況於人乎同則不異避則以志令曠然無欲與造化者爲形雖猛毅之徒以無感而不害也故體道者佚而不窮任數者勞而無功數術數也夫法刻刑誅者非帝王之業也法刻以良於刑足明神德不全無以服化於天下矣箠策繁用者非致遠之御也箠策以至於繁用乃知控御失性無以任

**白话解读**

这段经文主要讲的是把握时机、顺应变化的重要性，以及保持虚静心态的智慧。

首先说明掌握变化规律的关键：能预见变化就能提前掌控局面，观察到变化后能回归虚静状态，就能反过来掌控先机。真正的主动权在于自己，不会被世俗之人影响。所谓"后发制人"，就是要顺应自然规律，抓住合适的时机。时机变化极快，不容喘息，如果行动太早就过度，太晚又错过，要在事物未变时预判，变化已成再应对就晚了。时间流逝不等人，所以圣人不看重宝玉而珍惜光阴，因为时机难得易失。

接着讲圣人的处世之道：他们根据时机做事，凭借条件建功，保持虚静、柔弱的处世态度。看似柔弱却能安定从容，最终成就反而无人能及。保持虚怀若谷的心态，万物自然归顺。

后半部分强调内心修养：如果心存机巧，纯净的本性就会受损。放下智巧、保持虚静，才能发挥无穷作用。精神德行不完整的人，不可能感召远方。内心没有害人之念，连饥饿的老虎都可以接近。与大道相通的人，即使遇到凶暴之徒也不会受伤害。依靠严刑峻法不是帝王之道，滥用刑罚正说明德行不足。就像频繁鞭打马匹的驾车人，反而驾驭不好车辆。

核心思想是教导人们要顺应自然规律，把握时机变化，保持虚静柔弱的心态，通过内在修养而非外在强制来成就事业。

力於脩途矣好憎繁多禍乃相隨故先王之法非所作也所因也因世損益以施法教非有所作以衒其能也其禁誅非所爲也所守也守乎禁令使民知懼非有所設以示其威故能因即大作即細能守即固爲即敗夫任耳目以聽視者勞心而不明以智慮爲治者苦心而無功人君明四目達四聰乃致垂拱之化也任一人之材難以致治謂獨任耳目智慮者一人之能不足以治三畝之宅力知止此循道理之數因天地之然即六合不足均也且夫順物與之理合必然之數即天下雖大不勞智力而萬化自平聽失於非譽目淫於彩色任耳者必失於聞任目者必眩於見禮禀不足以效愛誠心可以懷遠禀乎禮者但整其儀歸愛之心未果能效唯推誠天下可得感之也故兵莫憯乎志鏌鎁爲下志者害和兵之毒者寇莫大於陰陽而抱鼓爲細喜怒相攻寇之甚者所謂大寇伏尸不言節教令之言不節是害於民也中寇藏於山持險潜身以乘隙便小寇遯於民間苟竊爲事故曰民多智巧奇物滋起智過則巧巧則矜能雕樸飾偽以惑於物也法令滋彰盜賊多有不絶其利而止其盜雖繁法嚴令以禁之則至乎竊法爲盜惟增多也去彼取此天殃不起去彼巧智之法令取此樸素之無爲則夭之咎殃不復起矣故以智治國國之賊

**白话解读**

这段经文主要讲治国和修身的道理，强调要顺应自然规律，不要过度使用智巧和严刑峻法。

首先指出，如果一个人执着于追求外在的东西，产生太多好恶之情，灾祸就会随之而来。古代圣王制定法度不是凭空创造的，而是根据实际情况调整的。设立禁令不是为了显示威严，而是为了让百姓知道敬畏。能够顺应自然就能成就大事，强行作为反而会失败。

接着用比喻说明：只依靠个人耳目观察和智谋治理国家，就像一个人想用自己有限的力气耕种三亩地一样徒劳。真正高明的君主应该"明四目达四聪"（广泛听取各方意见），达到垂拱而治的境界。

文中批评了三种弊端：一是过分追求名誉和声色享受，会导致判断失误；二是只靠礼制形式而缺乏真诚，无法真正赢得民心；三是滥用智巧和严苛法令，反而会引发更多问题。就像兵器中最毒的不是刀剑，而是破坏和谐的恶念；最大的敌人不是战场上的军队，而是阴阳失调带来的祸患。

最后得出结论：百姓智巧越多，奇怪的事物就越盛行；法令越繁杂，盗贼反而越多。只有放弃这些智巧和严法，回归朴素无为，才能避免灾祸。用智巧治理国家，实际上是在危害国家。

也獨任己智固爲民害不以智治國國之德也因而治之物得其性夫無形大有形細神化無方故大品物有極故細無形多有形少莫測爲多可見爲少無形强有形弱能制於物故强物受其制故弱無形實有形虛恒乆爲實遷變爲虚有形者遂事也無形者作始也遂事者成器也作始作樸也有形即有聲無形即無聲散而爲器則有可名反之於道名不可得有形産於無形故無形者有形之始也廣厚有名有名者貴重也儉薄無名無名者賤輕也夫廣厚者世上之美名也儉薄者道家之清德也物之所重則舉其名我之所遺乃任其實聖人守道謙薄自爲廣厚之資執德不遷反在功名之本下之數句亦同此耳殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無名者卑辱也雄牡有名有名者章明也雌牝無名無名者隱約也有餘者有名有名者高賢也不足者無名無名者任下也有功即有名無功即無名夫廣厚殷富有之功也儉薄貧寡無之功也名者迹著名乃生焉無者迹微非名所及故世以有功爲美道以無名爲德也有名産於無名無名者有名之母也所謂處儉寡之無名自生尊貴之大備矣天之道有無相生也難易相成也形性者有無之相生也事理者難易之相成也不知其然是偁天道也是以聖人執道虛靜微妙以成其

**白话解读**

这段经文讲的是道家"无为而治"的核心理念。用现代话来说就是：单靠个人才智强行治理国家，反而会成为百姓的祸害；不用智巧治国，才是真正的治国之德。最好的治理方式是顺应万物本性，让事物自然发展。

无形的东西（指道）看似宏大，有形的东西反而显得渺小。因为道变化无穷所以广大，具体事物有局限所以微小。看不见的东西（道）难以测量所以显得多，看得见的东西反而显得少。无形的事物能掌控万物所以强大，有形之物受制于道所以显得弱小。无形是永恒的实在，有形是暂时的虚像。

有形之物代表已经完成的事物，无形之道才是万物的本源。具体事物会发出声响，大道却是无声的。当道分散成具体器物时就能被命名，回归大道本身就无法命名了。所有有形之物都产生于无形之道，所以无形才是一切的起源。

世人看重广博厚重的名声，道家却崇尚俭朴无名的清净之德。人们追逐虚名，圣人却坚守大道、保持谦逊。财富地位带来尊宠，贫穷无名常遭轻视；雄性（阳）彰显名望，雌性（阴）隐而不显；有余者获得名誉，不足者甘居下位。世人以建功立名为美，道家却以无名无誉为德。

所有名声都产生于无名状态，就像母亲孕育孩子一样。甘居俭朴无名之境，反而能成就真正的尊贵。天道运行的规律就是有和无相互生成，难和易相互成就。形体和本性、事理和规律都是这样对立统一的。圣人深谙此道，保持虚静微妙的状态来成就德行。

德謂執無名之道乃成大德故有道即有德有德即有功有功即有名有名即復歸於道忘濟世之名復無爲之道功名長乆終身無咎無功之功故可乆忘名之名亦何咎也王公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡歸其本也夫有强濟之功光大之名莫不由謙損之故然則孤寡爲王公之偁者蓋以謙爲本耳功成而不有故有功以爲利無名以爲用濟物之功假羣生以爲利無名之道寄大人之成用也古者民童蒙不知西東淳樸之至貌不離情形與神合言不出行言與行一行步無容去飾言而不文任質其衣致煖而無綵禦寒而已其兵鈍而無刃未知巧害也行蹎蹟猖狂之貌視瞑瞑不瞑之貌立井而飲耕田而食無妄外之求不布施不求得各足高下不相傾長短不相形無是非之心也風齊於俗可隨也言風俗齊同可隨矣事周於能易爲也言事業堪能易爲矣矜僞以惑世軻行以迷衆聖人不以爲民俗夫人君矜尚偽迹以亂政教轗軻常行以迷庶類則俗分齊化事不周能是以聖人不用此以爲治本者也通玄眞經卷

**白话解读**

这段经文讲的是"德"与"道"的关系，以及上古社会的理想状态。

真正的德性在于持守那不可名状的大道（无名之道），这样才能成就最高尚的品德。有了道自然就有德，有了德就能建立功业，建立了功业就会有名声，而名声最终还是要回归于道。如果能忘记救济世人的名声，回归无为之道，那么功名就能长久保持，终身都不会有过错。这种看似无功的功业才能持久，看似无名的名声才不会招致祸患。

王公贵族追求功名，而圣人却自称"孤寡"（谦称），这正是回归本真的表现。那些建立丰功伟业、享有崇高声望的人，无不是以谦逊为本。成就功业而不居功，所以功业才能带来利益；不追求名声，所以名声才能发挥作用。救济万物的功业，是借助众生来实现利益；无名的大道，是通过圣人的成就来发挥作用。

上古时代的人们淳朴天真，不懂得分辨东西南北。他们外貌与内心一致，精神与形体和谐，言行相符。走路不讲究姿态，穿衣不求华丽，只求保暖御寒。使用的兵器钝而无刃，不知道伤害他人。他们走路时随意自在，眼神平和安详，在井边饮水，在田间耕作，没有非分之想，不刻意布施也不强求获得，各自满足，不分高低贵贱，不比较长短，心中没有是非对错的概念。

当社会风气纯朴统一时，人们可以随顺自然；当事业符合实际能力时，做事就变得容易。那些用虚假来迷惑世人、用怪异行为来欺骗大众的做法，圣人不会用来教化百姓。如果君主崇尚虚伪来扰乱政教，坚持怪异行为来迷惑民众，就会导致风俗分化，事业难以完成。所以圣人不把这些作为治国的根本。

之一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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