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title: "《通玄真經(二)》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《通玄真經(二)》卷2

洞神部 · 卷 2 / 7 · 8,520 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0145）](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0145`](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0749`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：7 卷，约 56,378 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，16—821 七卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0145）](https://github.com/kanripo/KR5c0145)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《通玄真經(二)》卷2，据 Kanripo KR5c0145（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0145/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0145/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 7

通玄眞經卷之二寳二

(宋宣義郎試大理寺主薄兼/括州縉雲縣令朱弁正儀注)

精誠篇(精首研幾至性誠者全素至/明濟此二名則可感於物通)

(於道/也)老子曰天致其高地致其厚日月照星辰朗陰陽和非有爲焉斯至精之感也亦不知其所以然如有眞宰存焉正其道而物自然萬物各有夭然之道但能成順於彼而不犯之則物得其性皆自治矣陰陽四時非生萬物也雨露時降非養草木也天之恒德物之常生不知所生各自生耳神明接陰陽和萬物生矣神交則機感氣合則形生欲妙其原而精誠可察也夫道者藏精於内絶欲之故棲神於心去累之故靜漠恬淡悦穆胸中和而無懷也廓然無形寂然無聲體乎道者則有無迹之化不言之教官府若無事朝廷若無人各治故無事無爲故無人無隱士無逸民治與道合何所隱逸無勞役無冤刑無爲無私豈至冤役天下莫不仰上之德像主之㫖聖人在上天下皆服其清靜之德效其無欲之㫖也絶國殊俗莫不重譯而至非家至而人見之也德以順成故遠邇皆化也推其誠心施之天下而已心誠則物應也人君推誠罔有不應故賞善罰暴者政令也其所以能行者精誠也誠信素著則政令將行賞罰無私故百姓知勸令雖明不能獨行必待精誠

**白话解读**

老子说，天之所以能保持高远，地之所以能保持厚重，日月照耀星辰明亮，阴阳和谐运行，这些都不是刻意为之的，而是最纯粹精微的能量自然感应的结果。我们也不知道为什么会这样，仿佛冥冥中有个真正的主宰存在。只要遵循正道，万物就能自然发展。

万物各自都有天然运行的规律，只要顺应而不去干扰，它们就能保持本性自我调节。阴阳四季的运行不是为了创造万物，雨露按时降落也不是为了滋养草木。上天恒常的德性，万物自然的生长，都不需要刻意安排，各自都能自然生发。当精神能量与阴阳之气交融，万物就得以生长——精神相交就会产生微妙的感应，气息相合就会形成具体的形态。想要探究其中的奥妙，可以从精诚的状态中观察到。

真正得道之人，会将精气内敛于体内（这是断绝欲望的结果），让心神安居于心（这是去除负累的结果），保持宁静淡泊的状态，胸中平和无欲。他们空明无形，寂静无声。体悟大道的人，施行的是不着痕迹的教化，不靠言语的引导。官府好像没什么事要处理，朝廷好像没什么人在忙碌，因为每个人都各司其职所以无需多事，顺其自然所以无需劳神。没有隐士也没有闲人，因为社会治理与大道相合，哪里还需要隐居逃避呢？没有劳役之苦，没有冤屈之刑，无为而治，大公无私，天下人自然都会敬仰君王的德行，效法圣主的旨意。

圣人身居高位时，天下人都信服他清净无为的德行，效法他无欲无求的准则。即使是遥远异国、风俗迥异的地方，都会通过翻译前来朝见，这不是挨家挨户去说服的结果，而是因为德行感召。德行通过顺应自然来成就，所以无论远近都会受到教化。只要将这份诚心推广到天下就够了，内心真诚自然能感化万物。君主推行真诚之道，没有不被感应的。赏善罚暴虽然是政令的内容，但政令能够真正施行，靠的是精诚之心。当诚信昭著时，政令自然畅通；赏罚公正无私，百姓自然知道努力方向。政令再明确也不能单独起作用，必须依靠精诚之心来推动。

也故總道以被民弗從者精誠不包也精者必良誠者必應老子曰天設日月列星辰張四時調陰陽三光四氣未始相待禀乎自然皆獨化耳日以暴之夜以息之風以乾之雨露以濡之其生物也莫見其所養而萬物長物禀自生無所養者其殺物也莫見其所喪而萬物亡物禀自化無所殺也此謂神明也不測其由之謂神變化必然之謂眀是故聖人象之其起福也不見其所以而福起天下之福在乎聖人之道行也德與時合安有迹哉其除禍也不見其所由而禍除將存道行之福理有蒙否之禍及聖功養政亦無得而見焉稽之不得察之不虛考無除起之由察有禍福之實日計不足歲計有餘近計其功則日不足徵終濟其事若歲之成德寂然無聲潛感而已一言而大動天下謂精誠也是以天心動化者也無心能感之精誠内形氣動於天景星見黄龍下鳳凰至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波涌誠至於明故有此應逆天暴物即日月薄蝕五星失行四時相乘謂氣過節晝冥宵光山崩川涸冬雷夏霜診氣上蒸故有此變天之與人有以相通灾瑞因所感也故國之沮亡也天文變世惑亂虹晚見萬物有以相連精氣有以相薄形之牽連氣之侵薄皆失位之象也故神明之事不可以智巧爲也不可以强力致也至精至誠方可爲治故大

**白话解读**

这段经文主要讲述天地运行的自然规律与精诚之道的关联。老子说，上天设置日月星辰，安排四季更替，调节阴阳变化，日月星辰和四季之气都是自然运行，不需要刻意安排。太阳白天照耀万物，夜晚让它们休息，风吹干水分，雨露滋润生长。万物生长时看不见谁在养育，消亡时也看不见谁在摧毁，这都是"神明"的作用——"神"指无法揣测的运作方式，"明"指必然的规律变化。

圣人效法这种自然之道，他们带来福泽时人们看不见具体方法，消除灾祸时也找不到明显痕迹。就像计算天数总觉得不够，但整年累积就很可观。真正的德行是寂静无声地感化万物，一句真诚的话就能震动天下，这就是"精诚"的力量。

当精诚达到极致时，上天就会显现祥瑞：景星（祥瑞之星）出现，黄龙降临，凤凰来仪，甘泉涌出，五谷丰登，河海平静。反之若违背天理、残害生灵，就会出现日月食、星辰错位、季节紊乱、山崩河枯等异象。天与人相互感应，灾祥都源于这种感应。

国家将亡时，天象就会异常，万物间的精气联系也会紊乱。这些神明之事不能用智巧强求，只有怀着至精至诚之心才能治理得当。所以大道虽然施与百姓，但若缺乏精诚之心，百姓就不会跟随。精纯的意念必然产生良效，真诚的作为必定得到回应。

人者與天地合其德與日月合其明與鬼神合靈與四時合信懷天心無其私心抱地氣順靜爲氣執沖含和執沖以定萬機含和以御羣有不下堂而行四海德澤之遠變易習俗民化遷善若生諸已能以神化者也致之在我非以神化孰可任哉老子曰夫人道者全性保眞不虧其身斯人之常道也遭急迫難精通於天夫上玄之鑒無私孔明至誠感之復無不應則遭爭迫難莫不以誠而通雖未全乎自然斯亦一時之得耳若乃未始出其宗者何爲而不成謂以精誠爲宗則無不成也死生同域不可脅陵能齊生死者不可以死脅也又況官天地懷萬物反造化含至和而己未嘗死者乎夫知死生同域尚不至輕懼而況體道之士包總天地復化合和與造物者爲人而有不亡壽者矣精誠形乎内而外諭於人心此不傳之道精誠内著外合人心斯乃發自深衷固非言傳所及耳聖人在上位懷道而不言澤及萬民故不言之教茫乎大哉夫中虚則物順身正則民效日用之化不其茫乎君臣乖心倍譎見乎天神氣相應微矣君爲治化之道臣爲代終之者損益同事休戚同運而異心滋詐使戾氣上蒸則神化之道固無相應者也此謂不言之辯不道之道也上謂不言之教下謂不道之道夫召遠者使無爲焉親近

**白话解读**

这段经文讲的是人与天地自然相融合的境界，以及真诚专一的力量。核心思想可以分几个方面来理解：

首先，真正得道的人能与天地日月相通，心怀天地的公正无私，顺应自然规律。这样的人不需要刻意作为，他的德行就能感化四方，改变社会风气。这种感化力量源自内在的精神境界，不是靠外在手段能达到的。

其次，保持本性纯真（全性保真）是人生的根本。在危难时刻，至诚之心能感通上天（上玄），因为天道明察秋毫。即使不能完全达到自然无为的境界，真诚也能带来暂时的通达。如果能以精诚为根本，就没有办不成的事。

文中特别提到，悟透生死本质的人不会被死亡威胁，更何况那些与天地造化同体、包含和谐之道的得道者，他们本质上超越了生死。真正体悟大道的人，能与天地造化相融，自然获得永恒的生命力。

精诚之心在内形成，自然能感化他人，这是无法言传的奥妙。圣人居于高位时，不用言语就能恩泽万民，这种"不言之教"的力量最为宏大。就像内心虚空才能容纳万物，行为端正民众自会效仿。

最后指出君臣离心会导致灾祸。君臣本应同心协力，若各怀异心就会滋生欺诈，暴戾之气上冲，天地间的感应就会断绝。这就是"不用言语的辩论"和"不说道的道理"——最高境界的教化无需言辞，最根本的道理不可言说。想要影响远方，要靠无为；想要亲近他人，需用真诚。

者言無事焉政教多方賦役多事則近者不安所務之業遠者不懐所務之心故天道無爲不呼而自應聖人無事不就而自親也唯夜行者能有之默用之與陰德最近於道故却走馬以糞夫嗜欲奔流亦走馬之謂糞者可以肥養萌芽也故明君外却戎馬之走以肥農圃内除奔流之欲以養道德也車軌不接於遠方之外是謂坐馳陸沈端拱坐治而化馳遠方默用無迹是居陸能沈也天道無私就也無私去也無親疏私故不涉去就也能者有餘拙者不足順之者利逆之者凶能順自然之理則動有餘利在乎智慮之表則無能而凶也是故以智爲治者難以持國唯同乎大和而持目然應者爲能有之天道之心時理俱協斯大和之謂也人君絶智巧以同和持無私以應物則可任乎守天下也老子曰夫道之與德若韋之與革遠之即近近之即疏稽之不得察之不虛夫道德者用寄於有無韋革者聲之於虚實感則自應求乃無方固心智之莫量況耳目之能及也是故聖人若鏡不將不迎應而不藏萬物不傷無私任物理化將迎因彼應之故不傷也其得之也乃失之也存所得於胸中則失其妙用矣其失之也乃得之也至虚乃鑒故通於大和者闇若醇醉而甘卧以游其中若未始出其宗是謂大通夫甘醉醇酎尚全安息之

**白话解读**

这段经文主要讲的是治国和修身的道理，核心思想是"无为而治"和顺应自然。

治理国家方面，认为政令繁多、赋役沉重会让百姓不得安宁。真正高明的统治者应该像天道一样无为而治，不刻意作为却能自然成就。就像夜间行走的人默默前行最接近大道，明君应该对外停止战争来发展农业，对内克制欲望来修养道德。这样的治国方式看似静坐不动，实则影响深远。

个人修养方面，强调要摒弃智巧机心，保持虚静。天道没有私心偏爱，能顺应自然的人就顺利，违背的人就遭殃。道德就像皮革的里外两面，看似分开实则一体。圣人要像镜子一样，不主动追求也不刻意拒绝，只是如实反映。过分执着反而会失去，保持虚空才能明察事理。

最高境界是达到"大和"状态，就像喝醉美酒酣睡一样，看似混沌实则与大道相通。这种境界不是刻意追求能得到的，而是通过放下执着、顺应自然才能达到的。

分冥順中外固通天地之和若放心於自得之宗游神於混茫之際雖迹與物接復何礙哉此假不用而能成其用者也世以恩情智爲不用今假此不用以偶千變萬化之用也老子曰昔黄帝之治天下調日月之行治陰陽之氣節四時之度正律歷之數别男女明上下斯制作禮法也昔黃帝之代民喪眞淳情偽攸生智力將在遂至仰觀俛察治變無爲誠乃利於當時莫知萬世之弊矣使强不掩弱衆不暴寡民保命而不夭歲時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者讓畔道不拾遺市不豫賈然而所治之功著也當於此時日月星辰不失其行風雨時節五穀豊昌鳳凰翔於庭麒麟游於郊然而有爲之德應也虙戲氏之王天下也枕方寢繩殺秋約冬夫玄聖動用不越天網故籍寢皆方繩也秋物成實冬物伏藏則反本耳是以聖人因二時之殺約成全孝復本之德耳負方洲抱圜天道周天地陰陽所擁沈不通者竅理之德合大和氣自治矣逆氣戾物傷民厚積者絶止之天地既泰灾自滅矣其民童蒙不知西東行蹟蹟視瞑瞑侗然自得莫知其所由生已見道原篇浮游汎然不知所本罔養不知所往未親其親故寄物爲本寄即寄故本無所往浮游罔養者皆泛然無係之貌當此之時禽獸

**白话解读**

黄帝治理天下时，调整日月运行规律，调和阴阳二气，制定四季节气，校正音律历法，区分男女职责，明确上下等级，由此创立了礼仪法度。但黄帝时代人们已失去纯真本性，虚伪狡诈开始滋生，智巧心机逐渐显露。虽然这种治理方式在当时很有效，却不知埋下了万世弊端。

真正高明的治理是让强者不欺压弱者，多数人不欺凌少数人，百姓能保全性命而不早夭，庄稼按时成熟没有灾荒，官员公正无私，上下和谐没有怨言，法令明晰不晦暗，辅佐之臣秉公不阿谀。田间耕作互让田埂，路上无人拾遗，市场没有欺诈。这样的治理成效显著，当时日月星辰运行有序，风调雨顺五谷丰登，凤凰在庭院飞翔，麒麟在郊外游走。这些祥瑞正是无为而治的德政感召来的。

更早的伏羲氏统治天下时，睡觉枕着方木躺在绳床上。这里"方"象征天道方正，"绳"象征正直准则。秋天万物成熟，冬天万物蛰藏，这都是回归本原的体现。圣人顺应秋冬肃杀之气来成全万物，如同子女对父母尽孝般回归本原。

圣人怀抱天地方圆之道，周流于天地阴阳之间。当某些地方淤塞不通时，就疏通理顺；当阴阳和谐之气交融时，万物自然有序。那些违逆自然、伤害百姓、聚敛财富的行为都会被制止。天地安泰时，灾祸自然消失。

那时的百姓如同孩童般纯朴，不分东西南北，走路慢慢悠悠，眼神懵懂天真，悠然自得却不知生命从何而来。（此处"道原篇"是经典篇章名）他们像浮萍般随波逐流，不知根本所在；像被养育却不知去向，尚未建立亲缘观念，所以把万物都视为根本。正因为这种寄托是暂时的，所以本质上并无固定归处。"浮游罔养"形容他们自由自在无拘无束的状态。那时连禽兽也...

蟲蛇無不懷其爪牙藏其螫毒未知相任功揆天地無爲之功故比天地至黃帝要繆乎太祖之下然而不彰其功不揚其名不彰其功功已彰矣不揚其名名已揚矣且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野雖除害物歸乎太祖而未讓之迹已著於將來要繆卑小之貌隱眞人之道以從天地之固然天尊地卑春生秋殺蓋自然之理也而黃帝法像尊卑以垂衣裳揆度時序以行殺伐明眞人之道而已隱喪聖人之德日新於世矣何則道德上通而智故消滅也若同德于天則智巧之類自爲棄物也老子曰天不定日月無所載地不定草木無所立身不寧是非無所形唯身之安靜方能自正是非之理也是故有眞人然後有眞知去俗之妄知而眞知見也其所持者不明何知吾所謂知之非不知與夫持世俗之妄知以明眞知者難矣所謂眞知者無是非之知也則世人是非之知何能眞知是不知哉積慧重貨使民忻忻人樂其生者仁也儉用則重貨厚澤則積惠耳舉大功顯令名禮君臣正上下明親疏存危闕繼絶世立無後者義也此皆裁斷以合其宜閉九竅藏志意棄聰明反無識夫若是者乃盡攝生保性之理芒然仿佯乎塵垢之外道遥乎無事之業芒然無知在乎名利之外隨遇而適得喪不能累也含陰吐陽而與萬物玄同者德也順陰陽

**白话解读**

虫蛇都会收起爪牙、藏起毒刺，因为它们明白相互依存的道理。天地运行看似无为（不刻意作为），却成就了最大的功业，黄帝（上古圣王）的治国之道正是效法这种自然法则。

黄帝位居太祖（开国君主）之下，却不刻意彰显功绩、不追求名声。但恰恰因为不刻意追求，他的功业反而更显赫，名声反而更广传。比如黄帝在涿鹿之战中击败蚩尤，虽然消除了祸害，功绩归于太祖，但他谦让的美德已经为后世树立了典范。真正的得道之人往往保持谦卑低调的姿态，遵循天地运行的固有规律——天高地卑、春生秋杀都是自然法则。黄帝通过制定服饰制度来体现尊卑秩序，顺应时节进行征伐，这些都彰显了真人的处世之道：隐藏自己的圣德，让道德修养与时俱进。

为什么这么说？因为当人与天道相通时，世俗的智巧自然就被抛弃了。就像天若不固定日月运行，日月就无处依托；地若不稳固，草木就无法生长；人心若不安定，是非就难以明辨。只有身心安宁，才能正确判断是非。所以先有得道真人，而后才有真知灼见。要舍弃世俗的虚妄认知才能获得真知，如果连自己持守的是什么都不清楚，又怎能分辨什么是真知呢？用世俗的妄见来理解真知是很困难的。真正的智慧超越是非判断，世人执着于是非的认知怎能算真知？那不过是无知罢了。

积累财富让百姓安居乐业是仁政；节俭用度、厚施恩惠就是积德；建立功业、显扬美名、规范君臣礼仪、端正尊卑秩序、明确亲疏关系、挽救危亡、延续断绝的宗祀，这些都是合宜的义举。关闭感官欲望，收敛心志，放弃机巧聪明，回归质朴无知——这样才能完全掌握养生保性的道理。超然物外，逍遥无为，不被名利束缚，随遇而安，得失不挂心。能够调和阴阳（宇宙两种根本力量），与万物融为一体，这就是德的境界。顺应阴阳变化...

之太常與物性而同得乃德也是故道散而爲德德溢而爲仁義溢猶失也仁義立而道德廢矣夫體離眞淳而使物得道散爲德之謂也故出於自然方月太上之位矣夫德之將立則所依之迹著矣著而保之使不溢者未之有也是以過由仁義焉夫由仁義以治物則誘慕之教大縣於世而自然之道無得之德斯不虧乎老子曰神越者言華德蕩者行僞夫神以鑒物德以全行故神之忽越則言之失實德之流蕩則行之虧眞也至精亡乎中而言行觀乎外此不免以身役物矣一至越蕩則中無情實而觀乎外物發言成行也若然者故爲物役不能自全耳又曰中無精誠而言行居所觀之地則蔽偽百姓使彼循無行之政效苟利之法賢者以多諱而避迹愚者以日習而成性斯乃有位者之不恒而以身役於物也精有愁盡而行無窮極所守者不定而外淫於世俗之風愁猶耗也役於物故有耗盡之時矣且舉楷皆行何可窮極以不全之精應觸類之行本且未定寧免淫於俗哉是故聖人内修道術而不外飾其仁義知九竅四肢之宜而游乎精神之和此聖人之游也夫體道以成心術者則仁義之功外自著矣保精而以神遇者則形骸之宜内自安矣且一物將間未可偁游今内外俱順斯聖人之游也哉

**白话解读**

这段经文主要探讨"道"与"德"的关系，以及过度追求仁义反而会背离自然之道的道理。文中指出，当大道分散就形成了德，德过度发展就产生了仁义。但过分强调仁义反而会使道德的本质丧失，因为这是脱离了自然纯真的状态。

老子说，精神涣散的人说话浮夸，德行放纵的人行为虚伪。真正的德行应该保全人的自然本性。如果内心失去精诚，只注重外在言行表现，就会被外物驱使，不能保全自我。当统治者内心不真诚，却要求百姓遵循虚假的政令，就会导致贤者避世、愚者习以为常的后果。

圣人则不同，他们注重内在修炼道术，不刻意在外表装饰仁义。他们明白身体各器官的协调，让精神保持和谐。真正体悟大道的人，仁义的作用自然会在外显现；保持精神专注的人，形体自然安适。只有内外都达到和谐，才是圣人真正的境界。

文中强调，过度追求外在规范（如仁义）反而会损害自然本性，真正的修养应该从内在精神修炼入手，达到内外和谐统一。这种思想体现了道家崇尚自然、反对刻意造作的基本主张。

老子曰若夫眞人之游也即動乎至虚不知所礙游心乎大無不知所有馳於方外不知所累行於無門不知所由聽於無聲視於無形惟寂惟默游之眞者不拘於世不繫於俗物繫者乃非游故聖人之所以動天下者眞人不過也濟世化民有爲之迹歸德遷善豈非動哉故體眞之士不過至於是矣賢人之所以矯世俗者聖人不觀也高行清節情性外飾上誘下纂得非矯哉故大化之聖不窺觀於是矣夫人之拘於世俗必形繫而神洩故不免於累形繫者禮法所拘也神洩者智慮所散也洩而不已神將喪也繫而不已質將困也既困且喪寧非累於生之大本哉使我可拘繫者必其命有在乎外者矣信然也若使我定爲禮法所拘則天命之分全屬於外物也老子曰人主之思神不馳於胸中智不出於四域恬神自化知則民詐懷其仁誠之心甘雨以時五穀蕃植春生夏長秋收冬藏月省時考終歲獻貢君能誠動於天仁澤於下故天爲之應民爲之順百官不曠有司之職九州歳致任土之貢者也養民以公無爲乃爾威厲不誠不嚴而肅法省不煩教化如神法寬刑緩囹圄空虚天下一俗莫懷姦心夫適於民性安於俗業則姦何由而起也此聖人之恩也聖人治民蓋盡於此夫上好取而無量即下貪功而無讓君欲無極則臣下叨竊

**白话解读**

老子说，真正得道之人的行为举止，是顺应自然本真的状态。他们行动时如同在虚无中游走，没有任何阻碍；心灵遨游于无边无际的虚空，不受外物牵绊；在世俗之外自由驰骋，不会感到负累。他们行走没有固定路径，聆听没有具体声音，观看没有具体形象，只是保持寂静沉默的状态。这种真正的逍遥自在，不会被世俗礼法束缚，也不受凡尘俗物牵累。

那些被外物束缚的人，其实并未达到真正的逍遥境界。圣人之所以能感化天下，正是因为真人（得道者）不会刻意作为。虽然他们通过教化民众、引导向善来济世，但这些有为的举动其实都是顺应天道的自然表现。真正体悟大道的人，不会刻意追求这些外在表现。

贤人试图纠正世俗风气的方式，圣人并不看重。那些标榜高洁品行、刻意修饰性情的行为，不过是上下互相诱导的把戏，怎能算得上真正的修养？真正通达大道的圣人，根本不会在意这些表面功夫。

世人被世俗礼法束缚，必然导致身体受拘束、精神耗散，最终难免身心俱疲。身体被礼法约束，精神被思虑耗散。精神不断外泄就会丧失本性，身体长期受缚就会困顿不堪。这样身心俱损，岂不是违背了生命的根本？如果一个人可以被外物束缚，那他的命运就完全被外界主宰了。

老子又谈到君主修养：君主若能保持心神安宁，不让智巧充满胸中，不将机心用于四方，恬淡无为地顺应自然，百姓就会保持纯朴。怀着真诚仁爱之心，自然风调雨顺，五谷丰登，四季有序。君主以诚心感动上天，以仁德泽被百姓，天地自然回应，万民自然归顺。百官各司其职，各地按时进贡。以公正之心养育百姓，无为而治就能达到这样的境界。

不需要严刑峻法，教化自然如神明般有效；法令宽简，监狱空虚，天下风俗纯朴，无人怀有奸邪之心。顺应百姓天性，安于本分职业，奸邪之事又从何而生？这就是圣人的恩德。圣人治理百姓的道理，全在于此。如果在上者贪得无厌，在下者就会争功不让；君主欲望无穷，臣下就会巧取豪夺。

其功名者也民貧苦而分爭生稅斂多端民貧苦也困迫固分爭矣事力勞而無功作無用之器物也知詐萌生盜賊滋彰知詐所以萌生上好利之故也求利無止欲不盜不能濟矣上下相怨號令不行夫水濁者魚噞喁政苛者即民亂水塵濁魚不能游樂故憣喁以求息政煩苛民不復安業故苟生以成亂也上多欲即下多詐遂設詐以奉上欲上煩擾即下不定上多求即下交爭不治其本而救之於末無以異於鑿渠而止水抱薪而救火不以道德爲治而以刑法爲政斯增亂之術者也故聖人事省而治求寡而贍簡則易從故可治也少則常得故皆贍也不施而仁靜則各全不言而信順則自應不求而得足則無爭不爲而成任則皆成懷自然保至眞抱道推誠天下從之如響之應聲影之像形所修者本也修身則民正内誠則外應老子曰精神越於外智慮蕩於内不能治形人以形氣爲生也形以藏精氣以安神若動爲物役則反害精神以資智慮而形虧生理固亦宜焉神之所用者遠即所遺者近矣自遠越其神則近遺其形故不出於户以知天下不窺於牖以知天道言其神全者也夫以氣聽萬物之情可知以神觀萬化之理可驗三才之内精誠感通寜假户牖之所窺觀也其出彌遠者其知彌少役動不已彌喪眞知

**白话解读**

这段经文主要探讨了政治治理与个人修养的关系，指出社会动荡的根源在于统治者背离了"道"的原则。

统治者如果让百姓生活贫困，就会引发纷争。税收繁重、劳役无度，百姓被迫制作无用的器物，就会滋生欺诈和盗贼。这是因为上位者贪图利益，导致下面的人不得不偷盗求生。政令苛刻就像浑浊的水让鱼儿难以呼吸，百姓无法安居乐业就会作乱。上位者欲望越多，下面的人就越会弄虚作假；上位者越是烦扰，下面就越不安定。不从根本上解决问题，就像挖渠止水、抱柴救火一样徒劳。用刑法治国只会加剧混乱。

真正的圣人治理之道是：政事精简容易执行，需求寡少容易满足。不刻意施恩却自然仁爱，保持清静则万物自全。不用言语却能取信于人，顺应自然就能得到回应。不刻意追求反而充足，不强行作为反而成功。心怀自然之道，保持纯真本性，天下人就会如回声应和、如影随形般追随。修身的根本在于：内心真诚，外在自然会有回应。

接着讲个人修养：人的精神如果过度外驰，智虑在内心激荡，就无法调养身体。人靠形体和气息生存，形体承载精神，气息安定心神。如果被外物役使，就会损害精神、消耗智虑，导致形体亏损。心神用得越远，对自身的关注就越少。所以真正神全的人不出门就能知晓天下事，不望窗外就能明白天道。通过气息可以感知万物实情，凭借心神可以验证万化之理。天地人三才之间，精诚自能感通，何须依靠耳目观察？那些四处奔波的人，其实懂得越少；不断劳心劳力，只会丧失真知。

此言精誠發於内神氣動於天下也老子曰冬日之陽夏日之陰萬物歸之而莫之使亟自然至精之感弗召而來不去而往亟數也冬陽夏陰物性歸之而四節數遷未嘗不爾盡自然相感之道也窈窈冥冥不知所爲者而功自成夫可得其由者非窈冥也謂陰陽之功日新莫測也待目而照見待言而使命其於爲治難矣臯陶喑而爲大理天下無虐刑有貴乎言也師曠瞽而爲太宰晋國無亂政有貴乎見者斯不待目而照見也不言之令不視之見聖人所以爲師推誠者不召而應任能者不察而明聖人御天下宗師於是矣民之化上不從其言從其所行行者誠之表故奉化於上言者實之華故未信於下也故人君好勇弗使鬥爭而國家多難其漸必有劫殺之亂矣人君好色弗使風議而國多昏亂其積至於淫佚之難矣上化於下理之然也故聖人精誠别於内以其内著故稱别也好憎明乎外出言以副情發號以眀指是故刑罰不足以移風殺戮不足以禁姦内無精誠法令不能行於外也唯神化爲貴貴乎無迹而化精至爲神精之所動若春氣之生秋氣之殺也精之爲感物莫不順無德無怨若二氣之行焉故君子者其猶射也於此豪末於彼尋丈矣發矢有豪末之差至的則爲尋文之失也言精誠有織芥之難其

**白话解读**

这段话讲的是内在的精诚（真诚专注的精神状态）会引发外在的神奇感应。就像冬天的阳光和夏天的阴凉，万物自然向往，不需要刻意驱使。这种精微的感应不召自来，不拒自往，是自然规律使然。

阴阳运作的奥妙深不可测，看似幽暗难明，却在无形中成就功业。真正明白其中道理的人，不会执着于表象。就像皋陶（上古法官）虽不善言辞却使天下没有酷刑，师旷（春秋乐师）虽双目失明却使晋国政治清明，说明真正的治理不在于表面功夫。

圣人的教化之道在于：不用言语的命令，不用眼睛的监督。真诚自然能感召他人，任用贤能不必刻意考察。百姓受教化不是听统治者说什么，而是看他们怎么做。行动是诚意的体现，言语只是表面的装饰。

如果君主崇尚武力却不制止争斗，国家就会陷入暴力混乱；沉迷美色却不约束风气，社会就会走向淫逸堕落。因为上层的作风必然影响下层，这是自然规律。所以圣人特别注重内在的精诚修养，好恶分明却不随意表露，言行一致，政令清晰。

单靠刑罚不能改变风气，杀戮无法禁止奸邪。如果内心缺乏精诚，法令在外也难以推行。最高明的教化是无形无迹的，就像春天的生发之气和秋天的肃杀之气，精诚所至，万物自然顺应，既不刻意施恩，也不无故结怨。

这就像射箭一样，毫厘之差会导致丈许之误。精诚修养若有丝毫偏差，结果就会天差地别。说明内在精神的高度专注与纯粹，对达成目标至关重要。

於感也不亦遠乎故治人者慎所以感之老子曰縣法設賞而不能移風易俗者誠心不抱也夫人君推誠於外則物信而無犯恃智爲治則民詐而茍免雖復縣法以禁暴設賞以勸善亦未足變於澆風薄俗也故聽音則知其風情動則聲發成文則善著然聽音取聲察聲見志志有怨暢而國風可知也觀其樂則知其俗樂之爲體和民導政宫徵不雜以斂事物然有治亂之所感氣候之所宜則方俗因可知矣見其俗則知其化百姓所好尚直由君之化耳夫抱眞效誠者感動天地神踰方外令行禁止抱至眞效丹誠則天地隨感而動況於人乎是能化備八方之外法在心施之地也誠通其道而達其意雖無一言天下萬民禽獸鬼神與之變化誠能通達是道雖幽暗異類孰能不與之相感哉故太上神化其下賞賢而罰暴順物無迹化之上也民不忍欺治之得也一至誅勸政之末也老子曰大道無爲體寂漠也無爲即無有體亦無形無有者弗居也無定方所弗居者即處無形無所不在無形者即不動虚故不造不動者無言理絶名迹無言者即靜而無聲無形名迹既無影響何有無聲無形者俔之不見聽之不聞耳目者唯止於形聲之上是謂微妙體則幽微用成玄妙是謂至神爲能善貸生成而特不得其朕斯神之至者綿綿

**白话解读**

这段文字讲的是治国和感化人心的道理。老子认为，单纯依靠法律和赏罚并不能真正改变社会风气，关键在于统治者要以真诚之心来感化百姓。

如果君主只是表面设立法律、悬赏惩罚，内心却不真诚，百姓就会变得虚伪狡诈。就像听音乐能了解一个地方的风俗，观察百姓的喜好就能知道君主的教化效果。真正怀有至诚之心的人，连天地都能感动，何况是人呢？

最上等的治国之道是"神化"——像神灵一样潜移默化地感化百姓，不露痕迹。其次是让百姓不忍心欺骗君主。最下等的才是靠诛杀和劝诫这些具体的政令手段。

接着讲到"大道"的本质：大道是无形无相的，它无所不在却又寂静无声。它不主动作为，却能使万物自然生长。这种状态称为"至神"——虽然看不见摸不着，却能微妙地滋养万物。就像风箱一样，看似空虚却永不枯竭，这就是道的神妙之处。

（注："宫徵"指古代五声音阶中的两个音阶；"方外"指世俗之外的神仙境界；"朕"原指征兆、迹象，这里指道的形迹）

若存是謂天地之根道體虚寂生化無方綿綿不窮故爲大塊之本也道無形無聲故聖人强爲之形以一句爲名夫道本無質聲何立哉蓋聖人强取途路之形以字無名之體一以指歸萬象一以通貫性命雖一句勝言而形聲輒具天下所適莫不由之天地之道大以小爲本多以少爲始天地至大以微爲本象物至多以一爲始天子以天地爲品以萬物爲資功德至大勢名至貴上天降聖子臨庶類因天地以定尊卑之位假萬物聿成貴賤之資則可以至德聖人功濟區宇盛名威勢肅服寰海也二德之美與天地配且而與天地爲品萬物爲資成斯貴大之二德自可比配兩儀矣然其子於天莫非立德之地而偁此位爲德者亦所宜焉故不可不軌大道以爲天下母既德位配乎天地即動用侔於造化安可不軌法大道處無爲之中使夫夭下日用而不知也老子曰振窮補急即名生利起除害即功成夫功名生於動作者也振恤窮困補救急難固不免有仁惠之浮名義濟之小利世無灾害雖聖無所施其德向使天下各得則聖人之德何所施爲也上下和睦雖賢無所立其功君臣父子各當其分則賢人之功成立無所也故至人之治含德抱道推誠施無窮之知寢說而不言天下莫之知貴其不言者夫有立德之迹非含德也循道而往非抱道也

**白话解读**

这段文字主要阐述了"道"的本质特征以及圣人与道的关系。道本身是虚无寂静的，没有固定形态和声音，却能生化万物无穷无尽，是天地万物的根本。圣人为了让人理解道，勉强用"道路"这个形象来比喻道的无形之体，用"道"这个名称来指代它。虽然只是一个字，却能贯通世间万象和生命本质。

天地运行的规律告诉我们，宏大的事物都以微小为基础，繁多的事物都以单一为开端。天子效法天地，以万物为依托，建立尊卑秩序。圣人凭借至高的德行，功业覆盖天下，威名震慑四海。这种德行与天地相匹配，能够成就尊贵伟大的功业。

老子指出，救助穷困、消除祸患虽然能获得功名，但这只是表面的仁义。如果天下太平无事，圣人的德行反而无处施展。所以真正的圣人治理天下时，怀抱道德，推行无为而治，不刻意彰显自己的德行，让百姓在不知不觉中受益。刻意表现德行的人并非真正拥有德行，机械遵循道的人也不是真正把握了道。

这段文字强调了道的虚无本质和圣人的无为而治，指出真正的德行是自然流露而不刻意表现的。

以其至乃稱至人蓋推誠於中任之自正者耳雖知鑒無窮而寢言玄默故尸居環堵之室而百姓自化豈天下碌碌能貴其玄默之道哉故道可道非常道也名可名非常名也可物之道者非自然之常道也可命之名者非靜體之常名也故至人不處著於竹帛鏤於金石可傳於人皆其粗也功名書於竹帛典法刊於金石皆有迹之功非無爲之道較而論之信粗矣三皇五帝三王殊事而同心異路而同歸同濟治之心異政化之路末世之學者不知道之所體一德之所總要取成事之迹跪坐而言之教其迹者固不周物徒敬其遺言耳雖博學多聞不免於亂多聞禮義者適足感時非致治之要也老子曰心之精者可以神化而不可說道精之爲用無迹而物化非名言所及也聖人不降席而匡天下情甚於　呼也任乎精誠其化如響故端天下正矣故同言而信信在言前同立言而獨見信者此以其誠信素著也同令而行誠在令外也同出令而獨施行者由其誠副於令民皆從之聖人在上民化如神情以先之也以其信在言前誠在令外故其化如神之速矣動於上不應於下者情令殊也情猶誠也三月嬰兒未知利害而慈母愛之逾篤者情也嬰兒豈知親疏之利害也然其慈愛彌厚則交感之道明矣故百姓無

**白话解读**

这里讲的是"至人"（道德修养达到最高境界的人）的境界和处世之道。至人内心真诚自然，不需要刻意作为，万物就能自行归正。他们虽然智慧通达，却保持沉默寡言，即使居住在简陋的屋子里，百姓也会自然受到感化。这不是靠外在的功名就能达到的，而是源于内在的"玄默之道"（深奥静默的真理）。

真正的"道"是无法用言语完全表达的，能够说出来的"道"就不是永恒的道；能够命名的"名"也不是永恒的名。至人不会把自己的道理刻在竹帛金石上，因为这些有形的东西都是粗浅的表象。三皇五帝虽然治国方法不同，但根本用心是一致的。后世的学者不明白道的根本，只注重表面形式，虽然博学多闻却难免混乱。

老子说：最精微的心智能够感化万物，却无法用言语说明。圣人不需离开座位就能匡正天下，靠的是真诚的感化力量。同样的话有人相信，是因为说话者平时就建立了诚信；同样的命令有人执行，是因为发令者真诚超越了命令本身。圣人治理天下，百姓如受神明感化，就是因为真诚在先。如果上面行动而下面不响应，就是真诚与命令分离了。就像母亲对婴儿的爱，不需要利害关系，纯粹出于真情，这种感化力量最为深刻。

知聖人無名但相感而順也故言之用者變變乎小哉言教之化不能變俗不言之用者變變乎大哉精誠之感夭下皆化信君子之言忠君子之意由信傃智莫不順其言以誠至明莫不副其意也忠信形於内感動應乎外賢聖之化也夫感道内著化功外應也賢謂君子聖謂聖人此所以同舉成章者聖人抱君子之能君子闡聖人之化耳老子曰子之死父臣之死君非出死以求名也恩心藏於中而不違其難也夫爲臣子者豈釣忠孝之名以赴君親之難然恩義感中則自有忘生徇節之事矣君子之憯怛非正爲也自中出者也亦察其所行君子懷仁憯恒於世非茍尚之直自中出然不察其俗而教導之則失於政矣夜行聖人不慙於影故君子慎其獨也聖人無私君子居政故雖處幽闇而未嘗慴懼且不負物寧愧影哉舍近期遠塞矣自得爲近物應爲遠舍其自得遠豈通哉故聖人在上即民樂其治在下即民慕其意志不忘乎欲利人也聖無私屬而以當濟爲志以濟之無極是稱志焉然亦非立志之志也故其在位居方百姓莫不安其德教慕其誠素也老子曰勇士一呼三軍皆辟其出之誠勇者氣也氣出乎誠而三軍衆心爲之僻易向非義勇之氣感激之分雖臨敵執兵然未能衛一身也唱而不和意而不載中必有不合者

**白话解读**

这里讲的是圣人与君子的区别，以及真诚感化的力量。圣人不需要刻意追求名声，他们通过内在的真诚自然感化他人。言语教化只能带来小的改变，而不用言语的真诚感化才能带来大的转变。当真诚发自内心时，天下人都会自然被感化。

真正有德行的人说话必定守信，心意必定忠诚。这种内在的忠信会自然流露在外，感动他人，这就是圣贤教化的方式。君子具备圣人的能力，而圣人则通过君子来传播教化。

老子说，儿子为父亲而死，臣子为君主而死，并不是为了追求名声，而是因为内心怀有感恩之情。作为臣子或子女，并非为了博取忠孝之名才赴难，而是内心被恩义感动，自然就会做出舍生取义的行为。君子的忧患意识不是刻意表现，而是发自内心的。

圣人独处时也不会感到惭愧，因为君子为政公正无私，即使在暗处也不会畏惧，更不会愧对自己的影子。如果舍弃近在眼前的真诚自得，去追求遥远虚名，反而会堵塞道路。圣人无论身处高位还是低位，百姓都会爱戴他，因为他始终怀着利益他人的心志。

真正的勇士一声呼喊能让三军退避，这种气势来自内心的真诚。如果没有义勇之气和感奋之心，即便拿着武器面对敌人，可能连自身都难以保护。如果号召得不到响应，心意不被理解，说明内部必定存在不合之处。

（注：文中"憯怛"指忧患意识，"徇节"指为节义而献身，"诚素"指质朴的真诚）

中謂内外感會之際也夫我唱彼不和我意彼不載由其精誠未相接也不降席而匡天下者求諸己也心誠則物應形正則物儌故說之所勿至者容貌至焉夫言說之教所不及者則正形之化而可及矣容貌所不至者感忽至焉正形之化所不及者精誠之感而必及矣感乎心發而成形内全而外自化形精之至者可以形接而不可以照期形謂容貌精謂情感二化之道期可接乎形類而不可縣解而自期也若然者則中有所待則何精之能純形之未正耳非其形正而能感化於物者未之有也老子曰言有宗事有本言有立教之宗事有制作之本失其宗本伎能雖多不若寡言既喪宗本則蒡衍爲害固不及保其靜也害衆者倕而使斷其指以明大巧之不可爲也班咈之巧有爲也則名著而指斷造化之巧無爲也是以用成而體全也故匠人知爲閉也能以時閉不知閉也故必杜而後開順於變化與時成功任乎知巧必資終敗也老子曰聖人之從事也所由異路而同歸事異所順化同所歸其存亡定傾若一志不忘乎欲利人也處此四異之際不忘乎利人之忘也故秦楚燕魏之歌異傳而皆樂九夷八狄之哭異聲而皆哀哀樂者主於中固非殊俗所能異也夫歌者樂之徴也哭者哀之效也精於中應於外故所在以感之矣歌哭者

**白话解读**

这段经文主要讲的是内外感应的道理，以及言行教化与精诚感化的不同层次。

首先解释"中"这个概念，指的是内心与外物相互感应的那个关键点。如果我说的话对方不认同，我的想法对方不接受，那是因为双方的精诚（真诚专注的状态）没有真正相通。真正能影响天下的人，不需要离开座位，关键在于反求诸己。内心真诚，外物自然会回应；自身行为端正，外物自然会被感化。有时候言语教化达不到的效果，通过端正的仪态举止反而能达到；而仪态举止都影响不了的情况，精诚的感应却一定能起作用。这种感应发自内心，表现为外在形态，内在修养完善了，外在自然就会改变。

文中区分了"形"（外在容貌举止）和"精"（内在情感诚意）两种教化方式。最高境界的感化，可以通过外在表现来传递，但不能刻意强求。如果内心还有所期待，那精诚就不够纯粹；如果外在行为还不够端正，想要感化他人是不可能的。

第二部分引用老子的话，说明言行都要有根本。说话要有主旨，做事要有依据。失去这个根本，技巧再多也不如少说。就像古代巧匠倕（传说中尧帝时的能工巧匠），为了证明真正的巧技不在于刻意作为，宁愿断指明志。人为的巧技虽然能成名，但会伤害自身；自然的造化之巧看似无为，却能成就万物而不损自身。工匠知道什么时候该关门，但真正的智慧在于明白为什么要关门，所以要先杜绝错误才能开启正道。顺应自然变化才能成功，单凭智巧必定失败。

最后说圣人做事虽然方法不同，但目的一致。就像不同国家的歌曲虽然曲调不同，但都能表达欢乐；不同民族的哭声虽然声音不同，但都传达悲伤。欢乐和悲伤是内心的真实感受，不会因为风俗不同而改变。唱歌是快乐的表现，哭泣是悲伤的表露，内在的精诚自然会通过外在形式表现出来，从而感动他人。

得喪之驗也夫治化之道順其生則皆樂抑其性則皆哀而羣物怨暢之由莫非君上之所感也聖人之心日夜不忘乎欲利人其澤之所及亦遠矣故華夷皆化也老子曰人無爲而治性靜而安有爲者即傷無爲而治者加知以事故傷性本爲無爲者不能無爲也將有所存斯有爲矣不能無爲者不能有爲也既失已之靜性安能治於物哉人無言而神神精神也虚寂乃全用耳有言也即傷無言之神者言以辯物神理而係之故傷也載無言即傷有神之神者存無於胸中乃心之不能虚也以是而礙則精神不無傷也文子曰名可强立功可强成昔南榮疇恥聖道獨亡於己南見老子受教一言精神曉靈屯閔條達屯難閔疾勤苦十日不食如享太牢味道而飽德也是以明照海内名立後代智略天地察分秋豪稱譽華語至今不休所謂名可强立者也事具亢倉子故田者不强囷倉不滿官御不勵誠心不精將相不强功烈不成王侯懈怠没世無名此篇玄㫖盡以精誠爲宗文子恐世人但欲存誠而忘强學故歷舉以爲誠也至人潛行譬猶雷霆之下藏其迹不見隨時而舉事因資而立功進退無難無所不通適於時變合於物理夫至人精誠内形德流四方見天下有利也喜而不忘天下有害也怵若有喪性與理冥且無得

**白话解读**

这段经文主要讲的是治国修身之道，核心在于"无为而治"和"精诚"的重要性。

首先讲到治理天下的规律：顺应万物自然生长，百姓就安乐；压抑人的天性，大家就会哀怨。万物是否顺畅，都取决于统治者的作为。圣人时刻怀着利益众生的心，所以他的恩泽能广布四方，连偏远地区都能被感化。

老子说，真正的治理是"无为"（不强行干预）而让本性保持宁静。刻意作为反而会伤害本性。那些标榜"无为"的人，其实已经存了刻意的念头，这本身就是"有为"。不能真正做到无为的人，也无法正确作为，因为已经失去了内心的宁静，怎能治理好外物呢？人保持沉默时精神最完满，一旦开口就损耗精神。真正的沉默是心灵完全虚静，如果刻意追求沉默，反而会使精神受伤。

文子（道家人物）举了南荣畴的例子：这位贤人因为自己未能领悟圣道而感到羞愧，向老子求教后，精神豁然开朗，甚至十天不吃饭却像享用盛宴般满足。这说明名声可以通过努力获得。就像种田不勤快粮仓不会满，官员不敬业政务难清明，将相不努力功业难成就。但文子提醒世人：不能只空谈"精诚"而忽视实际学习。

得道之人行事隐秘如雷霆藏于地下，根据时机作为，顺应条件建功。他们内心充满精诚，德行自然流露四方。看到天下受益就欢喜，见到祸患就忧心如丧。他们的心性与天理完全相合，超越了得失的计较。

而無喪形與物順故哀樂之若是也夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂以我之同物物亦不我異矣故樂以天下憂以天下然而不王者未之有也唯無心以冥天下者故可爲天下牢至人之法始於不可見終於不可及感以内誠故始不可見絶其陳迹故終不可及處於不傾之地以安靜爲本積於不盡之倉以厚德爲宗載於不竭之府以自足爲資出令如流水之原利物而常順使民於不爭之官虚柔而治之開必得之門由易故不失也不爲不可成不易物材而爲也不求不可得不企所無之分也不處不可乆去乎驕盈不行不可復離乎執繁大人行可說之政而人莫不順其命命順時從小而致大命逆即以善爲害以成爲敗大人政簡莫不悦以化行理自光大而煩苛之政反此宜焉夫所謂大丈夫者内强而外明内强如天地外明如日月天地無所不覆載日月無所不照明大人以善示民不變其故不易其常天下聽令如草從風任道立德則善之可示也因時順性則令之可行政失於春歲星盈縮不居其常政失於夏熒惑逆行政失於秋太白不當出入無常政失於冬辰星不效其鄉四時失政鎮星揺蕩日月見謫五星悖亂彗星出唯修德者無之春政不失禾黍滋天時人事合也故順和生之氣故得五

**白话解读**

这段经文讲的是治国理政和修身养性的道理。

真正高明的统治者会与百姓同忧同乐，百姓忧愁他就忧愁，百姓快乐他就快乐。这样与万物相通的人，万物也不会与他产生隔阂。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样的人不可能不成为真正的王者。

得道之人（至人）的法则，开始时让人看不出端倪，最终达到不可企及的境界。因为内心真诚所以开始难以察觉，断绝外在形式所以最终无法模仿。他们立于不败之地，以安静为根本；积累无尽的德行，以厚德为宗旨；拥有不竭的智慧，以自足为基础。发布政令像源头活水般自然，利益万物而始终顺畅，让百姓生活在没有争斗的环境中，以虚怀若谷的态度治理国家。

大丈夫（德行高尚的人）内心强大如天地包容万物，外在明澈如日月普照四方。他们用善行示范百姓，不改变固有法则，不更易常规，天下人听从政令就像草随风动。顺应时势、依循本性，政令就能顺利推行。

文中还提到，政令若违背四季规律就会引发天象异常：春天政令失当，岁星（木星）运行失常；夏天失政，荧惑（火星）逆行；秋天失政，太白（金星）出入无常；冬天失政，辰星（水星）不按常轨运行。四季政令混乱时，镇星（土星）也会动荡，日月显现凶兆，五星运行紊乱，甚至出现彗星。只有修养德行的人能避免这些灾异。春天政令得当，庄稼就会茂盛，这是因为天时与人事相合。顺应和谐的生发之气，就能五谷丰登。

稼滋茂也夏政不失雨降時則降雨以時也秋政不失民殷昌穀果成實民自殷之冬政不失國家寧康冬陰安靜政以順之故寧康也通玄眞經卷

**白话解读**

这段经文讲的是四季政令（治理方法）与自然规律相配合带来的好处。

春天政令得当，庄稼就会茂盛生长。夏天政令得当，雨水就会按时降下（指风调雨顺）。秋天政令得当，百姓就会富足，粮食瓜果都能成熟丰收。冬天政令得当，国家就会安宁康泰（因为冬季属阴，政令顺应阴柔安静的特性）。

整段强调统治者要顺应四季的自然规律来施政，春天促进生长，夏天保障雨水，秋天确保丰收，冬天保持安宁，这样百姓自然富足，国家自然太平。

之二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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