--- title: "《老子說略》原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0385/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0385/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 45 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 45 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《老子說略》卷N，据 Kanripo KR5c0385（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0385/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《老子說略》 洞神部 · 2 卷 · 22,988 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 45 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 45 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0385）](https://github.com/kanripo/KR5c0385)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0385`](https://github.com/kanripo/KR5c0385) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：2 卷，约 22,988 字 - **底本 / 校本**：底本 四庫全書・文淵閣 (`WYG`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0385）](https://github.com/kanripo/KR5c0385)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《老子說略》卷N，据 Kanripo KR5c0385（底本 WYG），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0385/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0385/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0385/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0385/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 欽定四庫全書 老子說畧卷上 濟陽張爾岐　撰 上篇道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門(徼音/教) 道之可得而道者非常道也常道不可得而道也常 道不可得而道又可得而名乎名之可得而名者亦 非常道之名也夫此不可得而名者乃天地之所自 始既有天地乃有可名此有可名者實萬物所從生 之母也道之自無而有如此故聖人之體道也常體 其無將以觀其無之妙不離乎有將以觀其有之徼 有無兩者相爲體用本非有二也特異名耳無者固 𤣥也有者亦非跡同謂之𤣥也𤣥不足以盡之殆𤣥 而又加𤣥焉此𤣥𤣥之中萬理備具豈非衆妙之門 乎 可道之道與中庸自道之道同人之所可循以為行 者也 或於常無欲常有欲絶句欲猶意也情也蓋言無意 之時觀道之妙有意之時觀道之徼愚謂方有欲則 非無欲方無欲則非有欲何以云常無欲常有欲故 斷從有無字絶句 徼如邊徼之徼物之盡處也朱子云如邊界相似說 那應接處蓋事到盡處必有相承接底如下章美惡 善不善之𩔖人於此處留心方可處事 蘇子由曰凡逺而無所至極者其色必𤣥故老子常 以𤣥寄極也 **白话解读** 这段文字是清代学者张尔岐对《道德经》第一章的注解，我来用现代语言解释其中的核心思想： 可以用言语描述的"道"，就不是永恒不变的道；能够被命名的"名"，也非恒常不变的名。"无"是天地的本始状态，"有"则是万物的根源。所以圣人常常保持无欲状态来观察道的奥妙，也通过有欲状态来体察道的边界。有和无虽然名称不同，实则同出一源，都称为"玄"（深奥难测的终极真理）。这种玄妙又超越玄妙的状态，正是所有奥妙的源头。 永恒的道无法用语言完全表达，我们所能描述的只是道的表象。天地形成之前，道处于"无名"状态；天地诞生后，才出现可以命名的事物。圣人领悟道的方式是：既要体会"无"的奥妙，又要观察"有"的边界。有无二者就像硬币的两面，本质相同只是名称有别。"无"固然玄妙，"有"也同样深奥，都统称为"玄"。这种玄妙层层递进，蕴含无穷真理，堪称一切奥妙的门户。 关于断句争议：有人认为应在"常无欲""常有欲"处断句，"欲"指意念情感，即无思虑时观道之奥妙，有思虑时观道之边界。但反驳者指出有欲与无欲不能并存，故主张在"有""无"处断句更妥。 "徼"（边界之意）就像疆界，朱熹比喻为事物交接之处。就像下一章谈美丑善恶的辩证关系，人需要在这些分界处留心，才能妥善处事。苏轼补充说：凡是深远到极致的事物都呈现玄色，所以老子常用"玄"来表示终极真理。 朱子曰𤣥只是深逺而至於黒窣窣地處那便是衆 妙所在 此篇全書之綱領後凡言道體者皆觀其妙也常道 也無名者也凡言應事者皆觀其徼也非常道也有 名者也天下皆知美之為美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無相生難易相成長短相形髙下相傾聲音相和前後相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作焉而不辭生而不有爲而不恃成功而不居夫惟不居是以不去 天下皆知美之為美則將相與市之而美者非美矣天 下皆知善之爲善則將爭自託之而善者非善矣本 美也而反爲惡本善也而反爲不善若知其美而不 美善而不善之故而善處之又將美者眞美善者眞 善矣美與惡善與不善相爲循環之理如此故有與 無之相生難與易之相成長與短之相形髙與下之 相傾聲與音之相和前與後之相隨皆若是而已矣 是以聖人知其然處無爲之事行不言之教萬物作 於其前美惡雜陳而未嘗有所辭卽生養萬物而不 自以爲有經理萬事而不自以爲可恃至於功旣成 矣而猶不自居也夫惟其不自居是以功卒歸之而 不去此美不知其美善不知其善美與善之所由全 也 此章前叚卽所謂觀其徼也美之盡處有惡惡之盡 處又有美有無之𩔖皆然是以以下則觀徼而得妙 **白话解读** 朱熹说，"玄"这个字就是指深远幽暗到极致的那个地方，那里正是所有奥妙的根源所在。 这段是全书的纲领性内容。后面凡是讨论道（宇宙本源）的本体时，都是在观察道的奥妙之处，这就是"常道"（永恒不变的道），是无法用言语描述的；而讨论具体事物时，都是在观察道的显现之处，这就是"非常道"（变化无常的道），是可以用言语说明的。 天下人都知道什么是美，这就产生了丑的概念；都知道什么是善，这就产生了不善的概念。所以有和无相互依存，难和易相互成就，长和短相互比较，高和下相互衬托，声音和回响相互应和，前和后相互跟随。因此圣人用无为的态度处事，用不言的方式教化，任凭万物自然生长而不加干涉，生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃己能，功业成就而不居功自傲。正因为不居功，所以功绩永远不会失去。 如果天下人都知道什么是美，就会争相标榜美，这样美反而变成不美了；都知道什么是善，就会争相标榜善，这样善反而变成不善了。本来美好的事物，反而变成了丑恶；本来善良的行为，反而变成了不善。如果明白美之所以不美、善之所以不善的道理，并且妥善处理，那么美才能真正成为美，善才能真正成为善。美与丑、善与不善就是这样循环往复的。所以有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互比较，高和下相互衬托，声音和回响相互应和，前和后相互跟随，都是同样的道理。 因此圣人明白这个道理，用无为的态度处事，用不言的方式教化。万物在他面前生长，美丑混杂出现，他却从不加以评判；生养万物而不据为己有，管理万事而不自以为是，功业成就而不居功自傲。正因为他不居功，所以功绩最终归于他而不会失去。这就是真正的美不需要标榜自己是美，真正的善不需要标榜自己是善，这样美和善才能得以保全。 这段前半部分讲的就是观察道的显现（"观其徼"）。美的尽头就是丑，丑的尽头又会出现美，有和无这类对立面都是如此。所以通过观察这些具体现象（徼），最终能领悟道的奥妙（妙）。 不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盗不見可欲使心不亂是以聖人之治虗其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治(見音/現) 上尚賢則民自表異而爭於名不尚賢則不爭矣上 貴難得之貨則民競於利而至爲盗不貴難得之貨 則不爲盗矣上見其可欲以示人則人皆欲得之而 心亂不見可欲則民心不亂矣凡民之情如此是以 聖人之治於華艷之事則務靖之於樸質之業則務 充之是虗其心實其腹也於爭競之端則務塞之於 自立之實則務崇之是弱其志强其骨也常使民無 知而不起分别之見常使民無欲而不生貪得之心 且使夫知巧之人不敢以私智小道亂吾之治焉其 所爲者唯順民之性而無所爲則天下無不治矣 心腹志骨四字皆借喻道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知其誰之子象帝之先 道沖然至無耳而用以適衆有無所不遍或未有能 盈其量者淵乎其似萬物之宗主也體道者惟當挫 已之銳而不爭解物之紛而無擾和已之光而不耀 同物之塵而不絶湛然無存而似或存焉體道如此 道終不可得而名也吾不知誰在其先而此爲之子 也彷彿尚在帝之先耳 邵弁云上二其字以己言下二其字以人言 **白话解读** 《老子说略》这段讲的是治国和修身的智慧。核心意思是说：统治者不刻意推崇贤能，百姓就不会争名夺利；不看重稀有珍宝，百姓就不会去偷盗；不炫耀诱人的东西，人心就不会混乱。所以圣人治理天下，会让百姓心思单纯（虚其心），吃饱穿暖（实其腹），减少野心（弱其志），增强体魄（强其骨）。这样百姓就不会耍小聪明、起贪念，那些有智巧的人也不敢用手段扰乱治理。只要顺应自然本性去做事（为无为），天下没有治理不好的。 这里用"心腹志骨"都是比喻：心指思想，腹指基本生存需求，志指欲望野心，骨指根本素质。就像把锋利的刀刃磨钝（挫其锐），解开纠缠的绳结（解其纷），收敛光芒（和其光），混同尘埃（同其尘），看似不存在却又无处不在（湛兮似或存）。这种境界说不清道不明（吾不知其谁之子），好像在天地之前就存在了（象帝之先）。 邵弁解释说：前两个"其"字（挫其锐、解其纷）是指向自己修养，后两个"其"字（和其光、同其尘）是指向待人接物。道本身是空虚的（冲），但作用无穷无尽（用之不盈），就像深渊般包容万物（渊兮似万物之宗）。修道者要磨去自己的锋芒，化解外界的纷扰，隐藏光芒，混同尘俗，看似不存在却又真实存在。这种境界无法言说，甚至说不清它从何而来，好像在上帝之前就存在了。 言或言似言象皆不敢質言之也此常無觀妙之事 也天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗天地之間其猶槖籥乎⬤而不屈動而愈出多言數窮不如守中 天地未嘗有私恩於物但聽萬物之自生自死其視 萬物若人所用以祭之芻狗然飾之而進非愛之既 事而棄非惡之皆適然而已聖人之於百姓亦未嘗 用私恩也但因民性之自然而無以害之生殺予奪 聽其自取而我無心焉夫天地之間其猶治者之槖 籥乎槖籥之爲器虗其中而不屈一動而氣愈出天 地之生萬物亦若是而已矣何所庸其私恩之有知 天地則知聖人聖人之所以治民者亦自有其虗而 不屈者在所謂中也守之可耳多言致窮何爲乎 焦氏云屈鬱也抑而不申之意 末二句未免强解似自爲一義王純甫以爲老子慮 後世誤認芻狗之言而發此歎亦似有味谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 谷神不與物俱死是謂𤣥牝𤣥牝之門乃天地之所 從而生是謂天地之根學道者體乎此而已矣綿綿 然若或存之非存而存也用之以應物而不勤無用 之用也 焦氏曰谷喻也以其虗而能受受而不有微妙莫測 故曰谷神牝生萬物猶前章所謂母也謂之𤣥牝亦 幽深不測之意 薛君采曰牝讀如匕以叶上句𤣥牝之門特衍其辭 **白话解读** 《老子说略》这段文字主要阐释了道家"无为而治"的核心思想。文中用"刍狗"（古代祭祀用的草扎狗）作比喻：天地对待万物就像人对待祭祀用的草狗，装饰它并非出于喜爱，祭祀完丢弃也非出于厌恶，只是顺其自然。圣人也应如此，不施加个人好恶，让百姓依循本性自然发展。 天地运作就像风箱（橐籥），内部空虚却永不枯竭，越是推动就越能产生气流。同样，天地生育万物也是自然过程，不需要刻意施加恩惠。真正高明的治国之道在于保持"中虚"状态——内心虚静而不固执己见，少发号施令反而能避免困窘。 后文提到的"谷神不死"（像山谷般虚怀若谷的精神永不消亡）被称为"玄牝"（幽深的母性根源）。这个神秘的生命之门就是天地的根本，它绵延不绝似有若无，运用起来却永不枯竭。修道者要体会这种"无用之大用"：看似虚无却能孕育万物，看似不刻意作为却能应对一切。 注释中焦氏解释"谷"是比喻空虚包容的品性，"玄牝"象征幽深难测的创生力量，如同前文所说的"万物之母"。薛君采则从音韵角度指出"牝"字读作"匕"以押韵，"玄牝之门"的说法是为强调其生生不息的特性。 與下句相叶 蘇氏曰謂之谷神言其德也謂之𤣥牝言其功也牝 生萬物而謂之𤣥焉言其生之而不見其所以生也 此申說首章之㫖谷神不死卽所謂常道也𤣥牝之 門是謂天地根即無名天地之始也綿綿若存觀妙 之事用之不勤觀徼之事天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私 天長地久天地所以能長且久者以其生物而不自 私其生故能長生使天地而自私其生則天地亦一 物矣何以能長且久哉是以聖人處柔處下本以後 其身也而身以先寡欲無求本以外其身也而身以 存其後身外身非以其心之無私耶心無私故能成 其私而身以先身以存焉亦理勢之固然者耳上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫唯不爭故無尤 人之上善有似乎水水之爲性善於利萬物而不爭 人皆好上已獨就下而處衆人之所惡故近於道人 之上善者居則善地無處而不安一水之流行坎止 也心則善淵靜深而莫測一水之空洞靜黙也與則 善仁而利澤及物一水之滋益羣生也言則善信而 不棄一水之行險不失也政則善治而得理水之滌 穢通美平準髙下也事則善能而多方水之潰堅入 **白话解读** 这段文字主要阐释了《道德经》中几个核心概念，用水的特性来比喻"道"的运行方式。 关于"谷神"（指道的虚空神妙）和"玄牝"（指道的生育功能），这是在描述道的德性与功用。道生育万物却不见其生育的痕迹，就像幽深的母性生殖之门，这是天地万物的根源。这种生育功能绵延不绝却难以察觉，体现了"常道"（永恒不变的道）的特性。 天地之所以能长久存在，正是因为它们不为自己谋生，而是无私地化育万物。如果天地自私，那就和普通物体没有区别了。圣人（得道之人）效法这种特性：谦退反而能领先，不贪生反而能保全生命。这不是因为他们没有私心，恰恰是通过无私成就了真正的"私"（指生命的长久保全）。 最完善的善就像水一样：水善于滋养万物却不争功，甘居众人厌恶的低处，所以最接近道的境界。完善的人应当效法水的特性：居住要像水选择低洼处那样安于本分；心胸要像深潭般沉静；待人要像水润物般仁厚；言语要像水流般诚信可靠；为政要像治水那样疏导得法；做事要像水那样能适应各种环境；行动要像潮汐般把握时机。正因为不与人争，所以不会有过失。 水的流动随地形起伏，静止时深不可测，滋养万物而不求回报，冲破阻碍而不失信约，洗涤污秽而恢复洁净，这些特性都是修道者应当效法的。 微無往不達也動則善時而能變水之避髙就下流 動不滯也兼此衆善而又能不爭夫唯不爭故入世 而無尤此上善之所以若水也持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 人有所固持而盈之不如不盈之爲安也有所揣量 而銳之不知銳之不可恃也金玉滿堂莫之能守盈 何爲乎富貴而驕自遺其咎銳何爲乎亦法天之道 而已功成名遂身退天之道也有而不有無所謂盈矣 循理而動無所謂銳矣 諸本多解作持其盈揣其鋭載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除𤣥覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂𤣥德 心役於物則營與魄離人之載營於魄而抱一者能 常相守而不離乎心使氣則氣亂人之專守其氣以 致柔能如嬰兒之純乎私累不盡則神有所蔽人之 滌除塵垢𤣥通曠覽者能無疵乎身既治而治人愛 民治國能清靜坐理而無爲乎天門開闔以應事變 能爲雌而不爲雄乎旣於事理明白四達能晦黙若 無知乎能如此則於天下之民生之畜之生之而不 自以為有為之而不恃其勞長之而不任己意以宰 制之是爲深逺難名之德 朱子曰魂陽動而魄隂靜魂火二而魄水一故曰載 **白话解读** 水的特性无所不至，行动总能把握时机灵活变化。它避开高处流向低洼，运动时从不停滞。具备这些优点却又不与万物相争，正因为不争，所以融入世间也不会招致怨恨。这就是最高境界的善为何像水一样。 强行保持满溢状态，不如适可而止；打磨得过于锋利，反而难以长久。金银财宝堆满厅堂，终究无人能永远守住；富贵时骄纵傲慢，只会自取灾祸。功业成就后及时隐退，这才是符合天道的做法。人们执着于盈满，却不知适度才能安稳；追求锋芒毕露，却不懂刚锐易折。满堂金玉终会散尽，盈满又有何意义？富贵骄横自招祸患，锋芒又有何价值？唯有效法天道：功成身退。真正拥有却不占有，就不存在盈满；遵循规律行动，就不需要锋芒。 （解释"营魄"：道教认为人体由魂与魄组成，魂属阳主精神，魄属阴主形体）人的精神若被外物奴役，魂与魄就会分离。那些能让魂魄相融、保持身心合一的人，能否长久维持这种状态？心念若强行驱使气息，气息就会紊乱。那些专注调息达到婴儿般柔和状态的人，能否保持纯粹无杂？私心杂念不除，神识就会被蒙蔽。那些清除杂念达到通透境界的人，能否真正明澈无瑕？自身修养完善后治理百姓，能否以清静无为的方式治国？面对世事变化（"天门"指感官与外界的通道），能否保持柔静不逞强？即使通晓万物规律，能否表现得大智若愚？能做到这些的人，养育万物却不据为己有，成就一切却不居功，引导发展却不强加控制，这就是最深远的"玄德"。 朱熹解释说：魂属阳主动，魄属阴主静；魂像火般活跃（数字二代表变动），魄如水般沉静（数字一代表恒定），所以说"载营魄"（承载阴阳二气）。 營魄抱一能無離乎言以魂加魄以動守靜以火迫 水以二守一而不相離如人登車而載於其上則魂 安靜而魄精明火不燥而水不溢固長生久視之要 訣也 𤣥覽卽觀妙觀徼之觀天門指心開闔心之運動變 化也三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿戸牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 三十輻共一轂當無轂之處乃有車之用埏埴以爲 器當無器之處乃有器之用鑿戸牖以爲室當無室 之處乃有室之用有資於無如此故天下之理皆有 之以爲利無之以爲用非有則無利而用之質亡矣 非無則無用而利之機滯矣無非有不可也有非無 亦不可也五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 目以視色五色眩目而目爲之盲耳以察音五音沸 耳而耳為之聾口以嘗味五味飫口而口爲之爽田 獵以自娛馳騁不已而心爲之發狂貨以利用好其 難得而行爲之妨豈非貪爲之患哉逐乎外而無厭 者目也止於内而易足者腹也是以聖人爲腹之易 足不爲目之無厭故去彼外逐而取此内止也寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵爲下得也若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以 **白话解读** 这段经文主要讲的是道家修炼和处世的核心思想。 首先讲"营魄抱一"的修炼方法，意思是让魂（精神）和魄（形体）合而为一，就像用火（阳）来调和水的阴柔，动静结合。就像人坐在车上，魂保持安静，魄保持清明，火不燥热，水不泛滥，这是长生不老的关键秘诀。 "玄览"就是观察事物微妙变化的功夫，通过心的开合来体悟天机。接着用车轮、陶器、房屋作比喻：三十根辐条汇聚在车毂的空心处，正是这个"无"的空间让车轮有用；陶器中间的空处才是真正有用的部分；房屋的门窗空处才能让人居住。说明"有"给人便利，"无"才是真正发挥作用的根本。 然后批评过度追求感官享受的危害：五彩缤纷让人眼花，嘈杂音乐让人耳聋，美味佳肴让人失去味觉，纵情狩猎让人心神狂乱，稀世珍宝让人行为失常。所以圣人只求温饱，不追逐声色之娱，懂得取舍之道。 最后讲宠辱得失的道理：得宠和受辱都会让人心惊，因为把得失看得太重。为什么说重视大患要像重视身体一样？因为我们之所以有大患，正是因为我们太在意自身。如果能够做到无我，那还有什么可忧虑的呢？ 这些道理都指向道家"守中""无为"的核心思想，强调内在修养比外在追求更重要，要懂得"有"和"无"的辩证关系。 有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下者可以寄天下愛以身爲天下者可以託天下 古之達人寵辱皆若驚視寵猶辱也重大患如身同 身於患也何謂寵辱若驚人莫不以寵爲上而辱爲 下若知辱生於寵寵爲辱先則寵固爲下矣故得之 若驚訝辱之將至也失之亦若驚幸辱之可免也何 謂重大患若身吾所以有大患者爲吾之自有其身 耳自有其身則愛身之情過篤而人世得失之事皆 足爲難矣吾能後其身外其身是不有其身也不有 其身則死生榮辱可以一致復有何患乎進而推之 人之不有其身者必不以得天下爲榮而貴以身爲 天下矣斯人也真可寄以天下者也人之不有其身 者必能不自生而生人而愛以身爲天下矣斯人也 真可託以天下者也 貴重也難也視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 視之而不見因名曰夷聽之而不聞因名曰希摶之 而不得因名曰㣲此三名皆强名也實則不可致詰 故混而爲一凡物之有形者皆有明昧此則上不皦 而下不昧無形之可求也繩繩兮往過來續於日用 **白话解读** 人最大的忧患在于执着于自我，如果能够超脱自我，还有什么可忧虑的呢？所以那些把治理天下看得比自身更重要的人，才可以把天下托付给他；那些愿意为天下奉献自我的人，才值得托付天下。 古代通达事理的人，对待荣辱都保持警觉。他们把荣耀看得和耻辱一样，把重大忧患等同于自身。为什么说"宠辱若惊"呢？人们通常认为荣耀是好事，耻辱是坏事。但如果明白耻辱往往源于荣耀，荣耀反而会成为耻辱的开端，那么荣耀本身也是不好的。所以得到荣耀时感到警惕，担心耻辱即将来临；失去荣耀时也感到警惕，庆幸可以避免耻辱。 为什么说"重大患若身"？我们之所以有重大忧患，正是因为太在意自我。过分执着于自身，就会对人世间的得失过分在意。如果能看淡自我、超越自我，就能把生死荣辱都看成一回事，还有什么可忧虑的呢？进一步说，那些不执着于自我的人，不会因为得到天下而骄傲，这样的人才能真正托付天下；那些不执着于自我的人，能够不自私地活着而造福他人，这样的人才值得托付天下。 "夷"（指看不见）、"希"（指听不到）、"微"（指摸不着）这三者无法具体描述，所以混为一体。它上面不明亮，下面不昏暗，连绵不断却难以名状，最终回归到无形无相的状态。这就是没有形状的形状，没有物象的物象，可以称之为"惚恍"（模糊不清）。迎面看不见它的开端，跟随看不见它的末端。把握自古就存在的"道"来应对现今的事物，能够了解宇宙的本源，这就是"道"的纲纪。 之所以称为"夷"是因为看不见，称为"希"是因为听不到，称为"微"是因为摸不着。这三个名称都是勉强起的名字，实际上无法具体描述，所以混为一体。凡是有形的事物都有明暗之分，但这个"道"上面不明亮下面不昏暗，没有具体形态可寻。它连绵不断地运行，在日常生活中来来往往。 之間若有物可名而實不可名復歸於無物而已是 謂無狀之狀無物之象是謂惚而可執以爲有恍而 不可執以爲無迎而求之莫知其所自來也隨而究 之莫知其所自終也自古有之謂之曰道人有執古 之道以御今日所有之事物者身在今日而能知古 初無物之始矣是謂道之統緒約畧也 通章皆極贊道體之妙古之善爲士者微妙𤣥通深不可識夫唯不可識故强爲之容豫若冬渉川猶若畏四鄰儼若客渙若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷混兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以久動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成 古之善為士者微矣妙矣𤣥矣通矣其深不可得而 識也夫唯不可識故但强爲之容豫兮若渉川之難 之也猶兮若畏四鄰之慎之也儼若客之無惰也渙 若冰釋之無所凝滯也敦兮其若樸之厚重也曠兮 其若谷之虗受也渾兮其若濁之晦黙也盛德之容 蓋如此其微妙𤣥通者終不可得而識也古之士何 以致此哉亦惟濁以靜之徐清安以動之徐生而已 今之人皆昭昭以爲清耳孰能濁以靜之而徐自清 皆爭先以爲生耳孰能安以久而不妄動動之而因 應徐生者乎大抵保此道者不欲自盈盈則心不⬤ 而道不可保矣夫唯不盈則能安其敝能不求新成 則其所以靜而徐清動而徐生微妙𤣥通之域可企 **白话解读** 这里描述的是"道"（宇宙本源和运行规律）的玄妙特性。道虽然真实存在，却无法用具体名称来定义，它既不是完全的有形，也不是彻底的无形。当你试图追寻它的源头时找不到开端，探究它的终结时也找不到终点。自古以来人们称之为"道"。那些掌握古道真谛的人，能够用古老智慧处理当下事务，虽然身处现代却能通晓万物起源的奥秘，这就是道的传承要义。 古代真正得道的高人，他们的境界精微玄妙、通达深远，常人难以理解。正因为难以描述，只能勉强用比喻来形容：他们行事谨慎得像冬天过河，警觉得像防备四邻，庄重得像做客，洒脱得像冰雪消融，敦厚得像未经雕琢的原木，空旷得像山谷，混沌得像浊水。谁能像浊水那样通过静置慢慢澄清？谁能保持安定而后适时行动自然生发？持守此道的人不求满盈，正因为不追求完满，所以能够保持质朴而不刻意求新。 这些得道者之所以能达到如此境界，关键在于他们懂得在混沌中静待清明，在安定中自然行动。现在的人总是急于表现自己的清明，却不知在混沌中沉淀才能自然澄清；总是争先恐后地表现活力，却不知保持安定才能适时生发。持守此道的人不会自满，因为自满就会失去道的真谛。只有不追求完满，才能安于质朴；不刻意求新，才能达到静则自然澄清、动则适时生发的玄妙境界。 而至也 能敝能不新成卽濁也安以久也 極形盛德之妙而示人入德之方致虗極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久没身不殆 致⬤至於極守靜至於篤萬物並作於前吾不與之 作而以觀其復萬物之作芸芸然矣我觀復則不見 其芸芸而與之各歸其根夫物之芸芸者歸其根則 萬物無足動我者是之謂靜是之謂復命命者我生 之本然也復其本然則無動也亦無靜也謂之常而 已知常者非微妙𤣥通之士不足以幾之故曰明不 知此常則未免妄作而致凶人知常則善惡兩忘何 所不容能容則徧覆無私何有不公公則可以爲斯 民之主而王王又不足以盡之而合乎始萬物之天 先天地之道人與道合體斯可以久而没身不殆矣 極言虚靜之效其入手在觀復觀復即首章觀徼也太上不知有之其次親之譽之其次畏之其次侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然(不知有之諸本/並作下知有之) 太上盛治之君下但知有之而已其次則民親之譽 之又其次則畏之又其次則侮之其遞降而至致侮 者何故惟上之信有不足故民有不信而至於侮也 民既不信雖多言何益乎若太上之君則不然猶兮 **白话解读** 这里讲的是道家修炼中"虚静"境界的奥妙和治国理政的智慧。 关于虚静修持：当修行达到极致虚静时，万物虽然纷繁变化，我却能保持超然观察它们循环往复的规律。万物虽然繁杂，最终都会回归本源。回归本源就是静，静就是回归本性，回归本性就是常道。明白常道就是智慧，不明白就会妄动招祸。明白常道就能包容，包容就能公正，公正就能统御天下，统御天下就能合于天道，合于天道就能长久，终身不会遭遇危险。 具体来说：达到极致的虚静状态，面对万物生灭变化，我不参与其中，只是观察其循环往复的本质。看透这个本质，就不会被表象迷惑，而能随万物一同回归本源。回归本源后，外物再不能扰动内心，这就是真正的静，也就是回归生命本真状态。达到这种境界，就超越了动静分别，这就是常道。只有悟性极高的人才能明白，所以说"知常曰明"。 关于治国之道：最好的统治者（太上），百姓感觉不到他的存在；次一等的，百姓亲近称赞他；再次的，百姓畏惧他；最差的，百姓轻侮他。之所以会越来越差，是因为统治者诚信不足，百姓就不信任他。百姓不信任时，说再多也没用。而最好的统治者悠然自得，很少发号施令，事情自然成就，百姓都认为是自己自然达成的。 这里"观复"的修持方法，与第一章"观徼"（观察微妙）是相通的。通过观察万物循环往复的规律，来领悟永恒不变的道。 貴重其言而不輕出使民隂受其賜及功成事遂百 姓皆以爲我自如此不知誰之所爲也所以下但知 有之也大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 大道之行也民不知有仁義大道廢而後仁義見矣 民本相忘於樸智慧者出而自矜其明則民各以智 相尚而大僞從此起矣六親方和孝慈不著人盡孝 且慈也不和而後有孝慈矣國家方治忠臣不見臣 盡忠也國家昏亂而後有忠臣矣絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盗賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 以聖智相尚則民各奮其智能而苦於多事絶聖棄 智民利百倍矣以仁義爲美則人騖於名而孝慈之 實衰絶仁棄義民復孝慈矣以巧相御以利相誇則 民多貪詐而至於爲盗絶巧棄利盗賊無有矣此三 者聖人以爲皆文也皆不足者也故令絶之棄之而 他有所屬惟見其質抱其樸少所私寡所欲以庶幾 於無爲之治焉 此章與前章緊相應絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如春登臺我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉沌沌兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮若 **白话解读** 这段话讲的是老子关于治国和修身的智慧。 真正高明的统治者不会轻易发号施令，而是让百姓在不知不觉中受益。等到事情办成，百姓都以为是自然如此，不知道是谁的功劳，所以百姓只知道有这么一个统治者存在。 当大道（自然规律）被废弃时，才会强调仁义；智慧出现后，虚伪也随之而来；家庭不和睦时，才会突出孝慈；国家混乱时，才显出忠臣。在大道盛行时，人们根本意识不到仁义的存在。只有当人们失去纯朴本性，聪明人开始炫耀才智时，人们才会互相攀比智慧，虚伪就由此产生了。 老子提出要抛弃三种东西：抛弃圣智（过度追求智慧），百姓就能获得百倍利益；抛弃仁义（刻意标榜仁义），百姓就能恢复孝慈本性；抛弃巧利（投机取巧和利益追逐），盗贼就会消失。这三者都是表面功夫，不足为取。应该回归质朴本性，减少私心和欲望，这样才能接近无为而治的理想状态。 后面一段讲的是修道者的境界。世俗之人热衷于享乐，像参加盛宴、春游登高那样兴奋。而得道之人却像婴儿般纯真无欲，看似愚钝混沌。世俗之人都精明算计，而得道之人却显得昏昏沉沉。这种看似愚钝的状态，其实蕴含着大智慧。 晦寂兮似無所止衆人皆有以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母(焦氏云怕古/泊字靜也) 人絶去世俗名象之學則無分别計較之憂如唯阿 善惡世學之所務别也自我觀之唯之與阿相去幾 何乎善之與惡相去何若乎亦固任之已耳可無用 學可無用憂也若夫人之所畏我亦不可不畏不敢 有所忽遺也然循理謹度而外無容心焉此心之廣 大荒哉其未之有涯際矣人之所樂我未嘗溺以為 樂衆人方熙熙然如享太牢如春登臺我獨怕兮其 無情欲之兆如嬰兒之未孩矣畏與樂皆不足累但 覺其心乘乘兮若無所歸不係於私也衆人皆有餘 而我獨若遺不滯於有也我其愚人之心也哉沌沌 兮俗人昭昭其有知也而我獨若昏俗人察察其務 别也而我獨悶悶且又忽兮似晦寂兮似無所止衆 人皆有所爲我獨頑然似鄙其無憂之狀如此何以 能然哉衆人方騖於學我獨絶之返乎無物之始而 以自養也孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信自古及今其名不去以閱衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 盛德者之容貌以爲道是從耳道體之妙何如乎道 之爲物惟恍惟惚不可得而見也雖不可見然惚恍 之中有象恍惚之中有物窈㝠之中有精其精甚真 **白话解读** 这段文字描述了修道者与世俗之人的不同状态，以及"道"的玄妙特性。 修道者的心境像婴儿般纯净无欲，与常人形成鲜明对比。当普通人热衷于享乐（如参加盛大祭祀、春日登高）时，修道者却保持淡泊，没有情欲的波动。普通人追求学问、计较善恶分别，修道者却超越这些分别心，认为善恶差别其实很小。他们看似愚钝混沌（沌沌），实则是因为不执着于世俗的聪明才智（昭昭）。普通人忙碌有为，修道者却保持无为状态，回归到万物初始的纯粹境界来滋养自身。 关于"道"的本质：大道虽然恍惚难测，但在这种朦胧状态中却包含着真实的形象和精微物质（其中有象、其中有物）。在深远幽暗处（窈兮冥兮），蕴含着最纯粹的精气（精），这种精气无比真实且可信。从古至今，"道"的名字从未消失，通过它才能认识万物的本源（众甫）。有大德行的人，其外在表现完全遵循道的规律。 文中"食母"指回归生命本源；"太牢"是古代最高规格的祭祀宴会；"孔德"即大德，指最高尚的德行。这些描述体现了道家追求返璞归真、超越二元对立的思想核心。 而不妄其中有信而可據也是道也自古及今其名 不去以閱衆甫吾何以知衆甫爲道所閱哉正以道 體恍惚窈㝠無可變滅故衆甫與化俱往而道自常 存耳 王純甫云閱歴也衆甫天地萬物凡自道而出者皆 是也王輔嗣云閱自門出者一一而數之言道如門 萬物皆自此往也曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虗言哉誠全而歸之 凡物之理曲者則可全枉者則可直窪者則可盈敝 者則可新少者則可得多者則可惑此盈⬤消息之 一定者也是以聖人但抱一而不求多焉而已爲天 下式矣不自表見其明故明不自是以求彰故彰不 自伐其功故有功不自矜其長故長此皆不爭之道 也夫唯不爭故天下莫能與之爭如謂猶有與之爭 也古之所謂曲則全者豈虗言哉夫人亦患不能曲 耳茍曲矣誠全而歸之物理斷不可誣也希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能久而况於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足有不信 人希簡其言因任自然而無容心則可矣飄風不終 **白话解读** 《老子说略》这段文字主要阐述了道的特性以及为人处世的智慧。 首先讲道的本质：道虽然看似虚无缥缈（恍惚窈冥），但其中蕴含着真实可信的规律。从古至今，道始终存在，万物（众甫）都在变化消亡，唯有道永恒不变。就像从门里进出的人流不断更替，但门本身始终存在一样。 接着讲处世智慧：弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以圣人（指得道之人）持守"一"这个根本原则作为天下的准则。不自我表现反而能彰显，不自以为是反而能明辨，不自我夸耀反而有功绩，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。古人说的"曲则全"不是空话，确实能带来圆满的结果。 最后讲自然之道：少说话才符合自然。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，连天地都不能持久，何况人呢？所以求道的人要与道合一，修德的人要与德合一。你追求什么就会得到什么，诚信不足的人也会招致别人的不信任。人应该少说话，顺其自然，不要刻意强求。就像狂风暴雨都不能持久一样，刻意而为的事情也难以长久。 这段文字通过自然现象和人生哲理，说明了守柔、谦下、不争的处世之道，以及顺应自然规律的重要性。 朝驟雨不終日此孰之爲乎天地也天地尚不能以 飄驟者久而人乃欲以一已之辨智與異己者爭不 亦難乎故從事於道者不然與道者遇即相忘於道 與德者遇即相忘於德與失者遇亦相忘於失唯希 言而已自然而已同於道者道者亦樂得之同於德 者德者亦樂得之同於失者失者亦樂得之人無賢 愚皆與相安信之故也使其信有不足焉則雖多言 以爭之而猶不信也甚矣希言自然之足貴也跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 ⬤者欲加髙於立而適不立跨者欲加⬤於行而適 不行世之自見以求明自是以求彰自伐其功自矜 其長何以異此乎其於道也如食之餘如行之贅物 或惡之矣故有道者不處也 贅行之行焦氏云當作形古字通也有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 有物焉混然而成不知其所以成也先天地而生不 知其所自始也其爲物也寂兮寥兮獨立無偶亘古 今而不改周行於萬有而未嘗殆萬物無不由之而 **白话解读** 《老子说略》这段文字主要讲的是顺应自然的道理。狂风暴雨不会持续一整天，这是天地运行的规律。连天地都不能让暴风雨长久持续，人又何必用自己的聪明才智去强求与别人争辩呢？ 真正修道的人不会这样做。与道相合的人，相处时就会忘记道的存在；与德相合的人，相处时就会忘记德的存在；与有过失的人相处，也会忘记对方的过失。关键在于少说话、顺其自然。与道相合的人，道也乐于接纳他；与德相合的人，德也乐于接纳他；与有过失的人相处，过失也乐于接纳他。无论贤愚，都能和睦相处，就是因为彼此信任。如果缺乏信任，即使说再多争辩的话，对方也不会相信。所以说，少言寡语、顺其自然才是最可贵的。 踮着脚想站得更高反而站不稳，跨大步想走得更快反而走不远。自我表现的人反而不能彰显，自以为是的人反而不能显扬，自我夸耀的人反而没有功劳，骄傲自满的人反而不能长久。这些行为在"道"看来，就像吃剩的饭菜、身上长的赘瘤，连鬼神都厌恶，所以有道之人不会这样做。 有一种混沌未分的东西，在天地形成之前就已经存在。它寂静无声，空虚无形，独立存在而永不改变，循环运行而永不停息，可以看作是天下万物的本源。我不知道它的名字，勉强称之为"道"，再勉强形容它广大无边。广大就会运行不息，运行不息就会深远无穷，深远无穷就会返回本源。所以说，道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。 这个混然一体的东西，不知如何形成，在天地之前就已存在，不知从何开始。它寂静空虚，独立无二，亘古不变，周流万物而永不停息。万物都因它而生，却不知道它的名字，我勉强称之为"道"。 生可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名 亦曰大而已矣其大也化而不有亦可曰逝其逝 也周而無外亦可曰逺其逺也一念之間求而即得 亦可曰反逝也逺也反也統以成其大而已矣故道 大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉可 不思所以全其大乎全之如何亦法地之無不載而 已地之外有天亦法天之無不覆而已生天地者道 亦法道之無不生無不成而已道本自然法道者亦 法其自然而已末四句皆以人言泥其辭則難通矣重爲輕根靜爲躁君是以聖人終日行不離輺重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失根躁則失君 凡物之重者常能資其輕者是重爲輕之根也物之 靜者常能主其躁者是靜爲躁之君也是以聖人終 日行不離輺重重以自持而不失於輕也雖有榮觀 燕處其中而超然無累靜以自主而不失於躁也奈 何有以萬乘之主而以身輕馳驅於天下之細故者 乎是輕矣輕則失其所以爲根而無以爲之資矣是 躁矣躁則失其所以爲君而無以爲之主矣 輺重以衣車爲喻言不離其本也榮觀屋翼臺榭之 屬亦以喻尊榮之位也善行無轍迹善言無瑕讁善計不用籌策善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善 **白话解读** 这段经文讲的是"道"的本质和圣人的处世之道。道是生育万物的根本，虽然不知道它的名字，勉强称之为"道"或"大"。它广大无边却能化生万物而不占有，运行周遍却没有边界，看似遥远却又在一念之间就能体悟。道、天、地、王是宇宙中四大重要的存在，而君王要效法地的包容、天的覆盖、道的创生，最终要回归自然本性。 文中用"重为轻根，静为躁君"作比喻：就像重物能承载轻物，安静能制约躁动。圣人处世就像行军不离辎重（指军队的后勤物资），虽然身处荣华富贵之中，却能超然物外。可惜有些大国的君主，反而轻率地追逐天下琐事，这样就会失去根本，就像轻浮会失去根基，躁动会失去主宰。 后面用五个"善"来说明圣人的境界：善于行走不留痕迹，善于说话没有过失，善于计算不用工具，善于关闭不用门闩却打不开，善于捆缚不用绳索却解不开。圣人总是善于救助人和物，所以没有被遗弃的人和物。这叫做"袭明"（承袭光明智慧），所以善人是不善之人的老师。 文中特别说明"辎重"比喻不离根本，"荣观"比喻尊贵地位。整段强调要守住根本，保持虚静，效法自然之道，才能达到圆融无碍的境界。 人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙 人之善行者無轍迹行所宜行也善言者無瑕讁言 所宜言也善計者不用籌策理必有至也善閉無關 楗而不可開操得其要也善結無繩約而不可解衆 所同欲也聖人有是善是以常以人治人是善救人 故人各得其所而無棄人常因物付物是善救物故 物各遂其生而無棄物是謂善用其明以治人物也 夫天下之人善不善盡之善人不善人之師也不善 人善人之資也知其爲師而貴之知其爲資而愛之 則所以處善不善者各得矣是所謂善救人無棄人 也不然而不貴其師不愛其資雖自以爲智實大迷 而已夫此師與資之間即救人之要妙在善用之耳 襲明襲傳襲也言以己之明⬤之人物也一解如掩 襲之襲言宻用其明也知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於嬰兒知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 未嘗不知其雄而能用其剛也乃守其雌而以柔爲 主是處其身於卑下而爲天下谿也爲天下谿則常 德抱而不離而復歸於嬰兒之無我矣未嘗不知其 白而能用明也乃守其黒而以晦爲主是其身常自 **白话解读** 这段经文主要讲的是为人处世和治理之道的智慧。 关于善人与不善人的关系：善人可以作为不善人的老师，不善人也可以成为善人的借鉴。明白这个道理的人，会尊重老师、珍惜借鉴，这样就能妥善处理善与不善的关系，做到人尽其用。如果不尊重老师、不珍惜借鉴，即使自以为聪明，实际上也是糊涂的。 关于处世智慧：真正善于行走的人不会留下痕迹（做事恰到好处），善于说话的人不会有过失（说话恰如其分），善于计算的人不需要筹码（明白事理），善于关闭的人不用门闩也能让人打不开（把握关键），善于捆绑的人不用绳索也能让人解不开（符合众人意愿）。圣人具备这些善巧，所以能用人来管理人，使每个人都各得其所；能顺应万物本性，使万物各遂其生。 关于"袭明"的含义：有两种解释，一是将自己的智慧运用于人和物，二是暗中运用智慧。 关于"知雄守雌"的修养：虽然知道刚强的道理，却安守柔弱的姿态，像天下的溪流一样谦下。这样就能保持纯真的德行，回归婴儿般的纯朴状态。同样地，虽然明白光明的道理，却安守暗昧的姿态；虽然知道荣耀的道理，却安守卑辱的姿态。这样就能保持完整的德行，回归到最原始质朴的状态。这种质朴的状态分散开来就成为各种器物（具体事物），圣人运用这种质朴之道来管理，所以完善的制度不会割裂事物的自然本性。 这些道理都体现了道家"柔弱胜刚强"、"返璞归真"的思想，强调通过谦下、守柔、质朴的方式来达到更好的处世和治理效果。 俯仰而爲天下式也爲天下式則常德無少忒而復 歸於無極之形矣未嘗不知其榮而能自高也乃守 其辱而以退遜爲主是以其身含納垢濁而爲天下 谷也爲天下谷則常充足而復歸於混成之樸矣樸 者不可以一器名者也及其散則爲器器僅一官之 守耳聖人用之則器反爲樸不爲官而爲官之長故 以大道制天下者不事乎裁割之小數也 式字諸說解作法愚意谿谷皆借用字則式字似亦 謂車式耳測時之器亦曰式人自取正而我無心似 之將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 將欲取天下而有所作爲有所執持以爲之吾見其 不得而爲矣何也天下本神靈之重器不可以一人 之私智强爲之也爲者斯敗之執者斯失之矣故天 下之物或前行者或後隨者或呴以爲温者或吹以 爲寒者或强而好勝者或羸而自守者或載而成者 或隳而毁者材質不同取⬤亦異欲以一人爲之執 之難矣是以聖人因其自然而無容心但於其中去 其甚者去其奢者去其泰者而已無餘事矣何必更 有所爲哉以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所出荆棘生焉大兵之後必有凶年善者果而已不敢以取强 **白话解读** 老子在这里用几个生动的比喻说明圣人的处世之道。首先说圣人像车轼（古代马车前端的横木）一样，虽然身处高位却保持谦卑，因此能守住永恒的德行而不出差错，最终回归到无始无终的道体。虽然知道荣耀，却不自高自大，甘愿处于卑下位置，就像容纳污浊的溪谷，反而能保持充盈，回归到质朴的本源。 这种质朴状态无法用具体器物来形容，当它分散时表现为各种具体事物，但圣人运用时又能使具体事物回归质朴。所以用大道治理天下的人，不会拘泥于琐碎的分割方法。 接着老子指出，想要强行掌控天下的人注定失败。天下是神圣的存在，不能凭个人意志强行改变。万物各有特性：有的在前引导，有的在后跟随；有的温暖如呼气，有的寒冷如吹气；有的刚强，有的柔弱；有的成就事业，有的毁坏事物。圣人明白这个道理，所以去除极端、奢侈和过度的行为，顺其自然而不强求。 最后强调，用道辅佐君主的人不会靠武力逞强，因为武力会带来报应。军队经过的地方会民生凋敝，大战之后必有灾年。真正善于用兵的人只求达到正当目的，不敢恃强凌弱。 果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂不道不道早已 以道佐人主者不以兵强取於天下夫兵之爲事好 相還報師之所處荆棘生焉大兵之後必有凶年兵 之爲害如此可以佐人主强天下乎所謂善用兵者 在能自果斷而已耳不敢以之取强也其所果者如 何果而勿矜也果而勿伐也果而勿驕也果而不得 已也果而勿强也天下盈虗之理凡物之壯者則無 不老以兵取强是謂恃壯而不道不道者必早已亦 何能終强乎 焦氏云不得已爲之難也果而勿矜以下五而字當 讀如於字人方果於彼我獨果於此也夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣吉事尙左凶事尙右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 夫兵之佳者不祥之器也物或惡之故有道者不以 其事自處也君子居則貴左用兵者則居右與君子 道反因知兵者不祥之器非君子之器也茍其不得 已而用之亦惟以恬淡爲上及其勝也亦不自以爲 美使勝而以爲美是樂殺人也樂殺人者不可以得 志於天下矣吉事尚左凶事尚右禮之定體也偏將 **白话解读** 这段文字主要讨论用兵之道的正确态度，核心思想是反对滥用武力。经文首先指出，即使取得成果也不应骄傲自大、夸耀功绩，因为事物发展到极盛就会转向衰老，违背自然规律（"道"）的行为必然早亡。用武力强取天下是违背大道的做法。 真正善于用兵的人，只在不得已时才使用武力，并且保持谦逊克制。经文列举了五种正确态度：取得成果不骄傲、不夸耀、不傲慢、明白是不得已而为之、不逞强霸道。作者强调，武力是不祥之物，连天地万物都厌恶它，所以有道之人不会轻易动用。 古代礼仪中，吉事以左为尊，凶事以右为尊。用兵时将领位居右侧，就是以丧礼来对待战争。即使战胜也要怀着哀悼的心情，因为战争意味着大量生命的逝去。经文反复告诫：以杀人为乐的人不可能真正得志于天下。 焦氏（注释者）特别指出，"不得已"三个字道出了用兵的艰难。五个"果而"中的"而"字应当读作"于"字，意思是当别人执着于某种做法时，智者却坚持另一种更高明的态度。这段文字体现了道家反对战争、崇尚自然的思想，认为武力是不得已的最后选择，使用时必须保持悲悯之心。 軍居左上將軍居右是則以喪禮處之矣甚矣兵之 爲不祥也凡軍禮殺敵衆多以悲哀泣之戰勝而歸 以喪禮處之甚矣勝之非美而殺人之非所樂也 恬淡安靜也道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海 道以無名爲常但可謂之樸而已是樸也夷也希也 微也可謂小矣樸雖小萬物皆自此生萬物皆自此 處出何所不統天下豈有敢臣之者乎侯王若能守 之則萬物將自賔其和氣所致天地相合以降甘露 其盛德所孚人不待令而自均一守樸之效如此夫 侯王之守樸也守其常無名者而已守其無名始可 以制有名禮樂政刑之屬皆自此起然不可逐末而 忘本也名亦既有夫亦將知止而不過無求多焉仍 鎭以無名之樸而已知止如此所以無危殆之患也 所以然者何也譬道之在天下猶川谷之於江海川 谷以江海爲歸天下以道爲歸但恐人君不知守此 樸耳知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者久死而不亡者壽 知人之是非者謂之智自知其得失者謂之明能勝 人者謂之有力自勝其私欲者謂之强知足而無求 者謂之富强行道而不息者謂之有志物變無窮知 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于战争的反思，二是对"道"的本质阐述。 首先说战争。军队出征时，主帅位居左侧（古代以左为尊），而将军居于右侧，这其实是按照丧礼的仪式来安排的。用丧礼来对待战争，说明兵器确实是不祥之物。凡是军队作战杀人众多时，应该怀着悲哀的心情哭泣；即使打了胜仗凯旋，也要用丧礼的仪式来处理。这深刻说明：胜利并非美事，杀人更不是值得高兴的事。真正的高境界是保持恬淡安静的心态。 然后讲"道"的本质。"道"通常是没有名称的，就像未经雕琢的原木（"朴"），虽然看似微小，但天下万物都不敢轻视它。如果君主能够守住这个"朴"，万物就会自然归附。天地阴阳之气交合，就会降下甘露（象征祥瑞），不需要人为命令就能自然均匀分布。这就是守住"朴"的效果。 刚开始制定名称制度时，有了名称之后也要懂得适可而止。知道适可而止就不会有危险。就像天下的河流最终都要归于江海一样，万物都要归于"道"。可惜很多君主不明白要守住这个"朴"的道理。 接下来讲个人修养：能了解别人是智慧，能认识自己才是高明；能战胜别人是有力量，能战胜自己才是强大；知道满足就是富有，坚持力行就是有志气；不迷失根本才能长久，死后精神不灭才是真正的长寿。这里区分了外在的"智"和内在的"明"，强调自我克制比战胜他人更重要，知足常乐才是真正的富有，坚持行道才算有志气。明白事物变化的根本规律而不失去立足点，才能长久；肉体死亡而精神长存，才是真正的长寿。 其所而不爲所變者謂之久死生之變甚大雖死而 未嘗亡者謂之壽 智明力强以内外對言富而有志以能行知止對言 久壽以不變於生不亡於死對言不失其所死而不 亡皆守常道之效也大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不名有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物歸焉而不知主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大 大道之爲體汎兮其可以左可以右執一求之而不 得也萬物恃之以生未嘗辭也生物之功既成又不 自名以爲有愛養萬物矣而又不爲主自其常無欲 言之希夷無形可名於小自其萬物歸焉而不知主 言之容受無外可名於大道體之妙如此是以體道 之聖人終不自以爲大也故能成其大執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既 能執大象以御天下則天下皆歸往之矣天下皆往 而我未嘗有所作爲而害之則往者無不安安而且 平平而且泰矣此大道之爲用也若夫作樂設餌以 待來者過客非不止也樂闋餌盡將⬤之而去矣道 之出口淡乎其無味也視之不足見聽之不足聞也 及其用之則不可既豈樂與餌之比乎 陸希聲云大象者道也蘇子由云道非有無故謂之 大象　樂餌蓋喻小惠悦物者 **白话解读** 这里讲的是大道（宇宙根本规律）的特性。真正永恒的东西不会因为外在变化而改变，生死虽然看起来是巨大的转变，但那些看似死去却从未真正消亡的，才是真正的长寿。 智慧明达、力量强大是从内外两方面来说的；富有而有志向，是从能够行动又懂得适可而止两方面来说的；长久和长寿，是从不因生命形态改变而改变、不因死亡而消亡两方面来说的。这些都是坚守常道的效果。 大道广阔无边，可以左右逢源。万物依赖它生长，它从不推辞；成就了万物却不居功；养育万物却不主宰。因为它永远没有欲望，可以说很微小；万物都归附于它却不知谁是主宰，又可以说很伟大。所以圣人始终不自以为大，反而能成就真正的伟大。 大道作为本体，既可以在左也可以在右，刻意追求反而找不到。万物靠它生长，它从不拒绝。创造了万物却不居功，养育万物却不主宰。从它永远无欲这点看，它虚无缥缈难以捉摸，可以说很微小；从万物归附却不知谁是主宰这点看，它包容一切无边无际，可以说很伟大。大道本体如此玄妙，所以体悟大道的圣人始终不自以为大，反而能成就真正的伟大。 掌握了大道这个"大象"（最高法则）来治理天下，天下人都会归附。天下人都来归附，而我不刻意作为也不伤害他们，那么归附的人都能获得安宁、平和、康泰。这才是大道的功用。至于用音乐美食来吸引人，就像对待过路客人，虽然能让他们暂时停留，但音乐停止美食吃完他们就会离开。而大道说出来平淡无味，看它看不见，听它听不到，但运用起来却无穷无尽，哪里是音乐美食能比的呢？ 陆希声说"大象"指的就是道。苏子由解释道不是具体的有无，所以称为"大象"。音乐美食只是比喻那些用小恩小惠取悦人的手段。 將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔勝剛弱勝强魚不可脫於淵國之利器不可以示人 天道之盈⬤人事之倚伏皆有自然必至之勢如將 欲歙之也必已張之矣將欲弱之也必已强之矣將 欲廢之也必已興之矣將欲奪之也必已與之矣此 其理至微也而實至明是謂微明大要柔者可以勝 剛弱者可以勝强而已此理可以自養亦可以自藏 是魚之深淵也此理可以禦患亦可以爲患是國之 利器也魚不可脫於淵脫於淵則死之徒矣國之利 器不可以示人示人則或竊之而爲害不勝言矣道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 道體本無而應用則有故常無爲而無不爲侯王若 能守此道其於天下亦以無爲此爲之萬物將自化 而順此無爲之治矣萬物既化茍有欲起而生其智 巧者吾亦將以無名之樸鎮定之且並此無名之樸 亦將不欲守道至此可謂一無所欲而真能靜矣天 下有不各返 **白话解读** 这段文字阐述了道家"柔弱胜刚强"的辩证思想。想要收敛某物，必先让它扩张；想要削弱某物，必先让它强盛；想要废除某物，必先让它兴起；想要夺取某物，必先给予它。这种看似矛盾却蕴含深刻智慧的道理，称为"微明"（微妙而显明的道理）。 就像鱼不能离开深水，国家的权谋手段也不能轻易展示。天道运行和人事变迁都有其必然规律：事物发展到极点就会转向反面。明白这个道理，可以用柔弱来克制刚强。这个道理既可以用来修身养性（自养），也可以用来隐藏实力（自藏），就像鱼儿需要深水保护；既能抵御祸患，也可能成为祸患，就像国家的权谋手段。 "道"（宇宙本源和规律）看似无所作为，却成就一切。统治者若能遵循"无为而治"的原则，万物就会自然化育。当人们产生过多欲望时，就用"无名之朴"（道的本真状态）来安定他们。连这种安定手段也要放下，真正做到无欲无求，天下自然回归正道。 这里强调统治者应当效法"道"的自然无为，不过度干预，让百姓自发遵循本性。当社会出现投机取巧之风时，不是用强制手段，而是回归质朴本真来引导。最终达到既不刻意作为，也不刻意不作为的境界，实现天下大治。 於不欲而自正者乎 老子說畧卷上 ## 卷2 欽定四庫全書 老子說畧卷下 濟陽張爾岐　撰 下篇上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此 德之上者不自有其德是以有德德之下者勉强執 持而不失其德是以德未至而無德其中存之不同 如此德之上者無所作爲非故無爲也率德之自然 而已無餘事無所用爲也德之下者則爲之矣然慮 而後獲為而後成實不得不出於爲也其發用之不 同如此德者道備於身之稱若夫一德著聞者有上 仁焉有上義焉有上禮焉上仁事主於愛不能無爲 矣爲之而生於心之不自已實無所勉而爲之也上 義事主於宜不能無爲矣謂其宜也而爲之是有以 爲也上禮以文飾情情積於中則爲禮以達之然節 文詳縟非衆之所必能也爲禮而莫之應者有矣莫 之應則不免攘臂而仍之又非僅有爲而已也故失 道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮凡 自道五降而後至於禮也夫禮者文也文勝則情衰 禮者讓也讓不應則爭起禮豈非忠信之薄而亂之 **白话解读** 这段文字是清代学者张尔岐对《道德经》下篇的注解，主要阐释"德"的不同层次及其与道、仁、义、礼的关系。 最高层次的德（上德）不刻意标榜德行，所以真正具备德性；低层次的德（下德）执着于不失德的表现，反而失去了德的真谛。上德之人顺其自然无需刻意作为，下德之人则需要努力作为才能达成。同样，仁、义、礼也分层次：上仁发自内心不勉强，上义因合宜而作为，上礼则用繁复仪式表达情感。 当社会失去大道时，人们才强调德；失去德才讲仁；失去仁才讲义；失去义才讲礼。礼其实是忠信淡薄后的产物，反而是祸乱的开端。那些自以为有先见之明的人，只是抓住了道的表面，实则是愚昧的开始。因此大丈夫应当立身敦厚朴实，舍弃浮华浅薄。 具体来说：上仁以爱心为本，虽需作为但发自本心；上义以合宜为本，需要判断该不该做；上礼用繁复仪式表达情感，但当礼仪不被回应时，就会强拉别人遵守，这就不仅是"有为"而是强求了。从道到德，再到仁、义、礼，是一个逐步下降的过程。礼的本质是文饰，过分讲究形式就会真情衰微；礼本应谦让，当谦让不被回应就会引发争执，所以说礼是忠信淡薄的表现，也是混乱的开端。 （注：文中"攘臂而仍之"指卷起袖子强行拉扯，形容勉强他人守礼的举动；"前识者"指那些自以为有先见之明的人；"五降"指道、德、仁、义、礼五个层次的递降） 首乎人之前識者聰明外耀矜外則遺内推索過勞 明過則生惑前識者豈非道之華而愚之始乎薄以 生亂華以致愚如此是以大丈夫處其厚不處其 薄居其實不居其華故去彼智禮而取此道徳也昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴髙將恐蹷故貴以賤爲本髙以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數輿無輿不欲琭琭如玉落落如石 昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈 谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞雖 有天地人物之殊其不可不致此一則同也使天無 以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷 無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貞而 徒居髙貴之勢將恐蹶甚矣一之不可不致也侯王 之致一者如何亦曰不自貴不自髙而已貴者以賤 爲本髙者以下爲基如之何可以自貴自髙也是以 侯王自謂孤寡不穀以賤者自名此其不自貴而以 賤爲本耶非乎天下之勢合衆賤以成貴如車之合 輪轅軫蓋以成車非賤則無貴如致數輿則無輿侯 王能忘其貴忘其髙乃可以爲天下貞耳不欲琭琭 **白话解读** 那些自以为有先见之明的人，其实只是把聪明才智都耗费在外表上。过分追求外在的东西，反而会丢失内心的本真。绞尽脑汁地推究琢磨，过度劳神反而会产生迷惑。这种所谓的先见之明，难道不是大道的虚华表象，反而是愚昧的开始吗？浅薄会导致混乱，浮华会招致愚昧。 所以真正的大丈夫立身处世，总是选择敦厚实在，而不流于浅薄；安守质朴本真，不追求虚华表象。因此要舍弃那些智巧礼仪，回归道德的根本。 自古以来，万物都因得"一"（指道）而各得其所：天得"一"而清明，地得"一"而安宁，神明得"一"而灵验，河谷得"一"而充盈，万物得"一"而生长，侯王得"一"而使天下安定。这个根本道理是相通的。如果天失去清明恐怕会崩裂，地失去安宁恐怕会震动，神明失去灵验恐怕会消散，河谷失去充盈恐怕会干涸，万物失去生机恐怕会灭绝，侯王若不能保持谦卑而一味追求高贵，恐怕会倾覆。 所以高贵要以卑贱为根本，崇高要以低下为基础。因此侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"（古代君王谦称），这不正是以卑贱为根本吗？就像造车时若只追求众多部件，反而造不出完整的车。不要像美玉那样光彩夺目，而要像顽石那样朴实无华。 侯王要想保持天下安定，就要做到不自视高贵，不妄自尊大。因为高贵是建立在卑贱基础上的，崇高是以低下为根基的，怎么能自视高贵呢？所以侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"，用卑贱的称谓来称呼自己，这不正是以卑贱为根本吗？ 天下的形势就像造车一样，需要组合众多普通部件才能成就高贵整体。没有卑贱就没有高贵，若过分追求单个部件，反而造不出完整的车。侯王只有忘记自己的高贵地位，放下身段，才能真正安定天下。不要追求像美玉那样耀眼，而要像顽石那样保持质朴。 如玉落落如石過爲分别也反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無 人不外馳而内反即入道之肇端反者道之動也有 道者必不與物競而自處弱弱者道之用也所以然 者蓋以天下之物皆生於有而有則生於無無者道 之本然也反者捨有而趨無以有趨無故云道之動 也及其與道爲一無靜可名何有於動乎弱者有而 不離於無不離於無故云道之用也若究其體則亦 無而已矣上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大⬤之不⬤不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若𩔖上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質真若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隠無名夫惟道善貸且成 上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡而已不能 必行也下士聞道則大⬤之不爲下士所笑不足以 爲道何也古之建言者有之矣曰明道者自明而已 不與世競明故若昧進道者自進而已不與世競進 故若退夷道者與世無所不平雖非人之所及也而 與人若𩔖上德者不自有其德其卑下若谷大白者 不離染以爲白其同塵若辱廣德者不自以爲廣常 若有所不足建德者勤於治性接物必簡故見爲茍 且而若偷質真者任天而遊無所執著故見爲不常 而若渝大方正内而行無事矜暴故不見其㢘隅大 **白话解读** 这段文字阐释了道的本质特征和体悟道的不同层次。核心意思是说：道的运行规律是循环往复的（反者道之动），而道发挥作用的方式是柔弱不争的（弱者道之用）。世间万物都从"有"产生，而"有"又源自"无"——这个"无"就是道的本来状态。修道之人要舍弃"有"而回归"无"，这种返本归真的过程就是道的运行；当与道合一时，连动静的分别都不存在了。 文中将人分为三种悟道层次：上等根器的人听闻大道就努力践行；中等根器的人半信半疑；下等根器的人则会大声嘲笑——不被愚人嘲笑的就不足以称为真正的道。古代智者留下这样的格言：真正明白道的人看似愚昧（明道若昧），精进修道的人看似退步（进道若退），平坦的大道看起来崎岖不平（夷道若颣）。最高尚的德行像山谷般虚怀若谷（上德若谷），最纯净的洁白甘愿含垢（大白若辱），广大的德行总显得不足（广德若不足），刚健的德行看似懈怠（建德若偷），质朴的本真看似变化无常（质真若渝）。最大的方正没有棱角（大方无隅），最珍贵的器物需要长时间才能成就（大器晚成），最大的声音反而听不见（大音希声），最大的形象反而无形（大象无形）。道就是这样隐微无名，却善于滋养万物并助其成就。 这些看似矛盾的描述，其实揭示了道的超越性特征：真正的道往往与世俗认知相反，修道者表现出来的外在形态常常与内在实质形成反差。 器晚成其成不可遽見大音希聲其聲不可得聞大 象無形其形不可得容此豈中下之人計量之所能 至安得不非⬤之哉蓋道之本體隱而難見無所可 名及其發見於物則惟道善貸而且善成萬物並受 其賜而又未能知之其取⬤於下士宜耳道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益或益之而損人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父 道生一一生二無名天地之始也二生三三生萬物 有名萬物之母也萬物皆負隂而抱陽沖氣以爲和 孰非道之生之成之者乎人之所惡惟孤寡不穀而 制名者使王公自以爲稱欲其貴而不忘賤髙而不 忘下也故物或損之而適以益或益之而反以損謙 與滿之所自招也古人之所以教人者我亦取其言 爲教有曰强梁者不得其死豈非自益而反大損者 乎是言也吾將以爲教人之主 此章沖氣爲和以上似承善貸且成而言與下叚文 義不屬或有脱誤不可知解者皆牽合耳 道謂理一謂氣二謂隂與陽三謂隂與陽與隂陽㑹 合之氣即下文所云沖氣也萬物負隂而抱陽沖氣 爲和即申說三生萬物也 此言生一生二與儒者不同此章惟李息齋註差明 白可味天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾是以 **白话解读** 这里讲的是大道（宇宙根本规律）的特性：最珍贵的器物需要长时间才能成型，普通人难以立即看到成效；最宏大的声音反而显得稀微，常人难以听闻；最完整的形象反而没有固定形态，人们难以把握其轮廓。这些深奥道理，岂是中等以下资质的人能够理解的？难怪他们会产生怀疑。 大道的本体（本质存在）隐微难见，无法用言语描述。但当它显现于具体事物时，就表现出善于滋养万物、促成万物生长的特性。虽然万物都蒙受道的恩泽，却很少有人真正认识它，所以普通人对道的怀疑也是情理之中。 接下来解释宇宙生成的过程：大道首先化生混沌未分的元气（一），元气分化出阴阳二气（二），阴阳交合产生中和之气（三），由此化生万物。万物都包含着阴阳两面，通过中和之气达到和谐状态。人们厌恶的"孤"、"寡"、"不谷"（古代指无依无靠、残缺不全的状态），反而被王公贵族用作谦称，这说明事物看似受损反而得益，看似增益反而受损。古人教导说"强横霸道的人不得好死"，我将这句话作为教化世人的根本原则。 注解说：这里提到的"中和之气"承接前文"善贷且成"（善于滋养成就万物）的观点。关于"道生一，一生二"的生成过程，道家与儒家解释不同。只有李息斋（宋代道士）的注解比较清楚可取。 最后强调柔弱胜刚强的道理：天下最柔弱的东西，能穿透最坚硬的物体；无形的力量能进入没有缝隙的地方。我因此认识到"不言"的教导和"无为"的益处，这种境界很少有能达到的。 知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 惟天下之至柔爲能馳騁天下之至堅而役使之惟 無有者爲能入無間之内而無不達吾是以知無為 之為有益也無爲之爲所謂至柔也無有也何所不 馳何所不入乎然不言之教無爲之益天下希及之 矣蓋歎其鮮能也名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 人之狥名者知有名而不知有身亦思名與身孰親 乎人之貪貨者知有貨而不知有身亦思身與貨孰 多乎狥名貪貨者皆知好得而病亡亦思得與亡孰 病乎是故有所甚愛則求之者必力而有大費所藏 者厚則攻之者必衆而至厚亡至此而始悟名之爲 身累也貨之爲身賊也得之爲病甚於亡也若夫君 子能知足則不辱能知止則不殆斯乃可以長久耳大成若缺其用不敝大盈若沖其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 道德之大成者不自知其成也自視常若缺故其用 不敝才能之大盈者不自以爲盈也自視常若沖故 其用不窮行之大直者循理而動不與物競故若屈 知之大巧者行所無事不爲雕琢故若拙言之大辯 者理有固然不以口爭故若訥此清靜之德也今夫 寒熱之氣有形者之所不免而躁者可以勝寒靜者 **白话解读** 老子在这里讲的是"无为"（不刻意作为）的深刻道理。最柔弱的东西反而能驾驭最坚硬的东西，就像无形的力量能渗透到没有间隙的地方。我因此明白无为的好处——它就像至柔之物，能无所不至。可惜世上很少有人能领悟这种不言而教、无为而益的智慧。 接着谈到人生取舍：名声和生命哪个更珍贵？生命和财富哪个更重要？得到与失去哪个更痛苦？过分追求名声必定耗费巨大，积累过多财富终将招致更大损失。懂得知足才不会受辱，懂得适可而止才能长久。 那些追逐名声的人只看到虚名却忘了身体，贪图财富的人只盯着钱财却不顾性命。等到付出巨大代价才明白：名声是身体的负担，财富是生命的盗贼，得到的痛苦比失去更甚。唯有知足知止的君子，才能长久安稳。 最高境界的成就看似有缺陷（大成若缺），但作用永不衰竭；最充盈的状态看似空虚（大盈若冲），但功用无穷无尽。最正直的表现反而像在退让（大直若屈），最灵巧的动作显得笨拙（大巧若拙），最雄辩的言辞好似木讷（大辩若讷）。就像躁动能御寒，宁静可抗暑，清静无为才是天下的正道。 真正得道的人从不觉得自己圆满，总感觉自己还有不足，所以才能持续进步；才能极高的人不觉得自己充盈，保持虚怀若谷，所以才能取用不尽；最正直的人顺应天理不与人争，所以看似退让；最有智慧的人自然行事不加雕饰，所以显得笨拙；最善辩的人把握真理无需争辩，所以看似口拙。这就是清静无为的德行——就像寒热是肉体难免的感受，但躁动能御寒，静默可抗暑。 可以勝熱内之勝外如此豈有體清靜之德而不爲 天下所取正者乎天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣 天下有道無所事爭卻走馬以糞田天下無道則日 尋於爭而戎馬生於郊何以故罪莫大於可欲有可 欲而以示人盗之招也禍莫大於不知足不知足而 求益亂之所由生也咎莫大於欲得人之有欲得人 之有大惡之所歸也匹夫有此患必及之侯王而爲 此戎馬所以生於郊乎故人能知其分之已足而自 足焉則無不足矣無不足則不爭矣不出戸知天下不窺牖見天道其出彌逺其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成 不出户可以知天下天下之爲天下無待於出户而 後知也不窺牖可以見天道天道之爲天道固無待 於窺牖而後見也若不知天下天道之所以然而求 之於外出户而後知所知幾何窺牖而後見所見幾 何即窮其所知所見以求之其出彌逺其知彌少矣 是以聖人之知天下不自天下索知也聖人之見天 道不自天道起見也知不在外見不在外故不待行 以求之而後知也不待目見而後名也不行而已知 不見而已名且不必有所作爲而已成矣聖人體道 之功用如此其至也爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而 **白话解读** 这段经文主要讲清静无为和知足常乐的道理。 首先说到，如果内心能战胜外在的欲望（"热内之胜外"），保持清静的品德，自然会被天下人所效法。天下太平时，战马都用来耕田；天下混乱时，战马只能在郊野产驹。最大的罪过就是放纵欲望，最大的灾祸就是不知满足，最大的过错就是贪得无厌。所以懂得满足的人，永远都会感到满足。 接着解释，天下太平就不需要争斗，战马可以耕田；天下混乱就会不断争斗，战马只能在战场产驹。为什么会这样？因为放纵欲望就像招引盗贼，不知满足就会引发混乱，贪得无厌就会招致大祸。普通人这样会遭殃，诸侯王这样就会引发战争。所以人要知道自己该得的已经足够，自然就会满足，满足就不会争斗。 然后讲认知的道理：不出门也能了解天下事，不望窗外也能明白天道（自然规律）。走得越远，知道的反而越少。所以圣人不用亲自走就能知道，不用亲眼见就能明白，不用刻意作为就能成功。因为天下和天道的本质，不需要出门或看窗外才能理解。如果非要外出寻求，走得越远反而懂得越少。圣人认识世界不是向外求索，而是通过体悟道的本质。 最后讲修道的境界：追求学问是每天增加知识，追求道是每天减少欲望。不断减少再减少，直到达到无为的境界。无为反而能成就一切。这是圣人领悟道的最高境界。 （注：文中"道"指宇宙本源和自然规律，"无为"指顺应自然不妄为，"圣人"指得道之人） 無不爲矣故取天下常以無事及其有事不足以取天下 爲學者以求知故欲其日益爲道者在返本故欲其 日損損之者無欲不去亦無理不忘損之又損以至 於一無所爲而後與道合體焉爲道而至於無爲則 可以物付物泛應無方而無不爲矣故古之聖人取 天下而化之正之者常以無事及其有事則爲者將 敗之執者將失之何足以取天下乎 無事即無爲也取開元䟽云猶攝化也聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 聖人無常心惟以百姓之心爲心而已百姓之心皆 欲上之善之也皆欲上之信之也聖人於百姓之善 者吾善遇之即其不善者吾亦善遇之斯其德全乎 善矣百姓之信者吾信待之即其不信者吾亦信待 之斯其德全乎信矣聖人之在天下惵惵然恐天下 之不相忘於善相忘於信故爲天下渾同其心一以 視之而無所異焉百姓方注其耳目互相伺察各有 是非聖人皆孩之孩之者視若嬰兒見其是者亦不 喜見其非者亦不怒也聖人之無常心以百姓心爲 心者如此　惵惵恐懼也出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地者亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生 **白话解读** 《老子说略》这段讲的是无为而治和圣人境界的道理。 治理天下要顺其自然，不刻意作为。如果强行干预，反而会失去天下。就像修道之人要不断减少欲望，最终达到无为状态，才能与道合一。古代圣人治理天下时，总是保持无为的态度，一旦有所作为，反而会失败。 "无事"就是"无为"的意思，就像开元年间注解说的，是指顺应自然来感化百姓。 圣人没有固定成见，完全以百姓的心意为准。对善良的人善待，对不善良的人也善待，这才是真正的善德；对诚信的人信任，对不诚信的人也信任，这才是真正的信德。圣人在位时总是战战兢兢，把天下人的心都看作一体。百姓们互相盯着对方的言行评头论足，圣人却像对待婴儿一样看待所有人——看到对的不会特别高兴，看到错的也不会动怒。"惵惵"就是谨慎小心的意思。 关于生死之道：十分之三的人自然长寿，十分之三的人自然短命，还有十分之三的人本来可以活得更久，却因为过分追求长生反而早死。为什么会这样？因为他们太执着于生存了。我听说真正懂得养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，在战场上不会被兵器所伤。因为他不执着于求生，所以这些危险都伤害不到他。 者陸行不遇兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 萬物之變莫大乎生死茍出乎生即入乎死約計當 世之人宜得生而爲生之徒者十有其三宜得死而 爲死之徒者十有其三自以爲之生實則動而之死 地者亦十有其三夫方以爲之生乃動之死地者何 以故以其生生之厚也其奉生者愈厚則其趨死者 愈迫故曰之生而適之死也要之皆非攝生之善者 蓋聞善攝生者陸行不遇虎兕入軍不避甲兵兕無 所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以 其無死地也所謂死地者身是也不有其身方以生 爲寄而不之愛不愛其生孰能死之此所謂善攝生 者也 諸解多以出謂自無而見於有入謂自有而歸於無 無死地謂本性常存道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之亭之毒之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂𤣥德 立於無物之先者道也此萬物之所始故凡物皆道 生之道運而爲德隂陽之氣是也萬有之所資也故 凡物皆德畜之氣聚而有物而後有形可見故物其 形之者也物既形矣此物之形與衆物之形相交相 取而爲勢而後物之體用以備故勢其成之者也物 **白话解读** 这段文字讲的是《道德经》中关于"善摄生"（善于养护生命）的深刻道理。老子用生动的比喻说明：真正懂得养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不会被兵器所伤。这不是因为他们有超能力，而是因为他们"无死地"——没有把自己置于危险的境地。 世上的人大致可以分为三类：三分之一本该活着却死了，三分之一本该死了却活着，还有三分之一自以为在求生，实际上却在走向死路。为什么会这样？因为他们过分追求物质享受（"生生之厚"），越是贪图享乐，反而越接近死亡。 真正的养生高手明白"死地"就是过分执着于肉体。他们把生命看作暂时的寄托，既不贪生也不怕死，所以外物无法伤害他们。就像犀牛找不到顶角的地方，老虎找不到下爪的地方，兵器找不到砍杀的目标。 后面解释了"道"与"德"的关系：道是万物的本源（"立于无物之先"），德是道的具体表现（"道运而为德"）。阴阳二气就是德的体现，万物都依靠德来养育。当气凝聚成形，万物就产生了具体的形态；不同形态的物体相互作用，就形成了各种势能，使事物具备完整的功能。 最后强调道的伟大：它生育万物却不占有，成就一切却不居功，统领万物却不主宰，这就是最深远的"玄德"。 之形形此道之所生德之所畜而已勢之成成此道 之所生德之所畜而已是以萬物莫不尊道而貴德 道之尊德之貴豈有待而然哉夫固莫之爵而常自 然者也故道之於物生之畜之不已也而又長之育 之亭之毒之養之覆之其爲功於物如此然皆自然 而然生之而不有也爲之而不恃也長之而不宰也 此豈可得而名可得而測者乎天下有始以爲天下母既得其母以知其子既知其子復守其母没身不殆塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 天下有始以爲天下母此人所當體而得之者也既 得其母以知其子將無所不察無所不濟然不可狥 末而忘本也既知其子必復守其母斯可以沒身不 殆矣守母之道如何塞其兌閉其門終身不勞而功 自成不然開其兌以求濟其事將終身危殆而莫之 救人可不知返而守母乎視之而不可見者小也能 見此不可見是曰明守之而無可守者柔也能守此 無可守是曰强用其外見之光復斂其光而歸本然 之明勿外馳不返以遺身殃是謂能服習常道而與 之合一者也 此皆言體道之事曰始曰母皆指道言子萬物也知 小守柔即守母也小柔即上篇希夷微之意形道妙 之辭襲即中庸下襲水土之襲也 **白话解读** 天地间的一切形态，都是由"道"（宇宙本源）所生成、"德"（道的具体显现）所蓄养的。万物的形成发展，都是道与德自然运作的结果。因此世间万物没有不尊崇道、珍视德的。道之所以尊贵，德之所以重要，并不是谁赐予的，而是因为它们本身就是自然而然的永恒存在。 道对待万物的方式是这样的：创生它们、滋养它们、让它们成长发育、调节平衡、保护覆盖。虽然道对万物有如此大的功劳，但这一切都是自然而然的。道创生万物却不占有，成就万物却不居功，引导万物却不主宰。这种境界，又怎能用言语来形容和揣测呢？ 宇宙有个最初的本源，可以称之为"天下母"（万物的根本）。明白了这个根本，就能认识万物；认识了万物，还要回归守护这个根本，这样终身都不会有危险。堵塞感官欲望（塞其兑），关闭外求之门（闭其门），就能终身不受劳苦；反之，如果放纵欲望（开其兑）忙于俗务（济其事），就终身难以解脱。 能察觉细微之处叫做"明"，能持守柔弱叫做"强"。运用外在的光辉后，还要回归内在的明澈，不让自身陷入灾祸，这就是遵循永恒法则（袭常）。这个根本之道人人都应当领悟。明白了根本，就能洞察一切、成就一切，但不能沉溺于枝节而忘记根本。认识万物后必须回归根本，才能终身平安。 守护根本的方法就是：节制感官欲望，关闭向外攀缘的心门，这样自然能成就功业。反之，如果放纵欲望追逐外物，就会终身陷于危险而无法自救。能看见常人看不见的细微之处就是"明"，能持守常人难以把握的柔弱状态就是"强"。运用外在的智慧光芒后，还要收敛回归本心的明澈，不让自己迷失在外物中，这就是真正遵循常道、与道合一的境界。 这里说的都是体悟大道的要诀。"始"和"母"都指代道，"子"则指万物。懂得观察细微、持守柔弱，就是守护根本的方法。"小"和"柔"与之前说的"希夷微"（指道的微妙难测）意思相近，都是形容道的玄妙。"袭常"的"袭"字，就像水土滋养万物那样自然相合的意思。 使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚⬤服文采帶利劍厭飲食資貨有餘是謂盜竽非道哉 使我介然有知行於大道亦無不可知不可行也惟 夸張則必至失道是可畏耳大道甚夷本自易行而 民每好徑遂至背馳好徑者何如視其朝甚除刑政 繁矣視其田甚蕪視其倉甚⬤本業廢矣乃服文采 帶利刃厭飲食資貨有餘寵賂章矣大姦作小盗隨 是謂盗之先唱如竽之唱衆聲也真非道也哉善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟修之於身其德乃真修之於家其德乃餘修之於鄉其德乃長修之於邦其德乃豐修之於天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 善建者其所建不可拔善抱者其所抱不可脫傳之 無窮至其子孫猶祭祀不輟也所謂善建善抱者善 修其德而已修德者修之於身而身正其德乃真修 之於家而家齊其德乃餘修之於鄉而鄉服其化其 德乃長修之於邦而邦順其治其德乃豐修之於天 下而天下各得其所其德乃普此其所以不拔不脫 也何以知其德之修與否也以身觀身以家觀家以 鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下而已吾何以知天 下之然哉以此　觀身數語未詳含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏骨 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思： 第一层批评了当时社会的不良现象。老子说，我虽然明白大道的道理，但最怕的就是人们偏离正道。大道本来平坦易行，但人们总喜欢走捷径。看看朝廷刑罚严苛，田地荒芜，粮仓空虚，可权贵们却穿着华丽衣服，佩带宝剑，吃腻美食，聚敛财富，这就像盗贼头子（盗竽）带领群盗为非作歹，完全背离了大道。 第二层阐述了"善建善抱"的道理。真正善于建立功业的人，他的成就是不可动摇的；善于持守的人，他的坚守不会松懈。这种修为可以世代传承。具体来说： - 修养自身，德行就真实 - 修养家庭，德行就有余裕 - 修养乡里，德行就能长久 - 修养国家，德行就丰盛 - 修养天下，德行就普及 要了解一个人的德行，就要观察他自身、家庭、乡里、国家和天下的状况。 最后提到道德深厚的人就像婴儿一样纯真，连毒虫猛兽都不会伤害他（这里"骨"字可能是衍文）。这是形容修道达到至高境界时的状态，万物都不会与之相害。 弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 含德之厚者至比於赤子爲赤子者毒蟲不螫猛獸 不據攫鳥不搏皆厚德之應也骨弱筋柔而握固不 知牝牡之合而䘒作其氣精純之至也終日號而不 嗄心不動而氣和之至也知此至和之理者是之謂 知常道知此常道者是之謂至明知其和知其常而 守之不失則含德之厚可比赤子矣不然不知生之 不可益而欲益之是葘診欲至之祥氣好勝而心復 使之是謂不能弱而失之强物至於壯則必老恃壯 者是謂不道不道則早已與含德者不大殊哉知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂𤣥同不可得而親不可得而疎不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 知者不言言者不知知道者塞内出之兌閉外入之 門挫已之銳解物之紛和已之光同世之塵是之謂 忘物我混内外𤣥同於道者也亦安所恃言哉未能 𤣥同者同乎此則異乎彼同乎始未必不異乎卒當 其同也則親之利之貴之及其異也則疎之害之賤 之𤣥同之人無所爲同也安有所謂異故不可得而 親亦不可得而疎不可得而利亦不可得而害不可 **白话解读** 道德修养深厚的人，就像初生的婴儿一样纯真。你看婴儿虽然筋骨柔弱，小手却能紧紧握拳；还不懂男女之事，生殖器却会自然勃起，这是因为精气充沛到极点的表现。整天哭号嗓子却不沙哑，这是身心和谐到极点的证明。 懂得这种和谐状态叫做"常道"，明白常道就是最高智慧。刻意追求养生反而招致灾祸，强行驱使精气就是逞强。事物发展到鼎盛就会衰老，这种强求的作为不合乎道，不合道就会早亡。 道德深厚之人就像婴儿，毒虫不蛰他，猛兽不扑他，恶鸟不抓他，这都是深厚德行的感召。不明白生命不可强求却偏要增益，就像给庄稼乱施肥反而招致病害；争强好胜又放纵心念驱使精气，这叫做放弃柔弱而追求表面的刚强。 真正明白道的人不空谈，夸夸其谈的人其实不懂。要堵塞欲望的孔窍，关闭诱惑的门户，磨平锋芒，化解纠纷，收敛光芒，混同尘世，这就达到与道玄妙同一的境界。达到这种境界的人，既不能刻意亲近也不能故意疏远，既不受利益驱使也不被祸患影响，既不被奉承抬高也不被轻贱贬低，所以成为天下最尊贵的人。 修道之人要堵塞内在欲望的出口，关闭外在诱惑的入口，磨去自己的锋芒，化解外物的纠缠，内敛智慧的光芒，外同世俗的尘埃。这就是忘却物我分别、混同内外的玄妙境界，哪里还需要言语呢？达不到这种境界的人，认同这个就排斥那个，开始一致最终难免分歧。而真正与道玄同的人，根本无所谓同异之分，所以既不会刻意亲近也不会故意疏远，既不为利益所动也不为祸患所扰。 得而貴亦不可得而賤故爲天下之至貴以正治國以竒用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多技巧竒物滋起法令滋章盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 爲君者以正道治國以竒變用兵以無事取天下吾 何以知天下之可以無事取哉嘗觀天下多忌諱則 失業者衆而民彌貧民多權謀則國家眩於是而滋 昏人不務本業而多技巧則珍竒無益之物滋起多 爲法令以制人則盜賊因之而愈多有此皆爲上者 多事之所致也知多事之足以病天下則知無事之 足以取天下矣故聖人云我無爲而民自化我好靜 而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸蓋言 無事之足以取天下也 爲化並讀如訛或化讀如歸蘇子由云利器權謀也其政悶悶其民醇醇其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪正復爲竒善復爲祅人之迷也其日固久矣是以聖人方而不割㢘而不劌直而不肆光而不耀 爲君者其政悶悶而廣大歟則其民醇醇而知厚矣 其政察察而煩苛歟則民缺缺而疎薄矣悶悶者若 無得於民也而醇醇者應之察察者若大得於民也 而缺缺者應之人見爲禍而已爲福之所倚人見爲 **白话解读** 这段文字讲的是道家"无为而治"的政治智慧，核心意思是统治者要懂得"不折腾"的道理。 真正尊贵的东西，既不会因得到而显得高贵，也不会因失去而显得低贱，所以才能成为天下最珍贵的存在。治理国家要用正道，用兵打仗可以出奇制胜，而想要赢得天下则要靠"无为"（不强行干预）。为什么我知道"无为"能得天下呢？看看现实就知道：禁令越多百姓越穷，民间权谋越多国家越混乱，人们热衷投机取巧就会催生各种奇技淫巧，法令越严苛盗贼反而越多。这些都是统治者管得太多造成的。 所以圣人说：我不强行干预，百姓自然归化；我保持清静，百姓自然端正；我不折腾民生，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。这就是"无为"能得天下的道理。 治国政策宽松包容，百姓就淳朴厚道；政策严苛琐碎，百姓就狡诈凉薄。看似宽松的政策好像得不到什么，却换来民风淳朴；看似严苛的政策好像能控制一切，结果却适得其反。世人眼中的祸事可能藏着福气，看似福气的事可能潜伏着祸患，这种转化玄妙难测。人们被表象迷惑已经太久了。所以圣人处世方正却不伤人，清廉却不刻薄，耿直却不放肆，光明却不刺眼。 （注：文中"利器"指权谋手段，"闷闷"形容政策宽松，"察察"形容政策严苛，"醇醇"形容民风淳厚，"缺缺"形容民风浇薄） 福而已爲禍之所伏孰有知其究竟者哉方人之爲 察察之政其獨未嘗以正耶久之而正者復爲竒矣 善者復爲祅矣察察之害如此人之狃目前之小福 而忽逺禍者其日固已久矣是以聖人方而不割 㢘而不劌直而不肆光而不耀去察察而取悶悶也 正而不至爲邪善而不至爲祅此道得也 竒衺也祅怪變也劌傷也割也治人事天莫如嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久是謂深根固柢長生久視之道(柢一/作蒂) 治人者不欲煩事天者不欲費二者皆如嗇嗇者斂 退⬤靜之意夫惟嗇是不待禍患之形而早自服習 於道也早自服習於道是重積德於已也重積德於 已則於天下之事將無所不勝於事無所不勝則其 德之量又莫知其所極德之量莫知其所極則可以 有國矣其有國也乃有其撫育一國之本是有國之 母也斯可以長久治安而無患矣是道也以之治生 則深根固柢長生久視之道也故治人事天皆莫如 嗇 韓非子曰衆人之用神也躁躁則多費多費之謂侈 聖人之用神也靜靜則少費少費之謂嗇又曰知治 人者其思慮靜知事天者其孔竅⬤思慮靜故德不 去孔竅⬤則和氣日入語皆可味治大國若烹小鮮以道莅天下其鬼不神非其鬼不神 **白话解读** 这里讲的是老子关于祸福相依、治理之道的深刻见解。祸患往往潜藏在看似幸福的状态中，人们很难看清其中的究竟。那些推行严苛政令的人，起初看似正直，但时间久了，正直反而变成邪僻，善良反而变成妖异。人们总是贪图眼前小利而忽视长远灾祸，这种短视行为由来已久。 所以圣人处世方正却不伤人，清廉却不刻薄，正直却不放肆，光明却不刺眼。他们摒弃严苛的政令，采取宽厚包容的态度，保持正直而不流于邪僻，行善而不沦为怪异。这才是掌握了大道。 治理百姓和侍奉上天，最重要的就是"啬"(节俭、收敛)。做到"啬"就是及早顺应天道，这叫做厚积德性。厚积德性就能无往不胜，无往不胜就能达到深不可测的境界，这样才能保有国家。掌握了治国的根本原则，就能长治久安。这就是根深蒂固、长生久视之道。 治理百姓要避免烦扰，侍奉上天要避免浪费，两者都需要"啬"的精神。"啬"就是收敛退让、清静无为的意思。做到"啬"就能在祸患未形成时就及早顺应天道，这就是厚积德性。德性深厚就能无往不胜，达到深不可测的境界，从而保有国家。掌握治国根本，就能长治久安。这个道理用于养生，就是长生久视之道。 韩非子说：普通人运用精神浮躁，浮躁就会浪费，浪费就是奢侈；圣人运用精神安静，安静就少浪费，少浪费就是"啬"。又说：懂得治理的人思虑清净，懂得侍奉上天的人感官通畅。思虑清净所以德性不流失，感官通畅所以和气日渐充盈。 治理大国就像烹煮小鱼(不能过多翻动)，用道来治理天下，连鬼神都不显灵。这不是鬼神没有灵验... 其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉(焦氏云烹/不當加火) 治大國者不可以煩若烹小鮮之不可以撓治之以 道而已人主誠能以道莅天下則其鬼寂然安於㝠 漠而不神非其鬼不神也其鬼雖神而不為厲以傷 人若不神耳又非其神之自不傷人也聖人之治亦 不傷人以和召和故神不傷人耳聖人不傷人聖人 之德爲之也兩不相傷而德交歸於聖人焉 亦字當善讀乃追原語兩不相傷亦謂聖人與神俱 不傷人非謂人神不相傷大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國而下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者宜爲下 大國者小國之下流天下所交㑹之國即天下之牝 也牝之爲物常以靜勝牡以靜爲下知牝之道則知 大國之道矣故以大國而下小國則取小國之心而 爲其所歸以小國而下大國則取大國之心而爲其 所畜或下以取人或下而取於人爲牝之益大矣嘗 觀大國之情不過欲兼畜人小國之情不過欲入事 人今大國亦能下而取小國小國亦能下而取大國 兩者各得其所欲矣故大者不可恃其大而宜爲下 也大者宜下况小者乎 **白话解读** 这段经文主要讲两个核心道理：一是关于治国之道，二是关于大国与小国的相处之道。 首先说治国。真正的治国之道在于不扰民，就像煮小鱼不能频繁翻动一样。如果君主能用"道"（自然无为的原则）来治理天下，那么连鬼神都会安静不显灵。这不是说鬼神不存在，而是说它们虽然存在但不会作祟伤人。同样，圣人治国也不会伤害百姓，因为用和谐的方式治理，自然能感召和谐，所以鬼神也不会伤人。圣人与鬼神都不伤人，这种德行最终都归于圣人。 这里特别说明，"两不相伤"指的是圣人与鬼神都不伤人，而不是说人与鬼神互不伤害。 第二部分讲国际关系。大国要像江河下游那样处于谦卑位置，这是天下交汇之处。就像雌性常以安静胜过雄性，懂得安静处下的道理就懂得治国之道。大国对小国谦下，就能赢得小国归附；小国对大国谦下，就能被大国接纳。大国不过是想统领小国，小国不过是想依附大国，双方都能实现愿望。但特别强调：大国更应该主动处下。连大国都要谦下，何况小国呢？ 文中用雌雄关系作比喻，雌性（牝）常以静制动，说明安静谦下的处世智慧。无论是治国还是处理国际关系，都要遵循"处下"的原则，这才是符合大道的做法。 道者萬物之奥善人之寶不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免耶故爲天下貴 道者萬物所藏以爲安之奥善人治身治世之寶而 不善人之所倚以自保也何以見其爲不善人之所 保人即不善茍有一言之美亦可以市於人一行之 尊亦可以加人之上人之不善知悔而求道何至遽 爲人棄之有道爲不善人之所保如此故天子所由 立三公所由置亦以道在而人歸之耳雖有拱璧以 先駟馬誠不如坐進此道之可貴也古之所以貴此 道者何也不曰求以得有罪以免耶求以得故爲善 人之寶有罪以免故爲不善人之所保而爲天下貴 也爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難矣 聖人所爲者無爲所事者無事所味者無味大視其 小多視其少報怨以德圖難於其方易爲大於其方 細蓋以天下難事必起於易天下大事必起於細也 是以聖人於天下之事終不待其大而後爲之故能 成其大若夫衆人之輕諾者後必難復而寡信於事 **白话解读** 道是万物最深奥的所在，既是善人的珍宝，也是不善之人的依靠。美好的言语可以赢得人心，高尚的行为可以影响他人。即使是不善之人，只要愿意悔改求道，又怎能被抛弃呢？所以天子设立三公（古代最高官职），与其用珍贵的玉璧和四匹骏马作为聘礼，不如静心修习这个道。古人之所以珍视这个道，不就是因为它既能让人求得所需，又能让有罪之人获得救赎吗？因此道被天下人尊崇。 道包容万物，是善人修身治世的法宝，也是不善之人的庇护所。为什么说不善之人也能得到道的保护呢？因为即使是不善之人，只要说出一句善言，也能影响他人；做出一个善行，也能超越常人。不善之人若知悔改而求道，就不会被抛弃。天子之所以能立国，三公之所以能设立，都是因为道的存在使人归附。与其用玉璧骏马作为礼物，不如静心修习这个道。古人珍视道的原因，就在于它既能满足追求，又能赦免罪过，所以成为天下最珍贵的东西。 圣人行事遵循"无为"（不刻意强求），处理事务保持"无事"（不制造事端），品味生活体会"无味"（平淡本真）。把大事看作小事，把多看作少，用德行回报怨恨。解决困难要从容易处着手，成就大业要从细微处开始。因为天下的难事都从容易处开始，大事都从细微处发端。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就大业。轻易许诺的人必定难以兑现，把事情看得太容易的人必定会遇到更多困难。因此圣人总是把事情想得困难些，所以最终反而没有困难。 多見爲易者後必多至於難是以聖人之於事猶難 之故終皆可成而無難矣(焦氏云爲/營爲也) 王純甫云事所爲之條件也味所謂之理趣也作起 也其安易持其未兆易謀其脆易判其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之慎終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲(焦/氏) (從韓非本作恃/今斷從諸本) 天下之事方其安易持方其未兆易謀方其脆易破 方其微易散故爲之者亦於其未有而爲之治之者亦於 其未亂而治之乃爲善於爲善於治者耳試觀合抱之木 生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下 何者不始於小而終於大乎可不爲於未有治於未亂 乎為之治之將如何亦因物之自然而已天下事有 所作為者常敗之有所固執者常失之聖人無為故 無敗無執故無失所以能為於未有治於未亂也凡 事又不特始者宜愼也民之從事常於幾成而敗若 能慎終如始則無敗事矣是以聖人以不欲為欲故 不貴難得之貨以不學為學故復衆人之所過凡以 輔萬物之自然而不敢為也是以聖人以下數句與 **白话解读** 老子这段话讲的是做事要懂得把握时机的智慧。那些把事情看得太容易的人，最后往往会遇到更多困难。圣人处理事情总是像面对难题一样谨慎，所以最终都能成功而不觉得困难。 这里提到几个重要道理：在事情还安稳时最容易掌控，在征兆未显时最容易谋划，在脆弱状态时最容易分解，在微小阶段时最容易消散。所以要在事情还没成形时就着手处理，在混乱还没出现时就进行治理。就像合抱粗的大树是从嫩芽长起来的，九层高台是从一筐筐土垒起来的，千里远行是从脚下第一步开始的。 强行干预的人往往会失败，固执己见的人常常会失去。因此圣人不强求作为所以不会失败，不固执己见所以不会失去。普通人做事经常在快要成功时失败，如果能像开始时那样谨慎到底，就不会有失败的事了。 圣人的智慧在于：把"不贪求"当作真正的追求，所以不看重稀有珍宝；把"不刻意学习"当作真正的学问，所以能纠正众人的过错。这一切都是为了顺应万物的自然本性而不敢妄加干预。 上文不相屬豈錯簡歟古之善為道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式能知楷式是謂𤣥德𤣥德深矣逺矣與物反矣乃至於大順 古之善治道術者非以明民而使之智將以愚之使 之去巧詐返淳樸也民之難治以其智之多耳我若 以智治國則民亦將以智應之機詐愈深大亂將作 是國之賊也惟安於無為而不以智治之則民亦將 不識不知以順吾治乃國之福也知此之為福彼之 為賊則得治國之楷式是謂𤣥德𤣥德之為德深矣 逺矣且物方競智而已獨賤之與物情反雖與物反 必如此乃上下和平至於大順江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷 王是以聖人欲上人必以言下之欲先人必以身後 之是以聖人處上而民不苦其重處前而民不忮害 之不惟不重不害天下且樂推而不厭以其善下而 不爭故天下莫能與之爭也 老氏疵處在此子由云聖人欲上人非欲先人也蓋 人下之後之其道不得不上且先耳增飾之詞非其 本旨諸文士解老佛書多𩔖此 **白话解读** 古代真正懂得治国之道的人，不是教百姓变得聪明机巧，而是引导他们回归淳朴。百姓之所以难以治理，正是因为他们智巧太多。如果统治者用智巧手段治国，百姓就会用更深的机巧来应对，这样只会导致更大的混乱，这是国家的祸害。相反，安然无为、不用智巧治国，百姓就会无知无识地顺从治理，这才是国家的福气。 明白这两种治国方式的区别，就掌握了治国的法则，这就是玄德（深奥的德性）。玄德深远无比，与世俗追求智巧的风气完全相反。虽然看似违背常理，但只有这样，才能实现天下太平的大顺境界。 江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。同样道理，圣人想要居于人上，必须言语谦下；想要领导众人，必须把自己放在后面。正因如此，圣人居于上位而百姓不觉得沉重，站在前列而百姓不感到妨害。天下人都乐意推举他而不厌倦，正因为他与世无争，所以天下没人能与他相争。 （注：文中提到老子的观点被后人误解。苏辙曾指出，圣人想要居于人上并非本意，而是因为谦下居后的态度自然使他获得尊崇地位。后世文人解释老庄佛经时，常常像这样添加修饰，偏离了原本要义。） 天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其細也夫我有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今⬤其慈且勇⬤其儉且廣⬤其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衞之 天下皆謂我之道則大矣其人則似一無所能而不 肖者夫惟大故似不肖若有所能而肖久矣其細也 夫我有三寶常寶而持之三寶者一曰慈二曰儉三 曰不敢為天下先此天下所謂不肖者也夫慈則為 人致福除禍行之不疑故能勇儉則積貯有餘致用 必裕故能廣不敢為天下先則與物無忮人所樂推 故能為材用之長三寶之為益於天下者如此今使 捨其慈而徒為勇捨其儉而好為廣捨其後而樂居 先是人之所惡也有死道矣較之知所寶者何如乎 試以慈之效言之夫為上者盡慈之道則百姓親附 各出死力以衞其上以戰則勝以守則固是天之將 救是人也故開其心使之以慈得衆而衞之也人知 是人之以慈衞人也不知實天之欲救是人而以慈 衞之也則世之殘民以逞者其天之所絶乎善為士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者為之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 善為士者不尚勇武善戰者恬淡而不怒善勝敵者 **白话解读** 天下人都说我所讲的道很宏大，但看起来却好像没什么特别之处。正因为它的宏大，所以看起来才显得平凡。如果它显得很特别，那反而说明它不够深远精微。我有三件珍宝，始终珍视并持守着：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢争先。 慈爱能使人真正勇敢，节俭能让资源广泛充足，不敢争先反而能成为众人的领袖。现在如果舍弃慈爱只求勇猛，丢掉节俭追求铺张，不愿退让只想争先，这样只会走向灭亡。用慈爱来作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天要拯救谁，就会用慈爱来保护他。 真正善于做将领的人不逞强斗勇，善于作战的人不会轻易发怒，善于克敌制胜的人不与人争斗，善于用人的人总是谦逊处下。这就是不争的美德，这就是善用他人力量的方法，这就是符合天道、自古以来的最高准则。 这段文字通过对比"三宝"与世俗行为的差异，揭示了道家处世智慧：慈爱看似柔弱实则最有力量，节俭看似吝啬实则最为富足，谦退看似落后实则最能领先。那些残害百姓来满足私欲的人，正是上天要抛弃的对象。真正的强者不需要通过武力来证明自己，最高明的胜利往往来自不争。 不與之爭善用人者身為之下有此善者是謂不爭 之德是謂能用人之力是謂能配合乎天之道此自 古之極則也用兵有言吾不敢為主而為客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂扔無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寶故抗兵相加哀者勝矣 用兵者有言吾不敢為造兵端之主但後起應敵而 為客吾不敢進寸而爭人之有寧退尺而守巳之分 是用兵而存不用之心若無行陳之可行無臂之可 攘無敵之可扔無兵之可執也存心如此安有用兵 之咎乎夫國家之禍莫大於輕敵輕敵幾於自喪其 寶故兩國抗兵相加惟哀人之死而不樂殺者斯勝 矣吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知也知我者希則我貴矣是以聖人被褐懐玉 吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行者何也言 有其宗事有其君知其宗與君而後謂之知而後可 見之行夫惟不知言之宗事之君是以雖聞吾言而 終不我知也知我者希此在我者之所以可貴也是 以聖人被褐懐玉豈人之所及知乎知不知上不知知病夫惟病病是以不病聖人之不病也以其病病是以不病 知而不自以為知者上也不知而自以為知者病也 夫惟病其病者是以不陷於病聖人所以無强知之 病者以其深病此病是以不至於病也 **白话解读** 善于用人的人，总是把自己放在他人之下（指谦逊处下）。这种善德就是不争的品德，就是善于借助他人力量的能力，就是符合天道的行为。这是自古以来最高的准则。 兵法上有这样的说法：我不敢主动挑起战争，而宁愿被动应对；不敢前进一寸争夺利益，宁愿后退一尺守住本分。这就是看似没有行军布阵的行军，看似没有举起手臂的搏击，看似没有敌人的对抗，看似没有兵器的交锋。最大的灾祸莫过于轻敌，轻敌几乎会让我们丧失最宝贵的东西。所以当两军对垒时，心怀悲悯、不愿杀戮的一方往往会获胜。 我的道理其实很容易理解，也很容易实行，但天下人却很难真正明白和践行。因为言论有根本宗旨，行事有核心原则。正由于人们不了解这个根本，所以不能真正理解我。能理解我的人很少，这正是我的可贵之处。所以圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人，常人哪能看透他的价值呢？ 为什么我的道理易懂易行却少有人知？因为言论有宗旨，行事有原则。只有明白这个宗旨和原则，才算是真知，才能付诸实践。正因人们不懂这个根本，所以即使听到我的话也无法真正理解。能懂我的人稀少，这正是我的可贵之处。圣人看似平凡却内藏珍宝，这岂是常人能看透的？ 知道自己有所不知，这是最高明的；不知道却自以为知道，这是毛病。只有把这种毛病当作毛病，才不会真的犯这个毛病。圣人之所以没有强求全知的毛病，正是因为他们深知这个毛病的危害，所以才能避免犯错。 民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 民不畏刑威則必犯法而大威至矣民之所以不畏 威者由於狹其所居而志於大厭其所生而志在多 故䧟死亡而不恤耳人各有分慎無狹其所居之位 也慎無厭其所生之資也夫民心何常在上之所導 耳惟為上者先不厭其所生是以民亦不厭其所生 使上好侈大樂富厚民志何由定乎是以聖人自知 而已不自見以誇人自愛而已不自貴以上人故去 彼厭常競新之習而取此清靜也勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不招而自來繟然而善謀天網恢恢疎而不失 人有用剛使氣而勇於敢者則必致殺人有用柔能 退而勇於不敢者則可全活此兩者或利或害人皆 知其不同也勇於敢為天之所惡孰知其致殺之故 在此乎是以勇敢之事雖在聖人猶難之誠知其為 天之所惡耳天之道未嘗與人爭也而卒之無所不 勝未嘗言也而善與人事相應不待呼召也而自來 格於日用之間繟然舒緩若與人忘也而善為萬物 謀其成毁降祥降殃天之法網恢恢然大矣雖若疎 廓而未嘗遺失天道之可畏如此一犯其所惡何以 自免乎 **白话解读** 当百姓不再畏惧刑罚的威严时，更大的灾祸就会降临。不要挤压他们的生存空间，不要剥夺他们的生活资源。只有不压榨百姓，百姓才不会产生反抗之心。 圣人明白这个道理：有自知之明却不自我炫耀，懂得自爱却不自视高贵。因此要摒弃那些压榨百姓的做法，选择清静无为的治国之道。 百姓之所以不畏惧权威，往往是因为生存空间被挤压而心怀不满，生活资源被剥夺而贪求更多，最终铤而走险也不顾生死。每个人都有其本分，统治者要谨慎对待百姓的生存空间和生活所需。民心向背取决于上位者的引导，只有统治者先做到不压榨百姓，百姓才能安居乐业。如果统治者追求奢侈享乐，百姓又怎能安定呢？ 关于"勇于敢为"与"勇于不为"这两种行为：前者往往招致杀身之祸，后者却能保全性命。这两种选择一个有利一个有害，但人们往往不明白为何逞强会招致天谴。即便是圣人也难以完全参透其中奥妙。 天道的运行规律是：不与人争却能无往不胜，不言不语却能与人事相应，不必召唤却自然显现，看似从容缓慢却为万物筹谋周全。上天的法网看似宽疏，实则无一疏漏。天威如此可畏，一旦触犯天意，又如何能逃脱惩罚呢？ （注：文中"天网恢恢"指天道如大网般无所不包；"繟然"意为从容舒缓的样子；"格"指感应、显现。这些概念体现了道家对自然规律的敬畏和"无为而治"的政治主张。） 民常不畏死奈何以死懼之若使人常畏死而為竒者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是代大匠斵夫代大匠斵者希有不傷手矣(一民下無常字/人常作民常) 民之情本不畏死為民上者奈何以死懼之若使人 常畏死為竒者吾得執而殺之孰敢復為竒者乎惟 殺之而不止因知民之未嘗畏死也則人恃刑以為 治者亦可以返矣且民之有罪常有司殺者殺之若 任一人之喜怒而殺人是代司殺者殺如人代大匠 斵也代大匠斵希有不傷手者矣 司殺者法也聖人立法本乎天討不可以私意輕重 其間為廢法任情者警也民之飢以其上食稅之多也是以飢民之難治以其上之有為也是以難治民之輕死以其求生之厚也是以輕死夫惟無以生為者是賢於貴生 民之饑以其上食稅之多也食稅多而民力竭是以 饑民之難治以其上之有為也有為而民智繁是以 難治民之輕死以其求生之厚也求生厚而貪無厭 是以輕死夫惟無以生為者在上則不多取多事以 病其下在下則不敢扞網為奸以累其上是賢於貴 其生矣人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 人之生也柔弱及其死也則堅强草木之生也柔脆 **白话解读** 百姓本来就不怕死，统治者为什么还要用死亡来恐吓他们呢？如果真能让百姓都畏惧死亡，那么对那些作乱的人，我抓来处死，谁还敢再犯？但现实中即使杀人也制止不了犯罪，可见百姓其实并不怕死。那些依赖严刑峻法治国的人，也该醒悟了。 百姓犯罪自有法律来制裁（"司杀者"指法律）。圣人制定法律是依据天理公道，不能凭个人好恶随意判决。这段是在警告那些破坏法律、任性用刑的人。 百姓挨饿，是因为统治者收税太多；百姓难以治理，是因为统治者妄为多事；百姓轻生冒死，是因为过分追求享乐。只有那些不把生命看得太重的人，反而比贪生怕死的人更高明。统治者少收税、少折腾，百姓就不会为生计铤而走险。 人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯死后干硬。所以强硬属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此军队逞强反难取胜，树木长到太高大就会被砍伐。强大的终将衰落，柔弱的反而能居于上位。 （注：文中"司杀者"指代法律或天道法则；"大匠"比喻自然规律；"斵"即砍削。老子通过日常现象说明柔弱胜刚强的道理，主张统治者应减少干预，遵循自然法则。） 及其死也則枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之 徒也是以兵强者則反而不勝木强者則人共伐之 凡物之强大者常處下柔弱者常處上人可以知所 去取矣天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然損不足而奉有餘孰能以有餘奉天下唯有道者是以聖人為而不恃成功而不居其不欲見賢耶 天之道其猶張弓乎張弓者高者抑之使下下者舉 之使高天之道有餘者損之不足者補之政相𩔖也 天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然損不足而 奉有餘孰能以有餘奉天下之不足者乎惟有道者 能之耳是以聖人為之而不恃其為成功而不居其 功其殆不欲自見其賢耶庶幾能損有餘𥙷不足者 耶 焦氏云凡弛弓俯其體則弣在上弰向下張之而仰 其體則弣向下弰在上是抑弣之高者使之向下舉 弰之下者使之在上天之損有餘如抑其弣而使之 向下其𥙷不足如舉其弰而使之高天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也故柔之勝剛弱之勝强天下莫不知莫能行是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以性常然 未嘗變易也弱之勝强柔之勝剛天下亦莫不知也 **白话解读** 老子在这里用生动的比喻说明"柔弱胜刚强"的道理。人死后身体会变得干枯僵硬，所以坚硬的东西属于死亡一类，柔软的东西才具有生命力。就像用兵逞强反而难以取胜，树木长得太高大会被众人砍伐。世间强大的事物往往处于劣势，柔弱的反而能居上，这个道理值得人深思取舍。 天道（自然规律）就像拉弓射箭：弓弦太高就压低些，太低就抬高些；力量过剩就减弱些，不足就补充些。但人间的法则却相反，总是剥夺不足的去供奉有余的。只有得道之人懂得用多余的来补给天下的不足。所以圣人做事不居功，不刻意表现自己的贤能，这样才能实现"损有余补不足"的平衡。 焦氏解释说，放松的弓弓背朝下，拉弓时弓背朝上，这个上下转换的过程就像天道调节万物：压低高的，抬高低的。水是天下最柔弱的，却能攻克最坚硬的东西，因为水的本性永不改变。虽然人人都知道柔弱能胜刚强，却很少有人能做到。所以圣人说：能承受国家屈辱的才配当君主，能承担国家灾祸的才配做君王。这些看似矛盾的话其实包含着真理。 （注：文中"弣"指弓的中间手握部分，"弰"指弓的两端；"社稷"指国家政权） 但莫能行耳故聖人云受國之垢是謂社稷主受國 之不祥是謂天下王斯言也是合道之正言也世俗 視之若以為反正之言以其方以垢為辱以不祥為 殃也豈知柔弱之勝剛强乎和大怨必有餘怨安可以為善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人 人有大怨而我為之和必有餘怨之不勝和者矣有 心為善所及有限安可以為善乎是以聖人無心待 物如執左契待人之來符於己而不往責於人故有 德者無心計較是謂司契無德者恐其不均而較量 多寡是謂司徹和大怨者亦司徹者耳是以不得為 善也天道亦然天道於人無所私愛其所與者常在 善人亦善人之自取之也豈常求善人而與之哉 禮記獻粟者執右契疏云契者兩書一札同而别之 右者先書為尊此言獻粟必先以右契獻人之意因 知左契在主財物者之所右契取財物者所執則執 左契者待人之來取合則與之不往責人也司徹即 主徹法均分多寡之人言有心計較也小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不逺徙雖有舟車無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞民至老死不相往來 吾願今之為諸侯者各安其小國寡民而不求多使 **白话解读** 老子在这里讲的是治国和为人处世的道理。他说，真正圣明的君主能够承担国家的屈辱（指承受百姓的批评和指责），这才配做一国之主；能够承担国家的灾祸，才能成为天下的王者。这些话其实是符合大道的至理名言，但世俗之人却觉得是反话，因为他们把屈辱当作羞耻，把灾祸看作不幸，却不懂得柔弱反而能胜过刚强的道理。 关于化解怨恨，老子指出：强行调解大怨恨，必定会留下残余的怨恨，这怎么能算真正的善呢？所以圣人就像拿着借据的左半联（古代契约分左右两半，债权人执左契）却不主动去讨债。有德行的人就像保管契约那样宽厚待人，没德行的人就像收税官那样斤斤计较。天道对所有人都一视同仁，但常常眷顾善人，这是因为善人自己选择了善道。 老子还描绘了理想的社会图景：国家要小，人口要少。即使有先进的工具也不使用，让百姓看重生命而不愿远迁。虽然有车船却不乘坐，有兵器却不陈列。让百姓回归到结绳记事的淳朴生活，满足于自己的饮食、服饰、居所和习俗。邻国之间能互相望见，鸡犬之声相闻，但百姓到老死都不互相往来。老子希望当时的诸侯们都能安于这样的小国寡民状态，不要贪求扩张。 （注：文中"左契"指古代契约中债权人持有的左半部分，"司彻"指负责分配赋税的官员，都是比喻为人处世的态度差异。） 為之民者各安其分雖有什伯乎人之材器而不求 用使民重惜其死而不逺徙以求利雖有舟車無所 乗之雖有甲兵無所陳之使民忘其詐巧復結繩而 用之各自甘其食美其服安其居樂其俗内足而外 無所慕即隣國相忘雞犬之音相聞地至近矣民亦 至老不相往來至近且然况逺者乎往來且無况爭 奪乎無為之治蓋如此信言不美美言不信善言不辨辨言不善知者不博博者不知聖人不積旣以為人已愈有旣以與人已愈多天之道利而不害聖人之道為而不爭 言之信者不美言之美者不信言之善者不辨言之 辨者不善知道者不博務博者不智試舉聖人之道 而約言之聖人之為聖人無所積以自私故常為人 旣己為人已愈有故常與人旣已與人已愈大天之 道利而不害聖人之道為而不爭聖人之道一天 **白话解读** 老子在这里描述了一个理想的社会状态。他主张让百姓安守本分，即使有人才能出众也不刻意追求。让人们珍视生命而不为利益远走他乡，虽然有船只车辆却不需乘坐，虽有铠甲兵器却无处陈列。使人们摒弃机巧诈伪，回归到结绳记事（远古简单的记事方式）般的淳朴生活。 在这样的社会里，人们满足于自己的饮食、服饰、居所和风俗，内心充实而不羡慕外界。邻国之间互不干扰，连鸡鸣狗叫都能互相听见，距离很近却到老都不相往来。连这么近的邻居都不来往，更何况更远的地方呢？没有往来，自然也就没有争夺。这就是"无为而治"的境界。 真实的话语不华美，华美的言辞不真实。善良的言论不巧辩，巧辩的言辞不善良。真正有智慧的人不追求广博，一味追求广博的人反而没有真知。圣人不为自己积累，越是帮助他人自己就越富有，越是给予他人自己就越丰足。天道的规律是利益万物而不伤害，圣人的处世之道是有所作为而不争夺。 老子强调，圣人的道理其实很简单：他们从不为自己囤积私利，所以能持续帮助他人；越是帮助他人，自己反而越富有；越是给予他人，自己反而越丰足。天道是利益万物而不加害，圣人之道是有所作为而不争夺。说到底，圣人之道就是效法天道而已。 道 而已矣 老子說畧卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0385/