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title: "《易圖通變》原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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# 《易圖通變》

太玄部 · 5 卷 · 18,101 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0034）](https://github.com/kanripo/KR5d0034)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5d0034`](https://github.com/kanripo/KR5d0034)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1014`
- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：5 卷，约 18,101 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，20—335 五卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0034）](https://github.com/kanripo/KR5d0034)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《易圖通變》卷N，据 Kanripo KR5d0034（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0034/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 5 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0034/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

易圖通變卷之一

臨川道士雷思齊學

河圖傳上則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一陰一陽之道而已易道之所以一陰一陽者不過以奇耦之數互爲分且合以生且成而已陽奇陰耦變而通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二以至天五且地十而已易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以爲四生數四象生八卦則六七八九合之以爲四成數也四奇爲陽陽雖有生成之異而各列於四方之正四耦爲陰陰亦有生成之異而同均於四維之偏由正生偏由偏成正也一與三爲奇爲陽之生數而必待於六與八之陰數以爲成二與四爲耦爲陰之生數亦必賴於七與九之陽數以爲成也自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而北陰成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四乃陰生之進數而其自九而七南而西陽成之退數者亦兼具乎其中矣四方者各以其陽奇居于正四維者各以其陰耦附于偏然天數之有五地數之有十均合於陰陽之奇耦而同謂之生成乃獨無所見於四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以範圍不過曲成不遺者正由假此天五與地十之虚數以行其實用於四

**白话解读**

《易图通变》第一卷由临川道士雷思齐所著，主要讲述河图与易经数理的关系。这里解释的是河图如何通过阴阳变化来展现宇宙规律。

河图的数理源自阴阳之道。易经的根本就是阴阳变化，具体表现为奇数（阳）和偶数（阴）的分合运作。阴阳奇偶相互配合，看似复杂却井然有序，这就是《易传》所说的"天一地二至天五地十"的规律。

易经讲"太极"就是最根本的"一"，这个"一"分化出阴阳两仪（二），再发展为四象（一二三四这四种生数），最终形成八卦（六七八九这四种成数）。其中奇数代表阳，分布在四方正位；偶数代表阴，分布在四角偏位。阴阳相互依存：一、三这两个阳的生数需要六、八这两个阴数来完成；二、四这两个阴的生数也需要七、九这两个阳数来成就。

从方位来看：北方到东方（一至三）是阳气增长的顺序，而东方到北方（八至六）则是阴气消退的顺序；西方到南方（二至四）是阴气增长的顺序，南方到西方（九至七）则是阳气消退的顺序。这种阴阳进退的规律都蕴含在河图之中。

虽然天五地十这两个数也属于阴阳奇偶的范畴，但在四方方位上却看不到它们的直接体现。这是因为四象中没有五，八卦中没有十。但易经之所以能涵盖万物而不遗漏，恰恰是借助了天五地十这两个虚数，通过它们实现了对四方实数的统摄作用。

象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虚㸃於圖中心而附以十㸃謬云五十而不知其用也坎以一始於正北而一五爲乾六於西北坤以二分于西南而二五爲兊七於西震以三出於東而三五爲艮八於東北巽以四附於東南而四五爲離九于正南故陽得五而陰耦得五而奇陰得五而陽奇得五而耦是生數之所以成成數之所以生者也生數少於五无所待以制中也故陽數之一與三自爲中於乾六艮八成數之外陰衆而陽孤坎故謂陷也成數多於五不能自適於中也故陰數之二與四取五於離九兊七成數之陽之内陽正而陰偏離故謂麗也陷必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而合也麗必順而相說故說言乎兊說所以致分由合而分也陽之進數坎獨爲生數之始由北順行東交於巽四陰之進數坤亦爲生數之次由西南逆行東合於震三是陰陽之生數三四俱前而合考於時今四月爲乾月卦六陽之交坤月卦六陰之承故有巽无乾帝出震而齊乎巽也陽之退數離獨得成數之中由南順行西終于兊七陰之退數艮實始之由東北逆行旣北而西究於乾六是陰陽之成數六七俱後而分考於時今十月爲坤月卦六陰之終乾月卦六陽載始故有乾而无巽說言乎兊戰乎乾也

**白话解读**

这段文字讲的是《河图》中八卦与数字的对应关系，以及阴阳变化的规律。作者批评当时流行的将"五"和"十"虚点放在图中央的做法是错误的，因为这样无法体现数字的真正作用。

具体来说：坎卦（代表水）从正北方的一开始，一加五得到乾卦的六在西北；坤卦（代表地）以二在西南，二加五得到兑卦的七在西方；震卦（代表雷）以三在东方，三加五得到艮卦的八在东北；巽卦（代表风）以四在东南，四加五得到离卦的九在正南。这样阳数得到五就变成阴数，阴数得到五就变成阳数，这就是生数变成成数、成数又生新数的道理。

生数（一至四）因为小于五，不需要依靠中间数来调节。所以阳数一和三自然形成乾六和艮八这两个成数之外的格局，这时阴多阳少，坎卦因此被称为"陷"。成数（六至九）因为大于五，不能自行调节平衡，所以阴数二和四要取五来形成离九和兑七这两个成数中的阳数部分，这时阳正阴偏，离卦因此被称为"丽"（依附）。

文中还解释了阴阳数的运行规律：阳数从坎卦开始由北向东顺行，到巽卦的四；阴数从坤卦的二开始由西南向东北逆行，到震卦的三。这对应四月乾卦（纯阳）向巽卦的转变。阳数退行从离卦的九开始由南向西，到兑卦的七；阴数退行从艮卦的八开始由东北向西北，到乾卦的六。这对应十月坤卦（纯阴）向乾卦的转变，所以这时有乾卦无巽卦，兑卦的"悦"与乾卦的"战"相对应。

这些数字变化反映了阴阳消长、季节更替的自然规律，是古人通过观察天象总结出来的宇宙运行模式。

天數始於一則太極之全也陽之正也一析而二則太極之分也陰之偏也一二參而三則陽旣唱而奇一三轉而四則陰遂隨而耦由一與四唱於前交對而爲五而其二與三隨於後亦交對而爲五是兩其五兩五相伍則十也參以天五是參伍也古文之五乂古今文之十皆十是其象也變而通之生數之所以成成數之所以生也坎一巽四而五故乾六離九而十五也合之而二十坤二震三而五故兊七艮八而十五也合之亦二十是一二三四之十成六七八九之三十故河圖之數止於四十而虚用天五與地十而爲天地之數五十有五也生數之二五而十雖分陰分陽而俱以生數之陽載成數之陰以維北若東而中由以立兩其十五而三十遂互陰互陽而又以成數之陰奉生數之陽以維南若西而中所以行也立者寄於虚以體其實行者布其實以用其虚也一二三四交羅四象而四互其虚五以爲十而爲生數之體六七八九并包八卦四分其實五以爲二十而爲成數之用兩五之合十固已旁正而交爲二十之分體二十之分五乃離合而統爲天五之全用十交五體五周十用也坎一離九而十坤二艮八而十震三兊七而十巽四乾六而十皆一生一成也一必九三必七者四方四奇之十陽十也二必八四必

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中数字与卦象的生成规律，用数字变化来解释宇宙万物的生成原理。

最初的天数从"一"开始，代表太极（宇宙本源）的完整状态，是纯阳的正气。当"一"分裂为"二"，太极就分化为阴阳两极，这时出现阴的偏性。将"一"和"二"相加得"三"，代表阳气开始主导；"三"转为"四"，阴气随即跟随形成偶数。

"一"和"四"在前相配得"五"，"二"和"三"在后相配也得"五"，两个"五"相合就是"十"。这里提到的"天五"（中央之数）与"五"相参，就是"参伍"的由来。古代文字的"五"写作"乂"，现在的"十"字就是其象形。

通过数字的变通，生数（1-5）能生成成数（6-10）。比如坎卦（水）为一、巽卦（风）为四，合为五；乾卦（天）为六、离卦（火）为九，合为十五。坤卦（地）为二、震卦（雷）为三，合为五；兑卦（泽）为七、艮卦（山）为八，合为十五。这样前四个数（1-4）生成十，后四个数（6-9）生成三十，所以河图（古代神秘图案）的数理止于四十，加上虚用的天五与地十，就构成天地总数五十五。

生数的二与五构成十，虽然分阴阳，但都以生数的阳气承载成数的阴气，维系北方和东方，中央由此确立。两个十五构成三十，阴阳互相转化，又以成数的阴气奉养生数的阳气，维系南方和西方，中央因此运行。确立的道理寄于虚空而体现实质，运行的法则展现实质而运用虚空。

前四数（1-4）交错形成四象（少阳、太阳、少阴、太阴），中央的五构成十，是生数的本体；后四数（6-9）包含八卦，五的四方构成二十，是成数的功用。两个五合为十，交错形成二十的分别体；二十的分别体又由五的离合统摄为天五的全体功用。十与五相互循环，五为体，十为用。

具体到卦象：坎一与离九合十，坤二与艮八合十，震三与兑七合十，巽四与乾六合十，都是一生一成的配合。其中一必配九、三必配七，代表四方阳数的十；二必配八、四必配六，代表四方阴数的十。这些数字配合体现了阴阳相生、奇偶相应的宇宙规律。

六者四耦四維之十陰十也是四五本二十今則四十四伍而什皆所以分中於成數之實十四什而伍又所以合中於生數之虚五也是五五而十十什而五參伍錯綜其數從横斜正倒之顚之无不十五者也伍之而十均十也一與九之十維坎維離坎一居陰北陽之始生陰中之陽陰極而生陽也陽之一初而獨立於中離九居陽南陽之終極陽中之陽陽極生陰麗於巽四坤二生數之陰陰不專立而當九陽之盛際陽羣合而制中者也說卦謂水火相逮而不相射者冬夏之至也冬至坎之自中夏至陽極而陰中也二與八之十維坤維艮三與七之十維震維兊陽自下而升由北東而極于南陰自上而降由南西而極于北此其交進交退以適于中者陰陽東西之所緯往復啓閉之所塗否泰通塞之期而出震致坤說言成言而山澤通氣以爲春秋之分所以曲而暢旁而通之也至於四與六之十維巽維乾此又陰陽之始終終始天地之窮變變通莫不由此制用何以明之陽自乾坎而艮震自後而前以合於東南之巽陰自巽離而坤兊自前而後而分於西北之乾陽之生數一而三總而四而巽兼之陰之生數二而四總而六而乾兼之四而倍分之則八節與經卦所以序者類而長之也六而倍分之則六陰六陽十有二月與重卦之所以

**白话解读**

这段内容讲的是《易经》中数字与方位的阴阳对应关系，以及它们如何体现天地运行的规律。数字"六"代表四个方向（四维）上的阴阳分布，四组阴阳相配形成十阴十阳的格局。原本四和五相乘是二十，现在通过四十四与五的配合，将完整的数（成数）分配其中；而十四与五的配合，又将生长的数（生数）的虚态整合起来。

五五相合为十，十十相合为五，这些数字纵横交错、正反颠倒地组合，最终都指向"十五"这个核心数。比如坎卦（代表水）与离卦（代表火）的配合：坎卦的一阳居于北方阴位，象征阳气初生；离卦的九阳居于南方阳位，象征阳气极盛将转阴。这就是《说卦传》讲的"水火相济而不相克"，对应冬至和夏至的阴阳转换。

其他数字组合也有对应：二与八配合对应坤卦（地）和艮卦（山），三与七配合对应震卦（雷）和兑卦（泽）。阳气从下往上升，由东北到南方；阴气从上往下降，由西南到北方。这种阴阳进退形成了天地运行的经纬，就像四季更替中春分秋分的山泽通气，使万物能够曲折而通畅地发展。

四与六的配合对应巽卦（风）和乾卦（天），这是阴阳始终循环的关键。阳气从乾卦经坎、艮到震卦，由后向前汇聚于东南的巽卦；阴气从巽卦经离、坤到兑卦，由前向后分散于西北的乾卦。阳的生数是一，累积到三，总和为四，由巽卦统合；阴的生数是二，累积到四，总和为六，由乾卦统合。这些数字的倍数关系对应着八节气、十二月等时间规律，构成了六十四卦的基础框架。

列者引而伸之也況乾之六雖二與四合而成然以一合五亦成也由五外交乎一而六五猶生數六已成數矣乃自有生成之道焉況合乎坎之一即中故乾特以老陰而變九也若巽但以一與三之生數而限之以四陽氣不足於數无以自達於中故借數於離九之中五乃始得中而與坎對中以四合五乃至於陽之極位極而必反是巽離兼數所以九爲老陽而變六也是特以乾巽對十而九六之變爲然至於乾巽之互爲分合始終則有不止此震三巽四合而雷風相薄見於恒卦巽當四月則已如前說若兊七乾六分而西北乾當十月則又未易以乾巽對十爲說而止者乾陽也數乃陰六而位於坎前兊陰也數乃陽七而位於坤後故於乾兊六七之中各借五爲之乘除而變乾之六而於參伍之前有一乾在坎前是乾之一出而爲坎之一兊之七而於參伍之後有二兊在坤後是坤之二入爲兊之二也乾兊雖以成數之六七互分而坎坤乃以生數之一二互起於中矣然而兊不名二而坤名二坎名一而乾不名一乾之所以不自名其一者蓋以寓其不入於數而并包八卦之五與十生成之用而爲太極之全也此以數言則天一地二天地設位以氣言則分陰分陽陰陽相薄而易所以行乎其中者始由於是則陽生之進數所以爲陰成之退數陰

**白话解读**

这段经文主要讲的是八卦中数字变化的道理，以及阴阳互变的规律。

乾卦（代表天的卦象）的数字六，虽然二和四结合可以形成，但一和五结合也能形成。从五向外与一结合就得到六，五是生数（基础数字），六是成数（完整数字），这本身就包含生成变化的道理。乾卦与坎卦（代表水的卦象）的一相合时处于中央位置，所以乾卦以老阴（极阴）的特性转变为九。

巽卦（代表风的卦象）只用一和三这两个生数，被限制在四这个阳数上，阳气不足难以达到中和状态，所以要从离卦（代表火的卦象）的九中借用中间的五，才能达到平衡与坎卦对应。四和五结合就达到阳气的极限，物极必反，所以巽卦和离卦共同作用，使得九这个老阳（极阳）转变为六。

乾卦和巽卦相对形成十，九和六的转变就是这样发生的。至于乾巽两卦的分合变化，不止于此。震卦（代表雷的卦象）三和巽卦四结合，就像雷风相激的恒卦所示。巽卦对应四月，前面已经说过。兑卦（代表泽的卦象）七和乾卦六分开，西北方的乾卦对应十月，这就不能用简单的乾巽相对为十来解释了。

乾卦属阳，数字却是阴数六，位于坎卦之前；兑卦属阴，数字却是阳数七，位于坤卦（代表地的卦象）之后。所以在乾兑六七的数字中，都借用五来进行运算变化。乾卦的六在参伍之前有一个乾卦位于坎前，这就是乾卦的一出来成为坎卦的一；兑卦的七在参伍之后有两个兑卦位于坤后，这就是坤卦的二进入成为兑卦的二。

虽然乾兑以成数六七互相区分，但坎坤却以生数一二在中部互相作用。兑卦不叫二而坤卦叫二，坎卦叫一而乾卦不叫一。乾卦不自称一的原因，是要体现它不局限于数字，同时包含八卦中五和十的生成作用，代表太极的整体性。

从数字来说，天为一地为二，天地各就其位；从气来说，分为阴阳，阴阳相互激荡，易理就在其中运行。阳气的增长之数对应阴气的消退之数，阴阳就是这样相互转化的。

生之進數所以爲陽成之退數乃互進互退迭生迭成此其生生之易一陰一陽之道无所終窮也豈不至精至變而至神者與又況易以一其三畫因得析而生八卦二其三畫遂得錯而成八八之卦若其卦之成畫則止於六矣乃復於乾獨三其三以至謂之九河也凡卦畫如圖以五爲中必有九而後中乃在五既中五之後六爲上爻者蓋其卦氣之餘也生數既終成數攸始此九六虚實之所以寄也坤起於成數之六而實乾極於成數之九而虚六乃坤數成始附於圖位則以寄其乾九九乃乾數成終附於卦位則以同於坤六其六居退數之極而進居乎坎中之前九居進數之極而退附乎離麗之後故六於卦猶有位九於卦已無位而并寄位於六而迭爲九六者九虚六實因兼著其體用也且乾老陽也坤老陰也父母之謂也少陰少陽則六子男女之謂也少陰少陽之數則七八也乾元用九坤元用六合六十四卦无有七八而唯有九六是男女者亦由父母之所變而隨以變者也凡物之産莫不由於母而莫名其父之德之在故坤猶見於六畫之體而乾之九有其九用而莫究其體之由是所以神无方而易无體者也天一兼天五而六地二合地四而六五與六當十數生成互中之地納甲以戊己爲中納

**白话解读**

这段话讲的是《易经》中阴阳变化和卦象形成的原理。阴阳互相转化、生生不息，构成了宇宙间最精妙的变化规律。八卦由三画（爻）组成，通过不同排列组合形成六十四卦，每个卦最终由六爻构成。

特别提到乾卦（纯阳卦）用"九"表示，坤卦（纯阴卦）用"六"表示。乾代表父亲，坤代表母亲，其他六卦象征子女。在卦象中，数字五处于中心位置，需要配合数字九才能确立中心。六代表阴数之始，九代表阳数之终。六在卦中仍有位置，而九已超越位置限制，两者虚实相生，共同体现阴阳的作用。

文中解释了数字的奥秘：天一生水与天五（土）结合为六，地二生火与地四（金）结合也为六。五和六在十数中处于生成变化的中间位置，对应着纳甲（古代占卜术）中以戊己为中心的原理。这展现了阴阳相互依存、相互转化的永恒规律，就像父母生育子女一样，万物都遵循着这种根本的生成法则。

戊以中乎坎納己以中乎離戊己即五六也置於坎離之中所以見其互中也六合二四爲地數之成始見於卦之坤曰龍戰于野即戰乎乾疑於陽而嫌於无陽見陰之有待於陽也故其道窮而坤之用六不過曰利永貞天數之一五九是所謂始中終九爲天數之成終見於卦之乾曰亢龍有悔盈不可久而不可爲首而乾之用九則天下治而見天則是見其行健无所待於陰也一與九合爲乾則其數十而十乃寄於天九之外无所致其用矣地道无成而代有終又有在於是是槩論九六之大凡可以意討也河圖之列祗爲經卦設今而并及於重卦之體用也經卦重卦无往而不一陰一陽由奇耦之分合以生始成終者也一二三四而五同爲生數一至四其實體五其虚用也六七八九而十同爲成數六至九其實體十其虚用也四象无五八卦无十坦然眀白矣四方各具十數總而四十四隅各包五數共爲二十二十則四其五而虚用者各居其半四十者八其五而實體者兼會其全故四象合八卦而總之則四十也五爲立中之體而生十爲行中之用而成也且五分於成數六七八九之内皆陰數少而陽數多陰固偏陽固正五不得中而寄於四隅之偏十合於生數一二三四之外皆陽數少而陰數多陰亦

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中数字与卦象的对应关系，以及阴阳变化的规律。戊己（天干中的第五和第六位）分别对应坎卦（代表水）和离卦（代表火）的中间位置，数字五和六代表天地之间的中介。

坤卦（代表地）的"龙战于野"象征阴气需要阳气配合，说明纯阴之道难以持久。乾卦（代表天）的"亢龙有悔"则表明阳气过盛也会走向衰败，说明阴阳需要平衡。数字一、五、九代表天数的开始、中间和终结，九是天的极数。

河图（古代神秘数字图式）原本只为八经卦设计，但同样适用于六十四重卦。所有卦象都由阴阳奇偶的变化组合而成。数字一至四是生数（生成万物的基数），五在其中起调和作用；六至九是成数（完成万物的基数），十起总结作用。

四方（东南西北）各有十数，合计四十；四角各含五数，共二十。五作为核心数字分布在各个方位，十则统合全局。在成数六七八九中，阳数居多；在生数一二三四外，阴数居多，体现阴阳消长的规律。五虽不在正中却遍布四方，十则统合所有生数。

偏而陽亦正十各成中而居四方之正然則正則中中則正也五始既所以正位於虚用之中十中又所以中立於實用之外皆所以爲一陰一陽之中道也由陰陽中既復有陰陽此體用中所以復有體用虚實實虚始終終始變化生成相與爲无所終窮者也又況五其五而二十有五亦天數也六其五五其六三其十而十其三而三十亦地數也一且九二且八三且七而四且六之各十與本數虚用之十以之伍其什什其五斯則大衍之數五十矣而其兆始之一寄中之五藏其用於无形之天則又出乎五十十五之外大衍所不得而用也又惡知不用之用乃所以用大衍者以是見一陰一陽之謂道參伍而錯綜之凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神有以見天下之𧷤見天下之動而知神之所爲者斯羲皇所以則河圖而作易者也孔子贊易謂其至精至變以至於至神吁斯其至神者矣易圖通變卷

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中阴阳变化与数字的奥秘。阴阳虽然对立，但都遵循"中正"的规律——阳代表正位，阴代表偏位，但两者都能通过保持中道达到平衡状态。数字五（五行）处于虚空之中却能确立正位，数字十（十天干）则在实体之外保持中立，这都体现了阴阳交替的中道法则。

阴阳之中又包含新的阴阳，就像本体与作用相互包含，虚实、始终这些对立面不断循环转化，构成了永无止境的变化过程。数字二十五（五五相乘）代表天数，三十（五六相乘或三乘十）代表地数。一到九、二到八、三到七、四到六这些数字组合各自相加都得十，通过五与十的相互配合，最终形成了"大衍之数五十"（占卜用的五十根蓍草数）。而最根本的"一"隐藏在"五"中，其作用潜藏于无形的天道，这已经超出了五十和十五的数字范畴。

真正玄妙的是那些看似不用的"无用之用"，这才是运用大衍之数的关键。阴阳交替就是道，通过三与五的交错组合（参伍错综），天地之数五十五就能显现变化、沟通鬼神，从而洞察世间万物的规律和运动本质。伏羲（羲皇）正是通过观察河图的数字奥秘而创作了《易经》。孔子在《易传》中赞叹这种法则精妙绝伦、变化无穷，最终达到出神入化的境界——这就是《易经》最神奇的地方。

之一

## 卷2

易圖通變卷之二若十二

臨川道士雷思齊學

河圖傳中天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不足於數唯其餘不足而爲之中制故雖陰陽奇耦之數有分有合有虚有實有進有退有自然互相生成之中道焉一陰一陽之謂道者陰陽分一以爲天地上下合一以爲乾坤天地上下分爲四方而中无以合乾坤陰陽合爲四時而中有可分是同一道也天地以形言則南北爲經上天下地而水火木金之爲形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地陰陽以氣論則東西爲緯乾陽坤陰而冬夏春秋之爲氣者亦可以理而合故曰變通莫大乎四時變通配四時也於斯二者无以異也四方有中中无定體而四象八卦以之立四時有五五无定著而四時八節以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之數者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求哉按圖索駿也故制五於八卦之虚中猶可容其數而制十於其中則无所容其數矣是知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古聖人之所以爲天地立心爲生民立極者千載可爲之長太息則古猶今也

**白话解读**

这段文字出自元代道士雷思齐所著的《易图通变》，主要探讨天地运行规律与河图（古代神秘的宇宙图示）中数字的奥秘。

天地运行的规律始终与数字密不可分，但有时会超出数字范围，有时又显得不足。正是这种有余不足的平衡，构成了阴阳奇偶之数相互制约的法则。阴阳之数既分离又结合，既有虚有实，有进有退，在自然相生相克中形成"中道"（平衡之道）。所谓"一阴一阳之谓道"，就是指阴阳既分化形成天地上下，又结合构成乾坤；天地上下分为四方却又能统一，乾坤阴阳合为四季却又能细分，这都是同一个道理。

从形体来看，天地以南北为经线，上为天下为地，水火木金的形态可以用图示来区分。所以说最大的法象（象征模式）莫过于天地，其广大与天地相配。从气运来看，阴阳以东西为纬线，乾为阳坤为阴，冬夏春秋的气象变化可以用道理来统合。所以说最大的变化莫过于四季，其变通与四季相配。这两方面本质并无不同。

四方之中存在中央，但中央没有固定形体，却由此确立四象八卦；四季之中包含五行（五无定著），但五行没有固定位置，却由此运行四时八节。孔子在《易传》中没有直接记载河图，而是保留了天地之数，就是要说明：只要掌握了数的规律，河图的奥秘自然就在其中了。

河图的数字生成规律是：天一生成地六，地二生成天七，天三生成地八，地四生成天九。至于天五地十的生成原理，则需要通过河图本身来探究。将五置于八卦的虚位（中央）尚可容纳其数，但要将十置于其中就难以容纳了。这说明我们虽然知道数字有生成规律，却不明白其所以然的原理。如果只看到表面现象而无法领悟古代圣人"为天地立心，为生民立极"（建立宇宙法则和人生准则）的深意，那么古今相隔千年也只能令人叹息了。

注：文中"河图"是古代传说中龙马从黄河背负而出的神秘图案，与洛书并称，被道教视为阐释宇宙规律的秘图。"四象"指少阳、太阳、少阴、太阴四种卦象，"八卦"即乾、坤等八种基本卦象。

夫奇數皆天耦數皆地生以天者成以地生以地者成以天其爲天若地特陰陽之進退出入奇耦之體用分合而已說卦曰參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖法也數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之偏終於十者合其八之正蓋一之始其全體无餘不足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆有數而无所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之爲中者以上齊焉耳故甞求其所以然而莫之得適記兒時於牧堅間見所謂八格戲者其局不過□中加十乂之文而已時極厭薄之以爲至鄙至賤未甞加之意也不謂年踰七十乃知其然所謂百姓日用而不知終身由之而不知其道者古之人豈欺我哉蓋今謂□即古之○今之五即古文之乂今之十猶古文之十而畫爲十乂於□中此十五之法由之以有所見矣況又十下畫一則土文之爲中者从可知已故云中土也其中直筆之□即可見南北爲經天尊地卑天地設位横筆之一則可見東

**白话解读**

这段文字讲的是古代《河图》中数字与天地阴阳的关系。奇数（1、3、5、7、9）代表天，偶数（2、4、6、8、10）代表地。万物由天而生，却要依赖大地才能成形；由地而生的，又需要天的力量才能完成。这其实就是阴阳二气此消彼长、奇偶数字相互配合的道理。

《易经·说卦传》提到，用三代表天、两代表地来建立数理体系，通过观察阴阳变化创立卦象，根据刚柔特性产生爻象。《易传》说通过三五数字的变化交错组合，就能通晓天地变化的规律，推究这些数字就能确定天下万物的形态。若不是最精妙的变化之道，怎能达到这种境界？这就是《河图》所体现的玄妙法则。

数字从一开始，以五为中心，到十结束。五之所以重要，是因为它能分化出四象（少阳、太阳、少阴、太阴）；十之所以完整，是因为它能统合八方。最初的一是浑然整体，无法直接使用，只有通过五和十才能体现其作用。因此四象中有五，八卦中有十，这些数字都有其意义却不固定位置。五产生变化，十成就规范，而那个最根本的"一"就隐藏在五和十的中正特性里。

作者回忆童年时见过一种叫"八格戏"的游戏，棋盘就是在一个方框里画十字。当时觉得这游戏粗鄙简陋，直到七十多岁才恍然大悟：百姓每天都在用却不知道原理，终身遵循却不明白其中道理，古人说的果然没错。现在的方框"□"就是古文的圆"○"，现在的"五"就是古文的"乂"，"十"字画在方框中，这就是十五之数的表现方法。如果在"十"下面再加一横，就是"土"字，表示中央方位。其中竖笔代表南北纵向（天尊地卑），横笔代表东西横向（天地定位），这正是《河图》展现的宇宙秩序。

西爲緯分陰分陽陰陽成列從而乂之則四維之偏各得其均四方之正亦隨以定其氣之互進互退交相生成率由五與十以立中道也故河圖之十五大衍之五十皆虚有其十與五之數以爲之用而實无其位之體也欲知十五之道所以爲中始於一而中於五而終於十者十即一也以十求一則其一於此固亦可以目存而心得於中矣因參稽自擬易以來其會十乂之爲中爲土者惟司馬氏潜虚似爲得之然潜虚乃以乂著爲基十著爲冢而分列爲五十五數以爲名則是其中者已先實之矣非虚用也與河圖虚五寄十之理自不相入也河圖之數雖五十有五而其實體之數正只四十所餘十有五特虚以用於四十之中不過通爲之數而實非有體位者也其曰參曰兩曰參五者通其數之所變以用也參也者一二之所以變也由一自分其一以爲二超自爲之對則見其二而不見其一矣其一又自參出於二之中故三也於參之法是即爲一小成是三畫之立見人參於天地之中以生也積三小成參其三而合於乾元用九是參之始制即陽奇之所謂天者所由然也兩也者由一生二超而對並以立既以象兩儀因之兩其二以象四象夫一本自一而二而參其一以爲三況二本一之對豈不得二

**白话解读**

西方代表纬线，将阴阳分开排列，阴阳有序分布后加以组合，就能使四方的偏斜部分各自均衡，四方的正位也随之确定。阴阳之气相互进退、彼此生成，都是通过五和十的规律来确立中道的。所以河图（古代神秘图案）中的十五，大衍（占卜方法）中的五十，都虚设了十和五这两个数字作为功用，实际上并没有对应的实体位置。

要理解十五为何代表中道，可以从一开始，五居中，十为终结。十其实就是一的循环，用十来追溯一，那么一的存在就可以通过直观和内心领悟来把握了。

考察自《易经》形成以来，将"十"和"乂"（交叉符号）视为中央土行的，只有司马光的《潜虚》比较接近。但《潜虚》把"乂"作为基础，把"十"作为顶点，排列成五十五个数字来命名，这样其中央已经是实体了，不是虚用，与河图中虚设五、寄托十的道理并不相符。河图总数虽有五十五，但实际实体数字只有四十，剩下的十五是虚设在四十之中，只是用来统合计算，并非实际存在的方位。

所谓"参"（三）、"两"（二）、"参五"（三五），都是通过数字变化来运用。"参"是一和二的变化根源，从一自身分化出二，形成对立后就只见其二不见其一了。那个"一"又从"二"中显现出"三"，所以称为"参"。这种"参"的方法就是一个小型的完成，就像三画卦象的确立，显示人处于天地之间的生存状态。积累三个小成，三三相合就符合乾卦的"用九"，这就是"参"的初始规制，也是阳奇之数被称为"天"的由来。

"两"是由一生出二，超越而并立，既象征两仪（阴阳），又通过两个"二"来象征四象。本来从一到二，再到"参"就成三，何况"二"本来就是"一"的对立，自然能得到二。

其三而反對之乎故从而三其二以成六即合於坤元用六是又兩之始制兼三才而兩之故六因之六畫成卦六位成章即陰耦之所謂地者亦由以然也由是參其兩二而交乂以合之是伍也兩其二伍則又什矣十特見於參九之外則又一之所由以寄者也何以明之參之兩之而伍而什之皆人文之爲而自然與天地合者參文之厽彡兩文之□从至維伍維什皆立人於維中維旁者斯可默識古人立心立極之制有在於是矣必參其三三兩其三二是參兩之一小成矣故必又參其三三而參之爲參天兩其三二而兩之爲兩地是天地之數无从而合且分矣乃以其初不入於用之一數寄於十以行其中而爲之分且合以成其中制者是一也而求於圖之數如環无端其一莫見何在而所見惟十爾夫參其三三與兩其三二合而爲大參兩斯有以見天地渾成一始終者所以然矣至所謂參伍錯綜則未究也其謂之參伍錯綜者五以前之數少於五无所用伍五以後之數多於五故參以五伍於其中錯且綜之而行其制中之法也然大傳於參伍以變錯綜其數亦必謂通其變然後能成天地之文極其數然後能定天下之象則知其未易知也然既教以參五錯綜則安得不研求其所以然哉因參稽自繫易以來

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中数字"三"与"六"的奥秘。古人用"三"这个数字代表天（三才：天、地、人），把两个"三"相合就得到"六"，这对应着坤卦（地卦）的"用六"原理。六画组成一个完整的卦象，六爻构成卦的体系，这就是阴数成双的道理，也是"地"这个概念的数字来源。

通过将"三"与"二"相交组合，就得到"五"；两个"五"相合就是"十"。数字"十"虽然超出了"三"和"九"的常规序列，但其实是"一"的另一种表现形式。为什么这么说呢？因为无论是"三"的组合、"二"的组合，还是"五"和"十"的组合，都是人类文化的创造，却与天地自然规律相吻合。

古人建立这套数字体系的核心思想，是通过数字排列来体现天地人的关系。比如"三三得九"加上"二三得六"的组合，就构成了完整的天地之数。其中最关键的是那个最初不直接使用的"一"，它隐藏在"十"之中运行流转，既分化又统一，成为整个体系的核心机制。

关于"参伍错综"（数字三五交错组合）的深意：五以前的数字较小，不需要用"五"来组合；五以后的数字较大，就需要用"五"作为中间数来交错组合。正如《易传》所说，只有通晓数字变化的规律，才能理解天地万物的纹理；只有穷尽数字的奥秘，才能确定天下万物的形象。虽然这些道理不容易理解，但既然先贤教导我们要研究"参伍错综"的规律，我们就应当深入探究其中的原理。从《系辞传》开始，历代易学家都在持续研究这些数字组合的奥妙。

已幾二千年矣學者无探索及之者至於龍圖續始亦无發明深切異之心潜力索極深研幾適然省悟元无它事也大傳曰天數五地數五五位相得而各有合即圖之數矣天一起於坎地六附於坤是一六之合綜之則七也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各一也故坎之一數爲陽立極於北方之始而乾之六數爲陰附於西北之維也天三出於震地八附於艮是三八之合綜之則十有一也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各三也故震之三數爲陽立於東方之正而艮之八數爲陰而附東北之維也是二者先陽後陰地二分於西南爲坤天七列於西爲兊是二七之合綜之則九也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各二也坤之二數爲陰先處於西南之維而兊之七數爲陽始立於西方之正也地四偏於巽天九正於離是四九之合綜之而十有三也參以天五錯伍於中並列而求之其首尾各四也巽之四數爲陰退守東南之維離之九數爲陽正南面而立於極位也是二者先陰後陽由是知乾兊艮離之所以六七八九即坎坤震巽之一二三四也故陽得五而陰陰得五而陽耦得五而奇奇得五而耦乾之六乃一五而六也兊之七乃二五而七也艮之八乃三五而八也離之九乃四五而九也又由是知參伍以變參

**白话解读**

这段文字讲的是古代《易经》中河图洛书的数理结构，已经有两千年历史了，但很少有学者深入研究。作者通过反复推敲发现，其中的奥秘其实很简单。

天地之数各有五个方位（指五行方位），相互配合就构成了河图的数字排列。具体来说：

北方坎位（水）的数字一与西南坤位（土）的数字六相合，加起来是七；中间加入天数五，排列组合后发现首尾各有一个数。所以坎位的一是阳数，代表北方开端；乾位的六是阴数，位于西北方位。

东方震位（雷）的数字三与东北艮位（山）的数字八相合，总和是十一；加入中间的天数五后，首尾各有三个数。震位的三是阳数，代表东方正位；艮位的八是阴数，位于东北方位。这两组都是先阳后阴。

西南坤位（土）的数字二与西方兑位（泽）的数字七相合为九；加入天数五后首尾各有两个数。坤位的二是阴数，位于西南；兑位的七是阳数，代表西方正位。

东南巽位（风）的数字四与南方离位（火）的数字九相合为十三；加入天数五后首尾各有四个数。巽位的四是阴数，位于东南；离位的九是阳数，代表南方极位。这两组是先阴后阳。

由此可知，乾、兑、艮、离的六七八九之数，其实就是坎、坤、震、巽的一二三四加上五的结果。阳数加五变成阴数，阴数加五变成阳数；偶数加五变奇数，奇数加五变偶数。比如乾位的六就是一加五，兑位的七是二加五，艮位的八是三加五，离位的九是四加五。这就是通过"参伍以变"（三与五的变化规律）展现的阴阳奇偶转化原理。

乾坎參艮震自北而東參兊坤參離巽自西而南參而分伍而合是謂參伍以變錯而分之見其參綜而合之見其位是謂錯綜其數而錯綜者即參伍也散而錯之如一二三四之重分歛而綜之乃六七八九之復合也是謂五位相得而各有合豈甞如後世别置五虚㸃於圖心而實謂天五哉故由是知河圖之數縱横順逆莫匪自然而然不待人爲牽合傅會以使然也其進數之升自北東極乎南退數之降自南西終極乎北皆陽數行而陰自隨之若陰數之進則自坤二而巽四退則自艮八而乾六然陰不過奉陽而已雖萬變亦一陰一陽而已爾是故伍坎一以爲乾六於北伍坤二以爲兊七於西伍震三以爲艮八於東伍巽四以爲離九於南則見制數之元自參伍矣於是又損震後之一以退益艮之全八而九三而三之始參之制也析震中前之二以合巽之全四分而六則兩之繼始也惟離之全數自得於九且當始終之中三而三之中參之制也兼坤之全二以貫兊中前之四合而六則兩之代終也絶兊後之三以補乾之全六三而三之終參之制也是則參天兩地之綱領於此亦可見或錯而分綜而合參之兩之參兩之制亦必伍也是則參伍之大通變大極數者也孔子之謂通其變成天地之文極其數定天下之象非天下

**白话解读**

这段文字讲的是河图（古代传说中龙马背负的神秘图案）数字排列的变化规律。图中数字按照乾、坎、艮、震等八卦方位分布，从北到东，再从西到南相互交错配合。数字通过"参伍"（三与五的组合变化）的方式分散又聚合，就像数字一二三四分散开来，而六七八九又重新组合。

这些数字的纵横排列都是自然形成的，不需要人为牵强附会。阳数（奇数）的运行是从北向东到南，阴数（偶数）则跟随阳数运行。阴数的前进从坤位（西南）的二到巽位（东南）的四，后退从艮位（东北）的八到乾位（西北）的六，但阴数始终是配合阳数的。

具体来看：将坎位的一与乾位的六在北方配合，坤位的二与兑位的七在西方配合，震位的三与艮位的八在东方配合，巽位的四与离位的九在南方配合，这样就形成了数字组合的根本规律。接着又调整震位的数字来配合艮位，巽位的数字来配合离位，通过这些三三两两的组合变化，展现出天地阴阳的纲常。

这种数字的参伍变化（三与五的交互作用），正是孔子所说的"通其变"形成天地纹样，"极其数"确定天下物象的道理。整个体系通过三（参）和两（阴阳）的配合，展现了宇宙运行的根本法则。

之至精之至變之至神孰能與於此誠哉言也故夫參天者成象謂乾於是參陽數之三三以統乾元用九而參中有兩陽中見陰兩地者效法謂坤於是兩陰數之二二效法於乾遂參其二而六之以會坤元用六而兩中用參陰中見陽以是見一陰一陽變而通之於天地之間所以必參兩也參之兩之所以必九六也且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數特存虚用未甞列於卦象之實體者也蓋自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无體然一四而五二三亦五是兩伍矣具以本數之天五又參伍矣況一二三四自然總而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則无自而十也十故无所容其體以一用其二三四則其十亦特九也十之爲九乃所以復歸于一是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相對而十中虚天五之用而十五坤二與艮八相對而十中虚天五之用而十五震三與兊七相對而十中虚天五之用而十五巽四與乾六相對而十中虚天五之用

**白话解读**

这段话讲的是《易经》中数字与卦象的奥秘关系。核心意思是说，天地间最精微、最变化莫测、最神奇的力量，都体现在"参两"（三与二）和"九六"这些数字之中。

乾卦（代表天）取阳数三的三倍，用"九"来统御乾元之道。在三个阳爻中其实暗藏阴象，这就是"阳中见阴"。坤卦（代表地）效法乾卦，取阴数二的三倍得"六"，用来会聚坤元之气。在阴爻组合中又暗含阳象，形成"阴中见阳"。正是这种阴阳相互包含、变化贯通的关系，构成了天地运行的基本法则。

太极生两仪（阴阳），两仪生四象（少阳、太阳、少阴、太阴），四象生八卦，本质上都是通过生数（一、二、三、四）和成数（六、七、八、九）的组合完成的。数字五和十虽然存在，但不直接体现在卦象实体中，而是作为虚数发挥作用。

具体来说：一分为二，二分为三，三分为四，这样就确立了四象。四象中没有五，因为"天五"是虚悬中央没有具体形态的。但一加四得五，二加三也得五，这就是"两伍"（两个五）。再加上本来的"天五"，就形成了"参伍"（三个五）。把一、二、三、四相加得十，中间用"天五"参合就得到十五，这正是洛书（一种神秘数字图式）中每行数字之和。

天数（奇数）一、三、五相加得九，地数（偶数）二、四相加得六。通过不同组合：一加六得七，二加五也得七；一加七得八，三加五也得八；一加八得九，四加五也得九——这样八卦就形成了。虽然一加九得十，二三四相加也得十，但八卦本身不直接体现十这个数，因为十要回归到一，本质上十就是一。

河图（另一种神秘数字排列）中四方数字相加都是十：坎卦（一）与离卦（九）相对，中间虚含"天五"的作用合为十五；坤卦（二）与艮卦（八）相对，震卦（三）与兑卦（七）相对，巽卦（四）与乾卦（六）相对，都是同样道理。这些数字关系揭示了阴阳消长、天地交泰的深层规律。

而十五以是知天五與地十皆无其體與位之正特虚用其數以相乂十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之數正實四十而以天五地十之虚數通用之以計凡天地之數五十有五者也七爲少陽八爲少陰其合固成十五然其生數不備不能變九爲老陽六爲老陰其合亦雖只十五而生數之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而无非九六而參伍以變參天兩地莫非是也四方之數各十合參其九而二十有七兩其六而十有二總之則三十有九而特遺其一則其一將何所用乎故以其一存諸十則四十矣故坎之立極於一斂其十以自歸以建大中以生生數之始以成成數之終退藏於密而莫之究極見於參天兩地倚數之一以爲十則所謂中也中也者合數之所不得其中者而使之交合于中所以中其不中者也由坎北之一始制于中二效之而分兊西之七以爲中三效之而分震東之三以爲中四效之而分離南之九以爲中凡中皆立於十皆以數合於十而中分之者蓋以寄其一云爾惟坎之一獨无所可用特立於中而以无用之用而用有用之用則中之用不既大矣哉故坎之一雖不在參兩參五之用而用之以制參天兩地參伍之制焉故參天不自坎而自艮始也

**白话解读**

这段文字讲的是河图（古代传说中龙马背负的神秘图案）数字运用的玄妙道理。其中提到"天五"和"地十"这两个数字其实没有具体的形体位置，只是借用它们的数字来辅助计算。河图实际使用的数字是四十个，但通过天五地十的虚数配合，总共能表示五十五这个象征天地总数的数字。

文中解释了数字七代表少阳，八代表少阴，相加得十五但生数不全；九是老阳，六是老阴，相加也是十五，但生数完备（一三五对应九，二四对应六），所以六和九可以互相转化。这正是《易经》爻变只用九六而不用七八的原因。

四方数字各有十个，通过三倍九得二十七，两倍六得十二，总和三十九还差一个。这个"一"被保留在十中凑成四十。坎卦（代表水的卦象）以"一"为根本，收敛"十"来建立中心法则，既成就生数之始，也完成成数之终。这个"一"虽然看似无用，却能通过"无用"来统御"有用"，发挥巨大作用。

最后说明坎卦的"一"虽然不直接参与三二、三五的运算，但却是制定这些运算规则的基础。参天（三倍天数）不是从坎开始，而是从艮卦（代表山的卦象）开始的。整个体系都建立在数字与"十"相合的中心法则上，通过这种安排使不协调的数字能在中心处达成和谐。

參亦非它即前所謂一二之變也一自分其一以爲一超而相對則見其二而不見一其一又自參出於二之中故曰參也此參制之一小成然參兩參伍莫不於是焉起斯故示其參之凡也易圖通變卷

**白话解读**

这段经文讲的是"参"（指三这个数字）的形成过程及其重要性。首先说明"参"不是别的，就是前面所说的一和二变化而来的。当原本的一分出一个一，这两个一相对而立时，就显现为二，而原本的一反而看不见了。但这个"一"又从"二"中重新显现出来，形成"三"，所以叫做"参"。

这里描述的"参"虽然只是初步形成的小规模状态，但所有更复杂的数字关系（如"两参"即三的两倍、"参伍"即三与五的组合）都是从这个基本原理发展而来的。经文通过这个例子，展示了"参"作为数字变化的基本法则。

（注：这段文字体现了道教对数字变化的哲学思考，认为三是由一与二的辩证关系产生的，是构成更复杂数字关系的基础。这种思想与《易经》的象数理论一脉相承。）

之二

## 卷3

易圖通變卷之三若十三

臨川道士雷思齊學

河圖傳下道家以日月爲易始蹈常襲故未始謂然卒究於大傳則未始不然曰乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是猶未識所見之易爲何物也則又曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德是易之爲物有體可以見矣則又曰闢户謂之乾闔户謂之坤一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是易之謂體者又見其有用矣故曰天地設位而易行乎其中矣曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月曰廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月凡是數端莫不舉日月以徵則信其爲易也完矣夫易與天地準能彌綸天地之道仰觀象於天俯觀法於地則成象謂乾者日也效法謂坤者月也日象離數極乎九月象坎數始乎一凡九必對六今云一者一合天五爲六坎一乾六爲水生成所以爲月者也且天地乃乾坤之體乾坤乃天地之用惟天地定位而上下氣形有不易之分故乾坤成列而陰陽體用有變易之數天地有常體而莫見其用陰陽有常用而莫究其體惟日月之體用兼著故特著

**白话解读**

临川道士雷思齐在《易图通变》中探讨了《易经》与天地自然的关系。他认为道家最初将日月变化视为《易》的本质，这种观点看似平常，但深入研究《易经·系辞传》就会发现其深刻道理。

《易经》说乾坤两卦蕴含着易道的精髓：乾坤确立，易道就在其中运行；若乾坤毁灭，易道也就无从显现。乾代表阳性事物，坤代表阴性事物，阴阳交融形成刚柔相济的实体，通过这种特性来体现天地的造化功能，沟通神明的德性。

具体来说，打开门户象征乾（阳），关闭门户象征坤（阴），这一开一合就是变化，往来不息就是通达。显现出来的称为象，具有形体的称为器，制定规则加以运用就是法则，百姓日常使用而不自知的就是神妙作用。所以说天地确立位置，易道就在其中运行。

最重要的法象莫过于天地，最显著的变通莫过于四季，最明亮的悬象莫过于日月。易道的广大与天地相配，变通与四季相配，阴阳之义与日月相配。日月运行最能体现易道的完整性。

易道与天地等同，能够统摄天地规律：仰望天象（乾为日），俯察地理（坤为月）。日象征离卦，数理极于九；月象征坎卦，数理始于一。九必对应六，一与天五相合为六，坎一与乾六构成水的生成数理，这就是月亮的象征。

天地是乾坤的实体表现，乾坤是天地的功能作用。虽然天地位置固定不变，但其中气的上下运行和形态变化却有不易与变易之分。阴阳具有恒常的作用却难以把握其本体，唯独日月的体用关系最为显著，因此特别通过日月来阐明易道。

其義以配陰陽云爾且明教以範圍天地而不過曲成萬物而不遺者特通乎晝夜之道而知也夫晝夜之道豈難知哉百姓日用而不知爾請略舉其凡乾陽物者日其類也坤陰物者月其類也陰陽成列而合德者四時合序日月合明亦類也闢户謂乾近則日之出旦月之上弦遠則春之日夜分而謂啓也闔户謂坤近則日之入夕月之下弦遠則秋之日夜分而謂閉也仰觀其成象則日之晝月之望夏之景長而至俯察其效法則夜之分月之朔冬之景短而至也是以日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而成歲焉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也日月運行一寒一暑故曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞夫一也者四時分至之中皆一也而此特謂天下之動貞夫一則正由坎之一也一日之陽氣初動於夜分之際固謂貞夫一也一年之陽氣復動於冬朔之始尤見其貞夫一者也坎之數一離之數九坎離以一九爲乾離爲日坎爲月日月必合於月之初一爲朔而日不云朔月乃云朔南不云朔北乃云朔夫朔逆度也逆與日會故謂之朔以朔文觀之明著月之逆度者也說卦曰易逆數也書亦曰平在朔易理實同也由是以進乎日月之爲

**白话解读**

这段经文主要讲阴阳变化与天地运行的规律。阴阳配合就像太阳（乾阳）和月亮（坤阴）的关系，太阳代表白昼，月亮代表夜晚，它们相互交替形成昼夜。老百姓每天都在经历这些变化，只是没有深入思考其中的道理。

具体来说，打开门户（辟户）象征乾阳，就像太阳初升、上弦月出现，也像春分时节昼夜平分；关闭门户（阖户）象征坤阴，如同太阳西沉、下弦月显现，又似秋分时分昼夜均等。抬头观察天象，能看到白昼的太阳、满月时的月亮，以及夏季日长夜短的现象；低头体察规律，则会发现昼夜交替、新月出现，以及冬季日短夜长的特征。

日月往来交替产生光明，寒暑相互推移形成年岁。变化表现为阴阳的进退，刚柔体现在昼夜的轮转。日月运行带来寒暑更替，这就是天地运行的恒常规律（贞观）。日月遵循永恒的光明法则（贞明），而天下万物的运动都归于统一的规律（贞夫一）。比如：

- 一天中阳气初动在夜半时分
- 一年中阳气复萌在冬至朔日
- 坎卦（代表月）数理为一，离卦（代表日）数理为九
- 日月相会在每月初一称为"朔"，这个名称本身就表明月亮是逆向运行（逆度）与太阳相会

《易经》说卦传提到"易逆数也"，《尚书》也有"平在朔易"的记载，都说明月亮逆向运行的道理。通过这些现象，就能进一步理解日月运行的深层规律。

易其縣象得不謂著明矣乎故月之三五而盈少陰陽之七八三五而闕老陰陽之九六總之以地數三十而月盡又河圖法也周天三百六十五度四分度之一日每行一度冬南夏北爲寒暑之中極月行每十有三度而奇與日之合者十有二朔而歲常以備六陰六陽十有二月天地節而四時成是月之運行勞亦甚矣其稱坎爲勞卦者不徒謂水也此坎之一數不入於參兩參伍之制而特著其動之始也中之始也合而言之天地者體也陰陽者用也體者形所以用其氣用者氣所以體其形天以氣體其形故其形下包乎地地以形用其氣故其氣上行乎天是天之氣全體乎地之形而地之形全用乎天之氣此又參兩之制得以明之也一之始參三之終參皆天也而并位乎平地之下如乾者老陽也乃附於成數之六陰位乎陰地西北偏極乎退數之終艮者少陽也乃附於成數之八陰位乎陽地東北偏立乎進數之始而特以坎中之一陽不在參兩之用者因其始生自然之一介然特立於陰陽終始之際起歲之朔月之朔以體生生之謂易斯足以明地之體全用乎天矣一始之兩二終之兩皆地也而兼列于平地之上如巽少陰也雖以附地生數之四陰位乃在東南偏陽氣升已過中之進數坤老陰也雖以附地生數之二陰位猶在西南偏陽

**白话解读**

《易经》中的卦象变化非常清晰明了。月亮在每月十五达到最圆（少阴七八之数），到月底又逐渐亏缺（老阴九六之数），整个月相变化正好对应地数三十，这也是河图（古代天文图）的规律。太阳一年运行三百六十五又四分之一度，每天移动一度，冬季偏南、夏季偏北形成寒暑变化。月亮每天运行约十三度，每年与太阳会合十二次形成月份，通过六阴六阳十二个月完成四季循环，可见月亮的运行极为辛劳。所以《易经》将坎卦（水卦）称为"劳卦"，不仅指水的特性，更因坎卦中的一阳爻（坎卦中间一横）不参与常规的三两、三五组合，而是单独象征运动与变化的开端。

天地是实体，阴阳是作用。实体承载气的运行，气则推动实体的变化。天的气包裹着地的形体，地的形则承载天的气，二者相互依存。这种关系通过"参两"（三与二的组合规律）可以看得很清楚：乾卦（老阳）虽属阳却附在阴数六的位置，位于西北方衰退之位；艮卦（少阳）虽属阳却附在阴数八的位置，位于东北方新生之位。而坎卦中那个独立的一阳爻，正象征着阴阳交替时最原始的生机，如同岁首和月初的新生，体现着"易"字生生不息的真义。

巽卦（少阴）虽属地数四的阴位，却位于阳气上升的东南方；坤卦（老阴）虽属地数二的阴位，仍停留在阳气减弱的西南方。这些卦象排列表明：地的形体完全遵循天的气数运行规律，阴阳始终在动态平衡中相互转化。

氣降未及中之退數且兼兩地并以奉中參天位之極當天之極高日之極中斯足以明天之用全體乎地矣以是知參兩之制非有日以定其書夜長短有月以更其朔望嬴縮則天地之氣形體用陰陽之變化生成其升降進退之變通分合出入之歸宿則惡从而討其真是哉故甞由是以參之制數之元矣天一之始自北而中而分地二于西南不得謂天地定位者陽正而下陰偏而上也二得名坤一不得名乾者一起於坎也由一參二以爲三以前而東蓋所以見人參於天地之中以生而動於震因兩其二而四附以順而相入之巽虚生其象以爲四然象非實體也象天地與人極男女之相配以始者爾一與三之陽自然已各據其中而二與四之未中未有以正之可遂已乎故有待取用於成數之交合以成其正也五雖虚位於中而有其數可制其用一交五而以其一相配而成六於乾二交五而以其二相配而成七於兊三交五而以其三相配而成八於艮四交五而以其四相配而成九於離然後始謂之成象成象則謂之乾而效法則謂之坤矣乃得謂之天地定位也其實一自合一二自合二三自合三四自合四特以交五而變爾於是坎一之陽合而成乾六之陰坤二之陰合而成兊七之陽震三之陽合而成艮八之陰巽四之陰合而成

**白话解读**

这段经文主要讲的是道教中关于天地阴阳变化与数字象征的哲理。核心意思是说：

天地运行的气数（能量规律）在下降过程中还未达到平衡状态时，需要结合天地的双重特性来参悟其中道理。当天体运行到最高位置（天极），太阳到达正午时分，这才能完全展现天的运行规律，而地的特性也蕴含其中。

我们通过日月运行来确定昼夜长短和月相盈亏，但天地之气的变化、阴阳的消长、升降进退的规律，其本质究竟如何把握呢？这需要从数字的根本来参悟。

数字"一"（象征阳气）从北方（坎位）开始，向中心移动；"二"（象征阴气）位于西南（坤位）。这里特别指出，不能简单认为天（阳）在上、地（阴）在下就是固定位置，因为"一"起源于坎位（北方水卦），而不是直接对应乾卦（天卦）。

通过数字"一"与"二"相参产生"三"，代表人在天地之间的作用。继续两两相配产生"四"，象征四季变化。但这些数字都是象征性的，并非实体，就像男女相配产生生命一样。

数字"五"虽然处于中央虚位，但起着关键作用。当其他数字与"五"相交时：一与五相配成六（乾卦），二与五相配成七（兑卦），三与五相配成八（艮卦），四与五相配成九（离卦）。这样才形成完整的卦象系统，乾卦代表天的法则，坤卦代表地的法则，至此天地才各归其位。

实际上，数字本身有自然组合规律（一与一合、二与二合等），但通过与"五"相交产生变化：坎卦（一）的阳气与五结合形成乾卦（六）的阴象，坤卦（二）的阴气形成兑卦（七）的阳象，震卦（三）的阳气形成艮卦（八）的阴象，巽卦（四）的阴气形成离卦（九）的阳象。这展现了阴阳互相转化的玄妙关系。

離九之陽其始正者合而輔於偏始偏者合而歸之正於是八卦成列而象在其中矣亦惟一之自中坎獨自若而不入於數而河圖參天兩地參伍錯綜之變得以行乎其中也故由參天之制皆用九而知九爲乾之用由兩地之制皆用六而知六爲坤之用蓋乾之始參於艮八而不足於數則取震之一而九之中參當陽極而體數之全无餘不足則自九之終參則取兊過中有餘之三以奉乾六之終而九之兩之始起數於震中之二以合巽四之不足而六之兩之終超數於坤之本二以合兊中有餘之四而六之是明參兩九六所用之槩也或有謂坤二與兊七而九乾位自得六數亦自成九六也曾不識兩之制皆終地上參之制皆終地下又焉得而易之哉況乾本九也今數乃損而六坤本六也今數乃增之而九者尤足以明老陰之六變而之九老陽之九變而之六而卦乂乂之所以成九六也由參天之用必九兩地之體必六下繫之首曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣而後世乃謂易畫之重非由羲始吾不信也且說卦謂說言乎兊成言乎艮凡再言其山澤通氣者即咸卦也咸之彖曰二氣感應以相與止而說天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣其雷風相薄者即恒卦也恒之彖曰

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八种基本卦象）的数字变化规律。离卦的阳数九，最初是正的，后来与偏数结合；而偏数最终也会回归正数，这样八卦就排列成形，卦象的奥妙就蕴含其中了。

关键在于坎卦（代表水的卦象）独自保持特性不参与数字变化，使得河图（古代神秘的数理图式）中"参天两地"（三代表天，二代表地）的复杂数字变化能够运行。乾卦（代表天的卦象）用数字九，坤卦（代表地的卦象）用数字六，这是基本规律。

具体来说，乾卦最初与艮卦的八数结合时数字不足，就从震卦取一来补足九数。当阳数达到极点时，乾卦自身完整的数理不需要增减。而坤卦的变化正好相反，老阴数六会变为老阳数九，老阳数九也会变为老阴数六，这种阴阳互变正是卦象形成的根本原理。

《系辞传》开篇说"八卦成列，象在其中"，后来重叠成六十四卦，爻的变化就在其中了。有人怀疑卦象重叠不是伏羲首创，这说法不可信。《说卦传》提到兑卦主言语、艮卦主成就，山泽通气就是咸卦（象征感应），咸卦的彖辞说阴阳二气相互感应，止而相悦，天地交感化生万物，圣人感化人心带来天下和平。雷风相搏就是恒卦（象征恒久），这些卦象变化展现了天地万物的本质规律。

雷風相與巽而動天地之道恒久而不已也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣遡求於下經之人道攸始則說卦重卦其㫖一豪不悖也故愚謂重易斷自羲始不然禮謂三易其經卦皆八其别皆六十四其欺我哉求易之道試以是進之說卦曰昔者聖人之作易也參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻因參稽其所以參兩者其得於河圖无間然矣且帝出乎震一章尤河圖之大講明也特截自震起於春中環周而訖于艮寓夏正之歲更爾故曰終萬物始萬物者莫盛乎艮曰艮東北之卦萬物之所成終而所成始意蓋謂又始於出乎震者也此實孔子特以變通四時言也而於通乎晝夜之道而知則未及悉也夫兩之制並起於平地以奉中參者自春而秋以分必極於夏之至者亦晝之象也始終之參皆在地中者自秋而春以分必極於冬之至者亦夜之象也請以日用常行變而通之則出乎震者人之始作於旦也古謂震旦所以驗也齊乎巽者動而相與之交也相見乎離則交際之極也致役乎坤則動極徐靜也說言乎兊休且入也自震至兊此晝之體用人所同見至於戰乎乾卒取終參之制其數之九則存兊餘之三嚮晦入息於乾

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中天地运行与人事变化的规律。雷和风相互配合（巽卦代表风），天地之道永恒运行不止。日月遵循天道才能长久照耀，四季变化才能成就万物，圣人长久坚持正道，天下就能得到教化。观察这些恒常规律，就能明白天地万物的本质。

追溯《易经》下经（指《周易》后半部分）的人道起源，会发现说卦和重卦的宗旨完全一致。作者认为重卦（八卦重叠为六十四卦）从伏羲时代就开始了，因为《周礼》记载的三种《易》都有八经卦和六十四别卦。

说卦提到，古代圣人创作《易经》时，通过观察天地阴阳变化确立卦象（参天两地指奇数代表天、偶数代表地），根据刚柔属性推演出爻象。这些原理都源自河图（传说中龙马背负的神秘图案）。特别是"帝出乎震"这段（指八卦方位与四季对应的理论），完整展现了河图的精义：从震卦（代表东方、春季）开始循环，到艮卦（东北方）完成周年运行，象征万物终而复始。

作者用昼夜比喻四季运行：从春分到秋分如同白昼，夏至是顶点；从秋分到春分如同黑夜，冬至是转折。进而用日常生活解释卦象：震卦象征清晨劳作开始，巽卦代表人际交往，离卦是社交高峰，坤卦转为安静休息，兑卦是傍晚休憩。从震到兑构成白天的活动周期，而乾卦（西北方）象征夜晚安息，保留着三分阳气（九为阳数之极）。

六以終也陰陽相薄閉塞不用之時也然終則有始至於勞乎坎則夜分之氣復動準於七日之復則同也成言乎艮則遠接兊餘之三說言乎兊也山澤通氣感而相與雖止於其所而時行則行斯人事之又興始者也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也吾見自羲文以來河圖之一陰一陽進退升降徃復循環周流不息開古迄今遠之一歲之冬夏邇之一日之晝夜莫不由斯道也吾日用常行不在他求參天之道自艮始者於是乎在其視太玄以七百二十九賛之準易皇極以元會運世之旁通各以一朞之歲月日時爲數例視今通其變極其數於河圖日可見之行也豈不易簡而理得哉斯非至精變而神者與易圖通變卷

**白话解读**

这段讲的是阴阳变化循环的道理。六这个数字代表终结，是阴阳相互冲突、闭塞不动的阶段。但终结就意味着新的开始，就像坎卦（八卦之一，代表水）象征的深夜时分，气息又会重新萌动，这和"七日来复"（指阴阳循环的周期）的道理是相通的。

艮卦（八卦之一，代表山）象征完成，同时也连接着兑卦（八卦之一，代表泽）的余韵。山泽气息相通，相互感应，虽然看似静止，但时机一到就会行动，这就是人事重新兴起的开端。所谓变化，就是阴阳进退的体现；刚柔，就是昼夜交替的象征。

从伏羲、文王（古代圣王）时代开始，河图（传说中龙马背负的神秘图案）展现的一阴一阳，升降往来，循环不息。从远古到现在，远到一年的冬夏交替，近到一天的昼夜更迭，都遵循这个规律。我们日常行事不必外求，参悟天道可以从艮卦开始。

就像《太玄经》用七百二十九个赞辞对应《易经》，《皇极经世》用元会运世（时间周期单位）来推演，都是以一个完整周期的时间单位作为计算标准。现在我们通过河图来观察变化、推算规律，就能在日常生活中看到天道的运行，这不是既简单又明白的道理吗？这不就是最精妙的变通达到神妙境界的体现吗？

之三

## 卷4

易圖通變卷之四

臨川道士雷思齊學

河圖辨徵河之有圖虙犧則之以畫八卦文王因之以繫卦辭歷代寳而傳之自見於書之顧命陳之東序者而今乃謂其无誰敢哉然自記以思古則云其出語之傷今則云其不出顧已皆意之而非其真見矣秦火之後獨見於書傳孔安國之云而已漢志雜以圖書而徒謂其與書經緯表裏易緯則徒又枝辭蔓引愈違本㫖以至芒乎莫之究其有无形似之真爲何如者訖于唐五季也及宋之初陳摶圖南始創古推明象數閔其賤用於陰陽家之起例而蕪没於乾鑿度大一取其數以行九宫之法起而著爲龍圖以行于世愚幸及其全書觀其離合出入具於制數之說誠若刳心而有以求羲文之心者也然寔有不得於羲文之心者於本圖之外就以五十有五之數别出一圖自標之以爲形洛書者已是其初之失也雖其縱横錯綜分合體用之意皆在本圖而五十有五之數既離而别出世遂舍本逐末因疑圖書並出雖是若非无以究其詣極而徒長紛紛之論至其傳及劉牧長民因之汎出五十五圖名以勾隱則又以增異而時則李覯泰伯即駮其非是然又自謂存其三圖及見此三圖則其首即所傳今謂河圖者其二即所别出五十五數漫標謂形洛書者其三又止於八卦方位而已是長民

**白话解读**

《易图通变》第四卷由临川道士雷思齐所著，主要探讨河图的真伪问题。文中指出，伏羲（虙犧）曾依据河图绘制八卦，周文王据此创作卦辞，历代都将河图视为珍宝传承，甚至在《尚书·顾命》中记载其陈列于东序（宫廷东侧藏书处）。但如今却有人质疑河图是否存在。

雷思齐批评后世学者对河图的讨论多凭臆测而非亲见：古人追忆时称河图存在，今人否定时又说它不存在。秦始皇焚书后，河图仅见于孔安国传注的《尚书》，汉代《艺文志》将河图与谶纬图书混杂，易纬（解释《易经》的纬书）更是牵强附会，导致河图真貌愈发模糊。直到唐末五代，人们对河图的真实形态仍莫衷一是。

宋代道士陈抟（号图南）首次系统研究河图象数，惋惜其被阴阳家滥用而埋没于《乾凿度》（汉代纬书）的九宫算法中。陈抟绘制《龙图》流传于世，雷思齐得以见到全本，认为其数理推演确实用心良苦，试图还原伏羲、文王的本意。但陈抟犯了一个根本错误：在原图之外，另将五十五数单独作图并标注为"洛书"，导致世人舍本逐末，引发图、书是否同时出现的无谓争论。

后来刘牧（字长民）进一步发挥，衍生出五十五种"勾隐图"，更添混乱。学者李觏（字泰伯）虽驳斥其谬误，却仍保留其中三图：第一图即现今所称河图，第二图是陈抟误标的五十五数"洛书"，第三图仅剩八卦方位图。雷思齐暗示这种传承已偏离河图本质。

不揣其本其事固非而泰伯亦元不識此之三本之則一而妄析以爲三爾自時已後愈傳愈失愈說愈鑿至有因河出圖洛出書見於大傳而并致疑大傳非孔子所作者不知圖本非書書本非圖至其甚者以五十五數之圖乃妄謂之河圖而以圖南所傳之河圖反謂之洛書顛倒迷繆靡所底止殊不明河圖八卦明著五十五數實指以天數五地數五而其數自天一地二以至天五地十合而五十有五有體有用有虚有實原始要終而盡發於一圖豈嘗别求合於洛書哉洛書亦豈甞謂五十五數哉今圖南既别无義例辭說誤以圖之五十五數别標一圖以爲洛書是其傳疑之始也原其初意蓋由漢儒襲傳洪範初一之五行其二曰火四曰金太玄準易實本之亦以二爲火爲南四爲金爲西今河圖乃置二於西南置四於東南是火金改次矣既不敢遂改河圖乃别以其五十五數析爲洛書而以洪範二火次于南四金次于西且以七隨二九隨四而易置其南西焉以故長民不識其由至謂火金易位也夫離之數九居正南爲火兊之數七居正西爲金乃天地自然參五以變之數斷斷无以易之豈容以漢儒任意比校洪範火金之二四得而移易之乎況洪範只有五行之數今增以七九又以七隨二九隨四又何所本哉若校以

**白话解读**

这段文字在讨论古代河图洛书的传承演变和数字排列问题，指出了后人理解上的混乱。大意是说：

原本河图和洛书是两种不同的图式，但后来人们把五十五数的图错误地称为河图，反而把陈抟（字图南）传下来的河图误称为洛书，造成了名称和内容的颠倒混乱。实际上河图八卦明确显示五十五数，这对应着天数五、地数五的规律，从天一地二到天五地十，合起来就是五十五，包含了体用虚实、始终本末的全部道理，都在一张图中呈现，根本不需要另外去配合洛书。洛书也从来没有五十五数这个说法。

现在陈抟没有其他解释说明，错误地把五十五数的图单独标为洛书，这就是误解的开始。究其根源，是因为汉代学者沿袭《洪范》中"初一曰五行，其二曰火，四曰金"的说法，扬雄的《太玄经》也依据这个排列，把二对应火和南方，四对应金和西方。但现在的河图却把二放在西南，四放在东南，火和金的位置就改变了。因为不敢直接改动河图，就把五十五数另立为洛书，按照《洪范》的规则把二火放在南方，四金放在西方，还让七跟着二、九跟着四，调整了南方西方的位置。所以刘牧（字长民）不明白这个改动的原因，以为是火金位置互换了。

其实离卦（代表火）的九数居正南，兑卦（代表金）的七数居正西，这是天地自然变化的定数，绝对不容更改，怎么能因为汉代学者随意比附《洪范》中二四的火金位置就随意改动呢？何况《洪范》只有五行之数，现在增加七、九，又让七随二、九随四，这又有什么依据呢？

河圖之例七附二九附四是七稽疑當隨二五事九五福當隨四五紀則成何義類也二七四九徒論其數无形象无方位可定指空移易之則可離兊之有方所火金之有體用豈天地之造化亦遂肯依附人之作爲亦爲之變移乎今圖南不謂圖書之數校然不可相同而欲以背理之人爲比而同之截截自分界限是得指失肩背矣且河圖之出非徒謂四象八卦之具文也天地之體用固猶是也離南象天離中乃陰陰所以降坎北象地坎中有陽陽所以升震陽在初所以象陽木之東升兊陰在上故以象陰金之西降乾坤所以體天地陰陽所以用造化而二卦乃寄於西南西北之維習於常見是天地易位矣不惟是也筮法又以震巽爲木乾兊爲金坤艮爲土而坎獨爲水離獨爲火則坎離得專水火而乾坤乃不得專天地亦猶火金之不可以執方求定也坤二位於西南乃地二生火巽四位於東南乃地四生金皆陰也而兊七位於西離九位於南皆陽也是生數皆陰必待陽數以成之也地之生數自西而南故坤而後巽成數自南而西故離而後兊觀於火既熾而灰滅是火既變而神化金雖銷而質存是金既化而精猶未變也此火金之所以互變化者同而不同故二七四九之數自是參伍錯綜之變不可以執方究其竟也今

**白话解读**

这段文字在讨论河图（古代神秘的宇宙图示）与数字、方位的对应关系，指出其中的玄妙变化不能简单用固定方位来理解。河图中数字的排列看似有规律，比如七依附于二、九依附于四，但这些数字本身没有具体的形象或固定方位，可以灵活变动。就像火与金的性质，火无形却能燃烧变化，金有形却能被熔化重塑，它们的体用（本质与功用）关系也是动态的。

作者批评某些人（如图南）强行用人为的划分来对应河图数字，就像为了指认肩膀却失去了整个背脊，反而背离了河图真正的奥义。河图展现的不只是四象八卦的表面符号，更是天地运行的规律。比如离卦（象征火）位于南方代表天，但其中蕴含阴气使其下降；坎卦（象征水）位于北方代表地，但内含阳气使其上升。震卦（阳初生）象征东方树木生长，兑卦（阴在上）象征西方金属沉降。乾坤两卦本应代表天地本体，却被习惯性安放在西南、西北方位，这其实颠倒了天地的自然位置。

文中还提到占筮方法中的矛盾：震巽属木、乾兑属金、坤艮属土，但坎离却独占水火属性，导致乾坤反而不能专代表天地。这就像火与金的特性——火燃烧后会化为灰烬（神化），金熔化后仍保留物质（精未变），二者变化方式看似相同实则不同。因此河图中的二七四九等数字组合，体现的是错综复杂的参伍之变（阴阳交错的变化规律），不能拘泥于固定方位来理解。

五十五數之圖以一二三四置于四方之内而以六七八九隨置其外者按其方而數之則可也不知將何以循序回環以運行之乎況不知五與十者特有數寄於四方之位而虚用之也且五與十雖謂土數五行家於土必以分王於四方辰戌丑未之位醫家謂土爲脾以五氣之運每運七十二日總三百六十爲期之例特以土之七十二日四分之各十八日於四時之附末謂爲脾之主事醫於人至爲切已以土之日四分而試之以爲常驗亦豈甞專以土之五總之而特設五於四方之外與四方分位而别立之五以爲中五哉況筮法四營而成易以十有八變而成卦每變四營總卦之成凡七十有二營亦與醫說脗合今圖乃分五離立而特設異五於中位指以爲中則爲此中者又將孰適於用乎故余以爲圖南之别出五十五數標異謂之形洛書者是其初作已自失之矣書之九疇各疇自有成數如一五行二五事猶或得以五行五用之數從而强推引之至於五皇極則已不可指實之爲何物何事而甚則九五福而附以六極則將計九乎計五福而兼計六極乎皇極謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非事故可指之爲中今徒實以五點而五㸃者乃遂得爲中乎疇自一至九界界然各存本有之數不知何自而可

**白话解读**

这段文字在讨论古代术数中的数字排列原理，主要分析"五十五数图"（一种数字排列图示）的合理性。图中把一、二、三、四放在四方内部，六、七、八、九放在外部对应位置，这样按方位数数是可以的。但作者质疑这种排列如何能循环运转？更不明白五和十这两个数字为何只是虚挂在四方位置上。

五行学说认为土（五和十代表土数）应该分掌四方，对应辰、戌、丑、未四个方位。医家则认为土对应脾脏，把一年三百六十天分成五气运行，每气七十二天。其中土气的七十二天又均分到四季末尾各十八天，作为脾主事的时段。这种四分法在医学实践中确实有效，但图示却把"五"单独列在四方之外作为中央，这与实际应用不符。

占卜方法中，每卦通过四次操作（四营）形成，十八次变化成一卦，共七十二次操作，这个数字与医家的土气运行天数巧合。但图示却把"五"单独放在中央，这个所谓的"中"究竟有什么用呢？

作者批评陈抟（图南）提出的五十五数图，认为他标新立异称作"形洛书"（模拟洛书的图形）从一开始就错了。《尚书·洪范》九畴中，前几畴如五行、五事还能勉强用五来解释，但到"皇极"（最高准则）这一畴就说不通了——九五福还附带六极（六种灾祸），这该怎么算？皇极本意是"大中之道"，难道六极也能算"中"吗？皇极本身不是具体事物，现在硬用五个点来表示，这五个点就能代表"中"吗？从第一到第九畴各有定数，这种生硬的数字对应实在牵强。

这段分析揭示了古代术数理论中数字象征与实际应用的矛盾，作者通过医学、占卜等多个领域的对照，指出机械套用数字排列的弊端。

以合於五十有五之數强謂其合者蓋其人之妄也若其後而至於以書謂圖以圖謂書者又妄人中之妄人也此余特謂圖則有數可通而書則有疇類可數而不可布之以爲圖也凡余所以專守河圖者非敢自謂親見羲文所以本之而作易者而其五且十之數横斜旁正相生相成之進退嬴縮一陰一陽之奇耦分合八體二用之虚實變通殆有造化神明莫窮之藴非人之所能爲而殆乎天機之自然者宜其爲羲文所以作易之本原也竊甞心潜力索觸類引伸變而通之由門入藴謂獨得一全之體用僣著其說然與漢諸儒事事必强推五行以求合於春秋災異傅會五十五數以爲洛書者實不敢謂然不敢同也世恐未悉況此河圖或謂由易緯乾鑿度謂太一取其數以行九宫四正四維皆合十五鄭康成又注引其所以行九宫者至於環中之虚位本非謂五而乃謂寔爲五之中宫固其緯注俱妄又不知其爲五若十皆虚用以制其奇耦生成雖有其數寔无其位也然其所謂之太乙者與太極則无以異也苟未識其然記曰夫禮必本於太一分而爲天地轉而爲陰陽變而四時列而鬼神其理固與太極无以異也自可旁通而无間然者記經之屬也因附諸傳後以徵易圖通變卷

**白话解读**

这段文字在讨论《河图》（传说中伏羲根据龙马背负的图案所绘的宇宙图示）与《洛书》（大禹治水时神龟所负的神秘图案）的真伪问题。作者认为后世有人把《河图》和《洛书》混为一谈，甚至互相错认，这是非常荒谬的。他特别强调，《河图》中的数字排列蕴含着天地运行的规律，这些数字横竖斜向相加都能得到特定数值（如五与十的奇妙组合），阴阳奇偶的变化，八种卦象与两种作用的虚实转换，都体现了造化的玄妙，绝非人力所能编造，应该是伏羲画卦的真正依据。

作者批评汉代儒生牵强附会，硬要把五行学说和《春秋》记载的灾异现象套用在《洛书》五十五数的解释上。对于《易纬·乾凿度》（汉代谶纬之书）中提到的太一神（北极星神）运行九宫的说法，以及郑玄（东汉经学家）注解中将中央虚位强行解释为"五"所在的中央宫，作者都认为是错误的。他指出这些数字实际上是虚设的框架，用来规范阴阳奇偶的生成关系，数字虽有但并无实际方位对应。

最后提到"太乙"（即太一）与"太极"本质相同，引用《礼记》说明礼仪本于太一，太一分化形成天地，转化为阴阳，演变为四季，排列为鬼神，这个道理与太极没有差别。作者认为这些经典记载可以相互印证，因此将相关论述附在传文之后作为证明。

之四

## 卷5

易圖通變卷之五若十四

臨川道士雷思齊學

河圖遺論古聖人之王天下創始公至理以惠啓千萬世者豈易易然率己見以自擅制作哉此有天授斷可識矣故河之出圖伏羲因之以則而畫八卦洛之出書大禹因之以則而敘九疇孔子於大傳敘天生神物聖人則之而并及圖書而謂其兼則之也子不語怪力亂神豈无所見於真實而自樂爲虚誕以愚欺天下後世哉自稱庖羲氏之王天下仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物始作八卦以通神明之德以類萬物之情是豈先聖後聖各以私意淺識得措乎其間哉易之廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月其爲書廣大悉備與乾坤相爲終始而无弊非有天授能爲是乎此孔子有見於圖書之出特謂則之而已无它說也況圖之自見於成康顧命陳之東序之後无所復聞孔子固已自悲其不出而有已夫之歎漢儒之始孔安國乃由書傳於河圖東序之下謂伏羲王天下龍馬負圖出河遂則其文謂之河圖於天乃錫禹洪範九疇之下謂天錫禹洛書神龜負文而出列於背有數从一至九禹因而第之以成九類類即疇也是二說自分載於洪範顧命各篇本語之下亦未之有它說也至鄭康成始引春秋緯合注大傳之圖書云河以通乾出天苞

**白话解读**

《易图通变》第五卷第十四章由临川道士雷思齐所著，探讨了河图（传说中黄河出现的神秘图案）的传承与意义。古代圣王治理天下时，建立的至高真理能造福万世，这绝非偶然或凭个人见解就能做到的，而是有上天的启示。

伏羲根据黄河出现的河图绘制八卦，大禹依据洛水出现的洛书（洛水出现的龟甲文字）制定九类治国大法。孔子在《易传》中提到，圣人效法这些天降神物。孔子平时不谈怪力乱神，他之所以特别提及河图洛书，必定是亲眼见证过它们的真实性。

伏羲氏统治天下时，通过观察天文星象、地理法则、鸟兽纹样和地形特征，近取人体结构，远取万物形态，创作八卦来贯通神明之德，归类万物之情。这些智慧绝非前后圣人凭个人浅见就能创造的。《易经》的宏大能与天地匹配，变化能与四季相应，阴阳之理能与日月类比，其内容包罗万象，与天地共存而不衰败，若非天授，怎能如此完备？

孔子见到河图洛书时，只说圣人效法它们，并无其他解释。河图自周成王、康王时期在宫廷东序（宫殿东侧陈列室）展示后，就再未现世，孔子曾为此感叹。汉代孔安国在注释《尚书》时提到：伏羲统治时，龙马从黄河负图而出，其纹样称为河图；上天赐予大禹《洪范》九畴时，有神龟负文从洛水出现，背上有从一到九的数字，大禹据此排列成九类治国大法。这两种说法分别记载于《洪范》和《顾命》篇中，原本并无矛盾。

直到郑玄（字康成）注释《春秋纬书》时，才开始用纬书（汉代附会经义的预言书）来解释《易传》中的河图洛书，说黄河图案与乾卦（八卦之首）相通，体现天道的精华。这种解释开启了后世对河图洛书的引申阐释。

洛以流坤吐地符河圖龍發洛書龜感河圖有九篇洛書有六篇已是詭說之開端然仍引安國之注以爲河圖八卦是也洛書九疇是也其後王輔嗣韓康伯於此並无所注釋惟孔穎達易䟽雖全篇寫鄭注亦謂輔嗣之義未知何从是必未以鄭注爲然也及其䟽書之洪範乃又引繫辭云河出圖洛出書聖人則之九類各有文字即是書也而云天乃錫禹知此天與禹者即洛書就引漢書五行志劉歆以爲伏羲繫天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表裏附說先達共爲此說龜負洛書經无是事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰作通人討覈謂僞起哀平雖復前漢之末始有此書已前學者必相傳此說故孔以爲九類是神龜負文而出列於其背有數从一至九禹見其文因而第之以成九類法也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧如此故以爲禹第之也(全文)其䟽顧命之河圖東序及䟽記之河出馬圖詳略雖小有殊同指意大校若此是則所謂河圖爲八卦所謂洛書爲九疇並无改議也由漢而唐易經行世凡經傳䟽釋之外未有及於圖書之文刊列經首者迨故宋之初陳

**白话解读**

《易图通变》这段内容主要讨论河图洛书的来历及其与八卦、九畴的关系。文中指出：

关于河图洛书的记载最早见于汉代文献，其中河图有九篇，洛书有六篇，这已经带有神秘色彩的开端。汉代学者引用孔安国的注解，认为河图对应八卦，洛书对应治理天下的九类大法（九畴）。后来王弼、韩康伯等魏晋学者对此没有详细注释，直到唐代孔颖达作《周易正义》，虽然全文采用郑玄的注解，但也表示不清楚王弼的观点来源，显然不完全认同郑玄的说法。

在解释《尚书·洪范》时，孔颖达引用《易经·系辞》"河出图，洛出书，圣人则之"的说法，认为九类大法各有文字记载，就是洛书的内容。他提到上天赐给大禹的正是洛书，并引用《汉书·五行志》中刘歆的观点：伏羲氏统治天下时，黄河出现龙图，据此画出八卦；大禹治水时，洛水出现神龟背负的书，据此制定《洪范》九畴。河图洛书互为经纬，八卦九章互为表里。

但作者指出，所谓神龟负书的事并不真实。《尚书中候》等谶纬书籍记载了很多黄帝、尧舜、禹汤、文武王接受图书的传说，都说龙负图、龟负书。这些谶纬书籍的真实作者不明，学者考证认为是西汉哀帝、平帝时期伪造的。虽然西汉末年才出现这些书，但之前的学者可能已有类似传说，所以孔颖达认为九类大法是神龟背上的文字，从一到九排列，大禹看到后按顺序整理成九类法则。之所以说是大禹整理的，是因为天神的话语应该简明扼要，不会如此详细排列，所以推断是大禹整理的。

文中还提到，对于《顾命》篇中"河图在东序"和《礼记》中"河出马图"的记载，虽然解释略有不同，但大意是一致的。从汉代到唐代，易经流传过程中，除了经传注释外，没有把河图洛书的图形列在经书前面的。直到宋代初期，陈抟才开始将图列于经首。

摶圖南始創意推明象數自謂因玩索孔子三陳九卦之義得其遠㫖新有書述特稱龍圖離合變通圖餘二十是全用大傳天一地二至天五地十五十有五之數雜以納甲貫穿易理内一圖謂形九宫附一圖謂形洛書者則盡去其五生數祇起地六至地十自釋十爲用十爲成形故洪範陳五行之用數語而已及終其書再出兩圖其一形九宫者元无改異標爲河圖其一不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中而自標異謂爲洛書並无傳例言說特移二七於南四九於西莫可知其何所祖法而作而標以此名大抵因如前說洪範五行之二火四金太玄準易因之爲二南四西而然然其流傳未遠知者亦鮮自圖南五傳而至劉牧長民乃增至五十五圖名以鈎隱師友自相推許更爲唱述各於易間有注釋曰卦德論曰室中語曰記師說曰指歸曰精微曰通神亦總謂周易新注每欲自神其事及跡而究之未見其真能有所神奇也時則有李覯泰伯著六論以駮其非是至謂愳其詿誤學子壞隳世教而删其圖之複重存之者三焉河圖也洛書也八卦也夫長民之多爲圖畫固未知其是而泰伯亦元未識此圖之三本之則一爾河圖本列八卦而數五十有五也及長民輩始破洛書古說謂非只是洪範必别有書出於羲之

**白话解读**

陈抟（字图南）最早开始研究推演《易经》的象数之学，自称是通过反复揣摩孔子在《系辞传》中三次论述九卦深意的文字而领悟要旨。他新写的著作特别提到"龙图离合变通图"等二十多幅图，完全采用《易传》中"天一地二至天五地十，凡五十有五"的数字体系，并融入纳甲法（古代将天干与八卦相配的占卜术）来贯通易学原理。

其中有一幅"九宫图"和一幅"洛书图"：前者完全去掉五个生数（一至五），只采用地六至地十的数字，解释"十"代表事物成形，所以《洪范》记载五行用数时只说到"十"；后者在书末又出现两图——保持原样的九宫图被标为"河图"，另一幅只是把五十五个数排列在四方和中央，擅自标为"洛书"，既无经典依据，又随意将"二七"移南方、"四九"移西方，根本说不清依据什么法则创作。这大概是根据前人关于《洪范》五行中"二火四金"的说法，以及扬雄《太玄经》仿效《易经》的方位调整而来。但这些图流传不广，了解的人很少。

从陈抟传五代到刘牧（字长民）时，图解增加到五十五幅，命名为《钩隐图》。师徒相互推崇，进一步发挥解说，在《周易》注解中增添《卦德论》《室中语》《记师说》《指归》《精微》《通神》等篇章，统称《周易新注》。虽然故弄玄虚，但考其实际内容并无神奇之处。当时李觏（字泰伯）撰写六篇论文批驳其谬误，甚至担心会误导学子、败坏学风，于是删减重复的图，仅保留三幅：河图、洛书和八卦图。

其实刘牧大量绘制易图未必正确，而李觏也没认识到这三幅图本质相同——河图原本就包含八卦且总数为五十五。直到刘牧等人开始打破传统洛书学说，认为不仅《洪范》所述，伏羲时代应该还有另一种洛书存在。

上世羲乃得而并則之以作易也泰伯之見則又與之同此愚又莫能知何爲其然也蓋甞夷考大傳此章自有法象天地變通四時縣象日月而又有及於蓍龜故因謂之天生神物聖人則之者正謂蓍也易惟蓍是用所謂蓍之德員而神幽賛於神明而生蓍易豈有龜事哉因其均可以占故牽聯及龜爾以上文謂法象天地變通四時故申之曰天地變化聖人效之上文謂縣象日月故申之曰天垂象聖人象之至於天生神物乃申謂之如河出圖洛出書聖人亦得以則之也蓋由河之出圖羲前既得以則而畫卦因及於洛之出書禹後復得以則而敘疇爾又豈害於比類而互言之哉豈嘗直欲以圖書之數之義之條貫比而同之哉豈甞直謂圖書並出於一時哉且不惟漢儒引洪範以爲洛書雖圖南之初謂形洛書者亦不過謂十爲用十爲成形故洪範陳五行之用也者是明指洛書爲洪範矣不知長民輩不本其初故倍其師傳而謂洛書非出於禹之時益使後之人迷亂而失所據依何也又不謂孔子之謂聖人之則之也非特去羲之時將幾世幾年雖秪去禹之世固已千數百年矣其稱書之出洛以比羲之圖之出河於理惡乎而不可長民故爲此說是且并孔子之大傳不之信邪考圖南之爲龍圖雖自謂得於孔子三陳九

**白话解读**

远古时期，伏羲（上古三皇之一）通过观察天地运行规律而创作了《易经》。后来泰伯（周文王长子）见到这些卦象时，发现它们与自然法则完全吻合，其中的奥妙至今难以完全理解。

《易传》中记载，圣人效法天地的运行规律，顺应四季的变化，观察日月悬象（天体运行现象），并借助蓍草（占卜工具）和龟甲进行占卜。这里说的"天生神物"主要指蓍草，因为《易经》主要使用蓍草占卜。蓍草具有圆通神妙的特性，能够沟通神明。虽然龟甲也能占卜，但《易经》主要讲的是蓍草占卜。

文中提到圣人效法天地变化、日月运行，就像黄河出现龙图（传说中龙马负图而出的祥瑞），洛水出现龟书（神龟负书而出的祥瑞），圣人据此制定法则。伏羲根据黄河龙图画出八卦，大禹根据洛书制定《洪范》九畴（治国大法），这两者虽然形式不同，但都是圣人效法自然的体现。

值得注意的是，汉代学者认为《洪范》就是洛书的内容。北宋道士陈抟（字图南）最初描述洛书时，也认为其核心是数字"十"的运用，对应《洪范》中五行（金木水火土）的应用。但后来一些学者背离了这个本意，甚至否认洛书是大禹时代的产物，导致后人理解混乱。

孔子在《易传》中提到圣人效法自然，虽然距离伏羲时代已有千百年，但将洛书与河图相提并论在道理上是完全成立的。可惜有些人不但不信孔子所言，连陈抟研究龙图的成果也质疑。陈抟自称其龙图学说源自孔子关于三陈九卦（指《易经》中九卦的三重陈述）的论述，这值得我们深入思考。

卦之旨而作然其序曰龍圖者天散而示之羲合而用之孔默而形之且明稱始圖之未合惟五十五數則是謂大傳天數二十有五地數三十合而言之不知何以於其末改標之以爲洛書殆其始誤也長民輩乃承誤而益增其誤遂真以爲洛書而有五十五圖以實其誤以至泰伯已後悉以圖南標異之五十五數爲眞洛書也不思圖南標洛書之始偶謂用十夫洛書所叙九疇其十數當何从而起哉意豈謂大傳之河圖既可出而示世則洛書亦可以并出示之因假大傳五十五數託爲書之九疇乎九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數其用又安在哉此不可之大者也故甞因長民之事討其原圖南之後种放許堅李溉未及見其他有著述若其所親授之師如范諤昌所著太易源流其稱龍馬負圖出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數定地上八卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北地二正南天三正東地四正西天五中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於末乃天地之數五十有五矣因考其既以圖之前五數置於北南東西之正及中復以後五數配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄於末夫中抑有末邪諦詳所置之數正今圖所傳有四方而无四

**白话解读**

这段文字讨论的是古代《河图》《洛书》传承中的争议。大意是说：

最初流传的"龙图"（即河图）本有55个数字排列，但后来有人误将其标注为"洛书"。刘牧（字长民）等人延续了这个错误，甚至画出55个点的洛书图来证实这个错误观点。后来许多学者都跟着把陈抟（号图南）提出的55数图当作真正的洛书，却不去思考：洛书记载的"九畴"明明是用九数排列，这多出来的第十个数从何而来？

作者质疑说，这可能是看到《周易》记载的河图可以公开流传，就仿照河图55数的格式伪造了洛书。但九畴的排列方式都是纵向比较的，55数在这里根本用不上，这是最大的问题。

接着作者追溯这个错误的源头：在陈抟之后，种放、许坚、李溉等人都没见过真正的古图。而陈抟的弟子范谔昌在《太易源流》中记载：伏羲根据龙马负图创制八卦时，将天地之数55按方位排列——天一在北，地二在南，天三在东，地四在西，天五居中，地六配子位，天七配午位，地八配卯位，天九配酉位，地十寄于末位。

但作者反问道：既然前五个数已经占据四方和中央，为何后五个数又要配到子午卯酉这些方位？子午卯酉本身不就是四方正位吗？说"地十寄于末"，中央位置哪来的"末"？仔细对照现存图形，只有四方而没有四维（四个角落）的排列，这与古制明显不符。

維之數者是諤昌已元不識圖南所以標異特因太玄準易取於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空无故造端老子增立怪論以實圖南易置二七四九之位爾然猶未甞以九疇分配九宫也究覈諤昌之取用不過循納甲之緒餘及五子歸庚之殊嚮又謂天上八卦坎離對中之外移置乾兊坤於東艮震巽於西不謂五行之說多起於易後而反引五行以爲定卦之原此又其敢於創異之大端也是宜長民不獨增以五十五圖又因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數同於四方謂坎六退本卦三數以餘三數三畫爲乾離七退本卦三數以餘四數四畫爲巽震八數退本卦三數以餘五數五畫爲艮兊九數退本卦三數以餘六數六畫爲坤皆以數爲畫標爲河圖是不揣本而齊末夫八卦各三畫以剛柔生爻未聞本卦只用三畫而以其餘畫之多反分爲别卦也所陳之數抑配偶然且以坎離震兊爲四象則尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也又云洛書之九疇本河圖自然之數虚皇極於中而以八疇分布四正四維五行置於坎一五事置於坤二五紀置於巽四五福置於離九一以九疇之次叙陳列於河圖之卦次夫九疇謂禹次第之者直自初一次二次三四而以次用之也今隨河圖十五縱横而置之則成

**白话解读**

这段文字在讨论古代易学中数字与卦象的对应关系，批评了某些牵强附会的解释方法。文中提到的"图南"（指陈抟，号图南子）和"谔昌"（指宋代易学家刘牧）等人试图用数字强行对应八卦方位，其实违背了《易经》的本义。

作者指出，这些人把五行（水、火、木、金、土）的数字生搬硬套到八卦上，比如将"一水二火三木四金五土"的次序硬塞进卦象排列。更荒谬的是，他们还擅自改动卦象位置，比如把乾、兑、坤卦移到东方，艮、震、巽卦移到西方，完全打乱了传统八卦方位。

文中特别批评了用数字拆分卦画的做法：比如坎卦（代表水）本有六画，硬要减去三画说是乾卦；离卦（代表火）七画减去三画说是巽卦。这种拆解方式完全违背了"八卦各三画"的基本规则，也混淆了"四象生八卦"（四象指阴阳老少，是八卦形成前的阶段）的根本原理。

关于"洛书九畴"（传说大禹治水时神龟背负的图案）与"河图"（传说龙马从黄河负出的图案）的关系，作者认为有些人随意把九畴的数字排列套在河图卦象上，比如把"五行"放在坎位（北方），"五事"放在坤位（西南）等，这种搭配既不符合《尚书》记载的九畴次序，也扭曲了河图本来的数学结构。

总的来说，这段文字在强调研究易学要遵循本源，反对那些为了标新立异而随意编造数字卦象关系的做法。真正的易理应该从阴阳变化的根本规律出发，而不是靠数字游戏来牵强附会。

亂次矣未暇一一辯詰且以初一之五行言之既謂五行自當分配五方何得以五者限萃一方不以推行惡得謂五行哉以至謂火金易位與河圖不同其顛倒迷繆不可訓知若此其後楊次公自著洞極經託名於關子明其敘本篇稱子曰河圖之本七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以爲離奇以爲巽全八之三以爲震奇以爲艮全六之三以爲坎奇以爲乾全九之三以爲兊奇以爲坤正者全其位偶者盡其畫而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六子今爲男女者反能生父母之卦邪況汎言二七爲火四九爲金猶可謾所未識者今至明言離九爲七兊七爲九是河圖一可變置矣而可乎又謂洛書之文五處其中九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右後世稽之以爲三象因而九變之以二十七象今按其說惟五處其中一語於洛書不悖餘悉河圖之數而河圖之數乃因洛書以五處中而盡失其所以爲五之理爾書之九疇以皇極之五處中固无别用是可以定位也至河圖之有天五乃兼地十以爲十五其五乃四分於成數之内而合於十豈嘗有五虚點而實置於圖之中位哉圖之傳誤正由此五次公之假設此妄例特以蓋其所祖者乃楊子雲三方九州而二十七部私以爲書

**白话解读**

这段文字在批评几种关于《河图》《洛书》的错误解读。首先指出有人把五行（金木水火土）硬塞在一个方位上，这完全违背了五行分属五方的根本原理。特别是其中火与金的位置调换，与真正的河图排列完全不符，这种混乱简直不可理喻。

接着提到杨次公（即杨雄）写的《洞极经》，假托关子明的名义。书中说河图以数字七在前、六在后、八在左、九在右，圣人据此画八卦。具体是把数字七的三分之一作为离卦，八的三分之一作为震卦，六的三分之一作为坎卦，九的三分之一作为兑卦。这种说法极其荒谬，就像说子女能生出父母一样不合常理。更离谱的是把河图中原本是九的离卦说成七，原本是七的兑卦说成九，随意篡改经典数字。

关于洛书部分，批评者指出只有"五居中央"这个说法符合洛书本意，其他数字排列其实都是河图的数理。河图中的五其实是与十相配成十五，分散在四个方位与十相合，根本不存在单独的五居中。这种错误理解导致后来很多混乱。杨次公这些谬论，其实是模仿扬雄（字子云）"三方九州二十七部"的理论编造的，完全是他个人的臆测。

耳於斯二者固已眞易置圖書矣而朱元晦蔡季通反祖之信以爲關子明作也不計子明之易傳精詣豈此摹擬者比乃循此膚臆之見因扶其說亦謂河圖七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右謂大傳既陳五十有五數洪範又謂天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足正龜背之象劉牧意見以九爲河圖十爲洛書託言出於希夷與諸儒舊說不合又引大傳以爲二者皆出於伏羲之世其易置圖書並无明驗其朱蔡之指斥又如此而直以圖南始標誤之洛書爲河圖而以其初正指河圖反以爲洛書則朱蔡實自誤而反罪長民之先誤專己自是張其辯說不克自反一至於此惟程泰之易原時能理到至鄭東卿輩尋迹依傍一意誕謾廣增圖說皆非實指徒使後之人失其真是信其所不當信疑其所不當疑并與本來宗㫖樊然擾亂是其所非而非其所是蹟究其始不過由圖南用十之一語立一圖之誤至於爲此紛紛始猶借河圖以相因依而爲洛書之說久則捨圖取書又久乃遂以書爲圖荒然莫知河圖爲何物所以有圖者寔爲何事執其五十五數以爲圖不知其五十五數其始特以誤及洛書今及執之爲圖是圖既非圖其謂書以爲圖者

**白话解读**

这段文字讨论的是宋代学者关于"河图洛书"的争议。朱熹（字元晦）和蔡元定（字季通）错误地把陈抟（号图南）提出的洛书当作河图，反而把传统的河图说成是洛书。他们引用《易经》和《尚书·洪范篇》来证明自己的观点，认为九宫数（戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足）是龟背的图案。

实际上，刘牧早就指出九数应为河图，十数为洛书，这个说法源自陈抟（字希夷），与历代儒者的传统说法不同。朱熹和蔡元定不仅坚持错误，还指责刘牧（字长民）最先犯错。程迥（字泰之）在《易原》中曾试图理清这个问题，但郑东卿等人又随意增加图解，使得真相更加混乱。

问题的根源在于陈抟最初用"十数"这个概念创立新图时出了错。开始还借助河图来解释洛书，后来干脆舍弃河图只谈洛书，最后竟把洛书当作河图，导致后人完全不知道真正的河图是什么样子。现在人们执着于五十五这个数字当作河图，却不知这个数字最初就是错的，是把洛书的特征误用到河图上。结果既歪曲了河图的本意，又把洛书错误地当作河图来看待。

書益非其書者矣徒自言人人殊使學者亡羊多歧求馬唐肆紛如聚訟吾誰適从不翅三百年於此故推原致誤之由䟽列羣疑之妄直以河圖本數討正之庶幾學者見之瞭焉會心自斷知圖南之謂其由三陳九卦而得者類於謾陰陽家襲於以一六八白取以爲起例者流於末若乾鑿度謂太一取其數以行四正四維皆合十五者鑿於緯之拘贅亦不盡然然从昔儒先莫不斷斷然謂非人所能僞作者今以余自本觀之直謂不必它求特以說卦帝出乎震一章環中徃復參究之以天一至地四地六至天九求其實體天五與地十明其虚用則參伍以變參天兩地錯綜倚數莫不左右逢原一皆脗合乎孔子繫易之初旨是之謂衆言淆亂折諸聖則明河之出圖通古不妄足以見易矣因洞悉洛之出書九疇之外豈復有圖有數之妄作者誠古今之一大快事也易圖通變卷

**白话解读**

这段文字在讨论古代《河图》《洛书》这类神秘图式的真伪问题。作者指出三百年来学者们对这类图式的解释众说纷纭，就像在岔路口找羊、马市里寻马一样让人无所适从。

作者认为造成混乱的原因有三：一是陈抟（号图南）从《易经》九卦推导出的说法过于玄虚；二是阴阳家简单套用一六八白等数字作为推算依据，流于表面；三是《乾凿度》等纬书（汉代附会经书的预言书）说太一神取数运行四方都合十五的说法，又过于拘泥牵强。

作者提出自己的研究方法：不必外求，只需以《说卦传》"帝出乎震"这一章为核心，通过天一生水到地四成金、地六到天九这些数字关系来探求实体，用天五与地十说明虚用。这样就能自然理解"参伍以变""参天两地"这些《易经》数理，完全符合孔子作《易传》的本意。

最后作者强调：当各种说法混乱时，应当以圣人之说为标准。真正的河图自古就有其道理，足以阐明《易经》真义。同样，洛书除九畴（传说大禹治水时神龟所负的九类治国大法）之外，也不该有其他牵强附会的图数之说。能这样清晰地认识，实在是古今一大快事。

之五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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