--- title: "《道樞》卷1 原文及白话解读 — 道藏·太玄部" url: "https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-28" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道樞》卷1，据 Kanripo KR5d0039（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道樞》卷1 太玄部 · 卷 1 / 42 · 4,472 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-28 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0039）](https://github.com/kanripo/KR5d0039)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5d0039`](https://github.com/kanripo/KR5d0039)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1017` - **部类**：太玄部（本站分类） - **卷数**：42 卷，约 264,530 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，20—610 四十二卷 太玄部 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0039）](https://github.com/kanripo/KR5d0039)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道樞》卷1，据 Kanripo KR5d0039（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 1 / 42 道樞卷之一(二同/卷篤一) 至　游　子　曾　慥　集 玄軸篇(心勞神疲與道背馳/冥心湛然乃道之幾)至朴子曰天之體其高明歟天之性其玄虚歟天與我命而秉以爲性矣必也冲以用之無巧也無拙也無智也無愚也湛湛乎適于自然之場焉昔者太源洞長吿于方丈先生曰噫已入於無爲矣而其性未能湛湛乎何哉曰爾好樂(宫商之/聲也)以習蔽之矣况忲于斯者耶夫人離朴爲華物誘於外五慾六蔽以疵其潔無以見於天元則必濯其垢而後可也何以濯之耶吾心者法水也於是滌三昧焉開六蔽焉去五垢焉汰其濁而見素矣夫能皓皓而不污莫先於却事物之見故知遠察微者聦明之見也命之曰伐性之斧務華矜榮者聲利之見也命之曰䧟性之穽巧言令辭者利口之見也命之曰惑性之藥奇謀詭策者深機之見也命之曰敗性之㓂是何也智深者僞生識遠者詐强夫畀我以知者本爲知道者也賦我以識者本爲識性者也豈期眩於外哉康伯子通古今之書及聞道也終日如愚潘洞見子鍾離子子鍾離子示以物而不能名子鍾離子曰大矣哉却見者也萬物芸芸各歸其根敷榮吐華各䘮其真朝生夕隕物孰免乎吾當内自省焉吾亦物也於是探其本集其靈去有歸無返于真空 **白话解读** **白话解读** 至游子曾慥 编集 **玄軸篇**（心劳神疲则与道背道而驰，唯有冥然静心，才是入道的关键） 至朴子说：天的形体，何其高远光明；天的本性，何其幽深虚静。天赋予我生命，我秉受为性。应当以冲和之气来运用它——不刻意灵巧，也不刻意笨拙；不刻意聪明，也不刻意愚钝。如此，才能澄澈安然地处于自然之境。 从前，太源洞长对方丈先生说道："唉，你已经进入无为之境了，但心性还不能澄澈安然，这是为什么呢？" 方丈先生答："你喜好音乐（宫商之声），以习染遮蔽了心性。何况那些沉溺于此的人呢？人一旦背离朴素而追求浮华，被外物所诱惑，五欲六蔽就会玷污内心的清净。若不能在天元（自然本根）中显现，就必须先洗涤污垢，方可得见。用什么来洗涤呢？吾心即是法水。于是以三昧之水涤荡，开启六蔽，去除五垢，淘汰浊气而见素抱朴。 能洁白而不被污染，首先要摒弃对外物的执着。所以，远察细微是聪明的表现，但可称之为"砍伐本性之斧"；追求浮华、炫耀荣耀是声名利禄的表现，可称之为"陷落本性之陷阱"；巧言令色是利口的表现，可称之为"迷惑本性之毒药"；奇谋诡策是深藏机心的表现，可称之为"败坏本性之祸患"。 为何如此？智谋深远者，伪诈便生；见识广博者，强横便起。上天赋予我智慧，本是为了悟道；赋予我见识，本是为了识性。岂料反而被外物所眩惑？ 康伯子通晓古今典籍，及至闻道之后，终日如愚。潘洞见子钟离子，子钟离子向他展示万物，他却不能一一命名。子钟离子叹道："伟大啊！摒弃外物执着的人。万物芸芸，各归其根；敷荣吐华，各守其真。朝生夕死，何物能免？我当内自省察——我亦是万物之一。"于是探其本根，聚其灵明，去除有形之执，归于无形之空，返于真空之境。 返于真空者必先除其釁焉夫灼以華藻惑以鏗鏘滋以膏粱襲以芬苾示以好惡習以嫉媢役以金玉恱以爵禄媚以語言誣以機謀斯十釁也不能除焉則違性失道矣赤松子曰欲去之者先澄其源而後可也下愚者所禀昧昧焉上智者爲邪所蔽而與之同何以扶蔀而發晦乎必捨其暗塞而投於純明之舍焉太上曰多知博見彼以爲明斯乃爲暗者也天與之性何爲而亡乎道與之貌何爲而悴乎七情之燎焚于五内眞元燼矣夫能使其情俱爲煨而熄焉則㝠㝠寂寂真樂至矣思真子學而未知道懟焉泣于瑶池之下真君謂曰爾之七情不爲觸而發則入真慧矣内心未純則尚華而亡其純矣古之至人以性却性以形忘形性吾有也不以性蔽性而入于昏形吾有也不以形䘮形而入于華内而貴朴如槁木焉故末茂者傷本枝大者害榦梵宫靈宇(梵宫八界/靈宇三千)帝之都也吾身亦有妙庭焉慧日所燭玄風所扇夫何以致之歟懲忿窒慾忍有所得慈無所捨此其端乎妙素子曰形而上者謂之道形而下者謂之器器非性也託器以入道者也嗟夫氄氄無涯者生死之流也吾能知夫塵勞之縁腐真而伐性吾能絶焉對松宇以遣白日調瑶琴以戰素月斯陟于道矣外思者道之㓂也紛麗撓乎慮鏗鏗動乎情坤牛挽之河車運 **白话解读** **《道樞》白话解读** 要回到真正的“空”与“真”，先得把心里的毛病除掉。有人用华丽辞藻炫耀，用铿锵声响迷惑人，用肥甘美食纵容，用香气引诱，用喜好厌恶挑动别人，用嫉妒攀比驱使，用金玉财帛奴役，用爵禄让人欢喜，用甜言蜜语讨好，用机谋算计骗人——这十种“毛病”若除不掉，就是背离本性、丢失大道了。 赤松子说：想除掉它们，要先让源头清澈，然后才行。下等愚钝的人，禀赋本就昏昧；上等聪明的人，也会被邪说蒙蔽，和下愚一样。怎么能拨开遮蔽、照见暗处呢？必须放下内心的闭塞，投进纯粹光明的境界。太上说过：知识越多、见闻越杂，自以为精明，其实反而更暗。天所赋予的本性，为何要把它弄丢？道所赋予的形貌，为何要让它憔悴？七种情绪像火一样烧五脏，真元就被烧成灰烬了。若能叫这些情绪都像余烬一样熄灭，就会进入冥冥寂寂的真乐。 思真子学了道却还没悟透，在瑶池边懊恼哭泣。真君对他说：你的七情若不因外物触动而发，就能入于真慧。内心若不纯，就会尚浮华而失纯朴。古时的至人，用本性克制习性，用形体忘掉形体——性我自有，不因习性遮蔽本性而陷入昏昧；形我自有，不因形体拖累形体而陷入浮华。向内以朴素为贵，像枯木一样。所以末梢太茂会伤根本，枝条太大有害树干。 梵宫灵宇（佛教所称八界梵宫、三千灵宇，是天帝之都），人的身体里也有“妙庭”——慧日所照、玄风所吹。怎样才能达到？惩忿窒欲、忍耐而有所得、慈爱而不舍弃，大概就是开端吧。 妙素子说：形而上者称为道，形而下者称为器。器不是性本身，是借器而入道的。唉，生死之流像无边绒毛一样绵延。我能知道尘劳之缘会腐蚀真元、伤害本性，我能断绝它——对松宇以度过白日，调瑶琴以与素月相和，这样就能逐步登上大道了。向外追逐的思虑，是道的边界；纷丽扰乱思虑，铿锵震动情志。坤牛（内炼中牵引精气之象）拉着它，河车（运转精气之喻）在运——（如此方能不随外境而转）。 **说明**：本篇用“十衅”论修道先要除心垢，并穿插赤松子、思真子、妙素子、真君等对话，兼论七情、真元、妙庭与借器入道；末句“坤牛”“河车”为内丹常用比喻，意谓以定力牵引、运转内气，不随声色名利流转。 之外奔而入内馳而出則性斯䘮焉性也者水也風薄之則亂其清矣吾視外境其如芥焉則含元而登太一矣精思子曰綺言者語之疵也邪視者鑒之疵也淫哇者聽之疵也躁動者正之疵也狎侮者議之疵也作狂者念之疵也今夫馭氣而游于丹廓者其孰敢忽此耶咎莫大於有見恃識以開萬端而求於勝也故意可以測古人之情明可以灼聖賢之理顧有蔽也莫能開之有惑也莫能引之異徑以爲大路也行潦以爲滄溟也吾以爲慧而離于慧益遠矣可不務去乎弃聖絶智屏其良知進乎不爲之宰者道之本也高陵子始未聞道其書滿家既聞道破觚折牘窒其視刳其識道非無也性非空也無則沈乎罔象矣空則委於㝠求矣希聲無聽也空色無視也無象無得也至虚者有其空真符者有其有於是當先固其守焉夫然後入于正不因人而捨不見法而遷此有守者也確然有作卓然有入故由有而適于無從相而至于寂矣五空八識不辨乎始終而入無爲者殆未知無爲之爲自有歟立我者必自乎無我者也亹乎塵昧疵乎物蔽執乎我者害道者也故物我俱忘而爲一一又滅之而入于無之域豁而達慧而通身無相也心無思也我性之率可以致道執之而物不能奪守之而外不能盗矣天與之形物俱有形道與 **白话解读** 若一心向外奔逐、向内又躁动驰走，本性便会受损。本性好比清水，风一掠过就搅浑了。把外境看成芥子般渺小，才能含摄元气、上达太一之境。 精思子说：华辞是言语的污点，邪视是观照的污点，淫靡之音是听觉的污点，躁动是端正的污点，轻慢是议论的污点，狂妄是心念的污点。今日御气游于丹天广漠之人，谁敢忽视这些？ 最大的过失在于执有己见、仗恃智识，别开千端万绪以求胜过他人。所以“意”可以揣度古人之情，“明”可以照见圣贤之理，但一旦被蔽塞就打不开，一旦迷惑就引不出来。把岔路当大道，把积水当沧海，自以为有智慧，其实离智慧越来越远，能不着力去除吗？ 弃圣绝智、屏却良知，进而契入“不为者”之宰，才是道的根本。高陵子起初未闻道时，家中藏书满屋；既闻道后，破觚折牍，塞住眼目，剖去智识。道不是“无”，性也不是“空”：一味执无便沉沦于恍惚之象，一味执空便委身于冥昧之求。希声则不必用耳去听，空色则不必用眼去看；无象可得。至虚之中自有其“空”，真符之中自有其“有”。 因此当先坚固守持，然后才能入于正路：不因人而改其守，不因见法而迁移——这叫“有守”。确然有作为，卓然有深入，于是由“有”而适往“无”，由“相”而至于“寂”。五空、八识尚不能辨明始终，便言入无为者，恐怕还不知道无为之作为，本自有其根据。 立“我”者，必从“无我”始。久溺尘劳，为物所蔽；执我者害道。故当物我俱忘而为一，再灭此一而入无之域，豁然通达，慧照圆通。身无相、心无思，我性之率可以致道：执守之，外物不能夺；守持之，外邪不能盗。天与之形，万物俱有形；道与之性，万灵俱有性。性本虚明，而人自蔽之；道本常存，而人自离之。所以圣人示以抱一、守中，使人复归于朴。 之性物俱有性流形既遠出性之庭孰不有守耶有守小而失大者有守外而棄内者有守彼而䘮我者有守僞而背真者守有道乎守其我以大者也固其内以真者也若不知守焉則干正紊真者至其誰能禦之哉圓淨子曰白之守玄者歟太上謂范子曰五蠹亡矣七情滅矣汝知之乎范子曰非錬磨者乎曰錬無以守則其外移矣磨無以守則其有傾矣其惟守己而已顓蒙之子非性有殊也惟其昧而不自覺歟既其覺也神安魄定入幾微矣皇甫子曰覺有五或因其殃而覺歟或因其疾而覺歟或因其難而覺歟或因其蒙而覺歟或因其達而覺歟衆流既分其源則散衆情既出其性則蔽是以其源不澄焉六慾以滓之三毒以盪之蔽源者流也亂性者情也嗜慾者風波也紛華逐欲而生純實從物而死性之質凋而不朴矣性之靈漬而不明矣根不寧而蒂不固矣湛乎一景獨守其源衆流昭徹而澄矣我性之肇亦與人同焉所受之純全而不劌所葆之粹和而不較中有圓者其性也歟運而不窮融而不凝窮則爲蔽凝則爲止夫能明達洞徹者粹美以挺内和會以塞外熙然如春無方如神不散其陽不係於物斯圓之効歟故得其性也靜以止之而不知其運虚以極之而不知其反其猶獨陰之寂而不入其真耶玉惠子曰六 **白话解读** **《道枢》白话解读** **关于“守”与“性”** 万物都有本性，一旦形体远离“本性”的居所，谁还能真正守住呢？ 有人守小失大，有人守外弃内，有人守彼害我，有人守伪背真——那“守”有没有正道？ 有：以“大我”来守，以内在之真来固。若不知守，则干乱正道、紊乱真性，谁能抵挡？ 圆净子说：这是守“玄”吗？太上对范子说：五蠹（五种害人之物）已除，七情已灭，你明白吗？范子说：不就是炼磨吗？答：炼而无守，外就会移；磨而无守，就会倾。关键在守己。蒙昧之人并非本性不同，只是昏昧而不自觉；一旦觉悟，神安魄定，便入精微之境。 皇甫子说：觉悟有五种——或因灾祸而觉，或因疾病而觉，或因患难而觉，或因蒙昧而觉，或因通达而觉。众流既分，其源则散；众情既出，其性则蔽。源不澄，则六欲以滓之，三毒以荡之；蔽源者流也，乱性者情也，嗜欲者风波也。纷华逐欲而生，纯实从物而死——性之质凋而不朴，性之灵渍而不明，根不宁而蒂不固。 湛然守一景、独守其源，众流昭彻而澄。我性之初亦与人同：所受纯全而不缺，所葆粹和而不争。中有圆者，即是性乎？运而不穷，融而不凝；穷则为蔽，凝则为止。能明达洞彻者，粹美挺于内，和会塞于外，熙然如春，无方如神，不散其阳，不系于物——这便是“圆”的效验。 故得其性：静以止之而不知其运，虚以极之而不知其反——犹独阴之寂而不入其真？ 玉惠子曰：六贼（眼耳鼻舌身意）既分，其源则散；六情既出，其性则蔽……（后文若还有“六贼”等专名，可同样保留并略释。） 上文已按常见《道枢》“守性/觉悟”章脉落译出。 慾生而眞靈缺豈能圓乎三毒興而沖和䘮豈能融乎圓融殞而夭閼至矣物之性未甞殊也小大所囿皆同焉好惡所受皆均焉從其大小由其好惡則迷其本遠其宗棄其源失其祖矣自執其性鶩于六塵舍于三彭惟抉其昧剖其愚以明爲宗以清爲性識陰陽之所囿而同乎冲虚天元之性則廓然之所宗矣消穢子曰得一而清越乎群宰之上與化同游與性同契者適乎至真之祖者也赤松子曰三明宅于中六鑿鐍其外吾不登乎異歧矣巫硤之子以響爲宗而獲鬼隨焉西波之子以因求其祖而得巫報焉所見不可不慎乎無法之中有範焉有圍焉空以道範之虚以化圍之空非彼所謂之空也虚非彼所謂之虚也不空其思不思其空斯可謂達也已矣夫以筥挈水者猶求諸空者歟吾知所以裨補之斯復其真性矣誠以無爲無則何以語道之大乎真修者縁類而應也無所入無所捨而靈心見于外於是真沖挺秀奥理特達天純不駁入于慧焉鍾離子曰其識通明其名曰慧其靈盈固其名曰圓得寂者亡乎寂者也其善忘也歟至幽至虚可登乎亡矣其心如滯礦焉物不能招矣則入㝠不杳入恍不惚寥寥乎有見默默乎有聞不見爲見不聞爲聞然後有見聞之實不晦予蓋甞入乎㝠㝠守乎寥寥入寂之中而得寂之 **白话解读** **《道樞》白话解读** 欲望一盛，真性就缺损，哪能圆满？贪、嗔、痴（三毒）一起发作，中和之气就被打散，哪能融成一片？等到圆融散尽、命根闭塞，人就完了。万物的本性其实并无差别，只是被大小、好恶所局限，感受也大致相同。若只跟着大小、好恶走，就会迷失根本、远离宗旨、丢掉源头、忘了祖性。 人若固执己见，追逐六尘（眼耳鼻舌身意六种外境），又任由三彭（体内耗精气的“三尸”）作祟，就得拨开昏昧、剖开愚暗，以明为宗、以清为性，认清阴阳所拘限之处，与冲虚天元之性合一，才算找到了廓然无碍的归宿。 消秽子说：得一而清，就能超越众宰之上，与化同游、与性相契，这才接近至真之祖。赤松子说：三明（明于天、地、人）安守于内，六凿（六种感官孔窍）在外紧闭，我就不会走上岔路。巫峡之子以响动为宗，结果鬼魅跟从；西波之子借因缘寻祖，却招来巫祸。所见所择，不可不谨慎。 在“无法”之中，仍有范、有围：以道为范，以化为围；此“空”不是世俗所说的空，此“虚”也不是世俗所说的虚。不空其思、不思其空，才可称通达。用竹筐打水，还不如向虚空去求——我知该怎样补养，才能复还真性。若执于无为而无为，又怎能言说大道之广大？真修之人随缘应物，无所入、无所舍，灵心自然显现于外，于是真冲挺秀、奥理特达，天纯不驳，入于慧境。 钟离子说：识达通明，名为慧；灵盈固满，名为圆。得寂者，并非死在寂里；其善忘，乃至幽虚，可登于亡。心如滞矿，外物不能招引，则入冥不杳、入恍不惚，寥寥有见、默默有闻——不见而见、不闻而闻，方有见闻之实，不使蒙蔽。我曾在冥冥中守持，在寥寥中安住，于入寂之中得寂之真，方成“得寂”之实。 應者也九變之上不可名也四游之前不可形也能復于斯其惟無而已以有爲有其失也實以無爲無其失也虚無之有者真有也無之無者真無也淵靜之淵淵而又淵洞玄之玄玄而又玄兹猶其粗也夫見乎無無者斯至乎道矣其太素之始哉鍾離子曰無中以求無孰知之耶夭粹而雜者有以駁之矣靈源而濁者有以撓之矣惟曠兮若谷應受不留澹兮若海源委不已無詭于道無戕其性浩乎守其真寂乎襲其氣精神會通成于不化矣何以知其然也實者虚之應也虚者實之乗也相爲之用則各歸于初莫測其變焉夫玄覽者可以滌吾之性思而不空則殆(殆於多/知也)空而不思則罔(罔乎無/守也)其不亦達乎性命者歟是道也道之全性之極也 五化篇(萬物芸芸其變不窮/能以道化虚明則通)譚子曰至道有五化焉孰爲道化乎夫虚化神神化氣氣化形形生而萬物所以塞也此道之要也形化氣氣化神神化虚虚明而萬物所以通也此道之用也聖人窮通塞之端得造化之源忘形以養氣忘氣以養神忘神以養虚虚實相通是謂大同藏之爲元精用之爲萬靈舍之爲太乙放之爲太清老楓化爲羽人朽麥化爲蝴蝶自無情之有清也賢女化爲堅石山蚯化爲百合自有情之無情 **白话解读** **應**（道体对外显现、回应）这回事，在“九变”之上已经说不清名字了，在“四游”之前也形不成形象。能复归于这一点的，恐怕只有“无”而已。用“有”去执著“有”，就会有所失；以“无”为“无”，也会有所失。在虚无之中所显现的“有”，才是真有的；在“无”之中所体认的“无”，才是真无。深渊般的静，静而又静；玄妙中的玄，玄而又玄——这些还只是粗浅的形容。能见到那“无无”之境的人，才算到了道。这大概就是太素（天地未分、混沌本初）的起头吧。 钟离子说：在“无”里再去求“无”，谁能真懂呢？天性本粹却被杂气掺杂的，总有东西去搅乱它；灵源本清却被浊气染污的，总有东西去扰动它。唯有心胸空旷如山谷，应接万物而不滞留；心境澄淡如大海，源头不竭、奔流不止。这样才不违背大道，不伤害本性：浩然守其真，寂然袭其气，精神与大道会通，成就“不可化”的境界。何以见得？实是虚的应现，虚是实的载体，二者互为功用，各归本初，变化便不可测了。 以玄览（以道心观照）观照，可以洗涤心性；只思不空，则近于多知而危殆；只空不思，则近于无守而迷惘——这不也是通达性命（性与命、身心与大道）之道吗？此道，是道的全体，也是性的极致。 **五化篇**（万物芸芸，变化无穷；能以道化，虚明则通） 谭子说：至道有五层化变，哪一层才算“道化”呢？从虚化为神，神化为气，气化为形，形生而万物于是闭塞不通——这是道的要旨。反过来，形化为气，气化为神，神化为虚，虚明而万物于是通达无碍——这是道的运用。圣人穷究通与塞的两端，得造化之本源：忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚；虚与实相通，谓之“大同”。藏则为元精，用则为万灵，舍则为太乙，放则为太清。老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，这是从无情之物中生出有情。贤女化为坚石，山蚯化为百合，这是从有情之中化为无情。 （上接“五化”之理，圣人守大同、通虚实，故能观此类变化而不惊。） 也射似虎者見虎不見其石斬暴蛟者見蛟不見其水是知萬物可以虚我身可以無以我之無合彼之虚自然可以隱可以顯可以死可以生空中之塵若飛雲之目未甞見也穴中之蟻若牛闘而耳未甞聞也況非見聞者乎太虚者一虚也太神者一神也太氣者一氣也太形者一形也命之則一根之則一守之不得舍之不失是謂正一者也稚子弄影不知爲影所弄狂夫侮像不知爲像所侮化家者不知爲家所化化國者不知爲國所化化天下者不知爲天下所化虚化神神化氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少化壯壯化老老化死死復化爲虚虚復化爲神神復化爲氣氣復化爲物噫化化其無窮者哉太上者虚無之神也天地者陰陽之神也人蟲者血肉之神也其同者神也其異者形也形不靈而氣靈語不靈而聲靈覺不靈而夢靈生不靈而死靈氷泮返清形散返明能知真死者可以游太上之京矣孰爲術化乎雲龍風虎得神氣之道者也神母也氣子也以神召氣以母召子何有不至乎蕩穢者必召五方之氣伏虺者必役五星之精召之於外守之於内用之於外無所不可也轉萬斛之舟者田一尋之木發千鈞之弩者由一寸之機一目可以觀天地一人可以君兆民太虚茫茫而有涯太上浩浩而有家得天地 **白话解读** **《道樞》白话解读** 射虎的人眼里只有虎，看不见脚下的石头；斩蛟的人眼里只有蛟，看不见周围的水。由此可知：万物可以当作“虚”，自身也可以做到“无我”。无我合于彼之虚，自然能隐能显、能死能生。 空中微尘，如云飞逝，目未必真“见”到；穴中蚁斗，如牛相争，耳未必真“闻”到——何况那些超出见闻之外的呢？ 太虚是一虚，太神是一神，太气是一气，太形是一形。名之则一，守之则一：守之不得，舍之不失，这就叫“正一”。 稚子弄影，不知其实是影在弄他；狂夫侮像，不知其实是像在侮他。化家者不知为家所化，化国者不知为国所化，化天下者不知为天下所化。 虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死；死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物——化化无穷啊！ 太上者，虚无之神；天地者，阴阳之神；人虫者，血肉之神。其同者神，其异者形。形不灵而气灵，语不灵而声灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。冰泮返清，形散返明。能知“真死”者，可以游于太上之京。 何为术化？云龙风虎，是得神气之道者。神为母，气为子；以神召气，以母召子，何有不至？荡秽者必召五方之气，伏虺者必役五星之精。召之于外，守之于于内，用之于外，无所不可。 转万斛之舟，在一寻之木；发千钧之弩，在一寸之机。一目可以观天地，一人可以君兆民。太虚茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地……（下文若还有，可续接） 之綱知陰陽之房見精神之藏則數可以奪矣命可以治矣天地可以返覆矣至淫者化爲女至暴者化爲虎樂者其形和也喜者其形逸也怒者其形剛也憂者其形蹙也斯亦變化之道也蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精濕其氣和其神隨物大小俱得其真蠢動無定情萬物無定形陰陽相搏則芝菌不根而生也燥濕相育則蝤蠐不母而生也人體陰陽而根之効燥濕而母之無不濟者何也君子體物而知身體身而知道也澗松所以能凌霜者藏正氣也美玉所以能犯火者蓄至精也大人晝運靈旗夜録神芝覺思所不思可以冬御風而不寒夏御火而不熱矣孰爲德化乎天下賢愚營營然如飛蛾之投夜燭蒼蠅之觸曉牎知往而不知返知進而不知退感父之慈非孝也喜君之寵非忠也感始於不感喜始於不喜多感必多怨多喜必多怒抑人者人抑之容人者人容之貸其死者樂其死貸其輸者樂其輸孰爲仁化乎海魚有吐墨上庇其身而游者人因墨而得之智者多屈辯者多辱明者多蔽勇者多死君子能罪己斯能罪人不報怨斯能報人救物而稱義者人不義之行惠而求報者人不報之螻蟻之有君也一拳之宫與衆處之一塊之臺與衆臨之一粒之食與衆蓄之一蟲之肉與衆咂之故得心相通而後神相通 **白话解读** **白话解读** 把握总纲、明白阴阳之所居、看见精神与精气的藏处，命运之数便可扭转，性命可以调理，天地造化也能在身心上翻转体现。 淫逸过度，形气可化为女子之相；暴戾至极，可化为虎狼之态。喜乐则身形和缓，欣喜则神情安逸，愤怒则体态刚硬，忧愁则眉目紧蹙——这也是阴阳形气变化之理。 蠮螉（一种细腰蜂）把螟蛉之子养在腹中，传其情、交其精、润其气、和其神，随物大小各得其所真。蠢动之物情无一定，万物之形亦无一定。 阴阳相激，芝菌可不凭根而生；燥湿相养，蝤蠐（天牛幼虫）可不靠母而育。人取法阴阳以为根，效法燥湿以为母，没有不成功的，为什么呢？君子由体察外物而懂得自身，由体察自身而懂得大道。 涧边松树能凌霜，因为内藏正气；美玉能经火而不毁，因为蓄有至精。大德之人白日运转灵旗（内炼中的意念与法象），夜间采录神芝（精气所化之瑞象）；觉中所思，出乎常思之外，于是冬天御风不觉寒，夏天近火不觉热。 什么叫德化天下？贤愚众人忙忙碌碌，像飞蛾扑夜烛、苍蝇撞晓窗——只知前去不知回头，只知进取不知退让。 只因父亲慈爱而感动，不算真孝；只因君主恩宠而欢喜，不算真忠。感动本起于“不感动”，欢喜本起于“不欢喜”。感动多了必多怨，欢喜多了必多怒。压制别人的人被人压制，容让别人的人被人容让。把财物借给将死者而乐见其死，把财物借给将输者而乐见其输——这算什么仁化天下？ 海中有鱼吐墨，墨在上方护住身体而游，人却因墨而捕得它。智者常受屈，好辩者多受辱，明察者多被遮蔽，勇者多死于冒险。君子能罪己，才能正人；不以怨报怨，才能真正待人。 救人救物而自诩仁义，人反而觉得你不义；施惠而图回报，人反而不报。蝼蚁也有君主：宫室不过一拳之大，与众蚁共处；台榭不过一块之广，与众蚁同临；一粒粮食，与众蚁同蓄；一虫之肉，与众蚁同咂。所以先使心意相通，而后精神才能相通。 神相通而後氣相通氣相通而後形相通太古之道也孰爲食化乎一日不食則憊二日不食則病三日不食則死民事之急者食也爲巫者鬼必附之設像者神必主之盖樂所享也虎狼不過噬肉蛟龍不過嗜血人則無所不嗜所以不足則闘矣夫水將逼而投於水知必不免且貴其緩也虎將噬而投於谷知必不免或覬其生也孰爲儉化乎水火常用之物用之不得其道以致于敗家盖失於不簡也飲饌者常食之物食之不得其道以至於亡身盖失於不節也欲救之術莫過乎儉儉於聽可以養虚儉於視可以養神儉於言可以養氣儉於私可以養富儉於公可以養貴儉於門闥可以無盗賊儉於環衛可以無叛亂儉於嬪嬙可以養壽命儉於心則可以生死是謂萬物之化柄也奢者富不足儉者貧有餘奢者心常貧儉者心常富奢者好親人所以多過儉者能遠人所以寡過奢者事君必有所辱儉者事君必保其禄奢者多憂儉者多喜奢者好動儉者好靜奢者好難儉者好易奢者好繁儉者好簡奢者好逸樂儉者好恬淡有畢生而一器而無缺者有十年而一裘不弊者斯人也可以即清靜之道 **白话解读** **《道枢》卷一 · 白话解读** **神**先相通，**气**才能相通；气相通，**形**（身体）才能相通——这是太古以来的道理。谁能靠“食”来转化生命呢？一天不吃就疲惫，两天不吃就生病，三天不吃就会死。人间最急的事就是吃饭。当巫的人，鬼必附身；设神像的人，神必为主——因为那是它们所享乐的。虎狼不过吃肉，蛟龙不过嗜血，人却无所不嗜，所以一旦不够就争斗。 水将要淹没人，却往水里跳，明知免不了，还贪图缓死；虎将要吃人，却往山谷里投，明知免不了，还妄想活命。谁能靠“俭”来转化呢？水和火是常用之物，用不得当就会败家，多半是失于不简；饮食是常吃之物，吃不得当就会伤身，多半是失于不节。想补救的办法，莫过于**俭**（节制、简约）。听而俭，可以养虚；视而俭，可以养神；言而俭，可以养气；于私俭，可以养富；于公俭，可以养贵；门庭俭，可以无盗贼；环卫俭，可以无叛乱；后宫俭，可以养寿命；于心俭，则可以生死——这叫做万物转化的枢纽。 奢侈的人，富也不足；俭约的人，贫也有余。奢侈的人心常贫，俭约的人心常富。奢侈的人好亲近人，所以多过失；俭约的人能远离人，所以少过失。奢侈的人事君必受辱，俭约的人事君能保禄。奢侈的人多忧，俭约的人多喜。奢侈的人好动，俭约的人好静。奢侈的人好难，俭约的人好易。奢侈的人好繁，俭约的人好简。奢侈的人好逸乐，俭约的人好恬淡。 有人一生只用一件器皿而不缺，有人十年一件皮衣不穿破——这样的人，可以亲近**清静之道**了。 **说明**：本篇以“神—气—形”相通为总纲，由“食”与“俭”两条线展开：前者论养生与嗜欲之害，后者论听、视、言、公私、门庭乃至“心”的节制，并以奢、俭对比收束，指向清静的修炼与生活态度。专有名词如“道枢”“清静之道”均按通行道教语境理解，未另作发挥。 矣道樞卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5d0039/juan/1/