--- title: "《黃帝內經素問補註釋文》卷46 原文及白话解读 — 道藏·太玄部" url: "https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-29" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 26 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 25 段、Claude 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《黃帝內經素問補註釋文》卷46，据 Kanripo KR5d0040（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《黃帝內經素問補註釋文》卷46 太玄部 · 卷 46 / 50 · 13,305 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-29 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 26 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 25 段、Claude 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0040）](https://github.com/kanripo/KR5d0040)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5d0040`](https://github.com/kanripo/KR5d0040)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1018` - **部类**：太玄部（本站分类） - **卷数**：50 卷，约 346,505 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，21—1 五十卷 太玄部 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0040）](https://github.com/kanripo/KR5d0040)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《黃帝內經素問補註釋文》卷46，据 Kanripo KR5d0040（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/index.md](https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 46 / 50 黄帝内經素問補註釋文卷之四十六榮四 唐太僕令啓玄子王氷次註 宋光禄卿直祕閣林億等校正 宋守尚書屯田郎孫兆重改誤 六元正紀大論篇下帝曰善五運氣行主歲之紀其有常數乎岐伯曰臣請次之甲子　甲午歲上少隂火　中太宫土運　下陽明金　熱化二 新校正云詳對化從標成數正化從本生 數甲子之年熱化七燥化九甲午之年熱 化二燥化四雨化五 新校正云按本論正文云太過不及其數 何始太過者其數成不及者其數生土常 以生也甲年太宫土運太過故言雨化五 五土數也燥化四所謂正化日也 正氣化也其化上鹹寒中苦熱下酸熱所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云下苦熱又按至真要 大論云熱淫所勝平以鹹寒燥淫於内治 以苦温此云下酸熱疑誤也乙丑　乙未歲上太陰土　中少商金運　下太陽水　熱化寒化勝復同所謂邪氣化日也灾七宫 新校正云詳七宫西室兌位天任司也灾 之方位以運之當方言濕化五 新校正云詳太陰正司於未對司於丑其 化皆五以生數也不以成數者土王四季 不得正方又天有九宫不可至十清化四 新校正云按本論下文云不及者其數生 乙年少商金運不及故言清化四四金生 數也寒化六 **白话解读** 黄帝说：好。那么五运之气运行、主管每一年的情况，有固定的规律和数目吗？岐伯（黄帝的臣子、医学大师）说：请让我依次排列出来。 甲子年、甲午年：司天之气（主管上半年的天气）是少阴君火，中运（贯穿全年的岁运）是太宫土运，在泉之气（主管下半年的地气）是阳明燥金。甲子年热化之数为七、燥化之数为九；甲午年热化之数为二、燥化之数为四。土运主雨湿之化，其数为五。这是正化之日，即气候按本来规律变化的时日。治疗与饮食的宜忌是：司天之火宜用咸寒，中运之土宜用苦热，在泉之金宜用酸热，这就是适宜的药食。校注者指出，《玄珠》作"下苦热"，而《至真要大论》说火热偏盛当用咸寒平之，燥邪在内当用苦温治之，所以这里的"酸热"可能有误。 乙丑年、乙未年：司天之气是太阴湿土，中运是少商金运（金运不及），在泉之气是太阳寒水。这两年热化、寒化的胜气与复气相同，属于邪气致病的时日，灾害应在第七宫，即西方兑位。湿化之数为五，因为土旺于四季，不得独居正方位，且天上九宫之数不到十，所以取生数。清化之数为四，因为乙年金运不及，取金的生数。寒化之数为六。 新校正云詳乙丑寒化六乙未寒化一所謂正化日也其化上苦熱中酸和下甘熱所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云上酸平下甘温又按 至眞要大論云濕淫所勝平以苦熱寒淫 於内治以甘熱丙寅　丙申歲 新校正云詳丙申之歲申金生水水化之 令轉盛司天相火爲病減半上少陽相火　中太羽水運　下厥隂木火化二 新校正云詳丙寅火化二丙申火化七寒化六風化三 新校正云詳丙寅風化八丙申風化三所謂正化日也其化上鹹寒中鹹温下辛温所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云下辛凉又按至眞要 大論云火淫所勝平以鹹冷風淫於内治 以辛凉丁卯歲會丁酉歲 新校正云詳丁年正月壬寅爲干德符便 爲平氣勝復不至運同正角金不勝木木 亦不灾土又丁卯年得卯木佐之即上陽 明不能灾之上陽明金　中少角木運　下少陰火　清化熱化勝復同所謂邪氣化日也灾三宫 新校正云詳三宫東室震位天衝司燥化九 新校正云詳丁卯燥化九丁酉燥化四風化三熱化七 新校正云詳丁卯熱化二丁酉熱化七所謂正化日也其化上苦小温中辛和下鹹寒所謂藥食宜也 新校正云按至眞要大論云燥淫所勝平 以苦熱熱淫於内治以鹹寒又玄珠云上 苦熱 **白话解读** 《新校正》说：乙丑年与乙未年的寒化之数不同，分别为六与一。 这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气偏于苦、热；中运之气偏于酸；在泉之气偏于甘、热。 这就是所谓适宜的药物和食物。 《新校正》说：据《玄珠》记载，司天之气宜用酸、平之品，在泉之气宜用甘、温之品。又据《至真要大论》说，湿气过盛，应以苦、热之品调治；寒气侵入人体，则应以甘、热之品调治。 **丙寅年、丙申年** 《新校正》说：丙申年申属金，金生水，因此水运的力量会转而增强；司天的相火之气所致病势也会减半。 司天之气为少阳相火；中运为太羽水运；在泉之气为厥阴木。 火化之数为二。 《新校正》说：丙寅年的火化之数为二，丙申年为七。 寒化之数为六，风化之数为三。 《新校正》说：丙寅年的风化之数为八，丙申年为三。 这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气偏于咸、寒；中运之气偏于咸、温；在泉之气偏于辛、温。 这就是所谓适宜的药物和食物。 《新校正》说：据《玄珠》记载，在泉之气宜用辛、凉之品。又据《至真要大论》说，火气过盛，应以咸、寒之品调治；风气侵入人体，则应以辛、凉之品调治。 **丁卯年、丁酉年** 《新校正》说：丁年正月壬寅日，是“干德符”，因此气运平和，胜气与复气都不会出现。中运同于正角木运，金不能克木，木也不会造成灾害。丁卯年又得卯木相助，所以司天的阳明金之气也不能造成灾害。 司天之气为阳明金；中运为少角木运；在泉之气为少阴火。清气与热气的胜气、复气相同，这就是所谓“邪气化日”。灾害应在第三宫。 《新校正》说：第三宫指东方震位，对应天冲司。 燥化之数为九。 《新校正》说：丁卯年的燥化之数为九，丁酉年为四。 风化之数为三，热化之数为七。 《新校正》说：丁卯年的热化之数为二，丁酉年为七。 这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气宜用苦、微温之品；中运之气宜用辛、平和之品；在泉之气宜用咸、寒之品。 这就是所谓适宜的药物和食物。 《新校正》说：据《至真要大论》说，燥气过盛，应以苦、热之品调治；热气侵入人体，则应以咸、寒之品调治。《玄珠》又说，司天之气宜用苦、热之品。 戊辰　戊戌歲上太陽水　中大徵火運 新校正云詳此上見太陽火化减半下太陰土寒化六 新校正云詳戊辰寒化六戊戌寒化一熱化七濕化五所謂正化日也其化上苦温中甘和下甘温所謂藥食宜也 新校正云按至真要大論云寒淫所勝平 以辛熱濕淫於内治以苦熱又玄珠云上 甘温下酸平己巳　己亥歲上厥陰木　中少宫土運 新校正云詳至九月甲戌月己得甲戌方 還正宫下少陽相火　風化清化勝復同所謂邪氣化日也災五宫 新校正云按五常政大論云其眚四維又 天元玉册云中室天禽司非維宫同正宫 寄位二宫坤位風化三 新校正云詳己巳風化八己亥風化三濕化五火化八 新校正云詳己巳熱化七己亥熱化三所謂正化日也其化上辛涼中甘和下鹹寒所謂藥食宜也 新校正云按至眞要大論云風淫所勝平 以辛凉火淫於内治以鹹冷庚午同天符庚子歲同天符上少陰火中太商金運 新校正云詳庚午金令减半以上見少陰 君火年干亦爲火故也庚子年子是水金 氣相得與庚午年又異下陽明　金熱化七 新校正云詳庚午年熱化二燥化四庚子 年熱化七燥化九清化九燥化九所謂正化日也其化上鹹寒中辛温下酸温所謂藥食宜也 **白话解读** **戊辰年、戊戌年** 司天之气（主宰上半年气候的气）是太阳寒水，中运（主宰全年气候的五运之气）是太徵火运。 《新校正》说：详见相关条文。此处司天之气所见的太阳火化之数减半。 在泉之气（主宰下半年气候的气）是太阴湿土，寒化之数为六。 《新校正》说：详见相关条文。戊辰年的寒化之数为六，戊戌年的寒化之数为一。 热化之数为七，湿化之数为五，这些叫作“正化日”（运气正常发挥时所对应的化数）。相应的药食调养宜用：上部苦味、温性，中部甘味、平和，下部甘味、温性。这叫作“药食宜”。 《新校正》说：查《至真要大论》，寒邪偏盛，应以辛味、热性调治；湿邪侵入体内，应以苦味、热性调治。《玄珠》又说：上部宜甘温，下部宜酸平。 **己巳年、己亥年** 司天之气是厥阴风木，中运是少宫土运。 《新校正》说：详见相关条文。到九月甲戌月，己土得甲戌相合，才恢复为正宫。 在泉之气是少阳相火。风化、清化以及胜气和复气（气候偏盛及其后续反作用）都属于“邪气化日”（气候异常时所对应的化数）。灾变发生在五宫。 《新校正》说：查《五常政大论》，其灾害方位在四维；《天元玉册》说，中室天禽所主管的是非维宫，正宫寄居于二宫，即坤位。 风化之数为三。 《新校正》说：详见相关条文。己巳年的风化之数为八，己亥年的风化之数为三。 湿化之数为五，火化之数为八。 《新校正》说：详见相关条文。己巳年的热化之数为七，己亥年的热化之数为三。 这些叫作“正化日”。相应的药食调养宜用：上部辛味、凉性，中部甘味、平和，下部咸味、寒性。这叫作“药食宜”。 《新校正》说：查《至真要大论》，风邪偏盛，应以辛味、凉性调治；火邪侵入体内，应以咸味、寒性调治。 **庚午年（同天符）、庚子年（同天符）** 司天之气是少阴君火，中运是太商金运。 《新校正》说：详见相关条文。庚午年的金令之数减半，这是因为司天为少阴君火，而年干庚也属金，火与金相见。庚子年，子属水，金气与水相得，因此与庚午年又有所不同。 在泉之气是阳明燥金。热化之数为七。 《新校正》说：详见相关条文。庚午年的热化之数为二、燥化之数为四；庚子年的热化之数为七、燥化之数为九。 清化之数为九，燥化之数为九，这些叫作“正化日”。相应的药食调养宜用：上部咸味、寒性，中部辛味、温性，下部酸味、温性。这叫作“药食宜”。 新校正云按玄珠云下苦熱又按至眞要 大論云燥淫於内治以苦熱辛未(同歲/會)辛丑歲(同歲/會)上太陰土　中少羽水運 新校正云詳此至七月丙申月水還正羽下太陽水　雨化風化勝復同所謂邪氣化日也灾一宫 新校正云詳一宫北室坎位天玄司雨化五寒化一 新校正云詳此以運與在泉俱水故只言 寒化一寒化一者少羽之化氣也若太陽 在泉之化則辛未寒化一辛丑寒化六所謂正化日也其化上苦熱中苦和下苦熱所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云上酸和下甘温又按 至眞要大論云濕淫所勝平以苦熱寒淫 於内治以甘熱壬申同天符壬寅歲同天符上少陽相火　中太角木運　下厥陰木火化二 新校正云詳壬申熱化七壬寅熱化二風化八 新校正云詳此以運與在泉俱木故只言 風化八風化八乃大角之運化也若厥陰 在泉之化則壬申風化三壬寅風化八所謂正化日也其化上鹹寒中酸和下辛凉所謂藥食宜也癸酉(同歲/會)癸卯歲(同歲/會)上陽明金　中少徵火運 新校正云詳此五月遇戊午月火還正徵下少陰火寒化雨化勝復同所謂邪氣化日也災九宫 新校正云詳九宫離位南室天英司燥化九 新校正云詳癸酉燥化四癸卯燥化九 **白话解读** 新校正说：查《玄珠》，上部应为“苦、热”。又查《至真要大论》，燥邪侵入体内，应以苦味、热性之物调治。 **辛未年（同岁会）、辛丑年（同岁会）** 上半年由太阴湿土司天（主管上半年气候），中运为少羽水运（主管全年气候的水运，属羽音系统）。 新校正说：考察此处，到七月丙申月，水运又恢复为正常的羽运。 下半年由太阳寒水在泉（主管下半年气候）。雨化、风化，以及胜气与复气相同；这就是所谓的“邪气化日”（气候偏胜、失常时出现的变化）。灾位在第一宫。 新校正说：考察第一宫是北方坎位，由天玄主管。 这一年的雨化数为五，寒化数为一。 新校正说：考察这里，是因为中运和在泉之气都属水，所以只说“寒化一”。“寒化一”是少羽水运的化气。若按太阳寒水在泉的正常化气来算，辛未年寒化数为一，辛丑年为六。这就是所谓“正化日”（气候按正常规律变化的年份）。 本年的调养宜忌是：上部宜苦、热，中部宜苦、平和，下部宜苦、热。这就是所谓的“药食宜”（适宜采用的药物和饮食属性）。 新校正说：查《玄珠》，上部应为酸、平和，下部应为甘、温。又查《至真要大论》：“湿邪偏胜，以苦、热之品平治；寒邪侵入体内，以甘、热之品调治。” **壬申年（同天符）、壬寅年（同天符）** “同天符”指年运与司天之气相合。上半年由少阳相火司天，中运为太角木运，下半年由厥阴风木在泉。 火化数为二。 新校正说：考察壬申年热化数为七，壬寅年为二。 风化数为八。 新校正说：考察这里，是因为中运和在泉之气都属木，所以只说“风化八”。“风化八”是太角木运的化气。若按厥阴风木在泉的正常化气来算，壬申年风化数为三，壬寅年为八。这就是所谓“正化日”。 本年的调养宜忌是：上部宜咸、寒，中部宜酸、平和，下部宜辛、凉。这就是所谓的“药食宜”。 **癸酉年（同岁会）、癸卯年（同岁会）** 上半年由阳明燥金司天，中运为少徵火运。 新校正说：考察这一年，到五月戊午月，火运又恢复为正常的徵运。 下半年由少阴君火在泉。寒化、雨化，以及胜气与复气相同；这就是所谓的“邪气化日”。灾位在第九宫。 新校正说：考察第九宫是南方离位，由天英主管。 燥化数为九。 新校正说：考察癸酉年燥化数为四，癸卯年为九。 熱化二 新校正云詳此以運與在泉俱火故只言 熱化二熱化二者少徵之運化也若少陰 在泉之化則癸酉熱化七癸卯熱化二所謂正化日也其化上苦小温中鹹温下鹹寒所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云上苦熱甲戌(歲會同/天符)甲辰歲(歲會同/天符)上太陽水　中太宫土運　下太陰土　寒化六 新校正云詳甲戌寒化一甲辰寒化六濕化五 新校正云詳此以運與在泉俱土故只言 濕化五所謂正化日也其化上苦熱中苦温下苦温所謂藥食宜也 新校正云按玄珠云上甘温下酸平又按 至眞要大論云寒淫所勝平以辛熱濕淫 於内治以苦熱乙亥　乙巳歲上厥陰木　中少商金運 新校正云詳乙亥年三月得庚辰月見干 德符即氣還正商火未得王而先平火不 勝則水不復又亥是水得力年故火不勝 也乙巳年火來小勝巳爲火佐於勝也即 於二月中氣君火時化日火來行勝不得 水復遺三月庚辰月乙見庚而氣自全金 還正商下少陽相火　熱化寒化勝復同所謂邪氣化日也灾七宫風化八 新校正云詳乙亥風化三乙巳風化八清化四火化二 新校正云詳乙亥熱化二乙巳熱化七正化度也 度謂日也其化上辛凉中酸和下鹹寒藥食宜也 **白话解读** 少徵之運（火運偏弱）所主的熱化為二。新校正說：詳看這段，因為歲運和在泉之氣都屬火，所以只說熱化二。 「熱化二」指少徵之運的化氣。若是少陰在泉，則癸酉年的熱化為七，癸卯年的熱化為二，這就是相應年份的正化日。其氣化特點是：上部宜苦、微溫；中部宜鹹、溫；下部宜鹹、寒。這就是藥物與飲食的適宜性。 新校正說：按《玄珠》所載，上部宜苦、熱。 甲戌、甲辰年（歲會與天符相同的年份）： 上半年由太陽寒水司天；歲運是太宫土運（偏盛的土運）；下半年由太陰濕土在泉。寒化為六。 新校正說：詳看年份，甲戌年的寒化為一，甲辰年的寒化為六。 濕化為五。新校正說：詳看這段，因為歲運和在泉之氣都屬土，所以只說濕化五。 這就是相應年份的正化日。其氣化特點是：上部宜苦、熱；中部宜苦、溫；下部也宜苦、溫。這就是藥物與飲食的適宜性。 新校正說：按《玄珠》所載，上部宜甘、溫，下部宜酸、平。又按《至真要大論》說，寒邪偏盛，宜用辛熱之品調治；濕邪壅在內部，宜用苦熱之品調治。 乙亥、乙巳年： 上半年由厥陰風木司天；歲運是少商金運（偏弱的金運）。新校正說：乙亥年三月逢庚辰月，顯出干德符，表示氣候回復正常、金氣復歸本位。火氣尚未得令便先受平制；火不能勝，就不會引發水氣反勝。乙亥年亥屬水，水氣得力，因此火不能勝。乙巳年則有火氣稍稍偏勝的情況，巳又助火。二月中氣時，君火當令，火氣前來行勝，卻沒有引起水氣反勝；到了三月庚辰月，乙與庚相合，氣候得以調和，金氣復歸本位。 下半年由少陽相火在泉。熱化、寒化的勝氣與復氣相同，這就是邪氣所主的化日；災應在七宮。風化為八。 新校正說：詳看年份，乙亥年的風化為三，乙巳年的風化為八。 清化為四，火化為二。新校正說：詳看年份，乙亥年的熱化為二，乙巳年的熱化為七。这是相應年份的正化度；「度」就是日数。 其氣化特點是：上部宜辛、涼；中部宜酸、平和；下部宜鹹、寒。這就是藥物與飲食的適宜性。 丙子歲會丙午歲上少陰火　中太羽水運　下陽明金　熱化二 新校正云詳丙子歲熱化七金之灾得其 半以運水太過勝於天令天令減半丙午 熱化二午爲火少陰君火司天運雖水一 水不能勝二火故異於丙子歲寒化六清化四 新校正云詳丙子燥化九丙午燥化四正化度也其化上鹹寒中鹹熱下酸温藥食宜也 新校正云按玄珠云下苦熱又按至眞要 大論云燥淫於内治以苦温丁丑　丁未歲上太陰土 新校正云詳此木運平氣上刑天令減半中少角木運 新校正云詳丁年正月壬寅爲干德符爲 正角下太陽水清化熱化勝復同邪氣化度也災三宫雨化五風化三寒化一 新校正云詳丁丑寒化六丁未寒化一正化度也其化上苦温中辛温下甘熱藥食宜也 新校正云按玄珠云上酸平下甘温又按 至眞要大論云濕淫所勝平以苦熱寒淫 於内治以甘熱戊寅天符戊申歲(天/符) 新校正云詳戊申年與戊寅年小異申爲 金佐於肺肺受火刑其氣稍實民病得半上少陽火　中太徵火運　下厥陰木　火化二 新校正云詳天符司天與運合故只言火 化二火化二者太徵之運氣也若少陽司 天之氣則戊寅火化二戊申火化七風化三 **白话解读** 丙子年、丙午年：岁会（岁运与岁支相合的年份）。 上为少阴火司天，中为太羽水运，下为阳明金在泉，气候偏热。 火化为二。 《新校正》说：详查可知，丙子年的热化数为七，金气受灾；实际应取其一半。因为水运太过，胜过司天之令，司天之令的作用便减半。丙午年的热化数为二：午属火，少阴君火司天。虽然岁运属水，但一水不能胜过二火，所以丙午年与丙子年不同。 寒化为六，清化为四。 《新校正》说：详查可知，丙子年的燥化数为九，丙午年的燥化数为四，这是正常的气化数。其气化表现为：上部咸、寒，中部咸、热，下部酸、温；用药和饮食宜据此选择。 《新校正》又说：据《玄珠》记载，下部宜苦、热；再据《至真要大论》，燥邪在内，应以苦味、温性来调治。 丁丑年、丁未年： 上为太阴土司天。 《新校正》说：详查可知，这是木运平气；司天之令受到上方气候制约，作用减半。 中为少角木运。 《新校正》说：详查可知，丁年正月壬寅日为干德符，属于正角。 下为太阳水在泉。 清化、热化，以及胜气和复气相同；这些都属于邪气变化的规律。灾变发生在第三宫。雨化为五，风化为三，寒化为一。 《新校正》说：详查可知，丁丑年的寒化数为六，丁未年的寒化数为一，这是正常的气化数。其气化表现为：上部苦、温，中部辛、温，下部甘、热；用药和饮食宜据此选择。 《新校正》又说：据《玄珠》记载，上部宜酸、平，下部宜甘、温；再据《至真要大论》，湿邪偏盛，应以苦、热之法平治；寒邪在内，应以甘、热之法调治。 戊寅年、戊申年：天符年（岁运之气与司天之气相合的年份）。 《新校正》说：戊申年与戊寅年略有不同。申属金，可辅助肺；肺受火气克制后，其气稍实，因此百姓所得病候减轻一半。 上为少阳火司天，中为太徵火运，下为厥阴木在泉，气候偏火。 火化为二。 《新校正》说：详查可知，天符年司天之气与岁运相合，所以这里只说“火化二”。这里的“火化二”指太徵岁运之气。若论少阳司天之气，则戊寅年火化为二，戊申年火化为七。 风化为三。 新校正云詳戊寅風化八戊申風化三正化度也其化上鹹寒中甘和下辛凉藥食宜也己卯 新校正云詳己卯金與運土相得子臨父 位爲逆己酉歲上陽明金　中少宫土運 新校正云詳復罷土氣未正後九月甲戌 月土還正宫己酉之年木勝小徵下少陰火　風化清化勝復同邪氣化度也灾五宫清化九 新校正云詳己卯燥化九己酉燥化四雨化五熱化七 新校正云詳己卯熱化二已酉熱化七正化度也其化上苦小温中甘和下鹹寒藥食宜也庚辰　庚戌歲上太陽水　中大商金運　下太陰土　寒化一 新校正云詳庚辰寒化六庚戌寒化一清化九雨化五正化度也其化上苦熱中辛温下甘熱藥食宜也 新校正云按玄珠云上甘温下酸平又按 至眞要大論云寒淫所勝平以辛熱濕淫 於内治以苦熱辛巳辛亥歲上厥陰木中　少羽水運 新校正云詳辛巳年木復土罷至七月丙 申月水還正羽辛亥年爲水平氣以亥爲 水相佐爲正羽與辛巳年小異下少陽相火　雨化風化勝復同邪氣化度也灾一宫風化三 新校正云詳辛巳風化八辛亥風化三寒化一火化七 新校正云詳辛巳熱化七辛亥熱化二正化度也壬午　壬子歲 **白话解读** 校正文字说：关于戊寅年和戊申年的风化数，分别详见下文。 “正化度”指正常年份的气候变化规律。其相应的气候与调养是：上半年宜咸味、寒性；中部时令宜甘味、平和；下半年宜辛味、凉性。药物和饮食也应依此选择。 **己卯年** 校正文字说：己卯年，金与当年的土运相合。子临父位，属于逆位。 **己酉年** 上半年由阳明金主司天，中运为少宫土运；下半年由少阴火主在泉。“司天”指主管上半年的气候，“在泉”指主管下半年的气候。 校正文字说：土气暂时退去，尚未归正；到九月甲戌月，土气才恢复正常。己酉年木气偏胜，属小徵。 这一年的风化、清化，以及胜气与复气相同；还要考虑邪气的变化和气候影响程度。灾应在五宫。清化数为九，雨化数为五，热化数为七。 校正文字说：己卯年的燥化数为九，己酉年为四；己卯年的热化数为二，己酉年为七。 “正化度”所对应的调养是：上半年宜苦味、微温；中部时令宜甘味、平和；下半年宜咸味、寒性。药物和饮食也应依此选择。 **庚辰年、庚戌年** 上半年由太阳水主司天，中运为大商金运，下半年由太阴土主在泉。寒化数为一。 校正文字说：庚辰年的寒化数为六，庚戌年为一。清化数为九，雨化数为五。这是正常年份的气候变化规律。 相应的调养是：上半年宜苦味、热性；中部时令宜辛味、温性；下半年宜甘味、热性。药物和饮食也应依此选择。 校正文字又说，《玄珠》认为上半年宜甘温，下半年宜酸平；《至真要大论》则说，寒气过盛，应以辛热之品调治；湿气侵入体内，应以苦热之品调治。 **辛巳年、辛亥年** 上半年由厥阴木主司天，中运为少羽水运。 校正文字说：辛巳年木气复起，土气退去，到七月丙申月，水气恢复正常。辛亥年则属于水运平和之年，因为亥属水，能够辅助水运，所以水运正常。这两年的情况略有不同。 下半年由少阳相火主在泉。雨化、风化，以及胜气与复气相同；还要考虑邪气的变化和气候影响程度。灾应在一宫。风化数为三，寒化数为一，火化数为七。 校正文字说：辛巳年的风化数为八，辛亥年为三；辛巳年的热化数为七，辛亥年为二。这些属于正常气候变化的相应数值。 **壬午年、壬子年** 以下经文尚未录出。 上少陰火　中太角木運　下陽明金熱化二 新校正云詳壬午熱化二壬子熱化七風化八清化四 新校正云詳壬午燥化四壬子燥化九正化度也其化上鹹寒中酸凉下酸温藥食宜也 新校正云按玄珠云下苦熱又按至眞要 大論云燥淫於内治以苦熱癸未　癸丑歲上太陰土　中少徵火運 新校正云詳癸未癸丑左右二火爲間相 佐又五月戊午干德符癸見戊而氣至水 來行勝爲正徵下太陽水　寒化雨化勝復同邪氣化度也灾九宫雨化五火化二寒化一 新校正云詳癸未寒化一癸丑寒化六正化度也其化上苦温中鹹温下甘熱藥食宜也 新校正云按玄珠云上酸和下甘温又按 至眞要大論云濕淫所勝平以苦熱寒淫 於内治以甘熱甲申　甲寅歲上少陽相火　中太宫土運 新校正云詳甲寅之歲小異於甲申以寅 木可刑土氣之平也下厥陰木　火化二 新校正云詳甲申火化七甲寅火化二雨化五風化八 新校正云詳甲申風化三甲寅風化八正化度也其化上鹹寒中鹹和下辛涼藥食宜也乙酉(太一/天符)乙卯歲(天/符)上陽明金　中少商金運 新校正云按乙酉爲正商以酉金相佐故 得平氣乙卯之年二之氣君火分中火來 **白话解读** 上为少阴火，中为太角木运，下为阳明金。热化为二。 《新校正》说：壬午年的热化为二，壬子年的热化为七。 风化为八，清化为四。 《新校正》说：壬午年的燥化为四，壬子年的燥化为九。 这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用咸寒之品，中部用酸凉之品，下部用酸温之品。 《新校正》说：《玄珠》记载，下部宜用苦味、温热之品；《至真要大论》也说，燥邪侵入体内，应以苦味、温热之品调治。 **癸未、癸丑年** 上为太阴土，中为少徵火运。 《新校正》说：癸未、癸丑两年，左右二火相间辅佐。又因五月戊午，天干之德与癸相合，戊与癸相见时气候到来；水气运行并取得胜势，成为正常的徵火之气。 下为太阳水。寒化、雨化，以及胜气与复气相同；邪气变化的程度为九宫。 雨化为五，火化为二，寒化为一。 《新校正》说：癸未年的寒化为一，癸丑年的寒化为六。 这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用苦温之品，中部用咸温之品，下部用甘热之品。 《新校正》说：《玄珠》记载，上部宜用酸味调和，下部宜用甘温之品；《至真要大论》说，湿邪偏盛，应以苦味、温热之品平治；寒邪侵入体内，应以甘味、温热之品调治。 **甲申、甲寅年** 上为少阳相火，中为太宫土运。 《新校正》说：甲寅年与甲申年略有不同，因为寅属木，木能克土，因此土气较为平和。 下为厥阴木。火化为二。 《新校正》说：甲申年的火化为七，甲寅年的火化为二。 雨化为五，风化为八。 《新校正》说：甲申年的风化为三，甲寅年的风化为八。 这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用咸寒之品，中部用咸味调和之品，下部用辛凉之品。 **乙酉年（太一天符）、乙卯年（天符）** 上为阳明金，中为少商金运。 《新校正》说：乙酉年属于正常的商金之气；因酉属金，与金运相助，所以金气平和。乙卯年的第二之气，正值君火所主的时段，其中火气到来…… 行勝水未行復其氣以平以三月庚辰乙 得庚合金運正商其氣乃平下少陰火　熱化寒化勝復同邪氣化度也灾七宫燥化四 新校正云詳乙酉燥化四乙卯燥化九清化四熱化二 新校正云詳乙酉熱化七乙卯熱化二正化度也其化上苦小温中苦和下鹹寒藥食宜也丙戌(天/符)丙辰歲(天/符)上太陽水　中太羽水運　下太陰土　寒化六 新校正云詳此以運與司天俱水運故只 言寒化六寒化六者太羽之運化也若太 陽司天之化則丙戌寒化一丙辰寒化六雨化五正化度也其化上苦熱中鹹温下甘熱藥食宜也 新校正云按玄珠云上甘温下酸平又按 至眞要大論云寒淫所勝平以辛熱濕淫 於内治以苦熱丁亥(天/符)丁巳歲(天/符)上厥陰木　中少角木運 新校正云詳丁年正月壬寅丁得壬合爲 干德符爲正角平氣下少陽相火　清化熱化勝復同邪氣化度也灾三宫風化三 新校正云詳此運與司天俱木故只言風 化三風化三者少角之運化也若厥陰司 天之化則丁亥風化三丁巳風化八火化七 新校正云詳丁亥熱化二丁巳熱化七正化度也其化上辛凉中辛和下鹹寒藥食宜也戊子(天/符)戊午歲(大一/天符) **白话解读** 行气（五运之气）胜过水气；水气尚未运行到位时，就恢复它的气，使气候趋于平和。到三月庚辰日，乙与庚相合，化为金运，金运属“正商”，于是气候才平和。 下临少阴君火。热化、寒化，以及胜气、复气，都与邪气的变化相同，属于气化常度。灾应在第七宫。 燥化为四。 新校正说：详考可知，乙酉年的燥化为四，乙卯年的燥化为九。 清化为四，热化为二。 新校正说：详考可知，乙酉年的热化为七，乙卯年的热化为二。 这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用苦味、微温的药；中部宜用苦味、平和的药；下部宜用咸味、寒性的药。饮食也应按此调宜。 **丙戌年（天符）、丙辰年（天符）** 上临太阳寒水，中运为太羽水运，下临太阴湿土，气候偏寒。 寒化为六。 新校正说：详考可知，此处由于中运与司天之气都属水，所以只说“寒化六”。这里的“寒化六”指太羽水运的气化；若论太阳司天之气的气化，则丙戌年寒化为一，丙辰年寒化为六。 雨化为五。这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用苦味、热性的药；中部宜用咸味、温性的药；下部宜用甘味、热性的药。饮食也应按此调宜。 新校正说：查《玄珠》，记为上部用甘味、温性的药，下部用酸味、平性的药。又查《至真要大论》说：寒邪偏盛，应以辛热之品调治；湿邪内盛，应以苦热之品调治。 **丁亥年（天符）、丁巳年（天符）** 上临厥阴风木，中运为少角木运。 新校正说：详考可知，丁年正月为壬寅月；丁与壬相合，形成干德符，属于正角平气。 下临少阳相火。清化、热化，以及胜气、复气，都与邪气的变化相同，属于气化常度。灾应在第三宫。 风化为三。 新校正说：详考可知，此处由于中运与司天之气都属木，所以只说“风化三”。这里的“风化三”指少角木运的气化；若论厥阴司天之气的气化，则丁亥年风化为三，丁巳年风化为八。 火化为七。 新校正说：详考可知，丁亥年热化为二，丁巳年热化为七。 这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用辛味、凉性的药；中部宜用辛味、平和的药；下部宜用咸味、寒性的药。饮食也应按此调宜。 **戊子年（天符）、戊午年（大一天符）** *注：原文到此处中断。这里的“上临”“下临”“中运”是五运六气体系中描述岁时气候配置的术语；“天符”等为该体系的岁运标记。* 上少陰火　中大徵火運　下陽明金熱化七 新校正云詳此運與司天俱火故只言熱 化七熱化七者太徵之運化也若少陰司 天之化則戊子熱化七戊午熱化二清化九 新校正云詳戊子清化九戊午清化四正化度也其化上鹹寒中甘寒下酸温藥食宜也 新校正云按玄珠云下苦熱又按至眞要 大論云燥淫於内治以苦温己丑太一天符己未歲太一天符上太陰土　中少宫土運 新校正云詳是歲木得初氣而來勝脾乃 病乆土至危金乃來復至九月甲戌月己 得甲合土還正宫下太陽水　風化清化勝復同邪氣化度也災五宫雨化五 新校正云詳此運與司天俱土故只言雨 化五寒化一 新校正云詳已丑寒化六已未寒化一正化度也其化上苦熱中甘和下甘熱藥食冝也 新校正云按玄珠云上酸平又按至眞要 大論云温淫所勝平以苦熱庚寅　庚申歲上少陽相火　中太商金運 新校正云詳庚寅歲爲正商得平氣以上 見少陽相火下剋於金運不能太過庚申 之歲申金佐之乃爲太商下厥陰木　火化七 新校正云詳庚寅熱化二庚申熱化七清化九風化三新校正云詳庚寅風化八庚申風化三正化度也其化上鹹寒中辛温下辛凉藥食冝也辛卯　辛酉歲 **白话解读** 上为少阴火（司天之气），中为太徵火运（岁运），下为阳明金。 火的常化数为七。 《新校正》说：详考此年，岁运和司天之气都属火，所以这里只说“热化七”。“热化七”是太徵之运的化数。若按少阴司天之气计算，戊子年热化数为七，戊午年热化数为二。 清化数为九。 《新校正》说：详考戊子年，清化数为九；戊午年，清化数为四。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用咸寒之品，中部用甘寒之品，下部用酸温之品。 《新校正》说：查《玄珠》，下部宜用苦热之品；又查《至真要大论》说：“燥邪侵犯人体内部，应当用苦温之品调治。” 己丑、己未年：己丑年是太一天符（岁运与司天之气相合的一种年份）；己未年也是太一天符。 上为太阴土（司天之气），中为少宫土运（岁运）。 《新校正》说：详考这两年，木在初气时来克土，脾因此发病；过一段时间，土气衰弱至危险的程度，金气便会来复。到九月甲戌月，己与甲相合，土气恢复正常的宫音。 下为太阳水（在泉之气）。风化、清化的胜气与复气相同，都属于邪气变化的程度。灾应在五宫。 雨化数为五。 《新校正》说：详考此年，岁运和司天之气都属土，所以这里只说“雨化五”。 寒化数为一。 《新校正》说：详考己丑年，寒化数为六；己未年，寒化数为一。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用苦热之品，中部用甘平之品，下部用甘热之品。 《新校正》说：查《玄珠》，上部宜用酸平之品；又查《至真要大论》说：“温邪过盛，应当用苦热之品调治。” 庚寅、庚申年： 上为少阳相火（司天之气），中为太商金运（岁运）。 《新校正》说：详考庚寅年，属于正常的商金之运，气候平和。由于上有少阳相火，火克金，所以金运不能太过。庚申年则有申金相助，因此成为太商金运。 下为厥阴木（在泉之气）。火化数为七。 《新校正》说：详考庚寅年，热化数为二；庚申年，热化数为七。 清化数为九，风化数为三。 《新校正》说：详考庚寅年，风化数为八；庚申年，风化数为三。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用咸寒之品，中部用辛温之品，下部用辛凉之品。 辛卯、辛酉年： 上陽明金　中少羽水運 新校正云詳此歲七月丙申水還正羽下少陰火　雨化風化勝復同邪氣化度也灾一宫清化九 新校正云詳辛卯燥化九辛酉燥化四寒化一熱化七 新校正云詳辛卯熱化二辛酉熱化七正化度也其化上苦小温中苦和下鹹寒藥食宜也壬辰　壬戌歲上太陽水　中太角木運　下太隂土　寒化六 新校正云詳壬辰寒化六壬戌寒化一風化八雨化五正化度也其化上苦温中酸和下甘温藥食宜也 新校正云按玄珠云上甘温下酸平又按 至眞要大論云寒淫所勝平以辛熱濕淫於内治以苦熱癸巳同歲會癸亥同歲會上厥陰木　中少徵火運 新校正云詳癸巳正徵火氣平一謂巳爲 火亦名歲會二謂水未得化三謂五月戊 午癸得戊合故得平氣癸亥之歲亥爲水 水得年力便來行勝至五月戊午火還正 徵其氣始平下少陽相火　寒化雨化勝復同邪氣化度也灾九宫風化八 新校正云詳癸巳風化八癸亥風化三火化二 新校正云詳此運與在泉俱火故只言火 化二火化二者少徵火運之化也若少陽 在泉之化則癸巳熱化七癸亥熱化二正化度也其化上辛凉中鹹和下鹹寒藥食宜也凡此定期之紀勝復正化皆有常數不可不 **白话解读** 上半年由阳明金气主事，中运为少羽水运（五运中较弱的水运）。 《新校正》说：考察此处，壬申年七月，水运恢复正常，成为正羽。 下半年由少阴火气主事。雨气、风气的作用，以及胜气与复气，都与邪气的变化程度有关。 灾变发生在第一宫。清气的作用数值为九。 《新校正》说：考察相关条文，辛卯年的燥化数值为九，辛酉年为四。 寒化数值为一，热化数值为七。 《新校正》说：考察相关条文，辛卯年的热化数值为二，辛酉年为七。 以上是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用苦味、微温之品；中运宜用苦味、平和之品；下半年宜用咸味、寒凉之品。 壬辰年、壬戌年： 上半年由太阳水气主事，中运为太角木运（较强的木运），下半年由太阴土气主事。寒化数值为六。 《新校正》说：考察相关条文，壬辰年的寒化数值为六，壬戌年为一。 风化数值为八，雨化数值为五。这些是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用苦味、温热之品；中运宜用酸味、平和之品；下半年宜用甘味、温热之品。 《新校正》说：按《玄珠》所说，上半年宜甘温，下半年宜酸平。又按《至真要大论》所说，寒邪过盛，应以辛热之品调治；湿邪积聚体内，应以苦热之品调治。 癸巳年与岁会相同，癸亥年也与岁会相同。（岁会指岁运与当年年支相合。） 上半年由厥阴木气主事，中运为少徵火运（较弱的火运）。 《新校正》说：考察相关内容，癸巳年火气平和，数值为一。第一种说法认为，巳属火，因此也称岁会；第二种说法认为，水运没有得到充分发挥；第三种说法认为，五月戊午，癸与戊相合，所以气运转为平和。癸亥年中，亥属水，水得到年支助力，便会发挥胜气；到了五月戊午，火气恢复正常，成为正徵，气运才开始平和。 下半年由少阳相火主事。寒气、雨气的作用，以及胜气与复气，都与邪气的变化程度有关。灾变发生在第九宫。 风化数值为八。 《新校正》说：考察相关条文，癸巳年的风化数值为八，癸亥年为三。 火化数值为二。 《新校正》说：考察此处，中运与在泉之气（下半年主事的气）都属火，所以这里只说火化二。这里的“火化二”指少徵火运的气化数值；若指少阳在泉之气的气化，癸巳年热化数值为七，癸亥年为二。 以上是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用辛味、凉性之品；中运宜用咸味、平和之品；下半年宜用咸味、寒凉之品。 凡是这类按时序划分的运气纪年，胜气、复气和正常气化都有固定的数值，不可不知…… 察故知其要者一言而終不知其要流散無窮此之謂也帝曰善五運之氣亦復歲乎 復報也先有勝制則後必復也岐伯曰鬱極乃發待時而作也 待謂五及差分位也大温發於辰巳大熱 發於申未大凉發於戌亥大寒發於丑寅 上件發勝臨之亦待間氣而發故曰待時 也○新校正云詳注及字疑作氣帝曰請問其所謂也岐伯曰五常之氣大過不及其發異也 歲太過其發早歲不及其發晩帝曰願卒聞之岐伯曰太過者暴不及者徐暴者爲病甚徐者爲病持 持謂相執持也帝曰太過不及其數何如岐伯曰太過者其數成不及者其數生土常以生也 數謂五常化行之數也水數一火數二木 數三金數四土數五成數謂水數六火數 七木數八金數九土數五也故曰土常以 生也數生者各取其生數多少以占故政 令德化勝復之休作日及尺寸分毫并以 準之此蓋都明諸用者也帝曰其發也何如岐伯曰土鬱之發嚴谷震驚雷殷氣交埃昏黄黑化爲白氣飄驟高深 鬱謂鬱抑天氣之甚也故雖天氣亦有涯 也始終則衰故雖鬱者怒發也土化不行 炎亢無雨木盛過極故鬱怒發焉土性靜 定至動也雷雨大作而木土相持之氣乃 休解也易曰雷雨作解此之謂也土雖獨 怒木尚制之故但震驚於氣交之中而聲 **白话解读** 能看清事物的根本要点，用一句话就能说完；不明白要点，思绪便会散乱无穷。说的就是这个道理。 黄帝说：“好。五运之气也会有‘复’（受到压制后再度反作用、恢复）吗？这就是所谓的复报吗？”岐伯回答：“先有一方胜过并制约另一方，之后必定会有反作用。气郁积到极点，就会发作；发作要等待合适的时机。所谓‘等待时机’，是指五运之气到相应的时位才会发作。大温之气在辰、巳时位发作，大热之气在申、未时位发作，大凉之气在戌、亥时位发作，大寒之气在丑、寅时位发作。前面这些气发作并占据优势时，也要等待间气（介于主运之间、参与气候变化的气）配合，因此说要等待时机。”新校正认为，注释中的“及”字可能应为“气”。 黄帝问：“你说的这件事具体是什么意思？”岐伯说：“五种常气（木、火、土、金、水之气）太过或不及，发作的情况各不相同。岁运太过，发作得早；岁运不及，发作得晚。” 黄帝说：“请把这些情形都告诉我。”岐伯说：“太过的发作迅猛，不及的发作缓慢。迅猛则病势重，缓慢则病势迁延、持续不解。”这里“持”是相互牵持、胶着的意思。 黄帝问：“太过与不及的数怎样计算？”岐伯说：“太过用成数，不及用生数。土运通常按生数计算。”这里的“数”指五行之气运行变化所用的数。水、火、木、金、土的生数分别是一、二、三、四、五；成数分别是六、七、八、九、五。因此说土运通常按生数。判断不及，要按各自的生数多少来推算；气的政令、德化、胜复何时发生，以及日期和脉搏的尺寸、分毫等，都据此作为准则。这是在总述这些推算方法。 黄帝问：“这些气发作时是什么情形？”岐伯说：“土气郁结发作时，深谷震动惊响，雷声在气交（天地之气交会之处）中轰鸣，尘埃弥漫，天色昏黄。土气化为白气，飘荡急骤，充斥高处与深处。” 岐伯接着解释：“‘郁’是指天气受到强烈压抑；但天气的压抑也有尽头，到了盛衰转换之际便会减退。所以郁结之气虽会愤怒发作，终究不能一直持续。土气的变化无法施行，炎热亢盛却没有雨水，木气又旺盛过度，于是郁积到极点便发作。土的性质本来安静稳定，发作时却会转为剧烈动荡，雷雨大作；木、土相持的气势这才缓和消解。《易经》说‘雷雨作，解’，讲的就是这种情形。虽然土气独自发怒，木气仍在制约它，所以雷声只在气交之中震荡。” 尚不能高遠也故曰雷殷氣交氣交謂土 之上盡山之高也詩云殷其雷也所謂雷 雨生於山中者土氣抑鬱天木制之平川 土薄氣常乾燥故不能先發也山源土厚 濕化豐深土厚氣深故先怒發也擊石飛空洪水乃從川流漫衍田牧土駒 疾氣驟雨岸落山化大水横流石勢迸急 高山空谷擊石先飛而洪水隨至也洪大 也巨川衍溢流漫平陸漂蕩瘞没於粢盛 大水去已石土危然若群駒散牧於田野 凡言土者沙石同也化氣乃敷善爲時雨始生始長始化始成 化土化也土被制化氣不敷否極則泰屈 極則伸處拂之時化氣因之乃能敷布於 庶類以時而雨滋澤草木而成也善謂應 時也化氣既少長氣已過故萬物始生始 長始化始成言是四始者明萬物化成之 晩也故民病心腹脹腸鳴而爲數後甚則心痛脅䐜嘔吐霍亂飲發注下胕腫身重 脾熱之生雲奔雨府霞擁朝陽山澤埃昏其乃發也以其四氣 雨府太陰之所在也埃白氣似雲而薄也 埃固有微甚微者如紗縠之騰甚者如薄 雲霧也甚者發近微者發遠四氣謂夏至 後三十一日起盡至秋分日也雲横天山浮游生滅怫之先兆 天際雲横山猶冠帶岩谷叢薄乍滅乍生 有土之見怫兆已彰皆平明占之浮游以 午前候望也 **白话解读** 土气受到压抑时，尚不能升腾到很高、很远的地方。因此说“雷声沉闷，气在交会”。这里的“气交”，指土气之上一直到高山顶端的区域。诗中说“雷声隆隆”，古人所说的“雷雨生于山中”，指的就是这种情形。 山地土层深厚，湿气充足；土气受到压抑，又受木气制约，便会积蓄起来。平川上的土层浅薄，土气常常干燥，所以不能率先发动。山地土厚、气深，积蓄得多，因此会先行剧烈发动。 土气发动时，会出现这样的景象：石块被击得飞向空中，洪水随即从山川奔涌而出，漫过田地和牧场。急风暴雨骤然降临，岸崖崩落，山洪化作大水横流，石块也猛烈迸射。高山和空谷中，石块先被击飞，洪水随后到来。“洪”就是大；大川水势漫溢，流过平地，冲荡田野，甚至淹没庄稼。洪水退去后，石土仍然摇摇欲坠，散落田野的样子，仿佛群马在牧地上四散奔跑。这里所说的“土”，也包括沙石。 土的化气开始布散，便会适时降雨，使万物开始萌生、生长、变化并成熟。“化”指土的化气。土受制约时，化气不能布散；郁结到极点，反而会转为通达，压抑到极点，也会伸展出来。天地运行受阻之时，化气由此得以施布于万物，及时降雨，滋润草木，促成它们生长成熟。“善”是说合乎时令。由于化气发动较迟，而生长之气的时令已经过去，所以说万物才开始萌生、生长、变化和成熟。这四个“始”字，说明万物化生成熟的时间较晚。 因此，人可能患心腹胀满、肠鸣、频繁腹泻；病重时还会心痛、胁部胀满、呕吐，发生霍乱样的剧烈吐泻，饮水后腹泻不止，并出现脚肿、身体沉重等症状。这些是脾受热后发生的病候。 云气聚集在雨府，霞光笼罩朝阳，山川间尘埃昏蒙，这时土气才会发动；这发生在“四气”期间。“雨府”指太阴（土气）所在之处。“埃”是像云一样的白色薄气：轻微时像纱罗飘浮，浓重时像薄薄的云雾。浓重时，征兆会较早出现；轻微时，则出现较晚。“四气”指夏至后三十一日起，直到秋分这段时期。 云横天际，山间云气浮游，时而出现、时而消散，是气机受到郁滞的先兆。天边的云横亘不散，山头像戴着冠带，岩谷间的草木忽隐忽现，若有若无；只要出现这些景象，土气郁滞的征兆便已显露。应在天色刚亮时观察征象；“浮游”则指午前观望。 金鬱之發天潔地明風清氣切大凉乃舉草樹浮烟燥氣以行霿霧數起殺氣來至草木蒼乾金乃有聲 大凉次寒也舉用事也浮烟燥氣也殺氣 霜雰正殺氣者以丑時至長者亦卯時辰 時也其氣之來色黄赤黑雜而至也物不 勝殺故草木蒼乾蒼薄青色也故民病咳逆心脅滿引少腹善暴痛不可反側嗌乾面陳色惡 金勝而木病也山澤焦枯土凝霜鹵怫乃發也其氣五 夏火炎亢時雨既愆故山澤焦枯土上凝 白鹹鹵狀如霜也五氣謂秋分後至立冬 後五十四日内也夜零白露林莽聲凄怫之兆也 夜濡白露曉聽風凄有是乃爲金發徵也水鬱之發陽氣乃辟陰氣暴舉大寒乃至川澤嚴凝寒雰結爲霜雪 寒雰白氣也其狀如霧而不流行墜地如 霜雪得日晞也甚則黄黑昏翳流行氣交乃爲霜殺水乃見祥 黄黑亦濁惡氣水氣也祥大祥亦謂泉出 平地故民病寒客心痛腰脽痛大關節不利屈伸不便善厥逆痞堅腹滿 陰勝陽故陽光不治空積沉陰白埃昏瞑而乃發也其氣二火前後 陰精與水皆上承火故其發也在君相二 火之前後亦猶辰星迎隨日也太虚深玄氣猶麻散微見而隱色黑徵黄怫之先兆也 深玄言高遠而黯黑也氣似散麻薄微可 見之也寅後卯時候之夏月兼辰前之時 **白话解读** 金气郁滞发作时，天空清澈、地面明朗，风变得清冷而急，大寒凉之气随之兴起。草木间浮起烟雾般的燥气，浓雾多次出现，肃杀之气降临，草木枯萎变色，金气发作时还能听见声响。 这里说的“大凉”是仅次于大寒的凉气，“举”指它开始主事。浮烟和燥气、霜雾，都属于肃杀之气的表现。肃杀之气在丑时（凌晨一点至三点）到来；按较长的时段推算，也可在卯时至辰时（清晨五至九点）出现。它来时，气色黄、赤、黑相杂。万物抵挡不住肃杀之气，所以草木变得苍枯；“苍”指青色转淡。 因此百姓会患咳嗽气逆，心胸和胁肋胀满，牵引到小腹，常突然剧痛，无法翻身；还会咽喉干燥，面色晦暗难看。这是金气偏盛、木气受病的表现。 山泽干枯，地土凝结出像霜一样的盐碱，这是金气郁滞发作的征兆。夏季火气旺盛，适时的雨水却没有降下，于是山泽枯竭，地面凝出白色盐碱，看起来像霜。这里说的“五气”，指秋分之后到立冬之后约五十四天这一时段。 夜间露水凝结，清晨林野间传来凄清的风声，也是金气发作的征兆。夜里露水沾湿草木，天亮时听见风声凄凉，这些现象都表明金气将要发作。 水气郁滞发作时，阳气开始退避，阴气骤然兴盛，大寒随即到来，河流湖泽严寒凝冻，寒雾凝结成霜雪。 “寒雰”是白色的寒气，形状像雾，却不随风流动；落到地上如霜雪，遇到太阳便会消散。 水气发作得厉害时，黄黑色的昏暗浊气弥漫，气在天地交接处流动，便形成霜冻和肃杀。水气发作，也会出现异象。 黄黑色也是浑浊不祥的水气。“祥”在这里指大的异象，也就是泉水从平地涌出。 因此百姓会受寒邪侵袭，出现心痛、腰部和臀部疼痛，较大的关节活动不利，屈伸不便，容易手足厥冷，还会腹部痞满、坚硬胀满。这是阴气压过阳气所致。 阳光失去主宰作用，空中沉积着浓重的阴气，白色尘雾弥漫、天色昏暗，水气便会发作。水气发作的时间，大致在君火、相火两个火气时段的前后。 阴精和水气都向上承接火气，所以水气发作会在君火、相火时段的前后；这就像辰星（金星）有时出现在太阳之前，有时出现在太阳之后。 高远深暗的天空中，气息仿佛麻絮般散开，若隐若现；呈现黑色，是黄浊之气即将发作的先兆。“深玄”形容天空高远而黯黑；气息像散开的麻絮，淡薄细微，勉强看得见。观察时可在寅时之后、卯时前后；夏季还要兼看辰时之前。 亦可候也木鬱之發太虚埃昏雲物以擾大風乃至屋發折木木有變 屋發謂發鴟吻折木謂大樹摧拔折落懸 竿中拉也變謂土生異木奇狀也故民病胃脘當心而痛上支兩脅鬲咽不通食飲不下甚則耳鳴眩轉目不識人善暴僵仆 筋骨强直而不用卒倒而無所知也太虚蒼埃天山一色或爲濁色黄黑鬱横雲不起雨而乃發也其氣無常 氣如塵如雲或黄黑鬱然猶在太虚之間 而特異於常乃其候也長川草偃柔葉呈陰松吟高山虎嘯岩岫怫之先兆也 草偃謂無風而自低柔葉謂白楊葉也無 風而葉皆背見是謂呈陰如是者皆通微 甚甚者發速微者發徐也山行之候則以 松虎期之凉行亦以麻黄爲候秋冬則以 梧桐蟬葉候之火鬱之發太虚腫翳大明不彰 腫翳謂赤氣也大明日也○新校正云詳 經注中腫字疑誤炎火行大暑至山澤燔燎材木流津廣厦騰烟土浮霜鹵止水乃减蔓草焦黄風行惑言濕化乃後 太陰太陽在上寒濕流於太虚心火應天 鬱抑而莫能彰顯寒濕盛已火乃與行陽 氣火光故山澤燔燎井水减少妄作訛言 雨已愆期也濕化乃後謂陽亢主時氣不 爭長故先旱而後雨也故民病少氣瘡瘍癰腫脅腹胸背面首四支䐜憤臚脹瘍痱嘔逆瘈瘲骨痛節乃有動注 **白话解读** 也可以据此观察征兆。 **木郁发作时**，天空昏暗，尘埃弥漫，云气扰动，随后大风到来，屋脊上的鸱吻（屋脊两端的装饰物）被掀动，大树被吹倒折断，草木也会出现异常变化。所谓“屋发”，是指鸱吻被风掀动；“折木”，是指大树被拔起、折断或倒落；“草木有变”，是指地上长出形状奇异的树木。 因此，人们会患胃脘部、靠近心口处疼痛，疼痛向上牵引两胁，胸膈和咽喉不通，饮食难以下咽。严重时会耳鸣、头晕目眩、看不清人，常突然僵直倒地。这里说的“暴僵仆”，就是筋骨僵硬挺直、不能活动，忽然倒下而失去知觉。 天空中尘气苍黄，远山与天空混成一色，有时呈浑浊的黄黑色；也可能有横向的郁结云气，却不下雨。尘气或云气像尘土一样，有时黄黑浓重地停留在空中，与平常景象不同，这就是木郁发作前的征兆。 河岸的草无风自倒，柔叶显出背面；松树在高山上作响，老虎在山岩洞穴间长啸，这些都是郁气发动的先兆。“草偃”是指没有风，草却自行低伏；“柔叶”指白杨叶，无风时叶片都翻出背面，称为“呈阴”。这类征兆都能反映细微变化。征兆明显，发作就快；征兆轻微，发作就慢。行山路时，可观察松树和老虎的动静；天气寒凉时，也可观察麻黄；秋冬时则可观察梧桐叶和蝉的变化。 **火郁发作时**，天空中有赤色气象，大明（日光）显得暗淡。原注说，“腫翳”指赤气，“大明”指太阳；新校正指出，经文和注释中的“腫”字可能有误。 随后火热之气运行，大暑到来，山林湖泽像被焚烧，树木流出汁液，宽大的屋宇上烟气腾起，地面浮现盐霜，积水减少，蔓生草木枯焦发黄，风起时还会出现令人困惑的传言；湿润的气候则要到后来才出现。 太阴、太阳之气在上，寒湿之气弥漫天空，心火之气虽然应于天时，却被压抑，不能显现。寒湿之气盛到一定程度后，火气才开始运行，阳气和火光随之显露，于是山泽如同被焚烧，井水减少，人们也会妄传讹言。雨水错过时令，正是这种情形。“湿化乃后”是说阳气亢盛而主时，湿气不能与之争时，所以先干旱、后下雨。 因此，人们会患气短乏力，以及疮疡、痈肿；胁部、腹部、胸背、面部、头部和四肢会胀满不舒，还可能出现皮肤疮疹、呕吐、抽搐，骨痛，关节也会出现异常活动。 下温瘧腹中暴痛血溢流注精液乃少目赤心熱甚則瞀悶懊憹善暴死 火鬱而怒爲土水相持客主皆然悉無深 犯則無咎也但熱已勝寒則爲摧敵而熱 從心起是神氣孤危不速救之天眞將竭 故死火之用速故善暴死(憹音/農)刻中大温汗濡玄府其乃發也其氣四 刻終謂晝夜水刻終盡之時也大温次熱 也玄府謂汗空也汗濡玄府謂早行身蒸 熱也刻盡之時陰盛於此反無凉氣是陰 不勝陽熱既已萌故當怒發也○新校正 云詳土火俱發四氣者何蓋火有二位爲 水發之所又大熱發於申未故火鬱之發 動復則靜陽極反陰濕令乃化乃成火怒燥金陽極過亢畏火求救土中土救 熱金發爲飄驟繼爲時雨氣乃和平故萬 物由是乃生長化成壯極則反盛亦何長 也華發水凝山川冰雪焰陽午澤怫之先兆也 謂君火王時有寒至也故歲君火發亦待 時也有怫之應而後報也皆觀其極而乃發也大發無時水隨火也 應爲先兆發必後至故先應而後發也物 不可以終壯觀其壯極則怫氣作焉有鬱 則發氣之常也謹候其時病可與期失時反歲五氣不行生化收藏政無恒也 人失其時則候無期準也帝曰水發而雹雪土發而飄驟木發而毁折金發而清明火發而曛昧何氣使然岐伯曰 **白话解读** 如果下部受寒，出现温疟（寒热往来的疟疾），腹中会突然剧痛，血液外溢并流注，精液也会减少，眼睛发红。 心火过盛，就会头脑昏蒙、胸中烦闷懊恼，容易突然死亡。火气郁结而发怒时，土气与水气相互抗衡，客气、主气都如此；只要没有过度触犯病势，就不会有灾祸。但若热势已经压过寒势，便如同击退敌方，热从心中升起。这说明神气孤弱危险，若不赶快救治，天真之气（维持生命的根本元气）将要耗尽，因此会死亡。火气发作迅速，所以容易突然死亡。（“憹”读作“农”。） 在一个时辰的刻度中，热气达到很盛、汗水浸润玄府（汗孔）的时候，病势就会发作。所谓“刻终”，指昼夜计时水刻结束之时；“大温”是仅次于大热的温热。汗水浸润玄府，是说清晨出行时身体蒸热出汗。到了刻度结束时，阴气在此时本应旺盛，却没有凉气，说明阴气不能胜过阳热。热势既已萌动，病便会发作。 新校正说：土、火两气一同发作，所谓“四气”是什么？大概是因为火有两个位置：一处是水气发作的地方，另一处则是大热在申、未时发作。火气郁结，到了极处便会发动；发动之后又转为平静。阳气达到极点，反而转向阴气，湿气随之化生，万物由此生成。火气发怒，燥热伤及金气；阳气过盛到极点，金气畏火而求助于土。土气救助金气，热气于是转为迅疾的大风，随后又转为应时的降雨，气候便恢复平和。万物因此生长、变化、成熟；盛壮到了极点就会转衰，又怎能一直生长下去呢？ 花木开出新叶，水面凝结，山川出现冰雪，都是阳热旺盛、水泽之气郁结之前的征兆。这是说君火（主宰一时的火气）旺盛时也会有寒气到来，所以岁运中君火发作，也要等待相应时机。 先有气机郁结的征兆，之后才会应验；都要观察气势到了极点，病变才会发作。大规模发作并不固定在某个时刻，因为水气会随着火气变化。 所谓“应”，是先出现的征兆；所谓“发”，是之后真正发作。所以先有征兆，后有发作。事物不可能永远强盛，观察它盛到极点时，郁结之气就会发作。有郁结便会发作，这是气机变化的常理。 谨慎观察气候变化的时机，疾病便可以预先推知。若错过时机，气候变化又与岁运相违，五气运行失常，生长、化育、收藏等节律就会失去常度。 人若错过相应时机，病候便无法准确预知。 黄帝问：“水气发作就出现冰雹、降雪；土气发作就有疾风骤雨；木气发作就会摧毁折断；金气发作就会天气清明；火气发作就会昏暗不明。这是由什么气造成的？”岐伯回答说： 氣有多少發有微甚微者當其氣甚者兼其下徵其下氣而見可知也 六氣之下各有承氣也則如火位之下水 氣承之水位之下土氣承之土位之下木 氣承之木位之下金氣承之金位之下火 氣承之君位之下陰精承之各徵其下則 象可見矣故發兼其下則與本氣殊異帝曰善五氣之發不當位者何也 言不當其正月也岐伯曰命其差 謂差四時之正月位也○新校正云按至 眞要大論云勝復之作動不當位或後時 而至其故何也岐伯曰夫氣之生化與其 衰盛異也寒暑温凉盛衰之用其在四維 故陽之動始於温盛於暑陰之動始於清 盛於寒春夏秋冬各差其分故大要曰彼 春之暖爲夏之暑彼秋之忿爲冬之怒謹 按四維斥候皆歸其終可見其始可知彼 論勝復之不當位此論五氣之發不當位 所論勝復五發之事則異而命其差之義 則同帝曰差有數乎 言日數也岐伯曰後皆三十度而有奇也 後謂四時之後也差三十日餘八十七刻 半氣猶未去而甚盛也度日也四時之後 今當爾○新校正云詳注云八十七刻半 當作四十三刻又四十分刻之三十帝曰氣至而先後者何 謂未應至而至太早應至而至反太遲之 類也正謂氣至在期先後岐伯曰運太過則其至先運不及則其至後 **白话解读** 气的多少不同，发作也有轻重。轻微的，要看它所对应的气；发作强盛的，还要兼看它下面承接的气。观察下方之气显现的征象，就能辨知其变化。 六气之下，各有承接它的气。比如火位之下有水气承接，水位之下有土气承接，土位之下有木气承接，木位之下有金气承接，金位之下有火气承接；君火之下则有阴精承接。分别观察各气下方的征象，就能看出变化。因此，发作时兼见其下方之气，表现就会与本位之气不同。 黄帝说：“很好。五气发作时不在当令的位置，是什么原因？” 这里说的是五气没有应在它本来的时令位置发作。 岐伯说：“这是因为时令错差了。” 也就是偏离四时本来的时令位置。 新校正说：查《至真要大论》，其中谈到胜气和复气的发作，有时不在当令之位，或晚于时令到来。原因是什么？岐伯回答说，气的生化以及盛衰变化各不相同。寒、暑、温、凉的作用和盛衰，体现在四时交替的阶段。因此，阳气的发动始于温，盛于暑；阴气的发动始于清凉，盛于寒。春、夏、秋、冬各有不同的时段。大意是说：春天的温暖会发展成夏天的暑热，秋天的肃杀会发展成冬天的严寒。细察四时交替时的征候，可以从终末的表现看出它的起始。这段讨论的是五气发作不在当令之位；《至真要大论》讨论的是胜复之气不在当令之位。两处所说的胜复与五气发作并不相同，但“时令错差”这一说法的含义相同。 黄帝说：“错差有一定的日数吗？” 这里问的是相差多少天。 岐伯说：“都要晚三十日左右。” “晚”是指超过四时本来的时段。错后约三十天又多一些，这时气候之气还没有消退，仍然很盛。这里的“度”指日。此处所说的四时之后，就是这种情况。新校正补充说：注中所记“八十七刻半”应当改为“四十三刻又四十分刻之三十”。 黄帝说：“气到来的时间有早有晚，是什么原因？” 这里说的是气还未到预定时节就提前到来，或者该到时反而迟到；也就是气到来的时间早于或晚于预定日期。 岐伯说：“运气太过，它到来就早；运气不及，它到来就晚。” 此候之常也帝曰當時而至者何也岐伯曰非太過非不及則至當時非是者眚也 當時謂應日刻之期也非應先後至而有 先後至者皆爲灾眚灾也帝曰善氣有非時而化者何也岐伯曰太過者當其時不及者歸其己勝也 冬雨春凉秋熱冬寒之類皆爲歸己勝也帝曰四時之氣至有早晏高下左右其候何如岐伯曰行有逆順至有遲速故太過者化先天不及者化後天 氣有餘故化先氣不足故化後帝曰願聞其行何謂也岐伯曰春氣西行夏氣北行秋氣東行冬氣南行 觀萬物生長收藏如斯言故春氣始於下秋氣始於上夏氣始於中冬氣始於標春氣始於左秋氣始於右冬氣始於後夏氣始於前此四時正化之常 察物以明之可知也故至高之地冬氣常在至下之地春氣常在 高山之巔盛夏冰雪污下川澤嚴冬草生 常在之義足明矣○新校正云按五常政 大論云地有高下氣有温凉高者氣寒下 者氣熱必謹察之帝曰善 天地陰陽視而可見何必思諸冥昩演法 推求智極心勞而無所得耶黄帝問曰五運六氣之應見六化之正六變之紀何如岐伯對曰夫六氣正紀有化有變有勝有復有用有病不同其候帝欲何平帝曰願盡聞之岐伯曰請遂言之 遂盡也夫氣之所至也厥陰所至爲和平 初之氣木之化 **白话解读** 这些都是气候变化的常态。黄帝问：“气候按时到来，是怎么回事？”岐伯回答：“运气没有太过，也没有不及，就会按应有的时令到来；偏离时令，提前或延后，都属于异常，也就是灾变。” 黄帝问：“有些气候并不在应有的时节出现，为什么？”岐伯答：“气运太过时，气候会在本时令到来；气运不及，则会转而表现为它所不能制约的气运之气。比如冬天降雨、春天转凉、秋天炎热、冬天严寒，都属于这种气候归于相应之气的现象。” 黄帝问：“四时之气到来，有早有晚，有高有低，有左有右，该怎样看它的变化？”岐伯答：“气的运行有顺有逆，到来的时间也有迟有速。因此，太过的气运会早于时令发生，不及的气运则晚于时令发生。气有余，所以变化先到；气不足，所以变化后到。” 黄帝问：“气的运行具体是怎样的？”岐伯答：“春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。观察万物生长、繁茂、收成、收藏的过程，也能看到这样的变化。 “所以，春气从下方开始，秋气从上方开始；夏气从中央开始，冬气从边缘开始。春气从左方开始，秋气从右方开始；冬气从后方开始，夏气从前方开始。这是四时正常变化的规律。仔细观察万物，就可以明白。 “因此，高处的地方冬气常在，低处的地方春气常在。高山顶上盛夏仍有冰雪，低洼的河泽地带严冬仍有草木生长。这些现象足以说明气候会因地势而异。”新校正说，按《五常政大论》的说法，地势有高低，气候有温凉：高处气寒，低处气热。 黄帝说：“明察天地阴阳就能看见变化，为什么还要费心推演那些幽深难明的规律，劳神思索却未必有所收获呢？”他接着问：“五运六气的变化中，六气正常运行时呈现的六种变化，以及六气变化的规律，各是什么？” 岐伯回答：“六气的正常规律中，有气化、气变、胜气、复气、作用和致病等不同表现，情况各不相同。您想了解哪一方面？”黄帝说：“我希望都听到。”岐伯答：“我就逐一说明。” “气候到来时，厥阴所主的气候表现为平和。这是初之气，属木气的变化。” 少陰所至爲暄 二之氣君火也太陰所至爲埃溽 四之氣土之化少陽所至爲炎暑 三之氣相火也陽明所至爲清勁 五之氣金之化太陽所至爲寒雰 終之氣水之化時化之常也 四時氣正化之常候厥陰所至爲風府爲璺啓 璺微裂也啓開拆也少隂所至爲大火府爲舒榮太陰所至爲雨府爲員盈 物承土化質皆盈滿又雨界地緑文見如 環爲員化明矣少陽所至爲熱府爲行出 藏熱者出行也陽明所至爲司殺府爲庚蒼 庚更也更易也代也太陽所至爲寒府爲歸藏 物寒故歸藏也司化之常也厥陰所至爲生爲風摇 木之化少陰所至爲榮爲形見 火之化太陰所至爲化爲雲雨 土之化少陽所至爲長爲蕃鮮 火之化陽明所至爲收爲霧露 金之化太陽所至爲藏爲周宻 水之化氣化之常也厥陰所至爲風生終爲肅 風化以生則風生也肅靜也○新校正云 按六微㫖大論云風位之下金氣承之故 厥陰爲風生而終爲肅也少陰所至爲熱生中爲寒 熱化以生則熱生也陰精承上故中爲寒 也○新校正云按六微㫖大論云少陰之 上熱氣治之中見太陽故爲熱生而中爲 寒也又云君位之下陰精承之亦爲寒之 義也太陰所至爲濕生終爲注雨 **白话解读** 少阴之气到来时，天气温暖，这是第二之气（六气分主一年六个时段中的第二段），属君火。 太阴之气到来时，天气多尘而潮湿，这是第四之气，属土气的变化。 少阳之气到来时，天气炎热，这是第三之气，属相火。 阳明之气到来时，天气清凉而劲急，这是第五之气，属金气的变化。 太阳之气到来时，天气寒冷并有雰气（弥漫的寒气），这是终之气，属水气的变化。 这些都是四时之气按正常规律发生变化时的常见征候。 厥阴之气到来时，表现为风府、璺启。“璺”是细微的裂纹，“启”是开启、裂开。 少阴之气到来时，表现为大火府、舒荣。 太阴之气到来时，表现为雨府、员盈。万物承受土气的变化，形体都变得充实饱满。雨水落在地面，地上呈现绿色纹理，仿佛圆环，这说明“员”是圆满之意。 少阳之气到来时，表现为热府、行出；积藏的热气向外散发、运行。 阳明之气到来时，表现为司杀府、庚苍。“庚”有更易、替代之意。 太阳之气到来时，表现为寒府、归藏；万物因寒冷而收敛归藏。 这些都是六气主持变化时的常态。 厥阴之气到来，表现为生长和风动，这是木气的变化。 少阴之气到来，表现为繁茂和形体显现，这是火气的变化。 太阴之气到来，表现为化育和云雨，这是土气的变化。 少阳之气到来，表现为生长和繁盛鲜明，这是火气的变化。 阳明之气到来，表现为收敛和雾露，这是金气的变化。 太阳之气到来，表现为收藏和周密，这是水气的变化。 这些都是气化（自然之气推动万物发生变化）的常态。 厥阴之气到来，风气使万物生发，最终转为肃静。风化生发时，便有风气。《六微旨大论》说，风位之下由金气承接，因此厥阴先使风气生发，最后又归于肃静。 少阴之气到来，热气使万物生发，但其中又有寒意。热化生发时，便有热气；阴精承接在上，所以内里又有寒意。《六微旨大论》说，少阴之上由热气主治，中间对应太阳，因此热气生发而内部有寒；又说君火之位下有阴精承接，也说明了寒意的由来。 太阴之气到来，湿气使万物生发，最终转为连绵降雨。 濕化以生則濕生也太陰在上故終爲注 雨○新校正云按六微㫖大論云土位之 下風氣承之王注云疾風之後雨乃零濕 爲風吹化而爲雨故太陰爲濕生而終爲 注雨也少陽所至爲火生終爲蒸溽 火化以生則火生也陽在上故終爲蒸溽 ○新校正云按六微㫖大論云相火之下 水氣承之故少陽爲火生而終爲蒸溽也陽明所至爲燥生終爲涼 燥化以生則燥生也陰在上故終爲涼○ 新校正云詳此六氣俱先言本化次言所 反之氣而獨陽明之化言燥生終爲涼未 見所反之氣再尋上下文義當云陽明所 至爲涼生終爲燥方與諸氣之義同貫蓋 以金位之下火氣承之故陽明爲清生而 終爲燥也太陽所至爲寒生中爲温 寒化以生則寒生也陽在内故中爲温○ 新校正云按五運行大論云太陽之上寒 氣治之中見少陰故爲寒生而中爲温德化之常也 風生毛形熱生翮形濕生倮形火生羽形 燥生介形寒生鱗形六化皆爲主歲及間 氣所在而各化生常無替也非德化則無 能化生也(翮胡/革切)厥隂所至爲毛化 形之有毛者少陰所至爲羽化 有羽翮飛行之類太陰所至爲倮化 無毛羽鱗甲之類少陽所至爲羽化 薄明羽翼蜂蟬之類非翎羽之羽也陽明所至爲介化 有甲之類 **白话解读** 风气能化生时，就形成湿气；太阴（六气之一，属湿）处在上位，所以最终表现为雨水下注。 原文中的“雨”，新校正（古代校勘者的订补说明）引用《六微旨大论》解释说：土位之下有风气承接。王冰注释说，疾风过后便会降雨，湿气受风吹化而成雨。因此，太阴以湿气化生，最后表现为雨水下注。 少阳之气到来时，表现为火气化生，最终形成蒸腾、湿热的气候。 火气化生时，便会产生火气；阳气居于上位，所以最终表现为蒸腾湿热。新校正引用《六微旨大论》说，相火之下有水气承接，因此少阳以火气化生，最终表现为蒸腾湿热。 阳明之气到来时，表现为燥气化生，最终转为清凉。 燥气化生时，便会产生燥气；阴气居于上位，所以最终转为清凉。新校正认为，这一段说六气时，通常先说本身的气化，再说与之相反的气候；只有阳明一段写作“燥生，终为凉”，顺序似乎不合。结合上下文，校者推测这里应当是“阳明所至为凉生，终为燥”，这样才与其余各气的说法一致。因为金位之下有火气承接，所以阳明先表现为清凉，最终形成干燥。 太阳之气到来时，表现为寒气化生，气候中段转为温暖。 寒气化生时，便会产生寒气；阳气居于内，所以中段转为温暖。新校正引用《五运行大论》解释：太阳之上由寒气主治，中间显现少阴（六气之一，属热），因此先有寒气，随后转温，这是气化运行的常态。 风气化生，便形成有毛的形体；热气化生，便形成有翮的形体；湿气化生，便形成无毛、无羽、无鳞甲的形体；火气化生，便形成有羽毛的形体；燥气化生，便形成有甲壳的形体；寒气化生，便形成有鳞的形体。六气无论是主岁之气（主导一年气候的气）还是间气（辅助、交替影响气候的气），都会各自化生相应的形体，通常不会改变。若没有六气的生化作用，万物便无法化生。 厥阴之气到来时，表现为“毛化”，也就是化生出有毛的形体。 少阴之气到来时，表现为“羽化”，也就是化生出有羽毛、能飞行的动物。 太阴之气到来时，表现为“倮化”，也就是化生出没有毛、羽、鳞、甲的动物。 少阳之气到来时，也表现为“羽化”。这里指外形细小、似有薄翼的虫类，如蜂、蝉等，并非指鸟类那样有翎羽的动物。 阳明之气到来时，表现为“介化”，也就是化生出有甲壳的动物。 太陽所至爲鱗化 身有鱗也德化之常也厥隂所至爲生化 温化也少隂所至爲榮化 暄化也太隂所至爲濡化 濕化也少陽所至爲茂化 熱化也陽明所至爲堅化 涼化也太陽所至爲藏化 寒化也布政之常也厥陰所至爲飄怒大凉 飄怒木也大凉下承之金氣也少陰所至爲大暄寒 大暄君火也寒下承之陰精也太陰所至爲雷霆驟注烈風 雷霆驟注土也烈風下承之木氣也少陽所至爲飄風燔燎霜凝 飄風旋轉風也霜凝下承之水氣也陽明所至爲散落温 散落金也温下承之火氣也太陽所至爲寒雪冰雹白埃 霜雪冰雹水也白埃下承之土氣也氣變之常也 變謂變常平之氣而爲甚用也甚用不已 則下承之氣兼行故皆非本氣也厥陰所至爲撓動爲迎隨 風之性也少陰所至爲高明焰爲曛 焰陽焰也曛赤黄色也太陰所至爲沉陰爲白埃爲晦暝 暗蔽不明也少陽所至爲光顯爲彤雲爲曛 光顯電也流光也明也彤赤色 也少陰氣同陽明所至爲烟埃爲霜爲勁切爲凄鳴 殺氣也太陽所至爲剛固爲堅芒爲立 寒化也令行之常也 令行則庶物無違厥隂所至爲裏急 筋緛縮故急少陰所至爲瘍胗身熱 火氣生也 **白话解读** 太阳到来时，通常会使生物呈现鳞甲之类的形态，这是太阳之气化生万物的常态。 厥阴到来时，通常促成生长化育，也就是温和之气化生万物。 少阴到来时，通常促成繁荣生长，也就是温暖之气化生万物。 太阴到来时，通常促成滋润化育，也就是湿润之气化生万物。 少阳到来时，通常促成茂盛生长，也就是热气化生万物。 阳明到来时，通常促成坚实成熟，也就是清凉之气化生万物。 太阳到来时，也通常促成收藏闭藏，也就是寒气化生万物。这些都是气候布施政令的常态。 厥阴到来时，会出现强风怒作、天气大凉。强风怒作属于木气，大凉则是下承的金气（五行之气中与清凉、收敛相应的气）所致。 少阴到来时，会出现大暖，同时又有寒气。大暖属于君火，寒气则是下承的阴精（与阳热相对的阴寒之气）所致。 太阴到来时，会出现雷霆、骤雨和烈风。雷霆、骤雨属于土气，烈风则是下承的木气所致。 少阳到来时，会出现旋风、火热炙烧和霜冻凝结。旋风属于风气，霜冻凝结则是下承的水气所致。 阳明到来时，会出现万物散落，同时天气转暖。散落属于金气，温暖则是下承的火气所致。 太阳到来时，会出现寒冷、降雪、结冰、冰雹和白色尘埃。霜雪、冰雹属于水气，白色尘埃则是下承的土气所致。 以上是气候变化的常态。所谓“变化”，是指平常的气候之气发生异常，作用过于强烈。若这种强烈作用持续不止，下承之气就会一同运行；所以这些现象都不是该时令本身的气所单独造成的。 厥阴到来时，常见摇动，也会出现风向相迎或相随的变化，这是风的性质。 少阴到来时，常见高处明亮、火焰，以及昏黄的天色。这里的“焰”指阳焰（光线折射形成的似火焰景象）；“曛”指赤黄色。 太阴到来时，常见阴气沉降、白色尘埃和昏暗不明的天气。 少阳到来时，常见光亮显现、红云和昏黄天色。“光显”指闪电、流动的光或明亮景象；“彤”是红色。此处所说的红云、昏黄之象，与少阴之气相同。 阳明到来时，常见烟尘、霜冻、寒风劲急和凄厉的风声，这些都带有肃杀之气。 太阳到来时，常见刚硬凝固、坚硬锋利，以及万物挺立，这是寒气所化。 以上是时令政令运行的常态。政令运行正常，万物就不会违背时序。 厥阴到来时，常见腹中拘急；这是筋脉收缩所致。 少阴到来时，常见疮疡、疹子和身体发热，这是火气生发的缘故。 太陰所至爲積飲否隔 土氣也少陽所至爲嚏嘔爲瘡瘍 火氣生也陽明所至爲浮虚 浮虚薄腫按之復起也太陽所至爲屈伸不利病之常也厥陰所至爲支痛少陰所至爲驚惑惡寒戰慄譫妄 譫亂言也今詳慄字當作慓太陰所至爲蓄滿少陽所至爲驚躁瞀昧暴病陽明所至爲鼽尻陰股膝髀腨胻足病太陽所至爲腰痛病之常也厥陰所至爲緛戾少陰所至爲悲妄衂衊爲行勁太陰所至爲中滿霍亂吐下少陽所至爲喉痹耳鳴 满謂溢食不下也陽明所至爲脅痛皴揭 身皮䴸象太陽所至爲寢汗痙 寢汗謂睡中汗發於胸嗌頸掖之間也俗 誤呼爲盜汗(痙巨/郢切)病之常也厥陰所至爲脅痛嘔泄 泄謂利也少陰所至爲語笑太陰所至爲重胕腫 胕腫謂肉汎按之不起也少陽所至爲暴注瞤瘛暴死陽明所至爲鼽嚏太陽所至爲流泄禁止病之常也凡此十二變者報德以德報化以化報政以政報令以令氣高則高氣下則下氣後則後氣前則前氣中則中氣外則外位之常也 氣報德報化謂天地氣也高下前後中外 謂生病所也手之陰陽其氣高足之陰陽 其氣下足太陽氣在身後足陽明氣在身 前足少陰太陰厥陰氣在身中足少陽氣 在身側各隨所在言氣變生病象也故風勝則動 **白话解读** 太陰（脾所主之氣）之气到来时，会出现饮水停积、胸膈痞塞不通的症状。这是土气所致。 少阳之气到来时，会出现打喷嚏、呕吐和疮疡。这是火气生发所致。 阳明之气到来时，会出现浮肿而虚软的症状。所谓“浮虚”，是指肿胀轻浅，按下去又会恢复原状。 太阳之气到来时，常见屈伸不利。厥阴之气到来时，会出现肢体疼痛；少阴之气到来时，会出现惊惧恍惚、怕冷、战栗和胡言乱语。“谵”就是言语错乱。注家认为，这里的“慄”字应当作“慓”。 太阴之气到来时，会出现积蓄胀满；少阳之气到来时，会出现惊恐烦躁、头昏目眩，甚至突发重病。阳明之气到来时，会出现鼻塞流涕，以及臀部、阴部、大腿、膝部、小腿和脚部的病症。太阳之气到来时，常见腰痛。厥阴之气到来时，会出现筋脉拘挛、肢体屈曲不伸；少阴之气到来时，会出现悲伤恍惚、鼻出血或鼻中出血性分泌物，以及行动强劲有力等表现。 太阴之气到来时，会出现腹部胀满、霍乱，以及呕吐、泄泻；少阳之气到来时，会出现喉痹（咽喉肿痛、闭塞）和耳鸣。这里说的“满”，指食物反涌、不能下咽。 阳明之气到来时，会出现胁肋疼痛、皮肤粗糙干裂。太阳之气到来时，会出现睡中出汗和痉挛。注家解释，“寝汗”是睡着后胸前、咽喉、颈部和腋下出汗，民间常误称为“盗汗”。 厥阴之气到来时，常见胁肋疼痛、呕吐和泄泻；这里的“泄”就是腹泻。少阴之气到来时，会出现自言自语、发笑。太阴之气到来时，会出现身体沉重、浮肿。“胕肿”指肌肉浮肿，按压后凹陷不能立即复原。 少阳之气到来时，会出现突然剧烈腹泻、肌肉跳动或抽搐，甚至猝死。阳明之气到来时，会出现鼻塞流涕和打喷嚏。太阳之气到来时，会出现泄泻不止，或大小便闭止；这都是常见病变。 以上十二类病变，是天地之气依其德、化、政、令而发生的相应表现：德以德相应，化以化相应，政以政相应，令以令相应。气在高处，病位也在高处；气在低处，病位也在低处；气在后、在前、在中、在外，病位也分别相应地出现在后、前、中、外。这就是气位与常见病位的对应关系。 这里说的“气报德”等，是指天地之气的变化；“高、下、前、后、中、外”则指疾病发生的部位。手部阴经、阳经之气所在较高，足部阴经、阳经之气所在较低；足太阳经之气在身体后侧，足阳明经之气在身体前侧，足少阴、足太阴、足厥阴经之气在身体内侧，足少阳经之气在身体侧面。这是在说明，各经之气所在的部位不同，气候变化引发的病象也会随之出现于相应部位。 因此，风气偏胜时，就会出现动摇不定的症状。 不寧也○新校正云詳風勝則動至濕勝 則濡泄五句與陰陽應象大論文重而注 不同熱勝則腫 熱勝氣則爲丹熛勝血則爲癰膿勝骨肉 則爲跗腫按之不起燥勝則乾 乾於外則皮膚皺揭乾於内則精血枯涸 乾於氣及津液則肉乾而皮著於骨寒勝則浮 浮謂浮起按之起見也濕勝則濡泄甚則水閉胕腫 濡泄水利也跗腫肉汎按之陷而不起也 水閉則逸於皮中也隨氣所在以言其變耳帝曰願聞其用也岐伯曰夫六氣之用各歸不勝而爲化 用謂施其化氣故太陰雨化施於太陽太陽寒化施於少陰 新校正云詳此當云少陰少陽少陰熱化施於陽眀陽明燥化施於厥陰厥陰風化施於太陰各命其所在以徵之也帝曰自得其位何如岐伯曰自得其位常化也帝曰願聞所在也岐伯曰命其位而方月可知也 隨氣所在以定其方六分占之則日及地 分無差也帝曰六位之氣盈虚何如岐伯曰太少異也太者之至徐而常少者暴而亡 力强而作不能乆長故暴而無也亡無也帝曰天地之氣盈虚何如岐伯曰天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先也 運謂木火土金水各主歲者也地氣勝則 歲運上升天氣勝則歲運下降上升下降 運氣常先遷降也 **白话解读** 身体不安舒。**新校正**（后世校勘者的按语）说：“风气偏盛会使人动摇……”到“湿气偏盛会使人泄泻”这五句话，与《阴阳应象大论》的文字相同，但注释不同。 **热气偏盛，会引起肿胀。** 热气偏盛于气分，会出现丹熛（皮肤红斑、发热一类的病症）；偏盛于血分，会形成痈脓；偏盛于骨肉，会导致足背肿胀，按下去也不能立即复原。 **燥气偏盛，会使人干枯。** 燥在体表，会使皮肤皱缩、干裂；燥在体内，会使精血枯竭；燥伤气和津液（体内的水液），会使肌肉干瘦，皮肤紧贴骨头。 **寒气偏盛，会使身体浮肿。** 这里的“浮”，指浮肿：按下后，凹陷会重新鼓起。 **湿气偏盛，会使人泄泻；严重时，还会导致水液不通、肢体浮肿。** “濡泄”指水样泄泻；“跗肿”指足背肿胀，按压后凹陷，不能马上复原。“水闭”指水液停滞在皮肤之中。 以上是根据六气（风、寒、暑、湿、燥、火）所在的部位，说明它们造成的不同变化。 黄帝说：“我想听听六气的作用。”岐伯回答：“六气发挥作用时，各自施化于与自己相对应的气位。” 这里的“用”，指施行气化作用。太阴的雨湿之化施于太阳之位，太阳的寒化施于少阴之位，少阴的热化施于阳明之位，阳明的燥化施于厥阴之位，厥阴的风化施于太阴之位；要依据它们各自所在的位置来辨察。 黄帝说：“六气各自处在本位时，情况怎样？”岐伯说：“各居本位，就是正常的气化。” 黄帝说：“怎样知道它们所在的位置？”岐伯说：“确定它们的方位，再结合月份，就可以知道。” 根据六气所在的位置来确定方向，再把一年分作六段推算，气到达的日期和所属地域便可以准确判断。 黄帝说：“六位之气的太过和不及，情形怎样？”岐伯说：“太、少各不相同。太气到来时缓慢而持久；少气到来时猛烈，却不能持久。” 力量虽强，发作却不能长久，所以来得突然，也很快消退。“亡”就是消失。 黄帝说：“天地之气的太过和不及，情形怎样？”岐伯说：“天气不足，地气就随之变化；地气不足，天气也会随之变化。岁运处在天地气之间，却总是先行。” 这里的“运”，指木、火、土、金、水五运，各自主宰一年的气化。地气偏盛，岁运之气就上升；天气偏盛，岁运之气就下降。岁运上升或下降时，运气也会先行变化。 惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病也 非其位則變生變生則病作故上勝則天氣降而下下勝則地氣遷而上 勝謂多也上多則自降下多則自遷多少 相移氣之常也○新校正云按六微㫖要 大論云升已而降降者謂天降已而升升 者謂地天氣下降氣流於地地氣上升氣 騰於天故高下相召升降相因而變作矣 此亦升降之義也勝多少而差其分 多則遷降多少則遷降少多少之應有微 有甚之異也微者小差甚者大差甚則位易氣交易則大變生而病作矣大要曰甚紀五分徵紀七分其差可見此之謂也 以其五分七分之所以知天地陰陽過差 矣帝曰善論言熱無犯熱寒無犯寒余欲不遠寒不遠熱奈何岐伯曰悉乎哉問也發表不遠熱攻裏不遠寒 汗泄故用熱不遠熱下利故用寒不遠寒 皆以其不住於中也如是則夏可用熱冬 可用寒不發不泄而無畏忌是謂妄造法 所禁也皆謂不獲已而用之也差秋冬亦 同法○新校正云按至眞要大論云發不 遠熱無犯温凉帝曰不發不攻而犯寒犯熱何如岐伯曰寒熱内賊其病益甚 以水濟水以火濟火適足以更生病豈唯 本病之益甚乎帝曰願聞無病者何如岐伯曰無者生之有者甚之 無病者犯禁猶能生病况有病者而求輕 减不亦難乎 **白话解读** 厌恶自己所不能胜任的事，就会归向与自己相同、相和的事物；随着气运的变化而顺应其趋向，疾病便由此产生。 事物不在应处的位置上，就会发生变化；变化一出现，疾病也就发作了。 因此，若上部的力量过盛，天之气就会下降；若下部的力量过盛，地之气就会迁移上升。这里的“胜”是指偏多、过盛：上部之气偏多，就会自行下降；下部之气偏多，就会自行上迁。这种多少之间的转移，是气运行的常态。 《新校正》说：《六微旨大论》记载，升到极处便会下降，下降指天之气；降到极处便会上升，上升指地之气。天之气下降，气便流布于地；地之气上升，气便蒸腾于天。因此，高处与低处彼此感应，升与降互为因果，变化由此发生。这也是升降的意思。 偏盛的多少不同，所造成的偏差也不同。偏盛多，就会发生迁移或下降；偏盛少，迁移或下降的程度也小。偏盛所引起的反应，有轻微和严重的差别：轻微时偏差较小，严重时偏差较大。严重到一定程度，原来的位置会改变，气也会发生转移；一旦转移，就会出现大的变化，疾病随之发作。《大要》说：“严重的以五分为纪，显著的以七分为纪。”这些比例可以用来观察偏差。所谓“五分、七分”，就是据此判断天地、阴阳之气是否偏过了常度。 黄帝说：“说得好。《论》中说，发热时不要再用热性方法，受寒时不要再用寒性方法。我想不必远避寒性或热性的方法，该怎么办呢？” 岐伯答道：“您问得很周详。发散表邪时，不必远避热性方法；攻下里邪时，不必远避寒性方法。” 发汗会使汗液外泄，所以可以用热法，不必因其性热而避开；泻下会使大便排泄，所以可以用寒法，不必因其性寒而避开。这是因为这些方法会使寒热之邪不滞留在体内。若不发汗、不泻下，却仍不加辨别地使用寒法或热法，就没有必要，也会违背治疗禁忌。这里说的，是病情确实需要时才这样用；秋冬季节也依照同样的原则。《新校正》说，《至真要大论》记载：“发散时不必远避热性方法，不要误犯温、凉之法。” 黄帝说：“如果不发散、不攻下，却用了寒法或热法，会怎么样？” 岐伯答道：“寒热之邪在体内相互侵害，病情就会加重。” 这就像用水去助长水势、用火去助长火势，只会进一步生出病来，哪里只是让原有的病加重呢？ 黄帝说：“那么没有病的人会怎样？” 岐伯答道：“原本没有病的，可能因此生病；已有病的，病情会加重。” 没有病的人违犯禁忌，尚且可能因此生病；何况已经患病的人，还想靠这种做法减轻病情，岂不是更难吗？ 帝曰生者何如岐伯曰不遠熱則熱至不遠寒則寒至寒至則堅否腹滿痛急下利之病生矣 食已不饑吐利腥穢亦寒之疾也熱至則身熱吐下霍亂癰疽瘡瘍瞀鬱注下瞤瘛腫脹嘔鼽衂頭痛骨節變肉痛血溢血泄淋閟之病生矣 暴瘖冒味目不識人躁擾狂越妄見妄聞 罵詈驚癇亦熱之病帝曰治之奈何岐伯曰時必順之犯者治以勝也 春宜凉夏宜寒秋宜温冬宜熱此時之宜 用不可不順然犯熱治以寒犯寒治以熱 犯春宜用凉犯秋宜用温是以勝也犯熱 治以鹹寒犯寒治以甘熱犯凉治以苦温 犯温治以辛凉亦勝之道也黄帝問曰婦人重身毒之何如岐伯曰有故無殞亦無殞也 故謂有大堅癥瘕痛甚不堪則治以破積 愈痛之藥是謂不救必死盡死救之蓋存 其大也雖服毒不死也上無殞言母必全 亦無殞言子亦不死也帝曰願聞其故何謂也岐伯曰大積大聚其可犯也衰其大半而止過者死 衰其大半不足以害生故雖大半則止其 藥若過禁待盡毒氣内餘無病可攻以當 毒藥毒攻不已則敗損中和故過則死 新校正云詳此婦人身重二節與上下文 義不接疑他卷脫簡於此帝曰善鬱之甚者治之奈何 天地五行應運有鬱折不伸之甚者岐伯曰木鬱達之火鬱發之土鬱奪之金鬱 **白话解读** 黄帝问：“怎样才会生病？” 岐伯回答：“不避热，热邪就会侵入；不避寒，寒邪就会侵入。寒邪侵入后，可能出现腹部痞塞胀满、疼痛急迫、腹泻等病。吃过东西却不觉得饱，或呕吐、腹泻，排出腥臭秽物，也属于寒证。 热邪侵入后，可能出现身体发热、呕吐腹泻、霍乱（上吐下泻的急症）、痈疽（皮肉间的脓肿）、疮疡，以及神志昏蒙、烦闷、腹泻、肌肉抽动痉挛、肿胀、呕吐、鼻塞流涕、鼻出血、头痛、骨节异常、肌肉疼痛、出血、血便、淋证（小便淋沥不畅）和闭证（小便闭塞不通）等病。突然失声、昏乱、辨不清人，烦躁不安、举止狂乱，出现妄见妄闻、辱骂、惊痫，也属于热证。” 黄帝问：“应当怎样治疗？” 岐伯回答：“治疗必须顺应时令。违逆时令而发病的，要用与致病之气相克的方法治疗。 春天宜用凉药，夏天宜用寒药，秋天宜用温药，冬天宜用热药。这是顺应时令的用药原则，不能违背。如果因热而发病，用寒药治疗；因寒而发病，用热药治疗；违反春季宜凉的原则而发病，用凉药；违反秋季宜温的原则而发病，用温药，这就是以相克之法纠正偏盛。热证用咸味、寒性的药，寒证用甘味、热性的药；凉证用苦味、温性的药，温证用辛味、凉性的药，也都是以相克之法治疗。” 黄帝问：“孕妇患病时，用有毒性的药物该怎么办？” 岐伯回答：“病情确实需要时，可以治疗，母子都不一定会因此受损。这里所说的‘确实需要’，是指孕妇患有坚硬的大积块或腹中癥瘕（腹内积块一类的病），疼痛严重到难以忍受，必须用能够破除积块、缓解疼痛的药物。如果不救治，母子必定会死；及时救治，是为了保全大局。即使服用有毒性的药物，也可能不会致死。所谓‘不殒’，是说母亲不一定受损，孩子也不一定会死。” 黄帝问：“其中的道理是什么？” 岐伯回答：“病邪形成的大积聚，必要时可以用药攻治，但病势减轻到一半以上就应停止。病势减轻一半以上，通常还不足以危及生命，所以即使已经减轻过半，也应停止用药。如果用药过量，任由病邪和药毒继续攻伐，体内就没有病邪可供药物攻治，药毒便会伤害人体的中和之气。因此，用药过度就可能致死。” 新校正（对经文所作的校勘说明）说：“细看这段关于孕妇的内容，与上下文义理接续不上，怀疑是从别卷脱落后错简到这里的。” 黄帝说：“好。郁结严重时，应当怎样治疗？” 天地五行的运行中，也会出现气机受阻、不能舒展的严重郁结。 岐伯回答：“木郁要使它舒展通达；火郁要使它宣发出来；土郁要用攻夺的方法使壅滞消除；金郁……”原文至此中断。 泄之水鬱折之然調其氣 達謂吐之令其條達也發謂汗之令其疏 散也奪謂下之令無壅礙也泄謂滲泄解 表利小便也折謂抑之制之衝逆也通是 五法乃氣可平調後乃觀其虚盛而調理 之也過者折之以其畏也所謂寫之 過大過也大過者以其味寫之以鹹寫腎 酸寫肝辛寫肺甘寫脾苦寫心過者畏寫 故謂寫爲畏也帝曰假者何如岐伯曰有假其氣則無禁也 正氣不足臨氣陷之假寒熱温凉以資四 正之氣則可以熱犯熱以寒犯寒以温犯 温以凉犯涼也所謂主氣不足客氣勝也 客氣謂六氣更臨之氣主氣謂五藏應四 時正王春夏秋冬也帝曰至哉聖人之道天地大化運行之節臨御之紀陰陽之政寒暑之令非夫子孰能通之請藏之靈蘭之室署曰六元正紀非齋戒不敢示愼傳也 新校正云詳此與氣交變大論末文重 **白话解读** 用水来疏泄水气郁滞，再加以抑制、调节，使气机恢复平和。 “达”，是指用吐法，使气机通畅条达；“发”，是指用汗法，使气机疏散；“夺”，是指用下法，使气机不再壅塞；“泄”，是指用渗泄、解表、利小便等方法，使邪气外出；“折”，是指抑制、制约气机的冲逆。这五种方法能使气机平和之后，再观察它是虚还是盛，分别加以调治。 气有余盛的，要用能制约它的力量来平抑，这叫“写”（泻）。这里所说的“过”，就是太过。太过时，可以用相应的味来泻其脏气：用咸味泻肾，用酸味泻肝，用辛味泻肺，用甘味泻脾，用苦味泻心。太过之气会畏惧能克制它的力量，因此说“写”就是以其所畏来制约它。 黄帝问：“遇到假借之气，该怎么办？”岐伯回答：“若正气不足，临来的邪气又使正气陷弱，那么可以借助寒、热、温、凉之气，来扶助四时的正气。这样，遇到热证可以用热气来助正气，遇到寒证可以用寒气来助正气，温证用温气，凉证用凉气。” 这说的是主气不足、客气偏盛的情况。客气，是六气轮流来临的气候之气；主气，是五脏对应四时、各有当令之气的常态。 黄帝说：“圣人的道理真是高深啊！天地化生万物、运行变化的规律，气候来临和支配的法度，阴阳变化的原则，以及寒暑更替的时令，若不是先生，谁能通晓呢？请允许我把这些内容藏在灵兰之室（宫廷藏书之所），题名为《六元正纪》。若不斋戒，不敢轻易示人；我会谨慎地传授它。” 新校正说：考察此处与《气交变大论》末尾的文字重复。 黄帝内經素問補註釋文卷之四十六 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5d0040/juan/46/