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title: "《雲笈七籤》卷1 原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《雲笈七籤》卷1

太玄部 · 卷 1 / 123 · 5,700 字

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本卷共 12 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 12 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0055）](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5d0055`](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1032`
- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：123 卷，约 876,290 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，22—1 一百二十二卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0055）](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《雲笈七籤》卷1，据 Kanripo KR5d0055（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0055/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0055/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 1 / 123

雲笈七籤卷之一

(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)

道德部

總叙道德老君指歸曰太上之象莫高乎道德其次莫大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫著乎陰陽其次莫明乎大聖夫道德所以可道而不可原也神明所以可存而不可伸也太和所以可體而不可化也天地所以可行而不可宣也陰陽所以可用而不可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之所度者知而數之所數者少知之所知者淺而爲之所爲者薄至衆之衆不可數而至大之大不可度微妙窮理非知之所能測大成之至非爲之所能得天地之間禍亂患咎非事之所能克也故不道之道不德之德政之元也不名之名亡功而功化之根也是故王者有爲而天下有欲去醇而離厚清化而爲濁開人耳目示以聲色養以五味說以功德教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登丘陵而盻八方覽參辰而見日月故化可言而德可列功可陳而名可别是以知放流而邪僞作道德壅蔽神明隔絶百殘萌生太和消竭天下徨徨迷惑馳騁是非之境失其自然之節情變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀

**白话解读**

《老君指归》说：在至高的道理中，没有什么比“道德”更高；其次，没有什么比神明更大；再其次，没有什么比太和（万物和谐融通的状态）更大；接着，没有什么比天地更尊崇；没有什么比阴阳更显著；没有什么比大圣（德行与智慧极高的人）更明白。

道德可以遵循，却不能追问到底；神明可以存养，却不能任意施展；太和可以体会，却不能靠人为改变；天地可以顺应运行，却不能用言辞尽述；阴阳可以运用，却不能完全传授；大圣可以观察效法，却无法用言语说尽。

所以，人的测量和推算所能触及的，只是有限的知识；知识所能认识的十分浅薄，所能做成的也十分微小。众多之物无法逐一计数，极大之物无法度量。微妙深奥的道理，不是知识所能测知的；圆满至极的成就，不是人为所能取得的。天地间的祸乱和灾患，也不是单靠具体事务就能克服的。

因此，不可言说的“道”与“德”，才是治理的根本；没有固定名号的“名”，虽无意建立功绩，却是万物变化的根源。

然而，君王一旦刻意有所作为，天下人便生出种种欲望。他们舍弃淳朴敦厚，转而追求浮华；把清明的教化变得浑浊，开启人的耳目，让人沉迷声色；用五味满足口腹，用功名德行取悦人心，再以仁义教化，以礼法规约百姓。百姓就像从沉睡中醒来、走出昏暗的房屋，登上山丘眺望四方，看见星辰日月。于是，教化可以宣讲，德行可以列举，功绩可以陈述，名号也可以分别。

由此可知，人们一旦远离根本，邪僻虚伪就会兴起；道德受到遮蔽，神明便被隔断；各种祸患接连萌生，太和也随之消散。天下人惶惶不安、迷惑失措，在是非纷争中奔忙，失去了顺其自然的节度。情欲改变了人原本的性情，与万物纠缠混杂，使人憔悴枯槁、面色黯黑，满腹忧患；活着不得安宁，也不以当下的生活为乐，甚至折损天年。这一切都是伤害与暴虐造成的。因此，君臣彼此忧心忙乱，父子彼此牵挂不舍。

兄弟相憂而悽悽民人恐懼而愯身愯身相結死不旋踵爲患禍也父子戀戀兄弟悽悽昏定晨省出辭入面爲夭傷也臣見其君五色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首膝行以嚴其上者爲不相親也故可道之道道德彰而非自然也可名之名功名顯而非素眞也老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得而聞視之不可得而彰體之不可得而知味之不可得而嘗故其爲物也則混成爲象也則無形爲音也則希聲爲味也則無呈故能爲品物之宗主包通天地靡使不經也若温也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所分聲必有所屬故象而形者非大象也音而聲者非大音也然則四象不形則大象無以暢五音不聲則大音無以至四象形而物無所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉則大音至矣故執大象則天下往用大音則風俗移無形暢天下雖徃徃而不能釋也希聲至風俗雖移移而不能辯也是故天生五物無物爲用聖行五教不言爲化是以道可道非常道名可名非常名也五物之母不炎不寒不柔不剛五教之母不皦不昧不恩不傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自古及今其名不去者也天不以此則物不生

**白话解读**

兄弟之间彼此忧愁，神情凄苦；百姓心怀恐惧，身子也因害怕而发抖。人们彼此纠缠，可能很快就招来死亡和祸患。父子依恋不舍，兄弟忧愁悲伤，早晚问安、出门告别和回家问候也都显得拘谨刻意，这些都可能带来夭折和伤害。臣子见到君主时，脸色紧张得失去常态，急忙上前用力行礼，缩着肩、夹着肘，叩头跪行，以此显示君主的威严；这反而说明君臣之间并不亲近。

因此，可以用言语说出的“道”，只是显明出来的道德规范，并非自然而然的常道；可以用名称标举出来的名，只是显赫的功名，并非本来真实的名。

《老君指归略例》（解释老子思想的篇章）说：万物得以生成、功业得以成就，根源必定在无形之中；形体从无名中产生。无形无名，是万物的根本。它不温不凉，不属宫调也不属商调：听它听不见，观察它看不出，触摸它无法感知，品尝它也没有味道。因此，它作为事物，是浑然一体的；作为形象，没有具体形状；作为声音，是极微弱、听不见的声音；作为味道，也没有固定的呈现。正因为如此，它才能成为万物的根本，贯通天地，使万物都能由它而行。

如果它是温的，就不能同时是凉的；如果它属于宫调，就不能同时属于商调。凡是有形的，必然有所区别；凡是有声的，必然有所归属。所以，呈现为具体形状的形象，不是最大的形象；发出具体声音的声音，也不是最大的声音。

不过，若四种具体形象都不显现，最大的形象便无从展现；若五种音调都不发出，最大的声音也无从显现。等到四种形象显现，而万物又不被某一具体形象限定，最大的形象便得以畅达；五种音调发出，而人心又不被某一种声音束缚，最大的声音便得以实现。所以，掌握“大象”（无形而包容万象的形象），天下万物就会归向；运用“大音”（无声而能包容众声的声音），风俗就会改变。无形之道通行于天下，即使人们往来其中，也无法把它舍弃；无声之道达到之后，即使风俗已经改变，人们也难以辨认它的作用。

因此，天生成五类事物，却不凭某一类事物作为唯一功用；圣人施行五种教化，却不靠言语来强行教化。正因为如此，“道”若能被说清楚，就不是恒常不变的道；“名”若能被明确界定，就不是恒常不变的名。五类事物的根源，不热也不寒，不柔也不刚；五种教化的根源，不显耀也不昏暗，不偏于恩惠，也不造成伤害。尽管古今时代不同，风俗也会变迁，这些根本却不改变。这就是所谓“自古至今，它的名号始终不曾消失”。天地若不依循这一根本，万物便无法生成。

治不以此則功不成故古今通終始同執古可以御今證今可以知古始此所謂常者也無皦昧之狀温涼之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故以閱衆甫也夫奔電之疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之盛未足以官天地有形之極未足以府萬物是故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎斯弘名之不能當稱之不能既名必有所分稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡不兼則大殊其眞不盡則不可以名此可演而明也夫道也者取乎萬物之所由也玄也者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺也者取乎緬邈而不可及也微也者取乎幽微而不可睹也然則道玄深大妙逺之言各有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名細微妙無形不可名大是以經云字之曰道謂之曰玄而不名也然則言之者失其常名之者離其眞爲之則窒其性執之則失其原矣是以聖人不以言爲主則不違其常不以名爲常則不離其眞不以爲爲事則不敗其性不以執爲制則不失其原矣然則老君之文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則違其義也故其大歸也論太始之原以明自然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不

**白话解读**

治理如果不遵循这个原则，功业就无法成就。因此，从古至今，贯通始终的道理相同；把握古代的道理，就可以治理当今；考察当今，也可以认识古代的开端。这就是所谓的“常”（恒常不变的道理）。

道没有明暗的形态，也没有温凉的征象，所以认识恒常之道，就叫作“明”。万物的生长、功业的成就，没有不由此而来的，因此可以用它来考察万物的根本。

闪电飞驰得再快，也来不及在一瞬间周遍应对；驾风而行，速度再快，也无法在一呼吸之间到达。真正的迅速，不在于疾驰；真正的到达，不在于奔行。因此，可说、可见的事物即使盛大，也不足以支配天地；有形事物即使达到极致，也不足以包容万物。

所以，感叹它的人，无法把它的美说尽；吟咏它的人，无法把它的广大表达充分。给它命名，名称也无法恰当地对应；加以称说，也无法说完。名称必然有所划分，称说必然有所依据：有所划分，就不能兼括一切；有所依据，就不能穷尽全貌。不能兼括一切，就会严重偏离它的真实；不能穷尽全貌，就不能用名称把它说清。这些道理是可以进一步阐释明白的。

所谓“道”，是从万物由何而来的角度说的；所谓“玄”，是从幽深隐秘之物由何而出的角度说的；所谓“深”，是说它可以探求，却不能穷尽；所谓“大”，是说它包罗万有，却没有边际；所谓“远”，是说它辽阔深远，无法抵达；所谓“微”，是说它幽微难察，无法看见。

因此，“道”“玄”“深”“大”“妙”“远”等说法各有含义，却都不能穷尽它的极致。它包罗万有，没有边际，不能称作“细小”；它微妙无形，也不能称作“广大”。所以经典说，姑且称它为“道”，称它为“玄”，而不为它下定名。

这样看来，用言语说明它，就会失去它恒常的本名；给它定名，就会偏离它的真实。刻意作为，就会阻碍本性；执着把持，就会失去根本。因此，圣人不把言语当作主宰，就不会违背恒常之理；不把名称当作恒常之物，就不会偏离真实；不把刻意作为当成事务，就不会损害本性；不把执着当作准则，就不会失去根本。

老君的文字，如果执意要争辩、追问，就会失去它的宗旨；如果执意要给它定名、追究名目，就会违背它的本义。它的总体旨意，是论述太始（万物开始之前的本原），借此说明自然的本性；阐发幽冥的极致，以消除迷惑和迷误；顺着……

爲損而不施崇本以息末守母以存子賤夫巧術爲在未有無責於人必求諸已此其大要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚乎定眞而言以正之儒者尚乎全愛而譽以進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎衆美而總以行之夫形以檢物巧僞必生名以定物理恕必失譽以進物爭尚必超矯以立物乖違必作雜以行物穢亂必興斯皆用其子而棄其母物失所載未足守也然致同塗而異至合㫖而趨乖而學者惑其所致迷其所趨觀其齊同則謂之法睹其定眞則謂之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之墨見其不系則謂之雜隨其所鑒而正名焉順其所好而執意焉故使有紛紜愼錯之論殊趨辨析之爭蓋由斯矣又其爲文也舉終以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋而後既其義推而後盡其理善法事始以首其論明夫會歸以終其文故使同趨而感發於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖而獨構者莫不說其會歸之徴以爲證焉夫塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫歸致以明至理故使觸類而思者莫不欣其思之所應以爲得其義焉凡物之所以存乃反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以存爲存以其不忘亡也安者不以安爲安以其不忘危也故保其存者亡不忘亡者存安

**白话解读**

要使事物衰减，却不施行所崇尚的原则；应当尊崇根本，以平息枝末的纷扰，守住根源，以保存由此而生的事物，并轻视那些工巧的技艺。这正是最重要的道理。对于尚未发生的事，不要责怪别人，而要先从自己身上查找原因。

各家学说都有自己的主张：法家看重整齐划一，用形制和法度来约束事物；名家看重确定真实，用名分和言辞来厘正事物；儒家看重全面施行仁爱，用声誉来推动教化；墨家看重节俭，用智慧来建立主张；杂家则看重汇集众家长处，并把它们一并付诸实践。

可是，用形制约束事物，容易滋生巧诈；用名分裁定事物，可能因讲求情理而有所偏失；靠声誉推动事物，容易引发争竞和矫饰；用智慧建立主张，容易招致乖违；把众多方法一并施行，容易造成纷乱。这些做法都是只运用枝末、舍弃根本；事物失去了根本的承载，便不足以长久守持。

各家虽然走的路不同，最终却可能通向同一归宿；所持宗旨相合，所采取的路径也可能不同。然而，学习者常被各家的出发点迷惑，不明白它们最终所要达到的目的。看到它们整齐划一，就称之为“法”；看到它们辨明真实，就称之为“名”；看到它们专注于仁爱，就称之为“儒”；看到它们崇尚节俭，就称之为“墨”；看到它们不受拘束，就称之为“杂”。人们依照自己所观察到的特点给学说命名，又顺着自己的喜好执着于某种主张，于是便有了纷杂错乱的议论，以及各持不同方向的争辩。

这些文章的写法也有其特点：它们常从结尾处的意思来印证开头，从开篇的根本讲到最后的归结。文章提出线索，却不把话说尽；引导读者，却不强行牵引。读者追寻下去，才能逐渐明白其中的含义；推演下去，才能领会它的道理。它们善于从事情的起始处立论，并以说明最终的归宿来收束全文。因此，走在相同方向、因具体事例受到触动的人，往往会欣赏文章开头的立论，并据此继续推演；另有独到见解的人，也往往会欣赏文章结尾所揭示的归宿，并借此作为论证。

道路虽然不同，最终的归宿却可以相同；思虑虽然繁多，达到的结果也可以一致。文章举出共同的归宿和结果，是为了阐明最高的道理。因此，读者接触到某类事物而加以思考，常会欣喜地发现自己的思路与文章相应，觉得自己领会了其中的意思。

凡是事物能够保存，往往在于反其外在形态而守住根本；功效能够达成，往往在于不拘泥于表面名称。真正的保存，不是把“保存”本身当作目的，而是始终不忘可能灭亡的危险；真正的安定，也不是把“安定”本身当作保证，而是始终不忘可能发生的危机。因此，守护现存事物的人若忘记它可能灭亡，终会失去它；不忘其可能灭亡的人，反而能够使它长存。

其位者危不忘危者安善力舉秋毫善聽聞雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安之所安存者實存而曰非存之所存侯王實尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生乎形狀稱謂出乎涉求名號不虛生稱謂不虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極是以謂玄則玄之又玄稱道則域中有四大也韓非子主道篇曰道者萬物之始(物從道生)(故曰始)是非之紀也(是非因道彰故日紀)是以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗之端故虚靜以待令令名自命也令事自定也虛則知實之情靜則知動者正有言者自爲名有事者自爲形形名參同君乃無事焉故曰君無見其欲臣將自雕琢(臣因欲雕琢)(以稱之)君無見其意臣將自表異(君見其志)(臣用其意以稱之)故曰去好去惡臣乃見素去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有勇而不以怒使群臣盡其武是故去智而有明去賢而有功去勇而有强群臣守職百官有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無位而處寥乎莫得其所名明君無爲於上群臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君因以斷事故君不窮於智賢者敕其材君因而任之故君不窮於能有功則君有其賢有

**白话解读**

处在危险之中却不忘记危险，才能安稳；善于用力，才能举起秋毫（极轻微的东西）；善于倾听，才能听见雷霆（雷声）。

这条道理与人的常情相反：安稳的人，实际上安稳，却说自己并不安稳；存在的事物，实际上存在，却说它并不存在；侯王（诸侯与君王）实际上尊贵，却说自己并不尊贵。这些说法都蕴含着深刻的道理。

名号产生于事物的形状，称谓来自人们的交往和求取。名号并非凭空产生，称谓也并非凭空出现。因此，如果执着于名号，就会大大偏离它的本意；如果执着于称谓，也无法穷尽事物的本质。所以说“玄”，便是“玄之又玄”；说到“道”，则是“域中有四大”（天地间有四种伟大的存在）。

《韩非子·主道篇》说：“道，是万物的开端（万物由道而生，所以称为开端），也是判断是非的准则（是非因道而彰显，所以称为准则）。”因此，明君守住根本，了解万物的源头；掌握准则，了解成败的端由。

君主以虚静的态度等待政令自行显现：政令的名目会自己显明，事务也会自行确定。心中虚空，才能了解实情；内心宁静，才能看清行动是否合乎正道。说话的人会显露自己的主张，做事的人会显露自己的形迹。形迹与名目相互核验一致，君主便无须亲自插手事务。

所以说，君主不显露自己的欲望，臣下就会展现真实本领；君主不显露自己的意图，臣下就会表现出各自的特点。君主摒弃好恶，臣下才会显露本来面目；君主不标榜贤能和智慧，臣下才会各自尽力。

君主有智慧却不亲自谋划，万物便能各得其所；君主有所行动却不以自己的贤能衡量臣下，便能看清臣下行动的依据；君主有勇气却不以愤怒驱使臣下，群臣便能充分施展勇力。因此，君主不显露机智，反而能明察；不自居贤能，反而能成就功业；不逞勇，反而能使整体强盛。群臣各守职责，百官各循常规，君主依据每个人的能力任用他们，这就叫顺应常道。

所以说，君主深静无形，不占据显著的位置；寥然无迹，使人无法给他确定名目。这就是明君无为于上，而群臣在下敬畏谨慎的治道。明君的做法，是让有智慧的人充分运用思虑，再由君主据此决断事务；这样，君主就不必事事亲自耗尽智慧。让贤能的人施展才干，再由君主据此任用他们；这样，君主就不必事事亲自耗尽才能。有了功绩，君主便拥有贤臣所成就的成果……

過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而爲賢者師不智而爲智者正臣有其勞君有其成功此之謂賢主之經也淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方拆八極高不可際深不可測包裹天地禀授無形原流泉浡沖而徐盈混混汩汩濁而徐清故植之而塞于天地横之而彌于四海施之無窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能剛横四維而含陰陽紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纖而微山以之高淵以之深獸以之走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以之遊鳳以之翔太古二皇得道之柄立於中央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲蒸事無不應雷聲雨降並應無窮鬼出電入龍興鸞集釣旋轂轉周而復帀已雕已琢還反於樸無爲爲之而合于道無爲言之而通乎德恬愉無矜而得于和有萬不同而便于性神託於秋毫之末而大與宇宙之總其德優天地而合陰陽節四時而調五行呴俞覆育萬物群生潤於草木浸于金石禽獸碩大毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥卵不□父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含德之所致夫太上之道生萬物而不有成化象而

**白话解读**

臣下如果有过失，就由臣下承担相应的责任，因此君主不必事事追究名分和责任。这样，才德不足的人也能成为贤者的老师，智慧不足的人也能成为有智慧者的纠正者；臣下承担具体劳务，君主享有事业成功。这就是贤明君主治国的常法。

《淮南鸿烈》（《淮南子》的别称）说：道覆盖天空、承载大地，广阔遍及四方和八极（天地的极远之处），高得无法到达顶端，深得无法测量。它包容天地，赋予万物形体，却自身无形。道的源流如泉水涌出，起初奔涌，随后渐渐充盈；混沌浑浊，却又慢慢澄清。它树立起来，便充塞天地；横向展开，便弥漫四海。它施行不息，没有早晚之分；舒展开来，笼罩六合（上下四方），卷起来，却不满一手掌。它收束时能展开，幽暗中能显明，柔弱中能刚强，柔和中能坚硬；贯通四方，包容阴阳，联结宇宙，使日、月、星辰各自显明。

道极其柔润而丰厚，又极为细微。山凭借它而高，深渊凭借它而深；兽凭借它奔走，鸟凭借它飞翔；日月凭借它发光，星辰凭借它运行；麒麟凭借它游行，凤凰凭借它翱翔。远古的二皇（传说中的上古帝王）掌握了道的要领，居于中央，让精神与变化相游，并以此安抚四方。因此，他们能使天运行、地安定，让万物轮转不息；江河不断流淌，万物循环往复。风起云涌，万事无不响应；雷鸣雨落，变化应接不尽；鬼神出没如电，龙腾起、鸾鸟聚集，循环周转，周而复始。

万物经过雕琢，最终又返归质朴。无为而行，却与道相合；不刻意言说，却通达德。内心安宁愉悦，不自夸，便能达到和谐。万物形态各异，却都顺应各自的本性。道的精神寄托在极细微之处，同时又广大到与整个宇宙相同。道的德行超越天地，与阴阳相合，调节四时，协调五行；它养育万物，使草木得到滋润，金石受到浸润。禽兽长得健壮，毛发润泽，羽翼有力，角生长出来；兽胎不夭折，鸟卵也能顺利孵化。父亲不必担忧失去儿子，兄长不必悲哭弟弟；孩童没有孤苦无依的忧虑，妇人没有守寡的悲伤。虹霓不出现，凶星不运行，这都是含有道德之气所带来的结果。

至高的道生成万物，却不据为己有；促成变化、形成万象，却……

弗宰跂行喙息嬛飛蠕動待而後生莫之知德待之後死莫之能怨得以利者不能譽用而敗者不能非收聚畜積而不加富布施稟授而不益貧周旋而不可究纖微而不可勤累之而不高墮之而不平益之而不衆損之而不寡斲之而不薄殺之而不殘鑿之而不深墳之而不淺惚兮恍兮不可爲象兮恍兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與陰陽俛仰兮葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生乎太無之先超乎無因經歷天地終始不可稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化爲天地而立根布氣於十方抱道德之至純浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其有成功淵乎其不可量堂堂乎爲神明之宗三光持以朗照天地禀之得生乾坤運以吐精高而無民貴而無位覆載無窮是故八方諸天普弘大道開關已前復下爲國師代代不休人莫能知之匠成萬物而不言我爲玄之德也故衆聖所共宗道尊德貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號曰老子老子之號因玄而出在天地之先無衰老之期故曰老子世人謂老子當始於周代老子之號始於無數之劫窈窈冥冥眇邈久逺矣周室世衰大道不行西遊天下關令尹喜曰大道將隱乎願

**白话解读**

（道）不主宰万物。无论是踮脚行走、张口呼吸的生灵，还是飞翔、蠕动的生物，都要等到（道的生发）才得以出生，却没有谁知道这一点。万物依凭它而生，也依凭它而死，没有谁能因此怨恨它。得了它的好处，不能因此称赞它；因它而受损，也不能因此责怪它。

（道）收聚万物，却不因此使它们更富足；施予、供养万物，也不因此使它们更贫乏。它周遍流行，无法穷尽；细微幽隐，不可刻意求取。把它积累起来，它并不会变高；让它坠落，它也不会变低。增益它，它不会因此变多；减少它，它也不会因此变少。砍削它，它不会变得浅薄；杀伤它，它不会因此残缺；凿穿它，它不会因此更深；掩埋它，它也不会因此更浅。

它恍惚迷蒙，无法描摹；又仿佛在恍惚中发挥作用，永不枯竭。它幽暗深远，却能应物而显现，不显露形体；它深邃通达，却并非虚无地运动。它与柔、刚相互卷舒，与阴阳一同俯仰变化。

葛仙公《五千文经序》说：老君（对道教尊神老子的尊称）本乎自然，在太无（形体和名相尚未显现的状态）之前便已生成，超越一切因由。他经历天地的生成与终结，无法用言语计数；穷尽无穷，达到无极。他随大道运转变化，成为天地的根本；把气散布到十方，怀抱道德最纯粹的本性。他浩大无边，难以命名；光彩焕发，显出文采；崇高伟大，建立了功业；深远幽邃，不可测量。他威严庄重，是神明的祖宗。

日、月、星辰由他维持，因而明亮照耀；天地承受他的道，才得以生成。乾坤（天地）运转，吐纳精气。他地位高，却不以民众为臣属；尊贵，却没有官位。他覆盖、承载万物，作用无穷。因此，八方诸天广泛弘扬大道；天地初开以前，他就曾降生为国师，一代接一代，从未断绝，只是世人无从知晓。他造化万物，却不言说。这就是所谓“玄德”（深远而不显露的德行）。因此，众圣共同尊奉他。道尊贵、德可贵，却没有谁授予它们爵位；它们始终顺其自然，老氏便是如此。

到了周代，老君又托生于李母，李母左腋裂开，他由此出生。出生时便满头白发，因此号为“老子”。“老子”这一称号源于玄妙之道；他早在天地之前便已存在，没有衰老的期限，所以称作“老子”。世人以为老子始于周代，其实这个称号早在无数劫（极其漫长的时间）以前就已出现，年代幽远深邃，不可追溯。

周王室衰微，大道无法施行，老子便向西出游。函谷关令尹喜（镇守函谷关的官员）说：“大道将要隐没了吗？我希望……”

爲我著書於是作道德二篇五千文上下經焉老君戒文云老君生玄洪聖堂爾時未有天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月之光也混元皇帝聖紀序曰原夫大道玄菽理極無爲上德沖虚義該衆妙是以精凝眞一非假物以稱生形結九空不待有而成體含神太混毓粹幽原恍惚帝先希微至極故能眞融金闕教逸不言惠渙玉京慈光有物二儀持以覆載萬品賴以滋榮神冠陰陽功成造化先天地而獨立後塵劫而無昧唐開元皇帝道德經序曰昔在元聖强著玄言權輿眞宗啓迪來裔遺文誠在精義頗乖撮其指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公而或略其餘浸微固不足數則我玄元妙㫖豈其將墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之慶恐失無爲之理每因清宴輒叩玄關隨所意得遂爲箋注豈成一家之說但備遺闕之文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門有能超予類於卜商鍼疾同於左氏渴於納善朕所虛懷苟副斯言必加厚賞且如諛臣自聖幸非此流懸巿相矜亦云小道既其不諱咸可直言勿爲來者所嗤以重朕之不德唐異筠玄綱論道篇曰道者何也虛無之系造化之根神明之本天地之元其大無外其微無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大

**白话解读**

于是，老子为我撰写经书，写成《道德经》上下两篇，共五千字。

《老君戒文》说：老君出生在玄洪圣堂。当时天地、日月尚未形成，他没有可以攀扶的东西，脚下也没有可以踏踩的地方，却悬身而处，不坠落。他身上穿着由三光（日、月、星辰之光）织成的衣裳，光辉照亮虚空，如同今天日月的光芒。

《混元皇帝圣纪序》说：追溯大道，它深奥幽远，根本在于无为；上德冲和虚静，道理涵盖万种玄妙。因此，精气凝聚为真一，不凭借外物而显现生命；形体结成于九空，不依赖已有之物而得以成形。它蕴含神妙，孕育于混沌之初，在幽深的本原中显现，恍惚难测，又先于帝王而存在；它微妙至极，难以言说。

所以，大道的真实妙用融通于金阙（道教所说的天界宫阙），教化自然而不靠言说；恩泽流布于玉京（道教所说的天上都城），慈光普照万物。天地两仪依靠它覆育万物，众生也依靠它滋养繁荣。它的神妙高于阴阳，功业成就于造化之中；它先于天地而独立存在，历经尘世劫运仍不昏昧。

唐玄宗《道德经序》说：从前，元圣老子勉力写下玄妙的言论，开创了真宗，启发后世。留下的文字确实存在，但其中精微的义理颇有偏差。整理全书的旨意，连蜀地的严遵（汉代《道德指归论》作者）也觉得有难以尽述之处；摘录章句，从河上公的注本开始也常有省略。其余逐渐失传的内容，更不值得一一细数。难道我玄元妙旨（老子之道的深奥宗旨）就要这样失传吗？

我自知德行浅薄，却常常因这部经典而感怀。幸而承继先人的福泽，恐怕自己会误解无为之理。每逢清闲安静的时候，我就探究玄妙的道理；有所领会，便写成注解。这未必能成为一家之说，只是想补充遗漏的文字。如今注解已经写完，我愿意听取众人的意见。公卿臣民，以及道、释两教中人，若有人能像卜商（孔子弟子子夏）那样胜过我，或像左丘明那样指出我的错误，我都乐于采纳。只要确实有益，我一定重赏。

我自认并非那些自以为圣明、只会奉承的臣子；若有人因爱惜声名而不肯直言，那也只是小道。既然我不忌讳批评，大家都可以直说，不要让后人讥笑我不够贤明。

唐代异筠《玄纲论·道篇》说：什么是道？道是虚无的根系、造化的根源、神明的根本，也是天地的元始。它广大无边，细微到没有内界；浩瀚空旷而没有起始，幽深冥远而没有边际；它极其幽微，难以察知，却又广大……

明垂光至靜無心而品物有方混漠無形菽寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極成者有虧生生成成今古不移此之謂道也德者何也天地所禀陰陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢其冝澤流無窮群生不知謝其功惠加無極百姓不知賴其力此之謂德也然則通而生之謂之道道固無名焉畜而成之謂之德德固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈鬼神非道無以生非德無以成生者不知其始成者不見其終探奧索隱孰窺其宗入有之末出無之先莫究其朕謂之自然自然者道德之常天地之綱也又曰道德者天地之祖天地者萬物之父帝王者三才之主然則道德天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂之殊者何哉夫道德無興衰人倫有否泰古今無變易情性有推遷故運將泰乎則至陽眞精降而爲主賢良輔而姦邪伏矣時將否乎則太陰純精昇而爲主姦邪弼而賢良隱矣天地之道陰陽有數故理亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辯則中古之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競浮僞也變化之理世俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然

**白话解读**

道（宇宙根本的规律）光明而深静，无心作为，却使万物各有其序；混然寂静，没有形体，也没有声息，万象由此而生，五行（金、木、水、火、土）由此而成。万物的生发没有穷尽，成形却总有亏损；生生不息、化成万物，自古至今没有改变，这就叫作“道”。

什么是德？天地从道中禀受根本，阴阳凭借道而运行；道以五行贯通万物，以四时安排变化，又通过君主治理、师长教导。无论幽暗与光明、动物与植物，都因此各得其宜，恩泽绵延不绝。万物不知感谢它的功劳，百姓也不知依赖它的力量，这就叫作“德”。

道贯通万物，使它们得以生发，这叫作道；道本来没有名称。道涵养万物，使它们得以长成，这叫作德；德本来也没有称谓。试着说一说：天地、人物、仙灵、鬼神，没有道便不能生，没有德便不能成。生出来的事物不知道自己的开端，长成的事物也看不见自己的终结。探究幽深隐秘之处，又有谁能窥见根源？万物出现之前、无形状态之中，也没人能探明其迹象，这就称为“自然”。所谓自然，就是道与德恒常不变的法则，是天地的纲纪。

又说：道德是天地的本源，天地是万物的父母，帝王是天、地、人“三才”的主宰。既然道德、天地、帝王相通，为何时代有淳厚与浮薄的差别，尧时清明、桀时混乱各不相同呢？道德本身没有兴衰，人间秩序却有通达与困顿；古今没有变化，人的情性却会转变。

因此，世道将要昌盛时，至阳的真精下降而成为主导，贤良之人辅佐政事，奸邪之人受到压制；世道将要衰败时，太阴的纯精上升而成为主导，奸邪之人得到辅佐，贤良之人则被埋没。天地运行有阴阳的定数，所以世间才会有治乱的不同。

古代淳厚、当今浮薄，也像人幼年愚蒙、长大后逐渐懂事一样。婴儿还不会说话时，好比上古，人们含藏着纯朴本性；渐渐懂得分辨事物，好比中古，人们崇尚仁义；长到可以学习时，好比后世，人们推重礼仪和智慧；到了壮年欲望增多，好比末世，人们争逐浮华虚伪。变化有它的道理，世俗风气也各有其时，因此会有淳厚与浮薄的差别。

仔细考察其中的缘由、追溯事情的来路：人因学习和教化而改变本性，也会随着时代变化而失去淳朴。虽然如此……

父不可不教於子君不可不理於人教子所於義方理人在於道德義方失則師友不可訓也道德喪則禮樂不能理也雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於天和故非執道德以化人者未聞其至理也唐陸希聲道德經傳序曰大道隱世教衰天下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世其幾矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼之術興於文文以治情老氏之術本於質質以復性性情之極聖人所不能異文質之變萬世所不能一也易曰顯諸仁以文爲教之謂也文之爲教其事彰故坦然明白坦然明白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質爲教之謂也質之爲教其理微故深不可識深不可識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以爲體名以爲用無爲無不爲而格于皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮學病其道則曰獨任清虚不可以爲治於戲

**白话解读**

父亲不能不教育子女，君主不能不治理百姓。教育子女，要教他们合乎义理的准则；治理百姓，要依靠道德。义理准则一旦丧失，师长和朋友就无法教化他们；道德一旦败坏，礼乐也无法治理社会。即使施加刑罚、增加鞭打，也难以制服奸邪之人和忤逆之子。因此，要教导儿童不说谎，使他们保持忠诚守信；要用淳朴无华的风气教化世俗，使人安于自然平和的状态。所以，从未听说过不以道德之道教化百姓，却能通晓治世根本道理的。

唐代陆希声在《道德经传序》中说：

大道隐没于世间，教化衰微，天下将要大乱。那时，上天必定会降生圣人。圣人忧虑百姓不能达到安定治理的境地，于是创立扶助衰败、挽救乱世的方法。周朝末年，正是这样的时世。于是，仲尼（孔子）阐明夏、商、周三代的文教，用来扶助衰世；老氏（老子）依据三皇时代的淳朴本质，用来挽救乱世。两人的宗旨其实是一致的。

孔子的治世方法以文教为先，借助文教调理人情；老子的治世方法以淳朴本质为根本，借此恢复人的本性。性与情发展到极致时，圣人都不会有所不同；但文与质各自发生变化，却不可能在万世之中始终一致。

《易经》说“显诸仁”，指的是以文教施行教化。文教所涉及的事理显明，因此平易明白；既然平易明白，讲求雅正之言的人也就能详尽阐述。《易经》又说“藏诸用”，指的是以淳朴本质施行教化。淳朴本质所蕴含的道理幽微，因此深奥难以看透；既然深奥难明，妄加发挥的人也就很多。

老子的治道，以“道”为根本，以“名”（事物的名分、制度）为运用；顺应无为，却无所不成，并以此达到至高的治理准则。杨朱尊奉老子的根本，却做得不够，结果看重自身、轻视外物；庄周运用老子的主张，却走得太远，因而一心要抛弃圣贤与智慧。申不害、韩非只取老子的“名”，结果流于苛刻、刻薄和急迫；王弼、何晏只取老子的“道”，结果流于空虚无为和放纵不羁。这六人都偏离了老子的本意，成了老子之道的罪人。

然而，世人因此说老子的宗旨与孔子不合。批评老子名教主张的人，说他摧毁仁义、断绝礼学；批评他道体主张的人，说他只讲清静虚无，不能用来治理国家。唉！

世之迷其來逺矣是使老氏受誣於千載道德不行於當世良有以也且老氏本原天地之始歷陳古今之變先明道德次說仁義下陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其秉要執本在乎情性之極故其道始於身心形於家國終於天下如此其備也而惑者尚多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道德之和老氏亦先天地本陰陽推性命之極原道德之奥此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏亦察太易七八之正致柔守靜而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道德之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼以爲聖人與道合體老氏未能體道故阮籍謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行也或危身歷聘以天下爲其憂或藏名飛遯示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出老氏之所以處老氏之所以默仲尼之所以語蓋屈伸隱顯之極也二子安能識之哉司

**白话解读**

世人对老子的误解，已经由来很久了。因此，老子千百年来遭受诬蔑，道德之说也无法在当世施行，这确实是有原因的。

老子追溯天地的本源，详细论述古今的变化：先阐明道与德，再讲仁义，最后指出礼学的弊病和刑政的繁苛。他说明这些问题都是逐渐发展而来的。老子把握根本要义，重视情性修养的极致。他的学说从修身养心开始，落实到家庭和国家，最终推及天下，内容十分完备。然而迷惑的人仍有许多议论，这难道不是对老子的严重诬蔑吗？

从前，伏羲氏（传说中的上古圣王）画出八卦，用来象征万物，探究性命的道理，顺应道德的和谐。老子也先从天地入手，依据阴阳推究性命的极致，探求道德的深奥。这一点，老子与伏羲同出一源。

文王（周文王）观察《太易》中九、六的变化，推崇刚健、重视变化，并以中正为要旨。老子也考察《太易》中七、八的常理，致力于柔和、守静，并以宏大道理统摄全体。这一点，老子与文王宗旨相通。

孔子尊奉尧舜的传统，以周文王、周武王的制度为准则，用仁义教导百姓。老子也借鉴伏羲，继承并贯通黄帝的治道，以道德教化天下。这一点，老子与孔子都能依据时势灵活施行。

这三位君子，都是圣人中的典范。老子能使前人的道理因时变化而贯通，又能回归根本；他研求最深层的变化之机，探寻最精微的归宿，可以说达到了神妙的境界。

可是，王弼认为圣人能与道合为一体，老子却还没有真正体道；阮籍也称老子是“上贤、亚圣”之人，大概与王弼看法相同。难道他们是因为老子经世治世的实际表现，不足以体现他所说的道理吗？并非如此。唉，圣人在世时，有的留下事迹，有的则不显露行迹。道无法推行时，有人不顾自身安危，周游列国，把天下当作自己的忧虑；有人则隐姓埋名、远遁避世，以此表明世俗事务不能束缚自己。显迹与隐迹虽然道路不同，最终却殊途同归，这本是体道行义的门径，并非彼此对立。

因此，孔子选择出仕，老子选择退处；老子保持沉默，孔子积极言说，这些都是屈伸、隐显的不同极致。王弼和阮籍二人，又怎能真正看透其中的道理呢？

馬遷統序衆家以道德爲首可謂知本末矣班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見老氏歎其道曰猶龍乎從之問禮誠無間然著在記傳後世不能探其意是以異端之說紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其致噫斯傳之不作則老氏之㫖或幾乎息矣今故極其致顯其微使昭昭然與群聖人意相合有能體其道用其名執古以御今致理如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之爲治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭說皆不足取雲笈七籖卷

**白话解读**

司马迁编排诸家学说时，把《道德经》列在首位，可以说懂得了根本与末节的次序。班固编《古今人表》，却把老子列在第三等。即使老子的名位可以被贬低，他的道又怎么能因此受轻视呢？唉，老子的学说长期被当世舍弃，这正是那些人的做法造成的。

孔子曾亲自见过老子，赞叹老子的道：“他大概像龙一样吧！”孔子还向老子请教礼制，这段交往确实没有什么可怀疑的，记载在史书中。后世的人却没能探明其中的深意，因此种种异端说法纷纷出现。追究起来，是因为迷惑的人没有追寻源头，批评的人也没有弄清老子学说的精要。

唉，如果没有这部传述老子学说的著作，老子的宗旨恐怕几乎就要失传了。因此，本文要尽力阐明它的精义、揭示它隐微之处，使其内容清楚明白，并与圣贤的思想相合。若有人能够体会老子的道，并以老子的名义运用它，遵循古道来治理当世，那么治理天下就会像翻手掌一样容易。

自古以来谈论老子学说的人，只有司马迁比较接近其本意。真正懂得以老子之道治理国家的，大概只有汉文帝。其他人对老子学说的浅薄附会和荒诞言论，都不值得采信。

之一

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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