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title: "《雲笈七籤》卷92 原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《雲笈七籤》卷92

太玄部 · 卷 92 / 123 · 4,204 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 9 段白话解读，均由 AI 逐段生成（GPT (Codex) 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0055）](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5d0055`](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1032`
- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：123 卷，约 876,290 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，22—1 一百二十二卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0055）](https://github.com/kanripo/KR5d0055)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《雲笈七籤》卷92，据 Kanripo KR5d0055（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0055/juan/92/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0055/juan/92/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 92 / 123

雲笈七籤卷之九十二以二

(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)

仙籍語論要記

衆眞語録安妃告曰衝風繁激將不能伐君之正性絶飈勃鬱焉能迴己之清淳爾乃空中自吟虛心待神營攝百絶栖澄至眞當使憂累靡干於玄宅哀念莫撓於絳津太上曰高才英秀惟酒是躭麴糵薰心性情顚倒破壞十善興隆十惡四達旣荒六通亦塞天尊曰一切衆生久習顚倒心想雜亂隨逐諸塵捨一取一無暫休止猶如猿猴遊於林澤跳躑奔趨不可禁止是諸凡夫心性亦爾遊五欲林在六根澤縱逸騰躍不可拘制又曰人情難制猶如風中堅幡飄飄不止或思作僞以邀名譽定志經云人旣受納有形形染六情六情一染動之弊穢惑於所有昧於所無因務因縁以此而發招引罪垢歷世彌積輪迴於三界漂浪而忘反流轉於五道長淪而弗悟嬰抱痛毒不能自知馳神惶悸惟罪是履太上曰天之道利而不害聖人之道爲而不爭故與時爭之者昌與人爭之者凶是以兵甲而無所陳之以其不爭夫不祥者人之所不爭垢辱者人之所不欲能受人所不欲則足矣得人所不爭則寧矣妙眞經曰視過其目明不居聽過其耳精洩漏愛過其心神出去牽過於利動惕懼結連黨友以自助者此非眞也

**白话解读**

猛烈的风势再强，也不能摧毁你坚正的本性；狂风再翻腾，也无法改变你清静纯厚的本心。你应当在虚静中独自体悟，保持内心空明，让精神安定凝聚，摒除种种纷扰，使心归于澄静和纯真。这样，忧愁烦累就不能侵扰你的玄宅（指内心或身心），哀伤思念也不能扰乱你的绛津（道教语，指身心中的精气运行之处）。

太上说：才华出众的人，若沉迷饮酒，酒气就会熏染内心，使性情颠倒失常。这样会破坏十善、助长十恶；心智通达的能力因此荒废，六种神通也会阻塞。

天尊说：一切众生长期习惯于颠倒迷妄，心念杂乱，追逐外界事物，取舍不定，片刻也不能停歇。这就像猿猴在树林和水泽间跳跃奔跑，无法制止。凡人的心性也是如此：在五欲（色、声、香、味、触等欲望）之林中游荡，在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之泽中放纵腾跃，难以约束。

天尊又说：人心难以控制，就像风中的旗幡，飘摇不停。有些人还想着作伪取巧，以博取名声。《定志经》说：人既然有了形体，形体便会受到六情（六种情欲和情绪）的染着。六情一旦染心，人的举动就会变得败坏污浊；对已有之物迷恋不舍，对没有之物则昏昧无知。于是，人又因各种因缘造作，引来罪过与污垢，历世累积，在三界（欲界、色界、无色界）中轮回漂流，忘了回头；又在五道（轮回的五种去处）中辗转沉沦，始终不觉悟。人承受种种痛苦，却不能自知，精神惶惑不安，所行之事总是趋向罪过。

太上说：天道有利于万物而不伤害它们；圣人的行事有所作为，却不与人争胜。因此，顺应时势而不争的人昌盛，事事与人相争的人遭遇凶险。所以，即使拥有兵器，也不把它们陈列出来，因为不争。灾祸是人们所不愿争取的，污辱也是人们所不愿承受的。能够承受别人不愿承受的，便足够了；得到别人不争的，便能安宁。

《妙真经》说：眼睛看得过多，明察之力就不能安守；耳朵听得过多，精气便会耗散；心中贪爱过度，精神就会外驰。为利益牵引而动摇忧惧，结交朋党来帮助自己，这些都不是真正的修道之行。

又曰罪莫大於溼禍莫大於貪咎莫大於僣此三者禍之車也小則亡身大則殘家道言吉凶禍福窈寞中來其灾禍也非富貴者請而可避其榮盛也非貧賤者欲而可得蓋修福則善應爲惡則禍來天尊曰氣不可極數難可窮死而復生幽而復明天地運轉如車之輪人之不滅如影隨形故難終也妙林經天尊曰夫有爲生死衆生漂浪如虛中雲如空中色如谷中響如水中月如鑒中象如熱中炎如電中火如聾中聽如盲中視如啞中言如二頭鶴如三足鷄如龜中毛如兔中角如是無明貪著愛見生死之本亦復如是必竟皆空不可論說辟如燈滅不可尋求生死本空亦復如是如大猛火如四毒蛇不可親近生死之法亦復如是天尊告聖行眞士曰若復有人於諸法中生有見心舍於穢土求三清樂舍衆生身求眞道相欲斷煩惱而入無爲求利諸見乃得寂滅如是等相我說此人名大邪見譬如愚人畏於大地而欲走避所至之處不離大地衆生亦耳畏生死身疾舍三界有心厭離所得之身不離生死如是衆生未能見法求眞道相深實可哀眞道相者名爲不作無起無滅非有非無非常非斷非大非小非色非心能體如此名爲修習眞道正行又告聖行眞士曰世間衆生無明重暗眞道在身莫能覩見譬及愚人東西馳走求覓空

**白话解读**

罪过没有比弄错行事更大的，祸患没有比贪婪更大的，过失没有比僭越本分更大的。这三者就像招来灾祸的车：轻则使人丧命，重则使一家遭殃。

道说，吉凶祸福都从幽深难测之处而来。遭遇灾祸，并非富贵之人请求一下就能避开；荣华兴盛，也不是贫贱之人想要就能得到。修福行善，便会有善的回应；作恶，祸患就会到来。

天尊说：气数无法走到尽头，命数也难以穷尽。死后又能复生，幽暗之后又会复明。天地循环运行，像车轮一样；人的生命也并非彻底断绝，如同影子跟随形体。因此，生命难以说有一个绝对的终结。

《妙林经》中，天尊说：一切有所作为、处在生死中的众生，像漂泊流浪一样，虚幻不实：如空中的云、空中的颜色、山谷中的回声、水中的月影、镜中的影像、热气中的火焰、电光中的火花；又像聋人听见声音、盲人看见东西、哑人说话，像长着两个头的鹤、三只脚的鸡、乌龟身上的毛、兔子头上的角一样，都是不可能成立的。众生因无明（迷惑不觉）、贪恋和执著于种种见解而陷入生死，道理也正是如此。归根到底，一切都是空，无法用言语论说。譬如灯灭了，便无从寻觅；生死的根本本来也是空，无法追求。

生死之法就像猛烈的大火，也像四条毒蛇，不可亲近。

天尊告诫圣行真士（修道的真人）说：如果有人在各种事物中执著于“实有”，舍弃污浊的人世，追求三清（道教尊神所居的清净境界）的快乐；舍弃众生之身，追求真道的形相；想要断除烦恼、进入无为，却仍抱着种种错误见解去求取寂灭——这样的人，我称他为“大邪见”。这就像愚人害怕大地，想要逃开；无论跑到哪里，却始终没有离开大地。众生也是如此：害怕生死，急着舍弃三界（欲界、色界、无色界）的处境，心怀厌离；但即使舍弃了眼前的身，仍未脱离生死。这样的众生还没有真正认识道理，追求真道的形相，实在令人悲哀。

所谓真道的本相，就是不造作、不生起也不消灭，既非有也非无，既非常存也非断灭，既非大也非小，既非物质也非心念。能够体会这些道理，才称得上是在修习真道、走正道。

天尊又告诫圣行真士说：世间众生因无明而深陷昏暗，真道明明就在自身之中，却不能看见。这就像愚人四处奔走，想要寻找虚空一样。

色而不能知即色是空一切世間亦復如是心性馳走欲求眞道不知身心即是眞道又如愚人但見竹木而不知火舍木求火四散奔走一切世間亦復如是舍身求道不知道在身中爾又如愚人舍形求影黙聲求響而不知形是影根聲爲響本以是當知世間邪見煩惱熾盛猶荆棘林如蒺藜園不可親近我今宣示汝等令知將來三清不離煩惱令知大道不在他方但觀身心修習正道自然解脫天尊告遍通眞士曰一切衆生心法如生云何一切衆生心法如生一切衆生本有生邪若有生者生從伺有一切衆生本無生邪若無生者見有生身汝衆今見身有耶見身無耶遍通答言我等今衆見身是無何以故前色滅己後色生故天尊曰心法亦爾非有非無念念生滅前心滅故不爲後因後心生故不爲前果是故我言一切衆生心法如生遍通又問曰一切衆生心法如生生法見生生法如心心可見耶天尊答曰心法可見欲見心法還如見生生無方所欲見心法亦無方所遍通又問心法如生俱無方所云何安慰令得安樂天尊答言身可安耶遍通曰身法念念不可安慰天尊曰心法亦然不可安慰遍通又問旣不可安云何向言安慰其心令得樂耶天尊答曰爲見有身故令安慰旣安慰已知心非有亦復非無名得眞心故得安樂

**白话解读**

执著外在的色相（可以看见、触摸的形体），却不知道“色即是空”（形体没有恒常不变的自性），对一切世间事物也都是这样。

心神奔逐不定，一心想求真道，却不知道身心本身就是真道。就像愚人只看见竹木，却不知道火藏在木中，舍弃木头去寻找火，四处奔走。世间人也一样，舍弃自身去求道，却不知道道就在身中。

又像愚人舍弃形体去找影子，捂住声音去找回响，却不知道形体是影子的根本，声音是回响的源头。由此应当知道，世间的邪见和烦恼炽烈如火，仿佛长满荆棘的树林、蒺藜丛生的园子，使人难以靠近。

我现在向你们说明这些道理，让你们明白：将来要达到的三清（道教所说的清静至高境界）并不离开烦恼；大道也不在别处。只要观察身心，修习正道，自然就能解脱。

天尊对遍通真士说：“一切众生的心法，是否像万物生起那样生起？”

遍通真士问：“一切众生本来就有生吗？如果本来有生，那么生从哪里来？一切众生本来没有生吗？如果本来没有生，为何又能看见生起的身体？你们如今认为身体是有，还是无？”

遍通回答：“我们现在都认为身体是无。为什么这样说？因为先前的色身已经消失，后来新的色身才生起。”

天尊说：“心法也是如此，既非实有，也非全无，念念之间都在生灭。前一念灭去，所以不能成为后一念的原因；后一念生起，所以也不是前一念的结果。因此我说，一切众生的心法就像万物的生起。”

遍通又问：“一切众生的心法既像万物生起，那么生起的法可以看见吗？心像生起的法一样，心可以看见吗？”

天尊回答：“心法可以看见。可是，要看见心法，就像看见万物生起一样；生起没有固定的处所，要看见心法也同样找不到固定的处所。”

遍通又问：“心法和万物生起都没有固定处所，要怎样安慰众生，使他们得到安乐？”

天尊回答：“身体能安稳吗？”

遍通说：“身体念念变化，无法安稳。”

天尊说：“心法也是如此，无法安稳。”

遍通又问：“既然无法安稳，为什么刚才说安慰其心，使它得到快乐？”

天尊回答：“因为众生以为身体真实存在，所以先安慰他们。安慰之后，便知道心既非实有，也非全无，这就叫作得到真心，因此能够获得安乐。”

保聖纂要曰情者魂之使性者魄之吏情生於陰以起造性生於陽以治理陽仁陰貪故情有利欲性有仁和精多則魂魄强氣少則情性弱情性爲嗜欲亂之由素絲染於五色也又曰人之情性爲利欲之所敗如氷雪之曝日草木之沾霜皆不移時而消壞矣氷雪以不消爲體而盛暑移其眞草木以不凋爲質而大寒奪其性人有久視之命而嗜欲滅其壽若能導引盡理則長生罔極又曰神者魂也降之於天鬼者魄也經之於地是以神能服氣形能食味氣清則神爽形勞則魄濁服氣者綿綿而不死身飛於天食味者混混而殂形歸於地理之自然也仙經曰有者因無而生形者須神而立故有爲無之宫形乃神之宅莫不全宅以安主修身以養神若氣散歸空遊魂爲變火之於燭燭靡則火不居水之於堤堤壞則水不存魂勞神散氣竭命終矣又曰人常失道非道失人人常去生非生去人養神者愼勿失道爲道者愼勿失生道與生相守神與氣相保形神俱久矣聖母元君曰功術之祕者惟符藥與氣也符者三光之靈文天眞之信也藥者五行之英華池之精液也氣者陰陽之和萬物之靈爽也此三者致道之機要求仙之所寶也又曰凡人有一千惡者後代祅逆二千惡者爲奴厮三千惡者六疾孤窮四千惡者惡病

**白话解读**

《保圣纂要》说：情是魂的役使，性是魄的官吏。情由阴而生，推动人去造作；性由阳而生，负责治理。阳主仁厚，阴主贪欲，所以情容易趋向利欲，性则有仁和的一面。精气充足，魂魄就强健；气少，情性便衰弱。情性会被嗜欲扰乱，正如白丝被染上各种颜色。

又说：人的情性会被利欲损害，就像冰雪被太阳曝晒、草木沾上寒霜一样，转眼便消融、枯坏。冰雪本来以不消融为其本性，酷暑却改变了它的真状；草木本来以不凋零为其本质，严寒却夺去了它的生机。人本有长寿的可能，嗜欲却会损害寿命。若能按道理修习导引（调节呼吸、活动身体的养生方法），便可长生不尽。

又说：神就是魂，从天而降；鬼就是魄，运行于地。因此，神能够服气（通过调息、吐纳来养气），身体则靠饮食获得滋养。气清，神便清爽；形体劳损，魄便昏浊。服气的人气息绵绵，可以长久不死，身形甚至能飞升于天；只靠饮食的人，生命纷乱短促，形体最终归于土地。这是自然的道理。

《仙经》说：有形之物由无形而生，形体必须依靠神才能成立。因此，有形之体是无形之道的居所，形体则是神的住所。人必须使居所完整，才能安顿其中的主人；修养身体，才能养护精神。如果气散归于虚空，游离的魂便会发生变化。这就像火依附在灯烛上，灯烛烧尽，火便无处停留；水依附于堤坝，堤坝毁坏，水便无法留存。魂疲神散、气竭，生命也就结束了。

又说：人常常是自己失去了道，并非道离开了人；人常常是自己背离了生命，并非生命离开了人。养神的人，要谨慎，不要失道；修道的人，要谨慎，不要损害生命。道与生命相守，神与气相保，形体和精神才能长久。

圣母元君说：修道的秘要，只有符、药、气三项。符是日、月、星三光的灵文，也是天真之道的凭信；药是五行的精华，也是华池中的精液；气是阴阳调和之气，是万物的灵妙之气。这三者是通达大道的关键，也是求仙者所珍重的法宝。

又说：凡人一生有一千件恶行，后世会成为妖邪叛逆；有两千件恶行，会沦为奴仆；有三千件恶行，会遭受六种疾病、孤独困顿；有四千件恶行，会患恶病……

流徙五千惡者爲五獄鬼六千惡者爲二十八獄囚七千惡者爲諸方地獄徒八千惡者墮寒氷獄九千惡者入無邊底獄一萬惡者墮薜荔獄萬惡之基起於三業一一相生以至於萬惡墮薜荔獄者永無原期渺渺終天無由濟拔得不痛哉夫人覺有一惡急宜改而不犯者去道近矣若爲魔邪所干者當洗心責巳悔過自修即可反惡爲善矣人有一善則心定神安有十善則氣力强壯有百善則寶瑞降之有千善則後代神眞有二千善則爲聖眞仙將吏有三千善則爲聖眞仙曹掾有四千善則爲天下師聖眞仙主統有五千善則爲聖眞仙魁師有六千善則爲聖眞仙卿大夫有七千善則爲聖眞仙公王有八千善則爲聖眞仙皇帝有九千善則爲元始五帝君有萬善則爲太上玉皇帝元君曰萬善之基亦在三業十善相生至千萬善行善益筭行惡奪筭賞善罰惡各有職司報應之理毫分不失長生之本惟善爲基也又曰專精養神不爲物雜謂之清反神服氣安而不動謂之靜制念以定志靜身以安神保氣以存精思慮兼忘冥想内視則身神並一身神並一則近眞矣道曰凡人遇我以禍者我當以福徃是故福之氣常至此害之氣重徙還在於彼此學道者之行也徐來勒問曰何謂兼忘高玄眞人曰一切凡

**白话解读**

作恶五千次的人，会被流放为五狱鬼；作恶六千次的人，会成为二十八狱的囚徒；作恶七千次的人，会沦为各方地狱中的服役者；作恶八千次的人，会堕入寒冰狱；作恶九千次的人，会进入无边底狱；作恶一万次的人，会堕入薜荔狱（道教所说的一种地狱）。

一切恶行都从身、口、意三业（身体行为、言语和心念）开始，并彼此滋长。这样发展到万恶，堕入薜荔狱的人便永远没有赦免之期，直到天尽也无从救拔，怎能不令人痛惜！人若察觉自己有一件恶行，就应立即改正，不再重犯；这样做，离得道就不远了。若受到邪魔侵扰，就应洗净心念、责备自己，悔过自新、坚持修行，这样便能转恶为善。

人做一件善事，心就安定，精神也安宁；做十件善事，气力便强健；做百件善事，就会有珍贵祥瑞降临；做千件善事，后代便能成为神真。做两千件善事，可成为圣真仙将吏；做三千件，可成为圣真仙曹掾；做四千件，可成为天下师、圣真仙主统；做五千件，可成为圣真仙魁师；做六千件，可成为圣真仙卿大夫；做七千件，可成为圣真仙公王；做八千件，可成为圣真仙皇帝；做九千件，可成为元始五帝君；做一万件善事，可成为太上玉皇帝。

元君说：“万善的根基也在三业。十件善事彼此滋长，积累到千、万件。行善能增加寿命的年数，作恶会减损寿命的年数。赏善罚恶各有主管神司，报应的道理分毫不差。长生的根本，唯有以善为基础。”

又说：“专心养神，不受外物纷扰，这叫作清；收摄精神、调息服气，使内心安稳不动，这叫作静。约束杂念以稳定心志，安静身体以安定精神，保养气息以保存精气；让各种思虑都放下，静心观想、内观自身，便能使身体与精神合一。身神合一，就接近得道了。”

道说：“凡人若以祸患对待我，我应当以福报回馈。因此，福气常会来到这里，害人的气运则会转移，重新落到那个人身上。这就是学道之人的行事方式。”

徐来勒问：“什么叫作‘兼忘’？”高玄真人回答：“一切凡……”

夫從氣氤氲際而起愚癡染著諸有雖積功勤不能無滯故使備定除其有滯有滯雖凈猶滯於空空有雙凈故曰兼忘是故名初入正觀之相明威經云道無不在在師爲師在經爲經不離中矣寶玄經云裁制偏邪同歸中正能返本流末還至本源源即道也道無形狀假言象以爲津旣言沖用用實無物三皇經曰天下無常豈有堅固者故急當厭遠之求索自然以脫身耳又曰萬物無有常成者皆不久完三光明冥天地常照然黄老玄示經曰道者不可以言傳欲使學者述書以相授然可得聞也夫善述事者必通其言善言詞者必通其意其意若通道可得也夫天地之初知其無眹也入於虛無者知其有實也故云其以成法其初始終也是以聖人見有書即知本無書也聞其言即知其本無言也見書知言聞言知意知意即知道也知道即知其可以口言不可以書傳也故眞人以神聽聽可尊也聖人以身教教可珍也太上告王母曰夫人受天地之氣生氣之來也謂之精精之搆也謂之靈靈之變也之謂神神之化也之謂魂隨魂徃來之謂識隨魂出入之謂魄主管精魄之謂心心有所從之謂情情有所屬之謂意意有所指之謂志志有所憶之謂思思而遠慕之謂慮慮而用事之謂智智者盡此諸見者也夫性者靜也氣

**白话解读**

气机氤氲（气息交融、混沌未分的状态）之中，人心生起愚痴，执着于种种有形事物。即使长期勤奋修行，也难免有所滞碍。因此要具备禅定功夫，除去这些滞碍。即使滞碍已经消除，仍可能执着于“空”；只有“有”和“空”两种执着都净除，才叫“兼忘”（一并忘掉对有与空的执着）。这就是“初入正观”（开始进入正确观照）的情形。

《明威经》说：“道无处不在。在师者那里，道就是师；在经书那里，道就是经书。道不离开当下所在之处。”

《宝玄经》说：“裁除偏邪，使一切归于中正；追溯事物的根本，顺着末端回到源头。源头就是道。道没有形状，只能借助言语和形象作为通向它的渡口。既然说道以虚静为用，那么它的作用实际上并不是某种具体事物。”

《三皇经》说：“天下没有永恒不变的东西，哪有什么坚固不坏的？所以应当赶快厌弃并远离这些事物，寻求自然之道，以脱离自身的束缚。”经中又说：“万物没有永远维持原状的，都不能长久完整。日月星辰有时明亮、有时幽暗，天地却常在照临万物。”

然而，《黄老玄示经》说：“道不能靠言语传达；为了让学习者记述下来、彼此传授，才有了书写，因此人们还能听闻道。善于记述事情的人，必定通晓所说的话；善于言说的人，必定通晓其中的意思。若能通晓其意，便可能得道。天地初始之时，人们知道那时没有任何征兆；进入虚无之境的人，则知道其中自有真实。所以说，成就法则的过程，包含着从开始到终结。圣人看见书，就知道根本上并没有书；听见言语，就知道根本上并没有言语。由看书而懂得言语，由听言语而懂得其中的意思；懂得意思，就懂得道。懂得道，就明白道可以用口讲说，却不能靠书本传授。因此，真人以神识来听，所听到的值得尊崇；圣人以自身作示范来教导，这样的教导值得珍视。”

太上对王母说：“人承受天地之气而出生。气进入人体，称为‘精’；精凝聚，称为‘灵’；灵发生变化，称为‘神’；神的化生，称为‘魂’。魂往来运行，称为‘识’；魂出入身体，称为‘魄’。主宰精与魄的，称为‘心’；心有所依从，称为‘情’；情有所归属，称为‘意’；意有所指向，称为‘志’；志有所记忆，称为‘思’；思虑深远、向往未来，称为‘虑’；思虑之后付诸行动，称为‘智’。智，是这些种种认知活动的总和。所谓‘性’，就是静……”

者動也動靜一如内外和順非至人安能措心於此哉術藏於内隨務應變法設於外適時御民民用其道而不知其數者術也懸教設令以示民者法也氣變萬物而不見其象術化萬民而不見其形故天以氣爲靈王以術爲神四等智慧觀身經云夫道者要在行合冥科積善内足然後始涉大道之境界若自不能爾皆爲徒勞於風塵耳無益生命之修短也道在我不由彼惟慈惟愛惟善惟忍能行此四等乃與道爲鄰耳老君戒經云惡人者胎於醨薄之精形於芻狗之類魂微魄盛尸毒腹滿人面蟲心體性狼狼嫉妬蛆蠣常懷陰賊壞成作敗言則噭嘅自遇如玉遇人如土陽推鬼黠不計殃咎昔有一人不念居業專行偷盜入大臣家此人夜作狗形旣到其家值其大功德吾時見此偷徃作狗形吾即叱之令長作狗使常銜巨石還此大臣家積以爲山明威經云淫犯内外逼掠非偶翻覆陰陽公私戚屬相通奸狡異類祅交本行經云昔有國王元慶放心於愛欲之門值劫運終寄胎於洪氏之胞上天以其先身好色故轉爲女子遂其先好也太平經云何謂爲多言然一言而致大凶是爲上多言人也一言而致辱是爲中多言人也一言而見窮是爲下多言人也夫古今聖賢也出言文辭滿天地之間尚苦其少有不

**白话解读**

“术”就是运用和变通。动与静能够合为一体，内外和谐顺畅；若不是至人，怎么能把心安放在这样的境界中呢？术藏在内心，能随着事务变化而应对；法设在外部，能根据时势来治理百姓。百姓运用它的道理，却不知道其中的机巧，这就是“术”；把教令悬示出来，让百姓看见，这是“法”。气使万物发生变化，却看不见它的形象；术教化万民，却看不见它的形迹。所以，天凭气而显灵，君王凭术而显神妙。

《观身经》说，所谓“道”，要紧的是行为符合幽冥的法则，在内心积累善行。做到这些，才开始踏入大道的境界。若自己做不到，所作所为就只是尘世中的徒劳，对生命长短没有益处。道在自己身上，不取决于别人。只有慈爱、善良、宽厚、忍耐，能够做到这四种品行，才算接近道。

《老君戒经》说，恶人的本性，是由浅薄污浊的精气孕育而成，形体像草扎的狗偶。他们魂弱魄盛，腹中充满尸毒；外表是人，内心却像虫，性情凶狠，嫉妒如蛆蚣，常怀阴险害人的念头，破坏已成之事、使事情败坏。他们说话时怨声叹气，对待自己如珍宝，对待别人如尘土；表面阳奉阴违，实际狡诈如鬼，从不考虑灾祸和罪责。

从前有个人不顾家业，专门偷盗，潜入一位大臣家中。那天夜里，他变成狗形前往，恰逢这家正在举行规模很大的功德活动。我当时看见他变成狗形前来，便呵斥他，让他永远做狗，常常衔着大石头送到这位大臣家，石头堆积起来，最终成为一座山。

《明威经》说，淫乱之人内外通奸，强迫抢掠并非配偶的人，颠倒阴阳伦理；与公家、私人的亲属互相通奸，狡诈地与异类邪灵交合。

《本行经》说，从前有一位国王叫元庆，放纵自己沉溺于爱欲之中。后来赶上劫运终结，他投胎到洪家母亲的腹中。上天因为他前世好色，便让他转生为女子，以满足他前世的喜好。

《太平经》说，什么叫“多言”？一句话招来大凶，这是上等的多言者；一句话招来羞辱，这是中等的多言者；一句话使人陷入困境，这是下等的多言者。古往今来的圣贤，所说的话和文章遍布天地之间，却仍觉得言辞不够……

及者故灾害不絶後生賢聖復重言之天下以爲法不敢厭其言也故言而除害者常苦其少是以善言無多惡言無少故古之聖人將言也皆思之聖心出而成經置爲人法愚者出言爲身灾害還以自傷眞誥曰夫百思纏胷寒熱破神營此官務當此風塵口言吉凶之會身扇得失之門衆憂若是萬慮若此雖有眞心固不爲篤抱道不行握寶不用而自然望頭不白者亦希聞也在官無事夷眞内煉紛錯不穢其聰明爭競不交於心胷者此道士之在官也太清中經云愼無賣吾以求寶也愼無傳吾非其人也愼無閉吾絶其學也傳吾學者昌閉塞吾學者雖獨行之必遇天殃傳吾道者當法則天地江河淮海法則天地者何等不生何等不成法則江河淮海者何水不流何川不行西昇經云欲者凶害之根也無者天地之元也莫知其根莫識其元是故聖人去欲入無以輔其身洞神誡身保命篇云黄帝曰聖人保命之最莫尚於身心利害身心豈過於善惡善惡所起本於心心法不住攀縁是用所縁者名曰境界能縁者名曰之心故萬品所起萬過於心萌於心者名曰行業行業所操名曰善惡故縱欲爲惡息貪爲善善者能爲濟俗出塵之益惡者必作敗德染穢之資故聖人知無形而用者心也形不自運者身也然心不記

**白话解读**

因此，灾祸才会不断发生。后世的贤人圣人又反复讲述这些道理，天下人把它们当作准则，不敢厌弃这些教诲。能够说出消除祸害的话，人们常常还嫌它太少。所以，善言不嫌多，恶言不嫌少。古代圣人将要开口时，总会先思量；圣人的心意表达出来，便成为经典，供世人遵循。愚昧的人随口说话，却会给自己招来灾祸，最终伤害自身。

《真诰》（道教典籍）说：各种思虑萦绕在胸中，忧惧和烦热便会损伤精神。身处官场，要应付各种事务，也会被世俗的纷扰牵动；言语牵涉吉凶，身体行动又关系得失，忧虑和思虑便会接连不断。即使有修真的心，也很难做到坚定；抱持大道却不去践行，手握珍宝却不使用，还自然盼望头发不白，这样的人实在少见。

身在官位却不受事务牵累，内心保持平和，暗中修炼；纷乱之事不损伤心神，争斗竞争也不进入胸怀，这才是道士身处官场应有的样子。

《太清中经》（道教典籍）说：千万不要为了求取财宝而出卖我的道法，也不要把道法传给不合适的人；但也不要封闭道法、断绝传授。传授我的学问的人会兴盛，阻断学问传承的人，即使独自修行，也必定遭遇天谴。传授我的道法，应当效法天地、江河、淮海。效法天地，天地有什么不生、有什么不成？效法江河淮海，哪一处水流不通、哪一条河川不行？

《西升经》（道教经典）说：欲望是凶祸的根源；“无”是天地的本原。人们不知道欲望的根，也不认识天地的本原，所以圣人去除欲望、归于“无”，以此护养自身。

《洞神诫身保命篇》（道教戒身养命篇章）中，黄帝说：圣人保全生命，最重要的莫过于身心。身心的利害，难道还能超出善恶吗？善恶的起因在于心。心念若不能安住，就会攀附外物；所攀附的对象叫作“境界”，能够攀附的心则叫作“心”。万事万物由此而起，种种过失也从心中萌生。心中萌生的念头称为“行业”，行持所造成的结果称为善恶。因此，放纵欲望会作恶，止息贪念则是善。善能帮助世俗之人并使人超脱尘俗；恶则必定败坏德行、染污身心。所以圣人知道，心虽无形，却能起作用；身体本身却不能自行运作。然而，心不记……

於身則不能顯班備用身不藉於心則亡滅不起故身心體異而理符致用萬善而趣一故能表裏爲用動靜相持身無獨徃爲心所使心法不靜惟欲攀縁身量無涯納行不息故心爲凡聖之根身爲苦樂之聚聖人知患生於心愆必由己是以清心除患潔志消愆凡俗之流其即不然肆情縱欲不知欲出於心侮慢矜奢不知慢生於己惟騁愚暴不顧其身故以禍難所階由之不識危亡自此日用不知故聖達愍愚而垂教也雲笈七籤卷之九

**白话解读**

就身体而言，心的作用无法显现、周全地发挥出来；离开心，身体便会失去生机。心与身虽然形体不同，但道理相通：心与身共同发挥作用，诸多善行最终归于一个目标。

因此，心与身在内外、动静之间彼此配合。身体不能自行行动，要受心支配。心若不能安静，总想攀附外物、追逐欲望，身体就会不停地奔忙，欲望也没有尽头。所以，心是凡人与圣人不同的根源，身体则是苦与乐汇聚的所在。圣人明白祸患从心念过失中产生，也知道责任必定在自己，因此清净内心以消除祸患，端正心志以消除过失。

世俗之人却不是这样：放纵情欲，却不知道欲望出自内心；傲慢自夸、奢侈骄矜，却不知道傲慢是自己生出的；只顾逞强任性，不顾自身安危。这样便一步步走上招致祸患的道路，却不懂得危亡为何到来，仍照旧行事而不自知。因此，通达圣明的人怜悯愚昧之人，才留下教诲。

（《雲笈七籤》卷九十二）

十二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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