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title: "《坐忘論》原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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  - "底本来源：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
  - "道藏部类：太玄部"
  - "Kanripo 编号：KR5d0059"
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# 《坐忘論》本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏·坐忘論

太玄部 · 1 卷 · 6,368 字

## 来源、AI 说明与许可

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原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0059）](https://github.com/kanripo/KR5d0059)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- **导读**：本页导读由 AI（Claude）生成。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5d0059`](https://github.com/kanripo/KR5d0059)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1036`
- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：1 卷，约 6,368 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，22—891 一卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0059）](https://github.com/kanripo/KR5d0059)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《坐忘論》卷1，据 Kanripo KR5d0059（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0059/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0059/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5d0059/index.md](https://daozang.app/text/KR5d0059/index.md)

## 导读

### 这是一部什么书

《坐忘論》是一篇讲静坐修心的短论，全文约六千三百字，只有一卷。它把“坐忘”这个来自《庄子》的说法，发展成一套有次第的修行方案：从信道、断缘，到收心、简事、观察、安定，最后达到得道，一步一步往前走。全文语言平实，几乎不涉及符箓与丹药，而是围绕“心”如何安放来立论，因此常被视为道教心性修炼的代表作。篇幅虽短，条理却清楚，是进入道教修心传统的一个好入口。

### 作者与成书年代

卷首题“司馬承禎子微撰”。司马承祯是唐代著名道士，上清派的重要人物，这属于学界公认的说法；至于本文的具体撰写年份，本站所见文本中没有记载，因此不作推测。

### 版本与出处

本站所示为正统道藏本，归入太玄部，共一卷。题署在标题下方，正文未见注者的署名，也没有分卷。底本取自京都大学 Kanripo 漢籍リポジトリ。正文之后另有“坐忘樞翼”一节，作者在篇首说明，这是附在七条修道阶次之后的补充，可视为全文的收束与提醒。

### 结构

作者在开头说，自己恭敬研读经旨，把其中与心法相应的内容，“略成七條”，作为修道的阶梯。这七条依次是《敬信》《斷縁》《收心》《簡事》《眞觀》《泰定》《得道》，每条各以一个汉字序号标出。七条之后，是篇幅较长的《坐忘樞翼》，内容包括三戒、五时与七候，用来检验修行是否真实有效。整体结构清楚，读者很容易看出由浅入深的脉络。

### 核心思想

开篇所说的信与敬，是全部修行的根基，所谓“夫信者道之根，敬者德之蒂”。接下来的断缘与简事，是把外在的牵绊逐步放下，不是逃离世间，而是少求、少扰。收心与真观，则把重点转向内在：先安住心念，再看清得失与动静的因果。到了泰定，“形如槁木心若死灰”，并非死寂，而是不被外境牵动；得道一节再说明道的神异、不可言说。结尾的《坐忘樞翼》提出“唯滅動心不滅照心”，强调要止息的是躁动的心，而不是明觉的心。

### 重点篇章

《敬信》是第一条，先立信心，并引《庄子》“隳支体、黜聪明”之说，把坐忘解释为“与道冥一，万虑皆遗”。《收心》讲心为一身之主，如何避免心随境转，是日常修习中最常被引用的一条。《泰定》讲定的境界与表现，是全篇的中心，说明静并不等于什么都不做。《坐忘樞翼》中的“三戒”，即简缘、无欲、静心，再加五时七候，把修行阶段与身心变化一一对应，使读者能够自我检验。

### 怎么读

这篇文章很短，建议在本站对照白话解读按七条逐段读完，再读最后的《坐忘樞翼》，最后回头重读开头的序言，会更明白七条为何这样排序。因为“坐忘”一词出自《莊子》，不妨翻看《莊子》中相关的寓言，体会文中所引的出处；文中多次称“經云”，引用的多是《老子道德經》中的句子，可以对照阅读。想要看同类的收心观心方法，可以接着读《洞玄靈寶定觀經註》和《太上老君說常清靜經註(一)》，前者讲定与观，后者讲遣欲与澄心；《太上老君內觀經》则可补充对身心内景的描述。

本站编辑整理；原文据 Kanripo 漢籍リポジトリ KR5d0059

## 版本说明

- **底本来源**：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）
- **道藏部类**：太玄部
- **Kanripo 编号**：[`KR5d0059`](https://github.com/kanripo/KR5d0059)
- **底本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **校本（Kanripo）**：正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **规模**：1 卷 · 6,368 字

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷1

坐忘論

司馬承禎子微撰夫人之所貴者生生之所貴者道人之有道若魚之有水涸轍之魚猶希斗水弱喪之俗無情造道惡生死之苦樂生死之業重道德之名輕道德之行審惟倒置何甚如之窮而思通迷而思復寸陰如璧愧歎交深是以恭尋經㫖而與心法相應者略成七條以爲修道階次樞翼附焉

敬信一夫信者道之根敬者德之蒂根深則道可長蔕固則德可茂然則璧耀連城之彩卞和致刖言開保國之效伍子從誅斯乃形器著而心緒迷理事萌而情思忽況至道超於色味眞性隔於可欲而能聞希微以懸信聽罔象而不惑者哉如人聞坐忘之言信是修道之要敬仰尊重决定無疑者加之勤行得道必矣故莊云隳支體黜聰明離形去智同於大通是謂坐忘夫坐忘者何所不忘哉内不覺其一身外不知乎宇宙與道冥一萬慮皆遺莊云同於大通此則言淺而意深惑者聞而不信懷寶求寶其如之何經云信不足焉有不信謂信道之心不足乃有不信之禍及之何道之可望乎

斷縁二斷縁者斷有爲俗事之縁也棄事則形不勞無爲則心自安恬簡日就塵累日薄迹彌遠俗心彌近道至聖至神孰不由此乎經云塞其兌閉其門終身不勤或顯德露能求人保己或遺問慶弔以事往還或假隱逸情希升

**白话解读**

《坐忘论》白话解读：

司马承祯（字子微）所著的《坐忘论》开篇指出：人最珍贵的是生命，而生命最珍贵的是"道"。人拥有道，就像鱼拥有水。可现实中，人们就像困在干涸车辙里的鱼渴求一瓢水，或是迷失本性的俗人，明明厌恶生死之苦却沉溺其中，看重道德虚名却轻视道德实践，这种本末倒置实在荒谬。

作者深感世人迷茫，于是从经典中提炼出七条与心法相应的修行步骤：

第一条"敬信"：

诚信是道的根基，虔敬是德的根本。就像和氏璧价值连城却让卞和被砍脚，忠言可以救国却让伍子胥遭祸，可见人们常被表象迷惑。更何况大道超越形色，真性远离欲望？能听闻玄妙之道而坚信不疑的人实在太少。如果有人听闻"坐忘"之法就深信是修行关键，并能虔诚实践，必定能得道。庄子说"忘却肢体、抛开聪明，脱离形体和智巧，与大道相通"，这就是坐忘。坐忘就是内外皆忘：内不觉自身存在，外不知宇宙万物，与道合为一体，万念俱消。可惜愚昧者听闻却不信，就像怀揣珍宝却四处寻宝。经文说"诚信不足，才会产生怀疑"，若连基本信心都没有，如何企及大道？

第二条"断缘"：

断缘就是断绝世俗事务的牵绊。舍弃俗务则身体不劳累，无为则心神自然安宁。生活越简单，尘世牵累就越少；离世俗越远，离道就越近。经书说"堵塞欲望之门，终身无忧"。但有人炫耀才能求人保护，有人借婚丧嫁娶交际应酬，有人假扮隐士实则求名——这些都不是真修行。

進或酒食邀致以望後恩斯乃巧藴機心以干時利既非順道深妨正業凡此類例皆應絶之經云開其兌濟其事終身不救我但不唱彼自不和彼雖有唱我不和之舊縁漸斷新縁莫結體交勢合自致日疏無事安閑方可修道莊云不將不迎無爲交俗之情又云無爲謀府無爲事任無爲知主若事有不可廢者不得已而行之勿遂生愛繫心爲業

收心三夫心者一身之主百神之帥靜則生慧動則成昏欣迷幻境之中唯言實是甘宴有爲之内誰悟虛非心識顛癡良由所託之地且卜鄰而居猶從改操擇交而友尚能致益况身離生死之境心居至道之中能不捨彼乎安不得此乎所以學道之初要須安坐收心離境住無所有因住無所有不著一物自入虛無心乃合道經云至道之中寂無所有神用無方心體亦然原其心體以道爲本但爲心神被染蒙蔽漸深流浪日久遂與道隔若净除心垢開識神本名曰修道無復流浪與道冥合安在道中名曰歸根守根不離名曰靜定靜定日久病消命復復而又續自得知常知則無所不明常則無所變滅出離生死實由於此是故法道安心貴無所著經云夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明若執心住空還是有所非謂無所凡住有所則令心勞既不合理又反成病

**白话解读**

《坐忘论》这段讲的是修道时如何收心、去除杂念的方法。主要说了以下几点：

第一段讲要断绝世俗应酬。别人请你吃饭喝酒，或者用各种机会来套近乎，这些都是带着功利心的交往，会妨碍修道。就像《道德经》说的，整天张罗应酬、忙这忙那，一辈子都修不好。最好的态度是：别人主动我也不迎合，这样旧关系自然就断了，新关系也不会产生，慢慢就能清静下来专心修道。《庄子》说对待世俗交往要"不主动迎合也不拒绝"，做事情要"不刻意谋划、不强求结果、不卖弄聪明"。实在推不掉的事，做完就放下别惦记。

第二段讲心的重要性。心是身体的君主、精神的统帅。心静能生智慧，心乱就昏聩。人们常常沉迷幻象，把假的当真的；贪恋世俗享乐，却不懂这些都是虚妄。就像选房子要挑好邻居，交朋友要选益友，修道更要让心远离生死烦恼，安住在至高真理中。所以刚开始修道，先要静坐收心，抛开所有杂念，进入虚无状态，这样心才能与道相合。经典上说：最高真理的境界空寂无物，心本来也该这样。

第三段讲修心的原理。人心本来合道，但被欲望污染久了就与道隔绝。清除心中污垢，恢复本心就叫修道。让心安住于道中叫"归根"，保持这种状态叫"静定"。静定久了，病痛消失，生命能量恢复，就能明白永恒真理。明白真理就能超脱生死。所以修道的关键是让心无所执着。经典上说：万物最终都要回归本源，回归就叫静，静中恢复本性，恢复本性就能明白永恒，明白永恒就是智慧。但要注意，如果刻意追求空无，反而又成了执着，会让心疲劳，这就不合道了，甚至会出问题。

但心不著物又得不動此是眞定正基用此爲定心氣調和久益輕爽以此爲驗則邪正可知矣若心起皆滅不簡是非則永斷覺知入於盲定若任心所起一無收制則與凡夫元來不别若唯斷善惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自誤爾若徧行諸事言心無所染者於言甚善於行極非眞學之流特宜誡此今則息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得眞見如有時事或法要有疑者且任思量令事得濟所疑復悟此亦生慧正根悟已則止必莫有思思則以智害恬爲子傷本雖騁一時之俊終虧萬代之業若煩邪亂想隨覺則除若聞毁譽之名善惡等事皆即撥去莫將心受受之則心滿心滿則道無所居所有聞見如不聞見即是非善惡不入於心心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心安而虛道自來居經云人能虛心無爲非欲於道道自歸之内心既無所著外行亦無所爲非净非穢故毁譽無從生非智非愚故利害無由撓實則順中爲常權則與時消息苟免諸累是其智也若非時非事役思强爲者自云不著終非眞學何耶心法如眼也纖毫入眼眼則不安小事關心心必動亂既有動病難入定門是故修道之要急在除病病若不除終難得定有如良田荆棘未誅雖下種子嘉苗不茂愛見思慮是心荆棘若不除

**白话解读**

这段经文讲的是修行"坐忘"（静坐忘我的修炼方法）时如何调心的要诀：

心不执着外物，保持不动摇，这才是真正的定力基础。用这种方法修定，能让气息调和，长期坚持会越来越轻松爽快，这就是验证修行正邪的标准。

如果一有念头就强行压制，不分是非对错，就会陷入愚昧的定境；如果放任念头随意生起不加约束，那就和普通人没有区别。如果只是断除善恶之念，却没有明确方向，任由心念漂浮，指望它自己安定下来，那只会耽误自己。

正确的做法是：平息妄念但不熄灭觉照，守住静定但不执着空境。这样持之以恒，自然能获得真知灼见。遇到具体事情或修行要点有疑问时，可以适当思考，等事情解决、疑惑消除后就停止。这种适度的思考也是智慧的根源，但一旦明白就要停止，过度思考会伤害本性的宁静。

对于扰乱心神的杂念，觉察到就要立即清除。听到毁誉、善恶等评价，都要立即放下，不要让心被这些占据。心若被塞满，道就无法安住。对待见闻要像没听见没看见一样，让是非善恶不入心。

心不受外境影响叫作"虚心"，心不追逐外境叫作"安心"。心安而虚静，道自然就会来居。经书上说：人若能虚心无为，不刻意求道，道反而会自然归来。内心无所执着，外在行为也无所造作，不刻意追求清净或排斥污秽，毁誉就无从生起；不刻意表现聪明也不故作愚钝，利害就无从干扰。

修行要把握中道：本质上要恒常守中，具体运用则要随机应变。能避免各种负累就是智慧。如果时机不当、事情不必却勉强思考作为，嘴上说不执着，其实并非真修行。为什么呢？因为心法就像眼睛，一点尘埃入眼就不舒服，小事牵挂心就会乱。心有妄动之病，就难入定境。所以修道的要诀在于先除心病，心病不除终究难以得定。好比良田里荆棘不除，就算播下种子，好苗也难以茂盛。贪爱、执着和思虑就是心中的荆棘，必须清除。

翦定慧不生或身居富貴或學備經史言則慈儉行則貪殘辯足以飾非勢足以威物得則名己過則尤人此病最深雖學無益所以然者爲自是故然此心猶來依境未慣獨立乍無所託難以自安縱得暫安還復散亂隨起隨制務令不動久久調熟自得安閑無問晝夜行住坐卧及應事之時常須作意安之若心得定即須安養莫有惱觸少得定分即堪自樂漸漸馴狎惟益清遠平生所愛已嫌蔽陋况因定生慧深達眞假乎且牛馬家畜也放縱不收猶自生梗不受駕馭鷹鸇野鳥也爲人羇絆終日在手自然調熟況心之放逸縱任不收唯益麤疏何能觀妙經云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道夫法之妙用也其在能行不在能言行之則斯言爲當不行則斯言如妄又時人所學貴難而賤易若論法要廣說虛無思慮所莫能達行用所莫能階者則歎不可思議而下風盡禮如其信言不美指事直說聞則心解言則可行者此實不可思議而人翻以爲淺近而輕忽不信經云吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行夫惟無知是以不我知又有言火不熱燈不照闇稱爲妙義夫火以熱爲用燈以照闇爲功今則盛談火不熱未嘗一時廢火燈不照闇必須終夜然燈言行相違理實無取此即破相之言而人反以爲深玄之妙雖惠子

**白话解读**

这段《坐忘论》讲的是修行中常见的误区与正确方法，我来用大白话解释：

有些人虽然身处富贵或饱读诗书，嘴上说慈悲节俭，行为却贪婪残暴。他们能言善辩掩饰过错，仗势欺人，功劳归自己，过错推别人。这种毛病最顽固，学再多道理也没用，因为他们总自以为是。这样的心念总是依赖外境，不习惯独立，一旦失去依靠就焦躁不安，就算暂时平静很快又散乱。

正确做法是：每当杂念起来就立刻制住，坚持练习直到心自然安定。无论白天黑夜、行住坐卧或处理事务，都要保持觉知。心安定后要细心护持，避免干扰。哪怕只得到片刻安定，也会渐渐体会到清净之乐，以往贪恋的事物会显得粗陋可笑，更何况通过定力生出的智慧能看透真假呢？

就像牛马本是家畜，不加以管束就会野性难驯；鹰隼本是野鸟，被人驯养后也能听话。心念如果放纵不约束，只会越来越散乱，怎能体悟玄妙？经文说：与其献上美玉宝马，不如静坐修持此道。修行的妙处在于实践而非空谈，做到了才叫真知，否则都是妄想。

现在人学道总崇尚玄奥：要是谁说些虚无缥缈、难以理解的法门，大家就赞叹"不可思议"而顶礼膜拜；要是有人直指要害，讲得明白可行，反而被当成浅薄而轻视。就像经文说的："我的话很容易懂也很容易做，但天下人却不懂也不做。"就像有人说"火不热、灯不照暗"这种歪理——火本用来取暖，灯本用来照明，可有人一边高谈"火不热"，一边天天烤火；嘴上说"灯不照暗"，夜里却照样点灯。这种违背常理的"破相之说"，竟被当成深奥玄妙，连惠子（战国名家代表人物）那样的辩士也会被迷惑。

（注：文中"坐忘"是道教静坐修行法，指通过静坐达到物我两忘的境界；"破相"指破除对表象的执着）

宏辯莊生以爲不堪膚受之流誰能斷簡至學之士庶不留心或曰夫爲大道者在物而心不染處動而神不亂無事而不爲無時而不寂今獨避事而取安離動而求定勞於控制乃有動靜二心滯於住守是成取捨兩病都未覺其外執而謂道之階要何其謬邪答曰總物而稱大通物之謂道在物而不染處事而不亂眞爲大矣實爲妙矣然謂吾子之鑒有所未明何耶徒見貝錦之輝焕未曉始抽之素絲纔聞鳴鶴之冲天詎識先資於鷇食蔽日之榦起於毫末神凝至聖積習而成今徒學語其聖德而不知聖之所以德可謂見卯而求時夜見彈而求鴞炙何其造次哉故經云玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

簡事四夫人之生也必嘗於事物事物稱萬不獨委於一人巢林一枝鳥見遺於叢泊飲河滿腹獸不恡於洪波外求諸物内明諸己知生之有分不務分之所無識事之有當不任事之非當任非當則傷於智力務過分則弊於形神身且不安何能及道是以修道之人莫若斷簡事物知其閑要較量輕重識其去取非要非重皆應絶之猶人食有酒肉衣有羅綺身有名位財有金玉此並情欲之餘好非益生之良藥衆皆徇之自致亡敗靜而思之何迷之甚莊云達生之情者不務生之所無以爲生之所無以爲者分外物也蔬食弊衣足

**白话解读**

庄子认为，那些浅薄的人根本无法领悟大道真谛。真正求道的人，往往不被世俗关注。有人说：追求大道的人，应该身处万物之中而不被污染，行动时心神不乱，看似无所作为却时刻保持内心宁静。现在有些人刻意逃避世事来求安宁，远离行动来求安定，费心控制动静，反而产生了动静对立的执念，执着于保持某种状态，这就陷入了取舍的二元对立。他们还没意识到自己已被外在执着束缚，却以为这就是修道的关键，多么荒谬啊！

回答是：统摄万物称为"大"，贯通万物称为"道"。能在万物中不被污染，处世事而不乱心，这才是真正的伟大和玄妙。说你见识不够明白，为什么呢？就像只看到锦绣的华美，却不知它来自素白的丝线；只听闻鹤鸣九天的壮阔，却不知它始于雏鸟的啄食；遮天大树也是从幼苗长成，至圣境界要靠长期修持积累。现在的人只会空谈圣德，却不知成就圣德的方法，就像看到鸡蛋就想立刻得到报晓的公鸡，看到弹弓就想着烤鸟肉，多么急躁啊！所以《道德经》说：玄妙的德性深远广大，与世俗追求相反，这样才能达到真正的和谐。

第四章 简事

人生在世必然要接触各种事物，但世间万物繁多，不该由一人承担。鸟儿筑巢只需一根树枝，不会贪图整片森林；野兽饮水只需满腹，不会贪恋整条河流。对外要明白万物之理，对内要清楚自身本分。知道生命有限，就不强求能力之外的事；明白事情有度，就不承担不恰当的责任。承担不恰当的事会损耗心智，追求过分会伤害身心。连身体都不能安宁，还谈什么修道？所以修道之人最重要的是简化事务，分清主次轻重，懂得取舍。不必要、不重要的事都应断绝。就像人饮食有酒肉，衣着有华服，身居名位，财有金玉，这些都是情欲的附属品，并非养生的良药。众人追逐这些，反而导致败亡。静心想想，这是多么糊涂啊！庄子说：通达生命真谛的人，不追求生命不需要的东西。所谓不需要的东西，就是身外之物。粗茶淡饭、简朴衣物就足够了。

養性命豈待酒肉羅綺然後生全哉是故於生無所要用者並須去之於生之用有餘者亦須捨之財有害氣積則傷人雖少猶累而況多乎以隋珠而彈千仞之雀人猶笑之況背道德忽性命而從非要以自促伐者乎夫以名位比道德則名位假而賤道德眞而貴能知貴賤應須去取不以名害身不以位易志莊云行名失己非士也西昇經云抱元守一過度神仙子未能守但坐榮官若不簡擇觸事皆爲心勞智昏修道事闕若處事安閑在物無累者自屬證成之人若實未成而言無累者誠自誑耳

眞观五夫眞觀者智士之先鑒能人之善察究儻來之禍福詳動靜之吉凶得見機前因之造適深祈衛足竊務全生自始至末行無遺累理不違此者謂之眞觀然一餐一寢俱爲損益之源一行一言堪成禍福之本雖作巧持其末不如拙誡其本觀本知末又非躁競之情是故收心簡事日損有爲體靜心閑方可觀妙經云常無欲以觀其妙然修道之身必資衣食事有不可廢物有不可棄者當須虛襟而受之明目而當之勿以爲妨心生煩躁若因事煩躁者心病已動何名安心夫人事衣食者我之船舫也欲渡於海事資船舫渡海若訖理自不留因何未渡先欲廢捨衣食虛幻實不足營爲出離虛幻故求衣食雖有營

**白话解读**

《坐忘论》这段讲的是修身养性的道理：

关于生活需求：

养生之道哪里需要靠美酒佳肴、绫罗绸缎才能保全性命？所以对生命无用的东西都要舍弃，就算是生活必需但过多的也要放下。钱财积累多了反而伤身，就算少也会拖累，何况多呢？用珍贵的隋侯珠去打高处的麻雀，人们都会笑话，更何况那些违背道德、忽视性命去追求无用之物自寻烦恼的人呢？

关于名利与道德：

拿名利地位和道德相比，名利是虚假的（短暂不实）而低贱，道德才是真实而珍贵的。明白这个贵贱之分，就该知道取舍——不要为虚名损害身体，不要因权位改变志向。《庄子》说追逐名声丧失自我就不是真修行人，《西升经》讲守住根本（先天元气）才能超脱成仙。

关于修行态度：

如果还贪恋官位名利，遇到事情就会心力交瘁，耽误修道。真正修行有成的人，处世安闲不被外物牵累。如果还没修成就说自己超脱，那是自欺欺人。

关于"真观"（透彻的观察）：

真观是智者先见之明的能力，能洞察祸福征兆。从吃饭睡觉到言行举止，都是影响修行的关键。与其在枝节上取巧，不如老实修根本。只有减少杂事、内心清净，才能领悟大道。《道德经》说"常无欲以观其妙"。

关于衣食需求：

修行人也需要衣食维持，但要保持超然心态。就像渡海需要船，但到岸后自然舍船。不要因准备衣食就烦躁，这说明心还没安定。衣食只是工具，重点是通过它们超越物质束缚。

（注：文中"隋珠"指隋侯珠，传说中的宝珠；"西升经"是道教重要经典；"抱元守一"是道教基本修炼方法）

求之事莫生得失之心即有事無事心常安泰與物同求而不同貪與物同得而不同積不貪故無憂不積故無失迹每同人心常異俗此實行之宗要可力爲之前雖斷簡病有難除者但依法觀之若色病重者當觀染色都由想爾想若不生終無色事當知色想外空色心内妄妄想心空誰爲色主經云色者想爾想悉是空何有色也又思妖妍美色甚於狐魅狐魅媚人令人厭患雖身致死不入惡道爲厭患故永離邪婬妖艷惑人令人愛著乃致身死留戀彌深爲邪念故死墮諸趣生地獄中故經云今代發心爲夫妻死後不得俱生人道所以者何爲邪念故又觀色若定是美何故魚見深入鳥見高飛仙人觀之爲穢濁賢人喻之爲刀斧一生之命七日不食便至於死百年無色翻免夭傷故知色者非身心之要適爲性命之仇賊何須繫著自取消毁若見他人爲惡心生嫌惡者猶如見人自殺己身引頸乘取他刀以自害命他自爲惡不遣我當何故引取他惡以爲己病又見爲惡者若可嫌見爲善者亦須惡何以然耶同障道故若貧者亦審觀之誰與我貧天地平等覆載無私我今貧苦非天地也父母生子欲令富貴我今貧賤非父母也人及鬼神自救無暇何能有力將貧與我進退尋察無所從來乃知我業也乃知天命也業由我

**白话解读**

《坐忘论》这段讲的是修行时要放下执着、看破虚妄的道理。核心意思是说：

对待外物时，不要患得患失。有事也好，没事也罢，内心都要保持安定。你可以和别人一样追求物质，但不要像他们那样贪婪；可以接受外物，但不要囤积。不贪婪就不会忧虑，不囤积就不会有损失。表面上和别人行为相似，内心境界却完全不同——这才是修行的关键。

对于难以戒除的欲望，要用智慧去观照。比如好色的人要明白：所谓美色其实都是妄想产生的。如果不起妄念，哪有什么美色可言？经书上说"色即是想"，连这个"想"本身也是空的。妖艳美色比狐狸精还可怕——狐狸精害人，人会厌恶躲避，反而不会堕入恶道；但美色让人沉迷，死后会因邪念堕入地狱。经书上说"今生做夫妻，来世难为人"，就是这个道理。

再从其他角度观察：如果美色真是好东西，为什么鱼见它就深潜，鸟见它就高飞？仙人看它是污秽，贤人比作刀斧。人可以七天不吃饭，但百年不好色反而能长寿。可见美色对身心有害无益，何必执着？

看到别人作恶时，不要跟着生起厌恶心。就像有人自杀，难道你要拿他的刀也割自己吗？别人作恶是他的事，何必把他的恶变成自己的烦恼？同样，对行善也不该执着，因为两者都会障碍修道。

对于贫穷，也要理性看待：天地对万物一视同仁，父母都望子成龙，鬼神自顾不暇——贫穷既不是天地不公，也不是父母之过，更非鬼神所害。仔细推究就会发现，贫穷源于自己造作的业力（行为带来的因果），这就是天命。业由心造，明白这点就能坦然接受现状。

造命由天賦業之與命猶影響之逐形聲既不可逃又不可怨唯有智者善而達之樂天知命故不憂何貧之可苦也莊云業入而不可舍爲自業故貧病來入不可舍止經云天地不能改其操陰陽不能迴其業由此言之故眞命也非假物耳有何怨焉又如勇士逢賊無所畏懼揮劎當前羣寇皆潰功勳一立榮禄終身今有貧病惱亂我身則寇賊也我有正心則勇士也用智觀察則揮劎也惱累消除則戰勝也湛然常樂則榮禄也凡有苦事來迫我心不以此觀而生憂累則如人逢賊不立功勳棄甲背軍逃亡獲罪去樂就苦何可憫焉若病苦者當觀此病由有我身若無我身患無所託經云及吾無身吾有何患次觀於心亦無眞宰内外求覓無能受者所有計念從妄心生然枯形灰心則萬病俱泯若惡死者應思我身是神之舍身今老病氣力衰微如屋朽壞不堪居止自須捨離别處求安身死神逝亦復如是若戀生惡死拒違變化則神識錯亂失其正業以此託生受氣之際不感清秀多逢濁辱蓋下愚貪鄙實此之由若當生不悅順死不惡者一爲生死理齊二爲後身成業若貪愛萬境一愛一病一肢有病猶令舉體不安況一心萬病身欲長生豈可得乎凡有愛惡皆是妄生積妄不除以妨見道是故須捨諸欲住無所有徐清有

**白话解读**

命运由上天注定，业力（指行为带来的因果）与命运的关系就像影子追随形体、回声呼应声音一样。既然无法逃避，也不必抱怨，只有智慧的人才能坦然接受，乐天知命，所以不会忧愁，贫穷又有什么可苦恼的呢？

庄子说：业力一旦形成就无法摆脱，因为这是自己造作的业，所以贫穷疾病缠身时也无法推卸。经典上说：天地不能改变人的操守，阴阳不能扭转人的业力。由此看来，这就是真实的命运，不是外在因素造成的，有什么可怨恨的呢？

就像勇士遇到盗贼无所畏惧，挥剑迎敌就能击溃群寇，立下战功就能终身荣耀。现在贫穷疾病就像侵扰我的盗贼，我的正念就是勇士，用智慧观察就像挥剑杀敌，烦恼消除就是战胜敌人，内心清净安乐就是获得的荣耀。如果苦难来临，不用这种智慧来看待而生出忧愁，就像遇到盗贼不奋勇杀敌，反而丢盔弃甲逃跑，最终获罪受苦，这多么可悲啊！

如果被病痛折磨，应当明白：病痛是因为有这个身体，如果没有身体，病痛就无处依附。经典说："等到我没有身体时，我还有什么可忧虑的？"进一步观察内心，也没有真正的主宰者，内外寻找都找不到受苦的主体，所有烦恼都从虚妄的念头产生。如果能做到形如枯木、心如死灰，那么所有病痛都会消失。

如果害怕死亡，应该想到：我的身体只是元神（灵魂）的居所，如今身体衰老病弱，就像房屋朽坏无法居住，自然要离开另寻安身之处。身体死亡、神识离去也是同样的道理。如果贪恋生命、抗拒死亡，违背自然规律，就会导致神识错乱，失去正途，转世投胎时感受不到清明之气，反而容易遭遇污浊。这都是因为愚昧贪心造成的。

如果能做到活着时不贪恋，面对死亡不抗拒，就能达到两个境界：一是看破生死本质相同，二是为来世积累善业。如果贪恋世间万物，每一个贪爱都是一处病痛，就像身体某处有病会影响全身，何况心中充满无数贪念？这样还想长生不老，怎么可能呢？

所有的爱憎都是虚妄产生的，积累的妄念不消除，就会阻碍悟道。所以必须舍弃各种欲望，安住于无欲无求的状态，慢慢清除已有的执念。

本然後返觀舊所愛處自生厭薄若以合境之心觀境終身不覺有惡如將離境之心觀境方能了見是非譬如醒人能觀醉者爲惡如其自醉不覺其非經云吾本棄俗壓離世間又云耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨老君厭世棄俗獨見香味是怨嗜慾之流焉知鮑肆爲臭哉

泰定六夫定者出俗之極地致道之初基習靜之成功持安之畢事形如槁木心若死灰無感無求寂泊之至無心於定而無所不定故曰泰定莊云宇泰定者發乎天光宇則心也天光則發慧也心爲道之器宇虛靜至極則道居而慧生慧出本性非適今有故曰天光但以貪愛濁亂遂至昏迷澡雪柔挺復歸純靜本眞神識稍稍自明非謂今時别生他慧慧既生已寶而懷之勿以多知而傷於定非生慧難慧而不用難自古忘形者衆忘名者寡慧而不用是忘名也天下希及之故爲難貴能不驕富能不奢爲無俗過故得長守富貴定而不動慧而不用爲無道過故得深證眞常莊云知道易而弗言難知而不言所以之天知而言之所以之人古之人天而不人慧能知道非得道也人知得慧之利未知得道之益因慧以明至理縱辯以感物情興心徇事觸類而長自云處動而常寂焉知寂者寂以待物乎此語俱非泰定也智雖出衆彌不近

**白话解读**

《坐忘论》这段经文主要讲的是修行中"泰定"的境界和智慧运用的道理。

首先用比喻说明：人只有跳出原有环境，才能看清是非。就像清醒的人能看出醉汉的荒唐，但醉汉自己却意识不到。经文引用老君（老子）的话，指出世俗的声色享受其实是罪过根源，沉溺欲望的人就像久居鱼市不闻其臭。

"泰定"是修道的至高境界，这时身体像枯木，心如死灰，没有任何波动和欲求。庄子说"宇泰定者发乎天光"，意思是当心灵（宇）达到极度虚静时，先天智慧（天光）就会自然显现。这种智慧是本性的流露，不是后天学来的。人因为贪欲才变得昏昧，通过修炼洗净杂念，就能恢复本真。

重点强调：智慧生起后要珍惜但不要炫耀，能拥有智慧不难，难的是拥有智慧却不滥用。就像能做到富贵不骄奢才能长保富贵，保持定境不动、智慧内敛才是真正的修道。庄子说"知道易而弗言难"，古代得道者效法天道（自然无为），不像常人那样炫耀智慧。

最后指出：通过智慧明白道理后，若用辩论来影响他人，或执着于处理事务，还自称"在动中保持寂静"，这都不是真正的泰定。这种人的才智虽然出众，其实离道更远。

（注：坐忘是道教重要修行方法，指通过静坐达到物我两忘的境界；泰定指高度入定的状态；天光喻指先天智慧）

道本期逐鹿獲兔而歸所得太微良由局小莊云古之治道者以恬養智智生而無以智爲也謂之以智養恬智與恬交相養而和理出其性恬智則定慧也和理則道德也有智不用而安其恬積而久之自成道德然論此定因爲而得成或因觀利而見害懼禍而息心捐捨滌除積習心熟同歸於定咸若自然疾雷破山而不驚白刃交前而不懼視名利如過隙知生死如潰癰故知用志不分乃凝於神心之虛妙不可思也夫心之爲物也即體非有隨用非無不馳而速不召而至怒則玄石飲羽怨則朱夏殞霜縱惡則九幽匪遥積善則三清何遠忽來忽往動寂不能名時可時否蓍龜莫能測其爲調御豈鹿馬比其難乎太上老君運常善以度人昇靈臺而演妙略三乘之因果廣萬有之自然漸之以日損有爲頓之以證歸無學喻則張弓鑿矢法則挫銳解紛修之有常習以成性黜聰隳體嗒然坐忘不動於寂幾微入照履殊方者了義無日遊斯道者觀妙可期力少功多要矣妙矣

得道七夫道者神異之物靈而有性虛而無象隨迎不測影響莫求不知所以然而然通生無匱謂之道至聖得之於古妙法傳之於今循名究理全然有實上士純信克己勤行虛心谷神唯道來集道有深力徐易形神形隨道通與神合一謂之神人神性虛融體無變滅形

**白话解读**

这段经文讲的是修道养性的要诀，核心在于"坐忘"（静坐忘我）的修行方法。

修道就像打猎，本来想追鹿却意外得到兔子，收获虽小却很珍贵。庄子说古代修道的人用宁静培养智慧，智慧产生后却不刻意使用，这叫"以智养恬"。智慧与宁静互相滋养，就能达到和谐状态。

宁静带来定力（专注力），智慧带来觉悟。有了智慧却不滥用，安守宁静，久而久之自然能成就道德。有人因为看到利益背后的危害而醒悟，有人因害怕灾祸而收心，放下执着、清除积习，心性纯熟后都能归于安定，就像自然状态一样。

达到这种境界时，雷霆劈山不会惊慌，刀剑临身不会恐惧，看名利如过眼云烟，知生死如脓疮破溃。专注不分心，精神就能凝聚。心的玄妙不可思议：它没有固定形态，却能快速反应；愤怒时能让箭射穿石头，怨恨时能让夏天降霜；作恶时地狱就在眼前，行善时天堂也不遥远。

太上老君（道教最高神）用永恒的善来度化世人，登上灵台演说妙法。修行要循序渐进，减少人为造作；也要有顿悟时刻，回归自然无为。就像拉弓射箭要掌握要领，修行要持之以恒，最终达到"坐忘"境界：感官关闭，身体放松，静坐中感知精微，洞察真理。

得道第七部分说：道是神奇的存在，有灵性却无形体，来去无踪。自古圣人得道，妙法流传至今。真诚修行的人，道就会降临。道能慢慢改变形神，让身体与道相通，与元神合一，这就是"神人"境界——元神虚静空明，超越生死变化。

（注：文中"三清"指道教最高神玉清、上清、太清；"九幽"指地狱；"灵台"指心神）

與道同故無生死隱則形同於神顯則神同於氣所以蹈水火而無害對日月而無影存亡在己出入無間身爲滓質猶至虛妙況其靈智益深益遠乎生神經云身神並一則爲眞身又西昇經云形神合同故能長久然虛無之道力有淺深深則兼被於形淺則唯及於心被形者神人也及心者但得慧覺而身不免謝何耶慧是心用用多則心勞初得少慧悅而多辯神氣漏洩無靈潤身光遂致早終道故難備經云尸解此之謂也是故大人含光藏輝以期全備凝神寶氣學道無心神與道合謂之得道經云同於道者道亦得之又云古之所以貴此道者何不日求以得有罪以免邪山有玉草木以之不彫人懷道形骸以之永固資薰日久變質同神鍊形入微與道冥一散一身爲萬法混萬法爲一身智照無邊形超靡極總色空而爲用含造化以成功眞應無方其惟道德西昇經云與天同心而無知與道同身而無體然後天道盛矣謂證得其極者也又云神不出身與道同久且身與道同則無時而不存心與道同則無法而不通耳與道同則無聲而不聞眼與道同則無色而不見六根洞達良由於此近代常流識不及遠唯聞捨形之道未達即身之妙無慙己短有效人非其猶夏蟲不信冰霜醢鷄斷無天地其愚不可及何可誨焉坐忘樞翼

**白话解读**

这段经文讲的是修道者通过"坐忘"（静坐忘我的修炼方法）达到与道合一的境界。核心意思是说：

当人与道合一时，就超越了生死界限。隐藏时身体如同神明，显现时精神与元气合一。达到这种境界的人，能入水不溺、入火不焚，在日月下没有影子，生死完全由自己掌控。

《生神经》说身心合一是成仙的关键，《西升经》也讲形神合一才能长生。但修道境界有深浅之分：境界深的能形神俱妙（称为"神人"），浅的只能开悟智慧但肉身仍会消亡。这是因为过度用智会损耗精气，反而导致早逝。经文说的"尸解"（肉身死亡但元神成仙）就是指这种情况。

所以真正的得道者会收敛光芒，通过"凝神宝气"（集中精神、保养元气）的修炼，最终达到心神与道合一的境界。古人之所以珍视修道，是因为它能让人免受灾祸。就像山中藏玉能使草木常青，人怀道心则形体长存。经过长期修炼，肉体能转化为与道合一的微妙状态。

《西升经》说：与天同心就无需刻意求知，与道同体就超越形骸束缚。当六根（眼耳鼻舌身意）都与道相通时，就能无所不见、无所不闻。可惜现在很多人只懂抛弃肉身的粗浅道理，却不明白即身成仙的奥妙，就像夏虫无法理解冰雪一样可悲。

这段经文特别强调：

1. 形神双修的重要性

2. 修道要循序渐进，切忌急功近利

3. 真正的得道是身心整体升华，不是单纯追求神通

4. 现代人修道的常见误区是割裂身心关系

夫欲修道成眞先去邪僻之行外事都絶無以干心然後端坐内觀正覺覺一念起即須除滅隨起隨制務令安靜其次雖非的有貪著浮遊亂想亦盡滅除晝夜勤行須臾不替唯滅動心不滅照心但冥虛心不冥有心不依一物而心常住此法玄妙利益甚深自非夙有道縁信心無二者莫能信重雖知誦讀其文仍須辯識眞僞所以者何聲色昏心邪佞惑耳人我成性自是病深心與道隔理難曉悟若有心歸至道深生信慕先受三戒依戒修行在終如始乃得眞道其三戒者一曰簡縁二曰無欲三曰靜心勤行此三戒而無懈退者則無心求道而道自來經云人能虛心無爲非欲於道道自歸之由此言之簡要之法實可信哉實可貴哉然則凡心躁競其來固久依戒息心其事甚難或息之而不得暫得而還失去留交戰百體流汗久久柔挺方乃調熟莫以暫收不得遂廢平生之業少得靜已則行立坐卧之時涉事喧闐之處皆須作意安之有事無事常若無心處靜處喧其志唯一若束心太急急則成病氣發狂癡是其候也心若不動又須放任寬急得中常自調適制而無著放而不逸處喧無惡涉事無惱者此眞定也不以涉事無惱故求多事不以處喧無動故來就喧以無事爲眞定以有事爲應迹若水鏡之爲鑑則遇物而見形

**白话解读**

想要修道成真，首先要去除不正当的行为，断绝外界事务的干扰，不让它们影响内心。然后端正坐姿，向内观照，保持正念。一旦杂念生起，就要立即消除，随起随灭，务必使内心保持安静。其次，即使没有明显的贪念执着，那些飘浮不定的胡思乱想也要全部消除。要日夜勤修，片刻不停。

这里提到两个重要概念："动心"（杂念妄心）要灭除，但"照心"（观照本性的觉知心）不能灭；要让心达到虚空状态，但不是陷入顽空（死寂无觉的状态）。这种修法不依附任何外物而能保持心性常住，非常玄妙，利益深远。除非是过去世有修道因缘、信心坚定的人，否则很难真正相信和重视。

经文提醒：虽然知道诵读这些文字，但仍需辨别真伪。因为声色会迷惑心智，邪见会扰乱听闻，"人我"（执着自我）的习气根深蒂固，自以为是的大病会使人心与道隔绝，难以明白真理。如果有人真心向往大道，深生信仰仰慕，首先要接受三条戒律，始终如一地持戒修行，才能获得真道。

三戒是：

1. 简缘：简化外缘，减少不必要的交际和事务

2. 无欲：去除贪欲

3. 静心：保持内心平静

若能勤修这三戒而不懈怠，即使不刻意求道，道也会自然显现。经文说：人若能虚心无为，不刻意追求道，道反而会自然来归。可见这简明扼要的修行方法确实可信可贵。

不过凡夫心性浮躁竞争已久，要依戒平息心念确实很难。有时勉强平息却不得要领，或暂时平静又很快失去，这种去留反复的拉锯战甚至会让人浑身流汗。需要长期坚持，心性才会渐渐柔顺安定。不要因为暂时收效不大就放弃修行。

当稍微能静心时，就要在行住坐卧、身处喧闹时都保持觉知。无论有事无事，常保无心状态；无论安静或喧闹，心志始终如一。但要注意：约束内心不可太急，太急反而会出问题，可能出现气机紊乱、狂躁昏沉等症状。心若不动之后，又要学会适当放松，做到松紧适度，自然调适。约束而不僵硬，放松而不放纵，处喧闹不生厌恶，遇事情不起烦恼，这才是真正的定境。

但要注意：不要因为处事无恼就故意多事，不要因为处喧无动就刻意找喧闹。要以无事状态为真定，以应对事务为随缘显用，就像镜子和静水那样，物来则现，物去则空。

善巧方便唯能入定發慧遲速則不由人勿於定中急急求慧求慧則傷定傷定則无慧定不求慧而慧自生此眞慧也慧而不用實智若愚益資定慧雙美無極若定中念想則有多感衆邪百魅隨心應現眞人老君神異詭怪是其祥也唯定心之上豁然無覆定心之下曠然無基舊業永消新業不造無所纏礙迥脫塵網行而久之自然得道夫得道之人心有五時身有七候心有五時者一動多靜少二動靜相半三靜多動少四無事則靜事觸還動五心與道合觸而不動心至此地始得安樂罪垢滅盡無復煩惱身有七候者一舉動順時容色和悅二夙疾普消身心輕爽三填補夭傷還元復命四延數千歲名曰仙人五鍊形爲氣名曰眞人六鍊氣成神名曰神人七鍊神合道名曰至人其於鑒力隨候益明得至道成慧乃圓備雖久學定心身無五時七候者促齡穢質色謝歸空自云慧覺復稱成道求諸通理實所未然可謂謬矣坐

**白话解读**

这段《坐忘论》讲的是修行入定（深度冥想状态）与智慧生发的关系，以及修行者身心变化的阶段特征：

关于入定与智慧的关系：

1. 巧妙的方法虽能帮助入定生慧，但进度快慢不能强求

2. 在定境中急着求智慧反而会破坏定力，没有定力就生不出真智慧

3. 真正的智慧是在不刻意追求时自然产生的，这种智慧深藏不露看似愚钝

4. 定与慧相辅相成才能达到至高境界

5. 若在定中胡思乱想，反而会招来各种幻象（连老君等神圣显灵都可能是幻觉）

修定的关键：

- 保持心境空明，不执着任何事物
- 消除旧业障，不造新业力
- 长期坚持自然能超脱尘世束缚

修行者的身心变化阶段：

心理变化的五个阶段：

1. 念头多静时少

2. 动静各半

3. 静多动少

4. 无事时能静，遇事还会波动

5. 心与道合一，外境不扰（达到此境才得真正安乐）

身体变化的七个征兆：

1. 举止得体，面色祥和

2. 旧病痊愈，身心轻快

3. 修复元气，恢复生命力

4. 延寿千年（称为仙人）

5. 将形体炼化为气（称为真人）

6. 将气炼化为神（称为神人）

7. 将神与道融合（称为至人）

最后提醒：

- 修行越深入，洞察力越强
- 若长期修定却不见五时七候的变化，说明修行未得真谛
- 自称开悟成道却无实际证验，不过是虚妄之言

（注：文中"业"指因果业力，"真人/神人/至人"是道教不同修行境界的称谓）

忘論

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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