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title: "《玄珠錄》原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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# 《玄珠錄》

太玄部 · 2 卷 · 13,045 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0071）](https://github.com/kanripo/KR5d0071)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5d0071`](https://github.com/kanripo/KR5d0071)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1048`
- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：2 卷，约 13,045 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，23—619 二卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0071）](https://github.com/kanripo/KR5d0071)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《玄珠錄》卷N，据 Kanripo KR5d0071（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5d0071/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5d0071/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

玄珠録卷上

洪元王玄覽法師口訣十方諸法並可言得所言諸法並是虛妄其不言之法亦對此妄言法既妄不言亦妄此等既並是妄何處是眞即妄等之法並悉是眞此等既悉是眞前者何故言妄爲起言故所以說妄何故說眞爲起言故所以說眞何故起言欲達彼耳故彼何須聽欲通心故何故通心令得道故萬物禀道生萬物有變異其道無變異此則動不乖寂(如本/印字)以物禀道故物異道亦異此則是道之應物(如泥/印字)將印以印泥泥中無數字而本印字不减(此諭道動/不乖寂)本字雖不减復能印多泥多泥中字與本印字同(此諭物動/道亦動)故曰既以與人己愈有道無所不在皆屬道應若以應處爲是者不應不來其應即死若以不應處爲是者其應若來不應處又死何處是道若能以至爲是者可與不可俱是道若以爲非者可與不可俱非道道在境智中間是道在有知無知中間覼縷推之自得甚正正之實性與空合德空故能生能滅不生不滅道能遍物即物是道物既生滅道亦生滅爲物是可道皆是物爲道是常物皆非常經云自僞不别眞請問眞道之行答境盡行周名爲正道舒心遍境出智依他他處若周則爲大體大體既就即隳小身兼以小身並

**白话解读**

《玄珠录》卷上记载了洪元王玄览法师的口诀要义。这段经文主要探讨"道"与万物的关系，以及真妄之辨的核心思想。

经文首先指出，所有能用言语表达的事物都是虚妄的，但即便是不言说的法门，也是相对于妄言而言的虚妄。既然都是虚妄，那么真实在哪里？其实这些虚妄本身就是真实。之所以先说妄、后说真，都是为了引导人们理解。通过言说，是为了让人通达本心，最终悟道。

万物都是由道生成的，万物会变化，但道本身永恒不变。就像用印章盖印，泥上的印文可以千变万化，但印章本身的字迹不会减少。道既能保持本性（如印章不变），又能应物变化（如印泥上的各种印文）。这就是"既以与人己愈有"的道理。

道无处不在，既存在于有认知的境界，也存在于无知的状态。如果执着于某处是道，那么其他处就不是道，这样理解就错了。真正的道超越是与非、可与不可的对立。道的真实本性与虚空相合，正因为空性，才能同时包含生灭与不生灭的特性。

道能遍及万物，万物即是道的体现。万物有生灭，道也随之显现生灭相。如果执着万物为实有，那么道就完全等同于万物；如果认为道是恒常的，那么万物就都是无常的。

经文最后指出，真正的修道要穷尽一切境界，使心量遍及所有境域。智慧要依靠外境来显现，当能周遍一切处时，就成就了大道之体。一旦证得大道整体，小我的执着就会消融，最终达到大小圆融的境界。

同境分常以心道爲能境身爲所能能所互用法界圓成能所各息而眞體常寂問經云道與衆生相結連若爲同異答道與衆生亦同亦異亦常亦不常何者道與衆生相因生所以同衆生有生滅其道無生滅所以異異法不同處名亦不相待難名既不相待云何輒得名於同輒得名於異輒得言於常及言於非常答其法中各無比故各無因故由何得其名若許有名者明知一法有兩名若許無名者明知一法無一名答我但彊言之所以有其名雖彊即一時彊是同亦是異是常是無常忘即一時忘非同亦非異非常非無常其法眞實性無彊無不彊無常無不常云何於無中而彊立名字答入默難其法若定是於默天下無彊者若也有彊者其默還非眞又答只爲見默故所以於中會見彊其默元來無明知亦無彊論云道性衆生性皆與自然同衆生禀道生衆生是道不答衆生禀道生衆生非是道何者以非是道故所以須脩習難若衆生非是道而脩得道者乃得身外道衆生元不云何言脩得道衆生無常性所以因脩而得道其道無常性所以感應衆生脩衆生不自名因道始得名其道不自名乃因衆生而得名若因之始得名明知道中有衆生衆生中有道所以衆生非是道能脩而得道所以道非是衆生能應衆生脩是故即道是衆生即衆生

**白话解读**

这段经文探讨了"道"与众生之间的关系，以及名相概念的相对性。

首先讲到心与境的关系：心能感知外境，而身体是被感知的对象。当达到法界（佛教术语，指诸法实相）圆满的境界时，主客对立就会消失，真如本体（真实不变的本性）自然寂静。

关于"道与众生是否相同"的问题，回答是既相同又不同。相同是因为道与众生相互依存而生，不同在于众生有生灭变化，而道永恒不变。名称概念都是相对的，实际上道和众生本身并无固定名称。如果勉强命名，可以说它们既是相同也是不同，既是恒常也是无常；但若放下名相，它们既非相同也非不同，既非恒常也非无常。道的真实本性超越这些对立概念，我们只是勉强用语言来描述。

接着讨论"默"（静默无言的境界）：真正的静默不是刻意保持沉默，因为刻意为之就不是真静默。我们之所以能认识到"默"，恰恰说明其中包含着"强"（造作）。但静默本身并无"强"的概念。

最后讨论道性与众生性：众生的本性源自道，但众生不等于道本身。正因为众生不是道，才需要修行。众生通过修行可以得道，而道也能感应众生的修行。道和众生相互依存：道因众生而显名，众生因道而得存。所以说众生不是道却能修得道，道不是众生却能感应众生。在这种相互关系中，可以说"道即是众生，众生即是道"。

这段经文体现了道教"即体即用"的思想，强调本体与现象不二、修行者与所修之道相互成就的辩证关系。

是道超即一時起忘即一時忘其法眞實性非起亦非忘亦非非起忘入等存之行者自了得理則存存中帶忘則觀觀中得通則存道與衆生互相因若有衆生即有道衆生既無道亦無衆生與道而同彼衆生與道而俱順云何立法教獨勸衆生脩衆生若得道得道離所脩道若應衆生道即離所習經既不許著何得有修習所言修習者法因妄立名妄法既非眞教言並糟粕何故苦執教而言有所脩是故道與衆生教三皆不可得三既不可得亦乃非是空不合亦不離眞實之如是衆生與道不相離當在衆生時道隱衆生顯當在得道時道顯衆生隱只是隱顯異非是有無别所以其道未顯時脩之欲遣顯衆生未隱時捨三欲遣隱若得衆生隱大道即圓通圓通則受樂當其道隱時衆生具煩惱煩惱則爲苦避苦欲求樂所以教遣脩脩之既也證離脩復離教所在皆解脫假號爲冥眞道常隨生死與生死而俱彼衆生雖生道不生衆生雖死道不死衆生若死其道與死合衆生若生其道與生合經生歷死常與道合方可方不可若可於死者生方則無道若可於生者死方則無道其道無可無不可所以知道常生死而非常生死之外無别道其道之外無别生死生死與道不相捨離亦未曾即合常有生死故所以不可即不捨生死

**白话解读**

这段经文主要阐述了"道"与众生之间的微妙关系，以及修行解脱的真谛。

"道"超越时间概念，当你想起它时它就在，忘记它时它就隐没。真正的修行法门既不是刻意追求，也不是刻意遗忘，而是达到一种平衡状态。修行者明白这个道理后，就能在存想中保持觉知，在观照中获得通达。

"道"和众生是相互依存的：有众生才有道，没有众生也就无所谓道。众生与道本是一体，为何还要设立教法专门劝人修行呢？因为众生若执着于"得道"的概念，反而会背离真正的道。经文指出，所谓的修行方法都是因妄想而设立的假名，这些方法本身并非真理，教法文字如同糟粕，不必执着。

道、众生、教法这三者本质上都不可得，但也不是完全的空无。众生与道从未分离，只是显现状态不同：众生显现时道就隐没，道显现时众生就隐没。修行就是要让隐没的道显现，让显现的众生隐没。当众生隐没、大道圆通时，就能获得真正的安乐。

道始终伴随着生死轮回，但道本身不受生死影响。众生经历生死时，道始终与之相合。道既不能说可以也不能说不可以，它超越生死对立。生死之外没有别的道，道之外也没有别的生死，二者既不相离也不相合。正因如此，修行者既不能执着生死，也不能完全舍弃生死。

（注：文中"道"指道教最高真理；"存想"指内观存神的修炼方法；"圆通"意为圆满通达的境界）

故所以不可離入等從等入觀觀通入存存若忘復觀觀不妨存存不妨觀觀即存於存存即存於觀存觀不一不二亦一亦二入等復觀而存之諸法若起者無一物而不超起自衆生超道體何曾起諸法若忘者無一物而不忘忘自衆生忘道體何曾忘道之眞實性非起亦非忘若言眞是非起忘起忘因何有道即不遍於起忘由何得名道由何名起忘還因起忘知實性復因實性識超忘成即一時成滅即一時滅(入等)諭明闇雖生滅未曾捨虛空虛空雖常住未曾捨明闇明闇有生滅虛空不生滅虛空有明闇明闇非虛空只是明闇空復是空明闇明闇與空不曾一不曾二亦是一亦是二四語之中道不一亦不二亦非一非二入等乃存常以所知爲己身以能知爲己心即知見等法爲可道知見性空爲眞道知見無邊爲大身似見爲大眼似聲爲大耳識所知爲大心大心性空爲解脫解脫即心漏盡心漏盡即身漏盡身漏雖盡而非無此等而即體常空能觀所觀總同屬心亦同屬境心之與境各處其方實不徃來從何而起若悟起同不起即得於心定矣一切衆生欲求道當滅知見知見滅盡乃得道矣雖衆生死滅後知見自然滅何假苦勸脩彊令滅知見釋死不自由死死時由他死死後知見滅此滅並由他後身出生時生時

**白话解读**

这段经文主要探讨"道"的本质与修行要诀。核心观点是：道超越起灭、有无的对立，修行关键在于超越知见执着。

首先解释"观"与"存"的关系：修行时观察（观）与存想（存）要相互配合，既不执着也不分离。就像明暗变化不会影响虚空本性，众生对现象的执着（起忘）其实不影响道的永恒真实。道本身既非生起也非消亡，它通过起忘现象显现，却又超越这些对立概念。

接着说明修行方法：要把能感知的（所知）当作身体，把能认知的（能知）当作心。明白所有认知现象（知见）本质是空，才是真道。当认知扩展到无边无际，就形成"大身"（法身），这时六根感官都融入空性，达到心无挂碍（解脱）的状态。

重点指出：心和境看似对立，实则同属空性。修行者要觉悟"起与不起本质相同"，才能安定本心。所有众生求道，必须放下主观认知（灭知见），但刻意强求反而不得。就像人死后自然没有知见，修行要顺其自然，不强迫灭除，才能真正体悟道的空性。

文中反复强调"不一不二"的中道观：现象与本体既非完全同一，也非绝对对立。这种超越二元对立的认知，才是入道（入等）的关键。修行最终要达到"知见自然灭"的自在境界，而非刻意造作。

會由他知見隨生起所以身被縛不得道矣若使身在未滅時自由滅知見當至身滅時知見先以無至己後生時自然不受生無生無知見是故得解脫贊曰死不自由死　死後由他生　知見由我滅由我後不生身有重先了身中諸有既空其空亦空心有天遊空有俱空心無所係將巡以約人隨人有始終將巡以約環隨環無始終何以故人環共生巡故(其巡處三相/亦四相隨人)(隨環自/隨隨空)難此巡處在何方人環元不增云何得有巡答諦而觀此巡不在人環外而得有此巡巡又非聲色畢竟皆空行者當以知知於巡其巡既空知亦空其知既空則同無知無知之中無巡無空無空則無知無知誰當與此等既無不有知亦無有無知又曰其若有知却有名無知其知元不有無有無無知心中本無知對境始生知心中非無知不對剩無知人道木火亦然故曰無常可使有有常可使無因有對不對有知有不知不因對不對無知無不知有知有不知有所而不知無知無不知無所而不知故曰身之所見舊國舊都望之暢然況歸無知至性至體之都邑乎則洞然妙矣將心對境心境互起境不摇心是心妄超心不自起因境而起無心之境境不自超無境之心亦不自起可道爲假道常道爲眞道若住於常者此常會是可何

**白话解读**

这段经文探讨的是如何通过消除主观认知（知见）来获得解脱。意思是说，人们之所以被束缚，是因为总是带着各种主观见解来看待事物。如果在身体消亡之前，能够主动消除这些主观认知，那么当身体消亡时，就不会再产生新的认知，也就不会再次陷入轮回。

死亡本身并不自由，死后还会随业力转生。但如果能主动消除主观认知，就能避免再次轮回。首先要认识到身体是沉重的负担，进而明白身体中的一切存在都是虚幻的，连这个"空"的概念也要放下。心若能像天空般自由遨游，既不执着于"有"也不执着于"空"，就能达到无拘无束的境界。

经文用"巡"（循环往复）这个概念来说明：如果跟随人的视角，就会陷入有始有终的局限；如果跟随圆环的视角，就能超越始终。实际上，"巡"既不在人也不在环之外，它本身也是空性的。修行者要用智慧观照这个"巡"，当认识到"巡"是空的，认知本身也是空的，最终达到无知的境界。在这种无知无觉的状态中，既没有"巡"也没有"空"。

经文进一步指出：心中本来没有认知，面对外境才会产生认知；心中并非没有认知能力，只是不对外境时就不起分别。就像木头遇到火才会燃烧一样，认知也是因缘和合的产物。所以说无常可以表现为有，常可以表现为无。真正的智慧不在于知道或不知道，而在于超越这种对立。

最后用比喻说明：就像遥望故国故都让人心旷神怡，回归无知无觉的本性家园更是妙不可言。当心面对外境时，如果心随境转就是妄心；如果心能不被境转，就是无心的境界。可道（可说之道）是假名，常道（永恒之道）才是真道。但若执着于"常"，这个"常"也就变成了需要超越的对象。

者常獨住常而不遍可故此常對可故其常會成可赴言已出世言常亦言可若也不起言無常亦無可常可既元無亦無無常可若在衆言等則是有欲觀其徼若悟衆言空則是無欲觀其妙體用不相是何者體非用用非體諦而觀之動體將作用其用會是體息用以歸體其體會是用存之有四忘之無一天下無窮法莫過有與無一切有無中不過生與滅一切衆生中不過常與斷所生不過四生生居不過六道不但可道可亦是常道可不但常道常亦是可道常皆是相因生其生無所生亦是相因滅其滅無所滅空見與有見並在一心中此心若也無空有之見當何在一切諸心數其義亦如是是故心生諸法生心滅諸法滅若證無心定無生亦無滅道常四是(是有是無是有/無疑非有無)一常二非(非有非/無非捨)(有/無)平之則墮一不平不見一道則平與不平俱是道絶聖棄智從凡至聖此聖還對凡當其在凡時與凡早已謝其凡既謝聖亦謝凡聖兩俱忘無智亦無仁寡欲而歸道問絶聖已至於聖者可許令其絶元未至聖者若爲遣其絶答止論已至聖不論未至者未至元無聖無聖若爲紀大道應感性此性不可見衆生愚智性此性不可見道性衆生性二性俱不見以其不見

**白话解读**

《玄珠录》这段经文主要探讨了"常"与"可"、"有"与"无"等对立概念的辩证关系。文中指出，所谓的"常"(永恒)与"可"(变化)是相对而言的，当你说"常"时，其实已经隐含了"可"的存在。真正领悟到这一点，就会明白"常"和"可"本质上都是虚幻的，连"无常"这个概念也不存在。

想要观察事物的表象(徼)，就需要保持有欲的心态；而要领悟事物的本质(妙)，则需要达到无欲的境界。"体"(本体)和"用"(作用)看似不同，实则相互依存：当体发挥作用时，用就是体；当用回归本体时，体就是用。记住这点会看到四种现象，忘记这点则连一个本质都把握不住。

世间所有法门不外乎"有"与"无"的范畴，而"有"与"无"又归结为"生"与"灭"。众生轮回不外乎"常"(永恒)与"断"(断灭)两种认知，生命形态不出四生(胎生、卵生、湿生、化生)，轮回范围不出六道(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)。

"可道"(可表述的道)与"常道"(永恒的道)相互依存：可道中包含着常道，常道中也包含着可道。它们的产生是相互依存的，但这种产生本身也是虚幻的；它们的消亡也是相互依存的，但这种消亡同样不真实。

人的心中往往同时存在"空见"(认为一切皆空)和"有见"(认为事物实有)两种观念。如果连这两种观念都放下了，心又该安住何处？一切心理现象都是如此：心念生起则万法生起，心念熄灭则万法熄灭。若能证入无心的禅定境界，就既没有生也没有灭。

大道具有四种永恒特性：既是"有"又是"无"，既是"有和无的统一"又超越"有和无"。如果执着于平等，就会落入一边；如果不追求平等，又看不见道的整体。其实平等与不平等都是道的体现。

修道要从"绝圣弃智"开始，从凡夫修成圣人。但成为圣人后，这个"圣"还是相对于"凡"而言的。当还是凡夫时，凡夫的状态已经消逝；既然凡夫的状态消逝了，圣人的概念也就不存在了。要同时忘却"凡"与"圣"，既不追求智慧也不执着仁德，减少欲望回归大道。

有人问：已经成圣的人可以谈"绝圣"，那还没成圣的人该怎么"绝圣"呢？回答是：这里只讨论已成圣者的情况，未成圣者本来就没有"圣"的概念，既然无圣，又谈何断绝？

大道能感应众生本性，但这种道性不可见；众生无论愚智都有佛性，但这种佛性也不可见。道性和众生性这两种本性都不可见，正因其不可见，才是真正的本性。

故能與至玄同歷劫無二故所以名爲同又言是亦不可大道體眞未曾非道衆生體假未曾不變歷劫殊方所以名異大人握玄本無心應物通識通六道是名大人六道雖殊無非大者故名玄本大道師玄寂其有息心者此處名爲寂其有不息者此處名非寂明知一處中有寂有不寂其有起心者是寂是不寂其有不起者無寂無不寂如此四句大道在其中又曰有爲動無爲寂要摇始動不摇自寂只於動處寂只於寂處動只將動動於寂只將寂寂於動動寂雖異正性止一正性雖一不關動寂動寂雖二正性不關亦如泥印矣若將寂心以至動雖動心常寂若將動心至寂雖寂而常動常有定故破其先常有先故破其定違則交相隱顯合則定慧二俱一心一念裏並悉含古今是故一念與一劫非短亦非長一塵一世界非大亦非小故聖人在今能說古事皆用追文逆曆而得其實是以今文說古事古有皆可行古無不可行故曰玉曆出世含規萬理問曰云何今日心乃能念古事云何古昔事謂在今念裏古事若在今則知過去未過去今心若在古則知未來猶已來若云定未來云何有今能知古若云定過去云何古實猶在今既將今心念古事復將古事係今心明知一心一念裏含古復含今以是今古故一

**白话解读**

这段经文探讨了"玄"（宇宙本源）与现象世界的关系。至高无上的"玄"能超越时间变迁而永恒不变，所以称为"同"；而众生所处的现象世界则因时空变化而显现差异，所以称为"异"。

真正得道之人（大人）掌握着"玄"的根本，他们以无心状态应对万物，能贯通六道轮回（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）。虽然六道形态各异，但都源自同一个"玄"的本源。

大道以"玄寂"（深奥的寂静）为根本。修行者若能止息妄心，就达到"寂"的状态；若心念不息，就不算真寂。这说明同一个境界中，既包含寂灭也包含不寂灭。起心动念时，看似是寂灭实则不寂；不起心动念时，无所谓寂与不寂。这四种状态都包含在大道之中。

动与静的关系是：有为造作就是动，无为自然就是静。摇摆时产生运动，不摇摆自然寂静。关键在于在运动中保持寂静，在寂静中蕴含运动。动静虽然表现不同，但本性同一；本性虽一，却不被动静所局限。就像用印章盖印，无论动静，印文始终不变。

如果用寂静之心应对运动，虽然表面在动，内心却恒常寂静；如果用运动之心追求寂静，虽然看似静默，实则内在躁动。执着于"定"反而会破坏真正的安定，刻意追求"先"反而会失去本真。动静二者看似矛盾，实则相互依存显现。

一念之间可以包含古今所有时空。因此一念和一劫（极长时间单位）没有长短之分，一粒微尘和整个世界也没有大小之别。所以圣人能在当下讲述古代之事，通过追溯文字、逆推历法而获得真相。现代文字能说古代之事，说明古代存在的现在依然可行，古代没有的现在也可创造。这就是"玉曆"（神圣历法）出现后能规范万物的道理。

有人问：为什么现在的心能忆念古代之事？为什么古代之事会出现在现在的念头里？如果古代之事存在于当下，就说明过去并未真正过去；如果现在的心能回到古代，就说明未来已经到来。如果说未来是固定的，现在怎能知道古代？如果说过去已消逝，古代之事怎会真实存在于当下？既然能用现在的心念忆念古代，又能将古代之事联系到现在，就证明一心一念中同时包含古今。正因如此，古今才能相通为一。

心不可得以是一心故二心不可得是則不一亦不二能一亦能二是有亦是無無無亦無有以其是有故將有以歷之以其是無故將無以歷之棄無而入道將有以歷之棄有而出世世法既生滅棄世而入道道性無生滅今古現無窮故云廓然衆垢淨洞然至太清世界非常宅玄都是舊京問絲中有五音不答有五音性其絲未成絃絲中無五音絲中亦無性亦無相結連其絲若成絃彈之有音相不彈有音性二有相結連明知一絲之中有有亦有無其中之性非有亦非無若欲破於有絲中音性非是有若又破於無絲中音性非是無以非有無故破之不可得所以得常存問絲中無音彈會出音乘中無牛輓之即有二無云何同絲中有性其性常有絲中有音音有興廢二有云何同答各是二有二無相因相結連所以有無是各同煩惱衆生脩得聖人道觀之又見煩惱之中無有道又見得道之時無煩惱徵得道之時煩惱在何方道復從誰得又云諦自觀之煩惱無藏處而復無煩惱明知煩惱滅其道無他與而復得道者眀知是道生若許定如是俱悉受生滅其道亦不優煩惱亦不劣何須苦欲滅煩惱求欲至道場道與煩惱究竟並無餘又答言道言我道體本末之如是於今不曾生煩惱又答云畢竟之如是於今未曾滅何故言道與

**白话解读**

这段经文主要探讨"有"与"无"的辩证关系，以及修道者如何看待烦恼与得道的关系。

首先讲到心念的本质：心不能执着于"一心"或"二心"的概念。真正的悟道者既能理解"一"也能理解"二"，能同时把握"有"和"无"的本质。用"有"来体验世间万物，用"无"来超越世俗。舍弃"无"才能入道，舍弃"有"才能出世。世间法（世俗规律）充满生灭变化，而道性（道的本质）超越生灭，亘古长存。

接着用琴弦的比喻来说明：未成弦的丝线本身没有五音（宫商角徵羽五种音调），但具备产生五音的潜能。当丝线做成琴弦，弹奏时显现音相（具体声音），不弹时则保持音性（潜在音质）。这说明事物既非纯粹的有，也非纯粹的无。想要破除"有"的执着，丝中的音性并非实有；想要破除"无"的执着，丝中的音性又并非虚无。这种超越有无的特性，才是永恒存在的真相。

后面用牛车的比喻继续说明：就像车中本无牛，但套上牛就能拉车。烦恼与得道的关系也是如此。修行者常误以为要先灭尽烦恼才能得道，但实际上烦恼本无固定所在，得道时也找不到烦恼的踪迹。道不是通过消灭他物而获得，它自然显现。道并不比烦恼优越，烦恼也不比道低劣，不必刻意灭除烦恼来求道。

最后强调道的本质：道体（道的本体）从来如此，既没有新生过烦恼，也从未消灭过什么。道与烦恼从根本上说都是空寂无余的。这揭示了修道的关键在于超越二元对立，体悟本来清净的自性。

煩惱妄云有生滅何者諦觀此四畢竟不可違乃於此法中無餘無不足若言常住四於法則不周其一與無量明知則不遍若許能遍者其四非眞實不審此復云何答其四各相違生滅不同時處一而三廢在二亦不俱將一以歷諸何多而不遍有一復有多故能有一有無量故能有有復有無故能有斷復有常有優復有劣大道正性中無優亦無劣不有亦不無遣誰有生滅既無物而生滅故云道場與煩惱畢竟並無餘行者行道之時當守於正心無失於正性問性復是誰性心復是誰心答還是四句心復是諸法性若無四句並無其心若無諸法並無其性有則一時有遍法界而無方無即一時無並纖宻而俱盡在此無所言彊名爲大道至道常玄寂言說則非眞爲欲化衆生所以彊言之言有四句道皆起應起應彼矣便成四病然句之所起前後不同時應一而三廢或言初而三未來或言終而三已去然一之所超由三而得此三既其廢一亦不獨立當正在一時此三早已忘其三既忘一亦忘問道何故起言要須廢答爲衆生有興廢故所以將廢廢於興所以將興興於廢太道正性中無興亦無廢處此地約四句而言名爲四句心當在此處時元無有四句四句既無其心亦無始名大四句心大道正性眞實之如是

**白话解读**

这段经文主要探讨了"大道"（宇宙根本真理）与世俗烦恼的关系，以及如何通过正确认知达到解脱。

首先指出，人们常认为烦恼是真实存在且有生有灭的。但仔细考察就会发现，所谓的"生灭"等概念其实都不真实。在真正的道法中，既没有多余也没有不足。如果说"常住"（永恒存在）等四种观念能完全概括道法，那反而说明这些观念本身就不全面。因为"一"（统一性）和"无量"（无限多样性）的智慧认知是不能被局限的。

真正的道是超越这些对立的：既不是一也不是多，既不是有限也不是无限，既不是断灭也不是恒常，既不是优也不是劣。大道的中正本性中，这些对立概念都不存在。既然连具体事物都不存在，又谈何生灭呢？所以说修行道场与烦恼本质上都是空无的。修行者在行道时，应当保持正念，不偏离本性的中正状态。

关于心性的讨论：心性不是某个具体对象的心性，而是指一切现象的本性。如果没有四句（四种对立观念）的分别，也就没有所谓的"心"；如果没有各种现象，也就没有所谓的"性"。存在时是同时普遍存在于法界（整个现象世界）的，不存在时也是彻底消尽的。这种境界难以言说，勉强称为"大道"。

最高真理本质上是玄妙寂静的，言语描述都不是其真实面目。为了教化众生才勉强用语言表达。言语会产生四种偏执，但真理的显现会随缘应对。这些言说产生的先后不同，应对时也会产生三种偏差：有时说初始时三种未到，有时说终结时三种已过。但"一"的超越性正是通过"三"来体现的，这三者既然虚妄，"一"也不能独立存在。当真正处在当下时，这三种分别早已忘却，"一"的概念也随之消融。

之所以要用言说又要破除言说，是因为众生有执着才需要破除。用破除来对治执着，用建立来对治否定。但在大道的正性中，既没有建立也没有破除。这里说的"四句心"（四种分别心），当真正处在其中时，原本就没有四句分别。四句既不存在，分别心也不存在，这才叫做真正的"大四句心"，也就是大道正性的真实状态。

問前言處一而三廢起四還廢三何不只起一一若有優劣何不簡要者一若無優劣何須復歷三又若使一言足不須更超三若使四言足此三不應廢何故起四還廢三何故歷三獨存一答四言之中無優劣衆生未悟故一言不足故要假四言故四句不同時歷一常三廢其三既廢一亦廢何止在三問此四句是生滅法正道何故處其中答道無所不在常在四句所在皆無四句非道又問四句中有有何須以有而生有四句中無無何須以無而滅無答四句中有有生之不可得四句中有無滅之不可得此是自然生此是自然滅不由生者生不由滅者滅在是但有是不生亦不滅亦不不生滅然此四句曾經言故雖廢不與未言時同故悟人處俗曾經悟故雖返不與未悟人同一得正性終不染俗故曰一性不變異一切萬物各有四句四句之中各有其心心心不異通之爲一故名大一亦可冥合爲一將四句以求心得心會是皮乃至無皮無心處是名爲大一諭如芭蕉剥皮欲求心得心會成皮剥皮乃至無皮無心處是名爲正一故曰逾近彼逾逺實若得無近無彼實是名爲眞一見無所見見無色無色故則無見知念亦然守一破一知雖守會同睡譬如精思閉眼思見開眼思存乃得内外之所用其道未曾四以其性一故其道未嘗一以周

**白话解读**

这段经文通过问答形式探讨了道教修炼中"一"与"多"的辩证关系。有人问：既然最终要归于"一"，为何还要经历"三"和"四"的步骤？回答说：因为众生尚未开悟，单靠一句话无法领悟，所以需要借助四种说法来引导。这四种说法本身没有优劣之分，都是为了让修行者最终领悟那个不变的"一"。

文中用"四句"（四种表述方式）比喻不同的修行阶段。虽然看起来有生有灭，但真正的道其实超越这些表述。道无处不在，既存在于四种表述中，又不受限于这些表述。就像剥芭蕉皮一样，层层剥离外在形式，最终达到无皮无心的境界，才是真正的"大一"（最高真理）。

修行者要明白：看似接近真理时反而离得更远，只有达到无近无远的境界，才是"真一"。真正的见是不见，真正的知是无知。守持"一"的同时也要破除对"一"的执着，就像闭眼思考与睁眼存想相结合，才能获得内外相应的修行效果。

道本身从未分裂为四，因其本性始终为一；但也从未局限于一，因其能周遍万物。万物都包含四种表述，每种表述中又各有其心，但这些心本质相通，最终可以融合为"大一"（宇宙根本真理）。

四物故亦一亦四非一非四(二取二/捨成四)適其中實起則名眞一眞一者寄言耳只爲法不言所以見言法其法若有言復見不言法遥相因待交相見之其中隱度前後符信從古至今無此是無隱度從古至今有此是有隱度是知有無相違今古異世唯有符中正一四象同歸實性自然而然化方待孰而變草木雖無知落實會生死眞道雖無知落實是常住此處雖無知會有無知見非心則不知非眼則不見此知既非心則是知無所知此見既非眼則知見無所見故曰能知無知道之樞機當知三世之中三世皆空三世者一半已去一半未來中間無餘方故皆空也知三世空諭如於燈當欲滅燈時滅時見燈不滅時若見燈此時滅未來滅時不見燈此燈已過去滅不滅中間於何而住立過去未來之中間但有名而無體故知三世空矣空故無身無身何愛既無所愛即與道同與道同空故名愛道空與身同故名道愛道體實是空不與空同空但能空不能應物道體雖空空能應物問道能應物物能得道不物若得道得道應便住云何更受生物若非道者所脩但得身外道物終不得道不假用脩習答衆生無常故所以須假脩道是無常故衆生脩即得衆生不自得因道方始得道名不自起因衆生

**白话解读**

这段经文探讨了"一与多"的辩证关系。说事物既是一也是四，既非一也非四（通过取舍形成四种认知状态），关键在于把握其中的平衡。真正的"一"（指道的本源）只是个名称，因为道本身无法用言语描述。

我们谈论道时，如果执着于言语描述，反而会离真正的道更远。道需要通过相互参照、前后印证来体悟。从古至今，道既不存在（无法确切描述）又存在（可以体悟），这种矛盾正说明"有"与"无"的对立统一。唯有符合中正之道的认知，才能让四种现象回归本源。实相本性是自然而然的，就像草木虽无知觉却遵循生死规律，真道虽无形却是永恒常在的。

真正的认知不依靠心智，真正的看见不依赖肉眼。这种超越感官的认知，才是领悟道的关键。要明白过去、现在、未来三世都是虚幻的。就像点灯时，灯将灭未灭之际，既不能说它灭也不能说未灭，三世之间其实只有概念没有实体。认识到这种空性，就能放下执着，与道合一。

道体本质是空，但不同于普通的空，它能应化万物。有人问：道能应化万物，那万物能得道吗？回答是：如果执着于物相，就只能得到表面的道；众生因为无常，所以需要修行。众生不能自己得道，必须借助道；道也不会自发显现，需要通过众生修行来彰显。

（注：文中"真一"指道的本源状态；"四象"指阴阳刚柔等基本对立统一范畴；"三世"是佛教术语指过去现在未来，此处被道教借用）

方起超即一時起無一物而不起忘即一時忘無一物而不忘優劣一時俱有何道與物(汎/衆)衆生雖生道不生衆生雖滅道不滅(縁/私)衆生生時道始生衆生滅時道亦滅若許無私者元始得道我亦得若使有私者元始得道我不得(汎/衆)衆生未生已先有道有道非我道獨是於古道我今所得道會得古道體此乃古道即今道今道即我道何者歷劫巳來唯止一道(此是汎衆/應衆生)衆生而得者即是衆生之私道只是汎衆道應私名私道破名者指竹爲水指空爲竹是則一時是非則一時非破體者隨衆生識變而見有無不同或見空處有或見有處空則破體也名法觀之有或但變而不空如見牛變成馬之言是馬不言是牛亦非代彼立名(干破非/有破)如一人得清淨識見者諸法亦清淨衆人不得者諸法亦濁穢明知還是穢法淨復是淨法穢亦是有法無亦是無法有識體是常是清淨識用是變是衆生衆生脩變求不變脩用以歸體自是變用識相死非是清淨眞體死住體本實不受虛名虛名來者各還與其虛若將實來取我即受其一若將虛來取我即受其二如人不語來取住實只得其一玄珠録

**白话解读**

这段话讲的是道（宇宙本源）与众生的关系。道是永恒存在的，不会随着众生的生灭而生灭。当众生出现时，道才开始显现作用；众生消亡时，道的显现也随之消失。如果能够放下私心，就能像元始天尊（道教最高神）一样得道；如果执着私心，就无法真正得道。

在众生出现之前，道就已经存在，但那时的道还不是"我"的道。直到现在领悟的道，才与古时的道合为一体。自古以来只有这一个道，众生所领悟的，其实都是带着个人局限性的"私道"。

破除名相执着时，就像把竹子说成水、把虚空说成竹子，这些判断都是一时的对错。破除实体执着时，会随着众生认识的不同而看到不同景象：有人从虚空中看到实体，有人从实体中看到虚空。比如看见牛变成马，只说它是马而不提它曾是牛，这就是名相的转换。

如果一个人获得清净的认知，那么他眼中的万物都是清净的；普通人看不透，就会觉得万物都是污浊的。其实清净与污浊都是相对的认知方式。

认知的本体是恒常清净的，而认知的作用是变化不定的。众生修行就是要从变化中寻求不变，从作用回归本体。执着于变化的认知相状会消亡，但清净的真实本体不会消亡。

真实的本体不接受虚妄的名相。如果有人用真实来认知，就能得到其一；如果用虚妄来认知，就只能得到其二。就像一个人不说话时，才能把握住真实的一面。

卷上

## 卷2

玄珠録卷下别八

洪元王玄覽法師口訣諸法未出時非道亦非俗諸法若出時是道亦是俗其法若出時無一物而不出諸法盡相違其法若不出無一物而出亦是盡相違若出世起相因而生諸法若没世起相違而滅諸法出時不言生入時不言死未生之時若也空復將何物出已破之後若也滅復將何物歸眼色共生見其見在何邊見時是化生不見是化滅其中衆生命其相亦如是不從二相來不從無相來若從二相來二相生二見云何止一見若從無相來無相則無見云何復有見如此之見體見故不可無無由不可有求之不可得其相復宛爾(入觀/入存)將眼以接色將身以接識在内而生心在外而生見心見得相連心見不相是人心之與道連是亦如之說法因心而用口聽者耳聞而意取意歸道耳歸聲說亦從道來言亦爲彼塵對觀四事共出一化化之生滅有無何寄雖復無寄不可無化(詳之)常道本不可可道則無常不可生天地可道生萬物有生則有死是故可道稱無常無常生其形常法生其實常有無常形常有有常實此道有可是濫道此神有可是濫神自是濫神濫道是無常非是道實神實是無常若也生物形因形生濫神所以約形生神名則是濫欲濫無欲若能自了於眞常濫則同不

**白话解读**

洪元王玄览法师（唐代著名道士）的修行要诀指出：在万物尚未显现之前，既谈不上道也谈不上世俗。当现象世界显现时，这些显现既是道的体现也是世俗存在。所有事物显现时没有一样能例外，但诸法本质上是相互矛盾的；若现象不显现，万物都不存在，这种状态同样充满矛盾。

现象世界的生灭遵循特定规律：当现象显现时，它们因相互依存而生起；当现象隐没时，又因相互矛盾而消亡。但要注意，显现时不能说"生"，隐没时也不该说"死"。因为未生之前本是虚空，哪有东西可生？消亡之后若归虚无，又有何物可归？

以视觉为例：眼睛与物象相遇产生视觉，这视觉究竟存在于哪边？看见时是幻化而生，不见时是幻化而灭。众生的生命现象也是如此——既非来自对立的两端，也非来自绝对的空无。若说来自对立面，对立应产生两种认知，为何只有一种？若说来自空无，空无本无认知，怎会产生视觉？这种认知现象看似存在却难以把握，看似虚无又确实显现。

修行中，眼睛接触物象，身体产生知觉。内在形成心识，外在形成认知。心识与认知相互关联却非同一事物。人心与道的关系也是如此：说道需要借助心来表达，听道需要通过耳来接收，最终由意识领悟。但意识归于道，听觉止于声。言语虽从道中来，说出口就成了尘俗之物。观察这四者（道、心、耳、意）都源于同一本源的变化，这些变化的生灭本质并无实在依托，但又不能否认变化的存在。

根本的常道不可言说，可言说的都不是永恒之道。不可言说的道创生天地，可言说的道化育万物。有生就有死，所以可言说的道称为"无常"。无常之道产生形体，常道则产生实质。常道与无常的关系如同：有形体的属于无常，有实质的属于常道。执着于有形可见的道是误解了道，执着于具体神灵是误解了神性。这种误解属于无常范畴，并非真正的道与神。

如果认为形体产生精神，这种因形体而命名的"神"只是误解。真正的修行在于觉悟真常之道，若能透彻认识真常，这些误解就会自然消融，与真理合一。

濫生亦同不生不生則不可所以得清淨之法則不可可法則無清淨心能照妙則是無欲之妙門因濫玄入重玄此是衆妙之門妙門則生無生但是濫生實無生也其道只是濫可實無可也行者觀而思之存而守之則解脫得此是濫脫實無脫也無可既無可誰知此無可淨心知無可無可常清淨淨故常無知得此淨無知則是無知淨是名淨心知如鏡照色鏡雖受不失本清此清雖濫實無生死將言以說物物一言不一其物被言說言多物不多若許如是者言應不說物言實說物所說若依物云何得言多未審言與物何者是爲妄物與言互妄物與言互眞觀言如言法觀物如物形此是言物一時眞若也約物以觀言約言以觀物此是言物一時妄則知言物體非眞亦非妄是眞亦是妄我若去肴亂何曾有眞妄既得眞妄寂則入於環中在中不見邊以是中亦遣所以曠然無懷乘之以遊以言言物言與物彼而物非言言與物對雖彼常異雖對常因對之與彼言常非物故言不濫物物不濫言其中眞理非言非物十方所有物並是一識知是故十方知並在一識内其識若也出身中復無識其識若不出十方復無知十方照我體我體即是畸畸在十方中還在天地内一切色見法俱在十方中我得十方身法身無不遍

**白话解读**

过度执着于"生"这个概念，其实和"不生"是一样的。因为执着于"不生"反而会失去清净本心。真正的清净境界不是刻意追求就能得到的，关键在于心能自然映照万物玄妙。这就是通往无欲境界的奥妙法门。

通过体悟"玄"（道的深奥本质）而进入"重玄"（更深层的玄妙境界），这才是真正的众妙之门。这个法门看似在说"生"，实际上是在说"无生"；看似在说"可"，实际上是在说"无可"。修行者若能观察思考、存想守持这个道理，就能获得解脱——这种解脱看似是"解脱"，实则本无束缚可解。

既然"无可"就是真正的境界，那么谁能认知这个"无可"呢？只有清净心能知晓"无可"。在这种境界中，心常清净，清净故常无知。获得这种清净无知的状态，才是真正的净心认知。就像镜子照见万物，镜子虽然映现外物，却不会失去本来的清明。这种清净看似受到干扰，实则从未改变。

用语言来描述事物时，语言和事物并不等同。事物被言说时，说再多也不会增加事物本身。如果说语言真的能完全表达事物，那么为什么说再多也说不尽？其实语言和事物互相依存又互相局限。观察语言要明白其法则，观察事物要明白其本相，这样才能同时把握语言和事物的真实。

如果执着于事物来评判语言，或执着于语言来评判事物，就会陷入双重虚妄。其实语言和事物的本质既非绝对真实，也非绝对虚妄。若能超越这种分别，就能明白真妄本是一体。当真与妄的分别都寂灭时，就进入了圆融无碍的境界。在这个境界中不见边际，连"中"的概念也要放下，达到旷然无心的状态，自由自在地遨游。

用语言来描述事物时，语言和事物是相对的。虽然它们本质不同，却又相互依存。语言和事物的对立中，语言永远不等于事物本身，所以语言不会混淆事物，事物也不会混淆语言。其中的真理既不是语言也不是事物。

十方世界所有事物，其实都是一心所现。所以十方的认知都包含在一个意识中。如果这个意识超脱身体局限，就再无分别之识；若意识不超脱，就难以真正认知十方。

十方法界映照我的本体，我的本体就是大道本身。大道既在十方中，又在天地内。一切有形可见的事物都在十方法界中，我获得了十方法身，这法身无所不在。

一切待十方十方並同一十方所有法一識一心知將此十方知還在一識内明是一中多亦是多中一物無本住法合則生生無本常法散則滅實性本眞無生無滅即生滅爲可道本實爲眞常二物共循環始終之間無餘道道在始終與始終爲變通故道不得常始終不得斷(名/爲)(入/等)道常順生死而非是生死空常順明闇而非是明闇明闇之外無别虛空虛空之外無别明闇此二不曾是不曾非不一不異而常是非一異(入等)知是一心境是二心心之與境共成一知明此一知非心非境而不離心境其性於知於心境自然解脫非有非無此法不曾二以是一知故此法不曾一以因心境故心之與境常以心爲主以法因人故所以是因縁無人無所因所以是自然若爭是者即落妄河若悟此者即入眞海受爭之物不覺不知只是爭者云受爭非是受爭之者云受爭若因有始名無有即在無内有若在無内有即自妨無其無無由名有若在無外有即無由名若無由得名有無由亦名無有無一時俱有既相違同處則不可空中無有物無物無有見空中既無物無物無無見云何苦破見欲言於不見有即一時有有見有無見無則一時無無有有見有無見見能覺知爲之有滅然無既爲之空無境

**白话解读**

这段经文探讨了道教的核心哲学概念，主要讲的是"道"与万物的关系。大意是说：世间万物看似分散在十方（四面八方加上下）空间，但其实都统一于一个根本认知中。明白这一点，就能懂得"多"其实就是"一"中的"多"。

万物本身没有固定不变的本质，当各种条件聚合时就产生，条件分散时就消亡。但真正的本性是超越生灭的，这种真实本性就是"道"。道与万物始终相互循环变化，既不会僵化不变，也不会完全断绝。

道本身超越生死明暗这些对立概念，但又包含这些对立面。就像虚空（指超越形相的本体）与明暗的关系：没有离开虚空的明暗，也没有离开明暗的虚空。它们既不对立也不同一，始终保持着这种微妙关系。

认知是由心（主体）和境（对象）共同构成的，但这个认知本身既不是心也不是境，又不脱离心境。这种认知本性自然解脱，既非存在也非不存在。因为认知的统一性，所以不能说它是二；又因为依赖心境而生，所以不能说它是一。

如果执着争论这些概念，就会陷入虚妄；若能领悟其中真谛，就能进入真理之海。那些引发争论的事物本身并无知觉，只是争论者自以为在争论。

关于"有"和"无"的关系：如果把"无"定义为"有"的开始，那么"无"中就包含了"有"，这反而妨碍了"无"的纯粹性；如果把"有"放在"无"之外，那么"有"就无法从"无"产生。实际上"有"和"无"是同时存在的矛盾统一体，不能强行分割。

真正的空性中既没有事物，也没有对事物的执着见解。既然空中本无物，又何必刻意破除见解呢？当你说"有"时，就同时产生了"有见"和"无见"；说"无"时，也同样如此。能觉知的意识会把这些概念当作真实，但实际上它们都是空无实境的。

則無知爲非有有境則起念爲非無欲脩之者莫令心住有莫令心住空莫令心離有莫令心離空莫令心住四莫令心住一莫令心不住莫令住無心於中無抑制任之取自在是則爲正行隨言起見者將恬以養知隨體滅見者將知以養恬無體則無言知寂恬亦寂忘有言則有體恬起知亦超(存)即起於寂寂超於起此法不得二無二無寂起此法不得一守之令不出不入不合不散將眼對色則生一見未審此見當屬何方若在色方不假於眼若在眼方何假於色若在兩方則成二見而見實非二若見是一色眼則不用未審此見因何而生(此乃/接物)入等觀之是名循環循環則無窮盡眼摇見物摇其物實不摇眼靜見物靜其物實不靜爲有二眼故見物有動靜二眼既也無動靜亦不有諸法二相自性離故帶空名爲法帶有名爲物勿舉心向有勿舉心向無勿舉心向有無勿舉心向無有冲虛遍物不盈於物物得道遍而不盈於道道物相依成一虛一實天地法道於萬物以等行聖人法天地百姓亦然等行中有遭傷者不迴行制之有功利者亦然虛而不屈動而愈出天地空虛正行無竭谷神不死谷神上下二養存存者坐忘養存者隨形養形養將形仙坐忘養捨形入眞(存/者)

**白话解读**

这段经文主要讲述修道时如何正确对待"有"和"无"的关系，以及如何通过调心达到自在境界。

修行时要注意：既不要让心执着于"有"（具体事物），也不要执着于"空"（虚无）；既不要刻意远离"有"，也不要刻意远离"空"。不要固守四种极端（有、无、亦有亦无、非有非无），也不要执着于某一个方面，但也不要让心完全无所依托。关键在于保持自然，既不压抑也不强求，让心自由自在，这才是正确的修行方法。

关于认知的问题：眼睛看到物体时产生的认识，既不完全属于眼睛，也不完全属于物体。如果执着于这种分别，就会陷入二元对立的误区。实际上，认识本身是统一的，需要通过"等观"（平等看待）的方法来超越这种对立，达到循环无尽的认知境界。

眼睛晃动时看东西觉得物体在动，其实物体没动；眼睛静止时看东西觉得物体静止，其实物体未必静止。这是因为我们习惯用二元对立的眼光看世界。如果能超越这种对立，就能明白动与静本质上都是不存在的。

万物都具有"空"（本质）和"有"（现象）两面性。修道时要避免执着于任何一边：既不偏向"有"，也不偏向"无"；既不执着"亦有亦无"，也不执着"非有非无"。

大道（根本真理）充满万物却不被万物所限，万物得到道的滋养却不会影响道的本性。道与物相互依存，形成虚实相生的关系。

天地效法道的原则平等对待万物，圣人也效法天地的做法。在平等对待中，遇到伤害不改变原则，获得利益也保持平常心。就像天地那样保持虚空状态，行动却永不枯竭。

"谷神"（比喻道的虚灵本性）是永恒不灭的。修行有两种方法：一是"坐忘"（静坐忘我），通过舍弃形体回归本真；二是"随形"（顺应形体），通过调养形体达到仙道境界。这两种方法都是通过持续修炼（"存存"）来实现的。

(如木生火存存/者如土生火)亦有脩子至母者亦有脩母者亦有直脩子不至母者脩子不至母者神仙脩子至母者直脩母者解形至道也天地不自生待萬物合而乃成故天地者萬物之總名人者六根之總名車者衆木之總名總物不曾無故能長久是故天地先萬物而後其身人則先六根而後其身車則先衆木而後其身故其名既成但言其總不言其物但言其果不言雜縁故爲雜縁先大身成爲無私上善若水水性謙柔不與物爭行者之用處物無違於中萬施詳之以遇遇皆善也智莫過實財莫過足行莫過力則能互相優養各得其全若過則費而且傷大者傷命小者成災良爲違天背道法所不容適足則已用天之德視之不見名曰夷視之是量内不見是量外此量内以視明不視將量外贖量内將不視以明視視亦成不視量内不可見只使其色見量外不可見只使其理見量内有色故將色爲理眼量外有理故將理爲色眼又視之爲色法不視爲理法可視爲量内不見爲量外故將量内色以明量外理復以量内理以明量外色量内之理既依色量外之理亦依色不見之理既無窮有視之色亦無極故約色有内外所以有高下約理無高下是故名曰夷止見定中無邊際不見慧中無邊際止見定

**白话解读**

这段经文主要探讨了修炼的不同境界和万物生成的关系。修炼有三种方式：有的是从"子"（具体事物）修炼到"母"（本源），有的是直接从"母"开始修炼，还有的是只修"子"不涉及"母"。其中只修"子"不达"母"的能成神仙，修"子"达"母"的和直接修"母"的则能达到更高境界，最终与大道合一。

天地不是自己产生的，而是依靠万物聚合才形成的。所以"天地"其实是万物的总称，"人"是六根（眼耳鼻舌身意）的总称，"车"是众多木材的总称。这些总体概念不会消亡，所以能长久存在。因此天地先有万物而后形成自身，人先有六根而后形成身体，车先有木材而后成型。一旦名称确立，就只说总体而不说具体，只说结果而不说杂乱的因缘。

最高境界的善就像水一样，水性谦和柔顺，不与万物相争。修行者运用这种品质处世，不会违背事物本性，各种行为都恰到好处。智慧不超过实际需要，财富不超过足够程度，行动不超过力所能及，这样万物就能相互滋养，各得其所。如果过度就会造成浪费和伤害，大的伤害生命，小的酿成灾祸，这都是违背天道的行为。

关于"看不见"的境界：用眼睛看却看不见叫做"夷"（指道的无形状态）。看的范围之内是可见的，之外是不可见的。通过可见的部分来理解不可见的道理，又用内在的道理来认识外在的现象。内在的道理依附于可见的现象，而不可见的道理也是无穷无尽的。所以从现象看有内外高低之分，但从道理看没有高低之别，因此称为"夷"。

在禅定中只见到无边无际，在智慧中也不见边际。禅定和智慧都是超越有限认知的境界。

中有邊際不見慧中有邊際只爲一有一無故所以定慧相容入此則尋名名不盡尋色色無窮定爲名本慧爲定元若將定以當世可與不可俱在其中若將慧以當世定與不定俱在其中譬身同木樹譬心同虛空樹邊譬生死空邊譬有無生若木樹死若槁枝有即感通無常寂滅衆生與道能疏能宻泥土能疏不能宻玉白能宻不能疏身與道識是疏義道與識空是宻義玉白一物二名土水二物二名人是身識總泥是水土總法體本來體自空曠空曠無有無見空者見色不住眼對境不摇心外心寂寂無間内心盡盡無間有心有垢無心無垢行者增降隨分受證出則徧諸法入則一毫無持一空符以印諸有有來隨應有去隨亡有若不來還歸空淨空中有分别有分别亦空空中無分别無分别亦空無能消有有能消無有無雖相對會以無爲本明闇雖相對會以闇爲本見無所見旣無所見有何見見有色即有住無色有何住出則有二入則無一無入無出則爲實相有爲有四是有四非動無爲無四是無四非寂虛空有二是有二非虛空無二是無二非起唯法起虛空有四滅唯法滅虛空無一恬淡是虛心思道是本眞歸志心不移變守一心不動散無今無古無出無入無前無後無内無外無

**白话解读**

这段经文探讨了道教修行中"有"与"无"的辩证关系。文中指出，人们认知的界限源于执着于"有"和"无"的对立概念。真正的智慧（慧）与定力（定）是相互依存的：定力是认知的根本，智慧是定力的本源。如果把定力当作判断标准，那么"可"与"不可"都在其中；若以智慧为标准，则"定"与"不定"也都包含在内。

用比喻来说：身体如同树木，心灵如同虚空。树木象征生死轮回，虚空代表有无相生。就像枯树枝会死亡一样，一切存在（有）都会变化消逝，最终归于寂静（无）。众生与道的关系可以疏远也可以密切，就像泥土可以疏松但不能致密，白玉可以致密但不能疏松。身体认知道是疏离的，而道与空性认知则是密切的。

万物本质本是空寂的，这种空性不是肉眼可见的。面对外境时，眼睛不执着，内心不动摇。外在心念寂静无间，内在心性透彻无碍。有心就有烦恼，无心则清净。修行者根据自身境界逐步提升。

从现象看万物各异，本质却归于空无。持守空性应对万物，来则应之，去则不留。如果外物不来，就保持空明。空性中看似有分别，其实分别也是空；看似无分别，无分别也是空。

"无"能消融"有"，"有"也能消融"无"。虽然有无相对，但以"无"为根本；明暗相对，但以"暗"为根本。真正的见是无见，既然无所见，又有什么可见？执着形色就是住相，没有形色又何来执着？

从现象看有分别，从本质看无差别。超越出入分别才是真实相。有为法有四种表现和四种偏差，无为法无四种表现也无四种偏差。虚空看似有二种状态，其实无二无别。

万法生起时虚空似乎有四种变化，万法寂灭时虚空依然如一无增减。淡泊是虚心的表现，悟道是回归本真。坚定心志不改变，守持一心不散乱。

超越古今、出入、前后、内外的分别，这才是究竟的真理。

有無空平等是名太定開是名天光徧著太定名爲燋種徧著世界名爲乾慧存言無甘露忘言無照心忘言爲太定起言爲天光今古時不同同在一念中則是前後不異事今身與前身同是一法體空見與有見並在一心中此心若也無空有諸見當何在一切諸心數其義亦如是是故心生諸法生心滅諸法滅若得無心定無生亦無滅持法諸邊是正用平等簡法是諭釋爲四句義物體本無名而人彊立名立名將作有其物便爲有此有是人名非是物自名深觀彼物體實地本無名何者將言以言物物處本無言其物被人言言處復無物有法無法(相因/而生)有無法(和合/而成)非有法非無法(反之/而名)非有無法反合而名正性處之實無所有(内外俱空/而法非無)無時無有有無法從何名有時無無有有法從何生二法不同處云何和合成若有有無法可許非有非無成有無旣也破非有非無破二法旣也破云何和合名出諸名相而入眞空眞空亦空而非無也空法不空不空法不空有法不有不有法不有空法豁爾不可言其空若言空者還成有相不空而有有則有礙合法不合不合法不合合法常爲一一法未曾合不合法常二二法豈名合從一至二相因生至二一滅相因滅

**白话解读**

这段经文主要探讨"有"与"无"的辩证关系，揭示万物本源的玄妙境界。所谓"太定"（最高禅定境界），就是超越"有"与"无"对立的绝对平等状态。当心念完全静止时称为"太定"，生起言说时就显现为"天光"（智慧光明）。

古今虽然时间不同，但本质都在一念之间；前身后身看似有别，实则同属一个法性本体。"空见"与"有见"都存在于心中，若连这个心都不存在，那么一切见解又依附何处呢？所以说心念生起则万法生起，心念寂灭则万法寂灭。若能证得无心的禅定境界，就超越了生灭的对待。

真正的修行要超越一切对立概念。万物本来没有名称，是人强行安立的名相。仔细观察就会发现，事物本身并无名字，我们用语言描述事物时，语言所指的实物其实并不存在。

"有法"与"无法"相互依存而生，"有无法"是二者的和合状态，"非有非无法"则是超越二者的更高境界。究极实相中本无一物可得，但又不是绝对的虚无。"有"与"无"既不同时存在，又如何能和合？若能看破"有""无"的对立，进而超越"非有非无"的执着，就能破除一切名相束缚，证入真空境界。但这个真空也不是绝对的虚无。

空性本身不可言说，若执着"空"的概念，反而又落入"有"的窠臼。真正的合一不是简单的结合，因为真一之法从未分离，又谈何结合？从一到二的演变是相因而生，从二归一的消融也是相因而灭。

一物生法者不假和合成多物生法者其法應多成言空之時若有有有不名空言空之時若無有有無空亦無云何得名空言有亦如此有無是相因有有則有無(有分/别空)有無是相違無時無有有有無無亦無(無分/别空)前後是相隨前言有分别後說無分别在無分别時有分别已謝是則前謝後亦謝(眞實/空)有無相因生有有無亦有無有有亦有此名横相因各於有無中是有是非有是無是非無此是堅相因已上三法爲三事三事有分别離此三事即是空空即無分别開化說諸法借四相待相因以生之導之以歸眞借四相違相因以滅之先觀思覼縷等是後存守無處等是有異世間有不隨世有滅空異世間空異空能感應爲其有視故不離於世間以其不見故不在於世間有視有不見所以不得一即視是不見所以不得二爲我不是一亦乃不是二爲不一二故所以得稱夷有一復有二一二有多少多少有高下所以不爲夷我若常住夷復失於高下我若住高下復乃失於夷若得眞道之正性不住高下不住夷心有十方分而無十方悟若有十方悟自是於天尊即有始有無此是前後之有無即有是於無此是同時之有無心不縁根天無氛穢根不著境地無祅塵心

**白话解读**

《玄珠录》这段经文主要讨论"有"与"无"的辩证关系，以及如何通过超越二元对立来认识道的本质。

经文首先指出：单独一个事物产生的法则不需要借助其他条件，而多个事物产生的法则必然相互关联。谈到"空"时，如果还存在"有"的概念，就不能称为真正的空；但如果说完全没有任何存在，那么"空"本身也不存在了。同样，"有"的概念也依赖于"无"的存在。有与无既相互依存（相因），又相互对立（相违）。

文中提出三种认知方式：横向关联（事物间的相互关系）、纵向本质（事物自身的属性），以及超越二者的"真实空"境界。真正的空性超越了"有""无"的分别，既不执着于存在，也不执着于虚无。

修道方法上，经文建议先通过观察思维（观思）理清头绪，进而安住于无所执着的状态（存守）。真正的觉悟者既能看到世间现象（有视），又不会被现象束缚（不见），这种境界既不是完全合一，也不是绝对对立。

最后强调：心性本具十方空间（十方分），但觉悟不局限于方位。真正的道性既不执着高低差别，也不刻意追求平等，而是保持自然中正的境界。当心灵不攀附感官（不缘根），天地自然清净；当感官不执着外境（不著境），世界就没有污秽干扰。

不住内謂之冥身不住外謂之慧色非是色假名爲色明知色旣非空亦得名空無名彊作名名色亦名空若也不假名無名無色空亦無無色空若住無色空是中還有受無名彊作名是法還有受有名彊無名是法亦有受有受有生滅故法無受者想行識亦復如是色心非一故所以心觀色色心非二故實無能所觀無觀即是觀觀即是無觀定即亂亂即定不一不異心解脫即無心無心則無知誰當知脫者心心知法法處無心法被心知心處無法二除旣無增减故知無觀無法無法則心不生知無心則諸妄不起一切各定無復相須而因待者故前念滅則後念不生前念不滅亦後念不生念旣不生則無有念無念則無心無識亦無有迷者覺者是故行人當須識心法本由人起法本由人滅起滅自由人法本無起滅因空以立義此是即空有因有以立義此是即有空得一以生物生竟不得一雖復不得一常在於一中元來有於眼欲將觀於色眼中旣有色還不目見眼心常知不常眼常見不常云何兩常中而生兩不常此二爲當一爲當異答不一亦不異旣不一異亦不常斷四可爲生死不可爲正常眼色合共生見眼色離共生滅生是化生滅是幻滅旣云生滅如何證眞不爾但是顯

**白话解读**

这段经文主要探讨了"色"（物质现象）与"空"（本质空性）的关系，以及心识的解脱之道。文中指出：执着于内在感受会让人昏昧，执着于外在现象则会让人迷惑。所谓"色"并非真实存在，只是暂时假借的名称；明白"色"的本质是空，但也不否认其表象存在。

真正的空性无法用语言描述，勉强命名为"空"；同样，"色"也可以称为"空"。如果不借助名称概念，就既没有名称也没有色相，连"无色空"这个概念也不存在。若执着于"无色空"的概念，其实还是在接受某种认知。所有命名都是人为强加的，这些概念本身也带有主观认知的局限。

心识与物质现象既不是完全同一的，也不是完全分离的。真正的观照不是主客对立的观察，而是超越能观与所观的境界。定（专注）与乱（散乱）本质相同，既非相同也非相异。当心识获得解脱时，连"解脱"这个概念也不存在，因为已经没有认知的主体存在。

心识认知事物时，事物本身并无心识；事物被心识认知时，心识中也不存在固定的事物。两者都没有增减变化，所以真正的观照是超越认知的。没有固定不变的法（真理），心识就不会产生执着；没有执着的心识，各种妄念就不会生起。

一切现象本来安定，不需要相互依赖而存在。前念消失时后念不会产生，前念不消失时后念同样不会产生。念头不生起时，就无所谓有念或无念，也没有迷惑者与觉悟者的分别。修行者应当明白：心法的生起与寂灭都取决于人，法本身并无生灭。

空与有相互依存：通过空性可以建立有的意义，通过有可以彰显空的本质。"一"（道）能化生万物，但万物终究不能把握这个"一"，然而又始终处于"一"之中。

原本眼睛想要观察色相，但当眼中已有色相时，反而看不见眼睛本身。心能恒常觉知，眼睛能恒常见物，为何在这两个恒常中会产生不恒常的认知？这两者既不是完全同一，也不是完全相异。既然不是同一也不是相异，就既不是恒常也不是断灭。这些相对概念可以用来解释生死现象，但不能说明永恒真理。

眼睛与色相和合时产生视觉，分离时视觉消失。这种生起是幻化之生，这种消失是虚幻之灭。既然都是生灭现象，如何证得真实？其实这些论述都是为了显明真理，而非真理本身。

非是生但是隱不是滅以不生滅故所以得證眞入等若也作幻見眞之與幻俱成幻若也作眞見化之與眞俱是眞諸法實相中無幻亦無眞道物一時生物生始見道將見見道物道物逐見生元來無有見道物何嘗生諸法先來有不應因見生諸法先來無不因捨見滅出則有二入則無一出則有二亦有亦無入則無一非有非無非有則無有非無則無無有無二俱無云何得有一將言言法體取體不取言但取法體眞不取多言妄但取其會歸不必一一曲相生說一法亦是假二法亦是假乃至十方無量法並悉是於假假中求眞亦不得假外求眞亦不得乃至十方無量法並悉求眞無有眞明知一切假即是一切眞若也起言者言假復言眞若也不起言無眞亦無假共時亦不動不共亦不寂動寂無二相亦復非是一一本無我合業爲我我本無心合生爲心心本無知合境爲知合時旣無外入有者並悉是空空則無我無生無心無識旣無所有誰當受生滅者哉無色界色盡故爲空生空中精靈名爲識識體是空名爲定定即非心名爲想本聖人非此四而歸一切物而無所歸何者不合則無我是故離於宅因合知有我所以名爲歸我雖歸物而不將物歸是故其物有生滅而我不生滅其我是眞常而物非眞常

**白话解读**

这里讲的是道教关于"真"与"幻"、"有"与"无"的深刻见解。真正的道体既不是生出来的也不是隐藏的，它超越生灭变化。如果执着于区分真假，那么真和幻都会变成虚幻；如果领悟到本质，那么变化和真实都是真实的。在诸法实相（宇宙真相）中，既没有虚幻也没有真实。

道和万物是同时显现的，当万物产生时才开始认识道。但实际上，道和万物从来就没有真正分开过。所有事物本来就有其存在，不是因为被看见才存在；也不会因为不被看见就消失。

从表面看似乎有"有"和"无"两种状态，但深入本质就会发现既不是有也不是无。超越了"有"和"无"的对立，才能真正领悟道的统一性。谈论道的本体时，应该把握实质而非执着言辞，过多的言语反而会偏离真理。

理解道的关键在于把握根本要义，不必执着于具体说法。无论是一法、二法乃至无量法门，都是方便假说。在假相中寻找真实找不到，在假相之外寻找真实也找不到。明白一切都是假相的同时，也就明白了一切都是真实。一旦开口言说，就落入真假分别；不执着言说时，既无真也无假。

道体本身不动不静，动静本是一体。本来没有"我"的概念，因缘和合才产生"我"的认知；心本来没有分别，因为外境才产生知觉。这些和合产生的现象本质都是空性，空性中没有"我"、没有生灭、没有心识。既然一切都是空，那么谁在承受生灭呢？

在无色界（超越物质的高层境界），色相完全消尽就是空。空中的灵明觉知称为"识"，识的本体是空就是"定"。这种定境不是普通的心念，圣人的境界超越"色、空、识、定"这四者。圣人虽与万物合一却不执着于任何归宿，因为不执着所以能超越"我"的概念。凡夫因为执着认知而产生"我"的观念，虽然与万物合一却不被万物束缚，所以万物有生灭而真我不生灭。这个真我是永恒真实的，而万物则是无常变化的。

觀思同是存守覺了同空一切所有法不過見與知若於見知外更無有餘法旣有見知知見何法只將我知知我見還將我見見我知法若有所屬有所而不屬法若無所屬無所而不屬外捨身妄似冥眠内忘心法如先死若住在色中無空而可對若住於空中無色而可對旣住而無對無由輒唤空無由輒唤色若許輒唤者唤空亦唤色若也不許唤無空亦無色顯與生同隱與滅同無生者有有不常斷是身義無無不常斷是心義有無不常斷是身心義皆先有因非無因而得有諸法無自性隨離合變爲相爲性觀相性中無主無我無受生死者雖無主我而常爲相性將金以作釧將金以作鈴金無自性故作釧復作鈴釧鈴無自性作花復作像花像無自性不作復還金雖言還不還所在不離金何曾得有還釧鈴相異故所以有生死所在不離金故得爲眞常土中無正性能生無量器已成於器訖器更不能器土中之本性能生一切器器器雖不同性皆不異土空中無正性能生無量識已生於識訖識竟更不識空中之本性能生一切識識識皆不同不同不異空愚中愚相空智中智相空二空相旣同無愚亦無智愚中有愚空智中有智空二空不同名名異體亦異勝劣亦爾當在於愚時見有智可得旣也

**白话解读**

这段经文主要探讨了认识与存在的关系，以及万物本性的空性。它用金器作比喻来说明：就像金子本身没有固定形态，可以做成镯子或铃铛，但金子的本质不变。万物也是如此，表面形式变化但本性空寂。

关于认知方面，经文指出我们所能感知的只是"见"与"知"这两种功能。除了见闻觉知之外，并不存在其他独立的事物。当用"知"去认识"见"，用"见"去观察"知"时，就会发现认识活动本身也没有固定归属。

修行方法上强调要超越内外分别：对外要放下对身体的执着，像睡着一样；对内要忘却心念活动，如同死去一般。如果执着于物质形态（色），就看不到空性；如果执着于空性，又无法认识物质。真正觉悟时，既不执着空也不执着色。

万物都没有固定不变的自性，它们的特性和本质都是随缘变化。就像泥土能做成各种器皿，但器皿终究会坏灭，而泥土的本性始终存在。同样，意识（识）虽然千变万化，但其本性不离空性。

智慧与愚痴本质上都是空的，当处于愚痴状态时才会觉得有智慧可得。实际上，愚痴中的空性与智慧中的空性并无不同，只是名称有别。经文最后指出，一切差别都是相对而言的，本质上都是空性的不同显现。

得於智其愚又已謝愚亦旣已謝其智非爲智何以故相因而得名因謝異亦謝亦無有愚智未生之時若也空復將何物出已破之後若也滅復將何物歸一物不自住總物得常住總物常無常一物不獨常將人以磨鏡鏡明非人明因經得悟道人悟非經悟體用不相是何者體非用用非體諦而觀之動體將作用其用會是體息用以歸體其體會是用存之有四忘之無一了知無知同無知如此無知與未了無知同相若同有識處隨識而起名識多名亦多識少名亦少若也無有識無相亦無名亦無於無名道其非是門此方因見得若道眞是門他方復不唤如此之異唤未知欲何依答言一時依又云若言一時依其道即有二其道若有二乃有於三者此則爲無窮此法若無窮此法是生滅生滅則非道所以此二不可依隨方起見其方旣多其名亦多諦觀其體而實不多若言不多應常是一若常是一不遍諸方之名答云此法非一多而能應一多各由起見故而體常不住一物亦非不住物各由見者而見多一性體解脫故非多一見若屬於眼無色處能見見若屬於色無眼處應見見若屬色復屬眼合時應當有二見若也見時無二者明知眼色不能見若即於二者應當有二見若捨於二者應當無一見

**白话解读**

这段经文探讨了智慧与愚昧、本体与作用的辩证关系。首先指出智慧与愚昧是相互依存的相对概念，就像镜子需要打磨才能明亮，但明亮并非来自打磨的人。修道之人通过经典获得觉悟，但觉悟本身并非来自经典。

文中用"体用"（本体与作用）这对概念来说明：运动的本体产生作用，作用回归就是本体。当保持四种认知状态时看似存在，但彻底放下时其实空无一物。真正的了悟是明白"无知"的境界，但这种了悟与未开悟者的无知表面相似却有本质区别。

接着讨论认识的形成：认识随着感知对象而产生，对象多认识就多，对象少认识就少。如果没有感知对象，也就没有形相和名称。道本身并非固定的门径，不同地方对道的认知各有差异。如果强说道是统一的，反而会陷入无限分裂的逻辑矛盾。

最后通过眼睛与颜色的关系说明认识的本质：如果看见只属于眼睛，没有颜色时也该能看见；如果属于颜色，没有眼睛时也该显现。实际上看见需要二者配合，但产生的认识却是一个整体。这说明认识既不单独存在于感知主体，也不单独存在于客体，而是超越二者的统一。

云何復一見一見色之時始名眼有知之時始名心若使無知無色時不名於心眼瞋喜無自性迴縁即乃生生法無自性捨遇即復滅是故瞋喜如幻化能了幻化空瞋喜自然息又問瞋喜在身内瞋喜在身外瞋喜若在内此身常瞋喜瞋喜若在外元來不關身云何得瞋喜非外非内發生於冥非冥非内外發生於遇縁非縁不離縁瞋喜如幻化雖化未嘗不瞋喜如此瞋喜與天地共共即爲大身此並是意生身意想如幻化即是性生身其性如虛空即是無生身無則無生身無身則是無瞋喜此則無物亦無道而有幻化等是名爲自然自然而然不知所以然一法無自性復因内外有有復無自性因一因内外因又無自性非一非内外化生幻滅自然而爾人心之正性能應一切法能生一切知能運一切用而本性無增减諭如對境有喜怒正性應之生喜怒對境有去來正性無去來若無有正性怒性則不生怒雖因正生然怒非是正以怒非正故怒滅正不滅以正不滅故所以復至喜若無於正性其喜則不生喜雖因正生然喜非是正以喜非正故喜滅正不滅若云怒獨滅於前喜獨生於後者喜怒則兩心前後不相知云何在喜時而復能念怒以能念怒故喜怒同一性故喜時即是怒滅怒滅即是喜生動時即是寂寂時即是動動

**白话解读**

这里讨论的是人的感知和情绪如何产生。当眼睛看见颜色时，才说眼睛有了知觉；当心（意识）产生认知时，才说心有了作用。如果没有知觉和颜色，就不能说眼和心在起作用。

愤怒和喜悦这些情绪并没有固定不变的本质，它们是因为遇到特定因缘才产生的。同样，这些情绪也会因为因缘消失而消散。所以愤怒和喜悦就像幻象一样虚幻不实，如果能看透它们的虚幻本质，这些情绪自然就会平息。

有人问：愤怒和喜悦是在身体之内还是之外？如果是在体内，那身体就应该经常处于愤怒或喜悦中；如果是在体外，那又怎么会影响到身体呢？其实愤怒和喜悦既不在内也不在外，它们是在某种说不清的状态中产生的，需要遇到特定因缘才会显现，但又不是完全依赖因缘。这些情绪就像幻化一样，虽然虚幻但确实存在。

人的本心（正性）具有认知一切现象、产生一切知识、运用一切功能的能力，而本性本身不会增减。就像面对外境时会产生喜怒，但本性本身并无来去。如果没有这个本性，愤怒就不会产生。愤怒虽然因本性而生，但愤怒本身并不是本性。正因为愤怒不是本性，所以愤怒会消失而本性不会消失。喜悦也是如此。

如果说愤怒先消失喜悦后产生，那就等于说有两个不同的心，前后不能相通。实际上在喜悦时还能记得愤怒，说明喜怒是同一个本性的不同表现。所以喜悦产生时就是愤怒消失时，愤怒消失时就是喜悦产生时。动中有静，静中有动，两者本是一体。

这些现象都是自然如此，不需要刻意追求。就像一种方法本身没有固定不变的性质，它既因内外条件而产生，又因这些条件而消失，既不是单一也不是内外，幻生幻灭，自然而然。

即是神力不共法正性之變通心中無喜怒境中無喜怒心境相對時於中生喜怒二處既各無和合若爲生當其妄生時二處不生增二處旣不增和合云何生於中有生者此生如夢幻化生而幻滅二生各不知不知而有生此生是阿誰若離此等法無聖亦無凡此等法旣幻凡聖亦如幻幻法不曾斷所以是不空不曾不是幻所以是不有先相因生諸法次相違滅諸法後泯二相入眞空相因以爲言因無而有有有有無亦有無有有亦有相違以爲言有時無有無無時無有有就無以爲言一無二亦無何故得有時就有以爲言一有二亦有何故得相違舉過以明見獨住二時以相違舉見以明來所以違時一滅二亦滅煩惱空故不可得至道空故不可得二相俱是空空相無分别以其迷見故即爲煩惱以其悟見故即爲至道煩惱不可得還是煩惱空至道不可得還是至道空二空不同名名異體亦異優劣亦爾又言對二有二故所以言其異若合二以爲一其一非道一亦非煩惱一眞妄二事四言說之以顯於眞性四言即是妄法性即是眞因言以顯性此性從言生即言非正性離言無正性此性非是言此性不離言即妄亦非眞離妄亦無眞由妄得眞故此眞不離妄眞妄是同時眞妄旣同時凡時即是聖何假更脩習眞妄若不同其眞在妄

**白话解读**

这段话讲的是道教修行中关于心性、烦恼与觉悟的深刻道理。所谓"神力不共法"（指超越世俗的特殊修行境界），其实是心性本然状态的灵活变化。

当心中没有喜怒情绪，外界也没有引发喜怒的事物，这时心境相对，却会产生喜怒之情。既然心和境这两个方面本来都没有喜怒，那么这种情绪是怎么产生的呢？这种妄念产生时，实际上心和境本身并没有增加什么。既然两边都不增加，所谓的"和合产生"又从何说起？这种生起就像梦境幻象，生起又幻灭，心和境各自都不自知。这种不自知而产生的存在，究竟是谁在产生？

如果超越这些现象，就无所谓圣人凡人之分。既然这些现象都是虚幻的，那么凡圣之分也是虚幻的。虚幻的法相从未真正断灭，所以不能说它是"空"；但它又从未脱离虚幻本质，所以也不能说它是"有"。

首先，各种现象因相互依存而产生；接着又因相互矛盾而消亡；最终这两种对立状态都归于真正的空性。说"相因"（相互依存），是因为"无"中生出"有"，"有"中又包含"无"；说"相违"（相互矛盾），是因为"有"时"无"就不存在，"无"时"有"也不存在。从"无"的角度说，既没有"一"也没有"二"；从"有"的角度说，既有"一"也有"二"。这就是相互矛盾的表现。

用过去的经验来说明当下的独处状态，用当下的体验来理解未来的变化，所以当矛盾产生时，"一"和"二"都会消失。烦恼本质是空，所以不可得；至道（最高真理）本质也是空，所以也不可得。这两种"空"没有分别。

因为迷惑的认知就产生烦恼，觉悟的认知就通向至道。烦恼不可得，说明烦恼本质是空；至道不可得，说明至道本质也是空。这两种"空"名称不同，本质也不同，境界有高低之分。如果执着于"二"的分别，就会强调它们的差异；如果把二者合为"一"，这个"一"既不是道，也不是烦恼。

用四种言说来阐明真性与妄念的关系：这四种言说本身也是妄念，而真性需要通过言说来显现。真性虽然由言说产生，但言说本身不是真性；然而离开言说又无法认识真性。真性不等于言说，但也不离言说。妄念本身不是真性，但离开妄念也找不到真性。正因为通过妄念才能认识真性，所以真性不脱离妄念。真与妄是同时存在的，既然同时存在，那么凡夫之时就是圣人之境，何必还要刻意修行？如果真与妄不同，那么真性就存在于妄念之中。

外若許在妄外脩凡不成聖何假更脩習爲起二見故言眞復言妄於法實性中不有眞妄故不可言同時不可言異時同異旣不可是名出諸邊於中非無法雖然有於法有法非諸邊是故得解脫道體如鏡眀不間色亦不執色其色變改去來而鏡體不動衆生隨起知見而生心隨造善惡而成業不造則業滅不知見則心亡心亡則後念不生業滅則因亡果盡玄珠録

**白话解读**

这段话讲的是修行中如何看待真与妄（虚幻）的关系。外在表现看起来像是在虚妄之外修行，但如果连凡俗境界都没超越，又怎能成圣？何必还要刻意去修习呢？

之所以会产生"真"与"妄"的分别之见，是因为对事物本质认识不清。在实相（真实本性）中，既没有绝对的"真"，也没有绝对的"妄"，所以不能说二者同时存在，也不能说它们存在于不同时段。既然"同"与"异"都无法定义，这就超越了各种极端见解。但这并非否定一切，虽然存在各种现象，但这些现象本身并不固守任何极端立场，因此才能获得解脱。

道的本体就像明镜，镜子本身不会被映照的影像所改变，也不会执着于影像。无论影像如何变化来去，镜体始终如如不动。众生因为产生分别知见而生起妄心，随着造作善恶而形成业力（行为带来的因果力量）。如果不造作，业力就会消失；不产生分别知见，妄心就会消亡；妄心消亡，后续的妄念就不会再生；业力消失，因果的链条也就断除了。

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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