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title: "《上陽子金丹大要》卷15 原文及白话解读 — 道藏·太玄部"
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# 《上陽子金丹大要》卷15

太玄部 · 卷 15 / 16 · 5,460 字

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- **部类**：太玄部（本站分类）
- **卷数**：16 卷，约 71,780 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，24—1 十六卷 太玄部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5d0090）](https://github.com/kanripo/KR5d0090)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
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## 卷 15 / 16

上陽子金丹大要越格卷之十五夫一

紫霄絳宫上陽子觀吾陳致虚撰

與王祥翁淨倮倮赤洒洒是一大事因縁是箇見成公案有大力量宻示神通立極造端撑天拄地逈超宇宙獨耀古今無始以來靈光不昧窮劫之際真性常存上聖至人高仙諸佛由此施設由此儀刑所以道三世諸佛也恁麽彌勒下生也恁麽七佛已前也恁麽七佛已後也恁麽西天四七也恁麽唐土二三也恁麽歷代佛祖都恁麽且道古人千般計較都不會安名也不肯立字唯唤作恁麽子細看來無頭無尾無背無面總只是恁麽了也自從達磨西來至于曹溪單提别唱而後天下叢林偉器以恁麽事話會不少就中更無一人肯爲他標箇名目若是箇大善知識出來或者脫却娘生袴子未舉先知若是鈍根都教他向人前句裏說心說性尋箇本來認影認光竟無落處到老破賺却去怨祖怨佛此輩可深惜哉上陽子只得不惜舌頭爲他前聖後聖說出極到之處且道如何是恁麽底當知這恁麽即是那淨倮倮赤洒洒底天下後來都會得那倮倮洒洒即是恁麽事也則知父母未生以前也恁麽倮倮洒洒父母既生已後也恁麽倮倮洒洒一大事因縁也恁麽倮倮洒洒這見成公案也恁麽倮倮洒洒只今箇樣分明說了後之人纔舉目看便知倮

**白话解读**

这段文字是上阳子陈致虚写给王祥翁的修行指导，探讨"恁麽"（这个、如此）这个核心概念在修道中的重要意义。

文中指出，那个纯净无染、光明磊落的修行境界（净倮倮赤洒洒），其实是自古以来圣贤们共同证悟的真理。无论是过去、现在、未来的佛菩萨（三世诸佛），还是达摩祖师西来、六祖惠能（曹溪）开创的禅宗传统，历代修行者所悟的都是同一个"恁麽"。

作者批评当时许多修行者要么执着于名相概念，要么在言语思维里打转（说心说性、认影认光），始终找不到修行真谛。真正的修行境界超越语言文字（无头无尾无背无面），就像人出生前和出生后本性始终如一，那个本然状态从未改变。

上阳子特别强调，这个"恁麽"就是最究竟的修行境界（极到之处），当下就能体认。修行不是要追求什么特别境界，而是回归本有的清净自性（父母未生以前也恁麽倮倮洒洒）。最后作者希望后人能直接领悟这个现成的真理（见成公案），不必再被各种概念所迷惑。

注：文中"倮倮洒洒"形容修行者证悟后心性光明磊落、无挂无碍的状态；"见成公案"指现前就能体证的真理；"曹溪"指禅宗六祖惠能大师。

倮洒洒即恁麽底恁麽即倮倮洒洒底夫復何疑豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝釋迦老子右脇降誕九龍吐水沐浴金軀便乃周行七步目顧四方一手指天一手指地作大獅子吼云天上地下唯我獨尊一場話靶古今禪林舉揚者多也有作實事看去也有作靈迹看去也有作怪異看去也有作話會看去今若不饒露箇消息把釋迦老子只容易看過了將來孰肯承當且道摩耶左手攀枝釋迦右脇降誕豈不是他離了生死岸頭底那九龍吐水沐浴金軀豈不是那恁麽淨倮倮赤洒洒底周行七步目顧四方豈不是貌堂堂顯露底一手指天一手指地豈不是八字打開中有箇見成公案作大獅子吼云天上地下唯我獨尊豈不是一大事因縁人中最爲第一點檢將來也是好中不足暗裏藏刀後來雲門道我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平雲門拳拳奉揚宗㫖只得恁麽駡佛喝祖及後圜悟云釋迦把斷要津雲門知恩解報他豈不知釋迦無伴無侣是以雲門特恁欺主圜悟深知家醜却又白日叫鬼且似這般話頭是障礙底是方便底若謂障礙是瞞你了若云方便目前便見是臨濟云赤肉團上有箇無位真人當從諸人面前出入豈不是直指了也一切常人暗中摸索是又不是他器識底直下便知那無位

**白话解读**

这段经文通过佛教典故来阐释道教修行要义。文中提到摩耶夫人（释迦牟尼生母）左手攀枝、释迦从右胁诞生的传说，用九龙吐水沐浴、周行七步等神圣场景，比喻修行者超脱生死的境界。"倮洒洒"（赤裸裸）、"恁麽"（如此）等词反复出现，强调修行本相的纯粹无染。

文中列举了四种常见的理解方式：有人当作历史事实，有人看作灵异事件，有人视为奇特现象，有人当成禅机话头。作者指出这些理解都未触及本质——释迦降生象征着修行者脱离生死轮回，九龙沐浴代表清净本性，七步行走展现庄严法相，指天指地暗藏玄机，"天上地下唯我独尊"则点明人人本具的先天道性。

后文引用云门禅师"一棒打杀"的公案和临济禅师"无位真人"的教法，进一步说明真正的修行要超越表象认知。所谓"赤肉团上无位真人"，直指人人本具的先天真性，修行就是要破除迷障，当下体认这个不假外求的本真状态。

真人即是恁麽淨倮倮赤洒洒的古聖云性由自見命待師傳若本分底有箇真實方寸之下真常獨露全體見成何必又待許多詮註便知淨倮倮是真佛性赤洒洒是真佛性一大事因縁恁麽見成公案無非是真實佛性底莫道釋迦老子有此一箇大事因縁各各當人分上皆有如是一大事因縁元不闕少盡乾坤大地一時收來雲門出世也道一句不得圜悟再生也不敢擬議於此處便知性是自家底世人如何瞞得自家方知道性由自見若到這田地深深宻宻儘他業風沙起滄海塵飛須知淨倮倮底如如不動那赤肉團上穩穩當當儘他萬生萬死須知這赤洒洒底如如不動此爲不落窠臼不迷境物磨睚到臘月三十夜孤燈自照忽聽漏盡鍾鳴又說新年佛法去了豈不是大解脫大光明不迷生死岸頭不拘得失流轉當知龍光佛時也只恁麽來也若搆得去與三世諸佛齊肩彌勒爲奴亦不小了大丈夫漢切莫做箇矇矇𥋾𥋾當斷不斷脫衫着袴無有了期疑上疑下着實說空語言裏尋窠窟文字裏尋公案是皆妄想何時得返照回光脫胎换骨也我趙老師云今時人脚跟前脚跟後不認點地處即是這箇了却乃無端指性說空直賺到老只如此語豈不脫露機鋒然這老師舌柔齒剛不許人道恁麽亦不許說倮倮

**白话解读**

这里的经文在讲修道的核心要义。所谓"真人"就是指那些彻底觉悟、本性纯净的古代圣贤。人的本性（佛性）本来具足，不需要向外寻求，就像光着身子一样纯粹自然（净倮倮、赤洒洒）。每个人内在都有这个真实的佛性，不需要通过繁琐的解释来理解。

释迦牟尼等圣人所觉悟的"大事因缘"，其实每个人都本自具足。整个宇宙的真理都包含在这个本性之中，连著名的云门禅师、圜悟禅师这样的高僧大德，面对这个根本真理时也说不出更多道理。因为本性是每个人自己本来就有的，谁也欺骗不了自己。

真正觉悟的人，即使面对生死轮回、业力风浪（业风沙起），内心也能保持如如不动的清净状态。这种觉悟超越生死得失，就像腊月三十守岁时听到新年钟声，象征着彻底解脱。如果能真正体悟这个道理，就能与历代诸佛比肩，连弥勒菩萨都甘愿为仆。

经文批评那些在文字概念里打转、整天讨论空性却不实修的人，就像穿着衣服找衣服一样可笑。作者引用赵老师的话说，现在的人连脚下实地都不认识，却整天空谈本性，这样一辈子也得不到真正的觉悟。虽然这些话已经直指核心，但真正的老师往往不会明说，因为大道需要自己体悟。

洒洒亦不許說見成公案亦不許直指亦不許棒喝如是豈不作家縁爲時人將他佛祖面目做情識見解去我這老師接上等人唯撑眉弩目便是下梢却饒一笑而已予過荆南逢一偉器祥翁道人自叙往者訪謁禪林深得其趣詢之乃應菴之裔也其師瞎翁每指云與他相挨厮伴暫時不得捨離方有少許入作之分又云更須識取箇空爛底髑髏試向夜靜燈滅時打箇蒲團獨坐宻宻地體取只這語言瞎翁費盡老婆心多少了常人看來如此予謂瞎翁不當引人落草千古之下惹人提掇無有了期雖然入作底事還要入作底人故其所出金剛九還大義乃曰佛示初中後三日分豈非入作事也祥翁自倮倮洒洒而來藴利根智得師印證之後而唯獨一無侣二六時中認主人翁以此自照比來請益求脚跟轉處一句乃爲普說倮倮洒洒之真諦使祥翁權以金剛爲體實以涅盤爲用淨倮倮作大獅吼赤洒洒奮雄虎勢得了便住遇縁即宗然後懸崖撒手大休歇去豈不是箇少林冷坐底工夫也到此方知非唯脚跟轉處事須知親爲佛子已上事也此去諸方遇著衲衣下瞌睡漢不妨饒舌云是我

普說拄杖刹竿棒拂拳喝一機一境是皆佛祖旁開户牖提振綱宗亦有大機亦有大用亦有權亦有實一喝不可作一喝用一棒不可作

**白话解读**

这段文字描述了上阳子与祥翁道人关于禅修境界的对话，展现了禅宗独特的教学方式。那位被称为"瞎翁"的禅师教导弟子时，既不直接说破现成的道理，也不明确指示，甚至不用棒喝这种激烈手段。他认为如果把这些教导当作固定答案去理解，反而会让人陷入思维执著。

瞎翁的教学方法很特别：他让弟子时刻与"空烂底髑髏"（象征死亡无常）相伴，在夜深人静时独自打坐，细细体会当下的一切。上阳子虽然觉得这种方法容易让人产生误解，但也承认要真正领悟禅理，必须亲身实践。

祥翁道人就是通过这种修行获得了开悟。他保持赤裸裸（毫无掩饰）、洒洒脱脱（自在无碍）的心态，在日常生活每时每刻都保持觉知。当他向上阳子请教时，上阳子告诉他：真正的解脱在于既能像金刚（坚固不坏）般坚定，又能像涅槃（超越生死）般自在，该行动时就如狮子吼般果断，该放下时就如悬崖撒手般彻底。

最后指出，禅宗常用的棒喝、机锋等手段，都是佛祖为接引不同根器众生而设的方便法门。真正的禅修功夫，是要在看似平常的冷坐中，体认自性本来面目。遇到那些昏沉度日的修行人，不妨用激烈手段点醒他们。

一棒行要知賔主交參前後際斷昭懸日月把定乾坤在昔阿難問摩訶迦葉世尊傳金襴袈裟外别傳何法迦葉唤云阿難阿難應諾迦葉云倒却門前刹竿著此豈不是直指人心獨露全體則知當年世尊所傳涅槃妙心正法眼藏只消迦葉一句總在裏許雖然直截要先識破他的處將如之何是他底處世尊傳來饒得微笑迦葉傳來饒得一唤只此一笑一唤方知佛祖無可柰何落草尋人若不恁地怎得那西來意怎得箇消息底這般提唱以來厥後諸佛諸祖遇因立縁隨方設便以棒拂拄杖行不如一喝省了多少計較除非明眼人舉頭便知是故馬祖一喝百丈三日耳聾喫茶也是受食也是鼻孔也是靈骨也是即心即佛也是非心非佛也是一株花栢樹子麻三斤衫七斤風與月石與泉前聖後聖所遺公案一題著緫是了若使鈍根之器到了緫不是也只如釋迦老子云以大圓覺爲我伽藍圓覺且置且道如何是伽藍後來舉世以伽藍爲招提所在僧衲所住者尤爲可笑却不知伽藍本是一物故下云身心安居平等性智今之禪僧言及平等性智便自無處尋頭況與他說伽藍有般强底人見人題平等性智隨云是他的心又怎知道他心非是心故佛祖云非心非佛又云心不是佛智不是道佛祖慈悲爲一切人自性

**白话解读**

这段经文通过佛教典故揭示修行真谛。当年阿难（佛陀弟子）问摩诃迦叶（禅宗初祖）："世尊（佛陀）除了传金襴袈裟外，还传了什么法？"迦叶只叫了声"阿难"，待阿难应答时却说："把门前的旗杆放倒。"这看似平常的对话，实则直指人心本性，展现了佛陀所传的涅槃妙法。

真正的佛法传承不在言语形式，就像佛陀拈花微笑、迦叶一声呼唤这样简单的动作，都蕴含着无上妙义。后来历代祖师用棒喝、拂子等接引学人，马祖（唐代禅师）一声喝斥让百丈（其弟子）耳聋三日，这些看似奇特的方式，都是为了让修行者当下觉悟。

经文指出，现在有些僧人执着寺庙（伽蓝）等外在形式，却不懂"伽蓝"实指"身心安居平等性智"的境界。那些自称明白"平等性智"的人，往往陷入概念执着。真正的智慧要超越"心"与"非心"、"佛"与"非佛"的分别，就像释迦牟尼所说：以圆满觉悟（大圆觉）作为修行道场。这需要修行者回归自性，不落两边，方能真正领会佛祖的慈悲教化。

不明起立模樣令人自像故不得已乃至堅拳倒拂吐舌低頭其以此機至淺至近令人易見而一切人不肯承當遂至騎山門向佛殿上放佛殿於燈籠内且道佛殿須要供佛如何移山門於其上豈不觸了燈籠内著佛殿大似光燦燦地又至山河大地須彌崑崙有輩禪流見此等語渾如嚼蠟全無意義總謂禪機葛藤置而弗看難似佛果云上無攀仰下絶已躬外不見大地山河内不立聞見知覺直下擺脫情識一念不生證本地風光見本來面目祖師心印何幸人人領悟箇箇圓成挨拶將來了不可得及至末後喝佛駡祖走釋迦奴彌勒凡此皆要諸人各認自己心莫作他人見誰知後來見喝也喝見駡也駡不知古人向自身内說將出來暴露消息底意那一等人專事機鋒待爾招積口業總迷了這箇道理饒他聲前句後尋覓猜想明來暗合也只野狐精見解一到如此奚謂五百年縱萬劫千生何時是了古之人藴大根器若不猛利猶自蹉過是以圜悟奮志南詢長慶坐破七箇蒲團雪峰三登投子九上洞山馬祖因悟磨磚六祖躬役碓舂二祖斷臂立雪釋迦聞半偈而捨全身古聖先賢波吒到了方討得箇生死義路今時人也口誦堯之言而行桀之行皆是笑破自己心賺破他人口若人人到那田地猛着力暗中求不驚

**白话解读**

这段经文讲的是修行中的误区与正道。修行本应从最简单处入手，就像握拳、吐舌这些日常动作一样直截了当，但人们总喜欢追求玄妙，把佛殿（修行境界）硬塞进灯笼（形式框架）里，反而迷失了本心。有些禅修者听到这些朴实道理像嚼蜡般无味，总爱追逐机锋话头（禅宗问答），却不知祖师们揭示的真相是：放下一切攀缘，断绝内外分别，直接体认本心面目。

文中列举了多位修行典范：圆悟禅师南下求法、长庆禅师坐破七个蒲团、雪峰禅师九次参访洞山、马祖道一因磨砖开悟、六祖慧能舂米证道、二祖慧可为法断臂、释迦牟尼为半句偈舍身。这些圣贤都经历了艰苦实践才悟得生死真谛。而现在有些人嘴上说圣贤话，行为却背道而驰，只会贻笑大方。真正的修行需要脚踏实地，在日用平常中默默用功，不追求表面风光，才能最终证得本心光明。

不疑無退無轉忽然相似脚跟後穩穩當當綿綿宻宻照天灼地豈不是彌勒下生釋迦親見到彼時節回首覷著一切常人皆立下風方知道有何難事低一著是凡高一著即佛了也真法眼問云佛法還有本末也無上陽子曰自威音王已前佛生佛滅綿綿歷歷不可窮已從過去莊嚴劫來曼殊室利爲七佛師至見在賢劫釋迦文佛告摩訶迦葉云吾以正法眼藏涅磐妙心實相無相秘妙大乘今付於汝汝當護持迦葉禮足白言我當體敕恭順佛故自爾燈燈相續至菩提達磨受法於般若多羅乃至中國而得總持道副道育慧可四人乃授法焉後將西返謂道副曰汝得吾皮謂尼總持曰汝得吾肉謂道育曰汝得吾骨謂慧可曰汝得吾髓復云昔如來以正法眼藏涅槃妙心付大迦葉展轉祝累而至于我我今付汝汝當護持慧可傳來唐土二三逮至慧能遍傳天下於是濫漫矣故達磨告慧可云二百年後法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少就中有能悟實際地了心空法三身清淨者然後得證大乘也宻多聞越次問曰大乘中乘小乘此三乘法皆成佛否上陽子曰唯正法眼是爲最上一乘故經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說但以假名字引導於衆生吾所以云中乘小乘皆假名字唯

**白话解读**

修行者若能保持坚定不移的信心，不退转、不动摇，忽然间就会达到与道相合的境界，这时根基稳固，心境踏实。这种状态绵延不断、精微细致，如同光明普照天地，这不正是弥勒菩萨降世、释迦牟尼亲证的境界吗？

到了这个境界，回头再看世间普通人，都显得渺小如尘埃。这时才明白，修行本无难事——低一层次是凡夫，高一层次便是佛了。有人问："佛法有根本和枝末之分吗？"上阳子回答说：早在威音王佛（佛教传说中最早的古佛）之前，诸佛的诞生与涅槃就绵延不绝，无法穷尽。从过去的庄严劫开始，文殊菩萨（曼殊室利）就担任七佛之师。到了现在的贤劫，释迦牟尼佛将"正法眼藏"（最上乘的佛法真谛）——那超越形相的涅槃妙心、实相无相的秘妙大乘教法，传付给大迦叶尊者，嘱咐他好好护持。

从此佛法代代相传，直到菩提达摩（禅宗初祖）从般若多罗尊者处得法，后到中国传法。达摩有四位弟子：道副、尼总持、道育和慧可。达摩分别评价他们：道副只得其皮毛，尼总持得其血肉，道育得其筋骨，唯有慧可得其精髓。达摩对慧可说：这正法眼藏从如来传至大迦叶，辗转至今传给你，你要好好护持。

后来禅宗传到慧能大师时广泛传播，但也导致佛法泛滥。达摩曾预言：二百年后，佛法虽遍及天下，但真正明白道理的多，实修的人少；空谈理论的多，通达真理的少。只有那些能真正觉悟实相、彻证心空法空、三身清净的人，才能证得大乘境界。

有人问："大乘、中乘、小乘这三乘法门都能成佛吗？"上阳子回答：唯有正法眼藏才是最上乘法。佛经说十方佛土中只有一乘佛法，所谓二乘、三乘都是佛为引导众生而设的方便说法。所以我说的中乘、小乘都只是权宜之名，唯有大乘才是究竟真实。

最上一乘真空無漏真實希有無非以真心真空爲之極則爾豈不聞大珠和尚云心是佛不用將佛求佛心是法不用將法求法佛法無二和合爲僧是謂一體三寳則知三寳本同一體奚有二乘乎妙香佛陀問曰如來說法學人聽法聽法說法有功德否上陽子曰如來證佛爲上根菩薩說法以度天人非如阿含爲小機說也故提婆謂羅㬋羅多云本對傳法人爲說解脫道盖諸說法聽法者本具一體三寳方能說方能聽一體三寳者法身報身化身三身是曰一體三寳昔神會大師云說法則先佛而後法聽法則先法而後佛聽法則頓中而漸悟法則漸中而頓故色身善說法則法身低頭稽首而聽法法身善說法則報身摩肩聳耳而聽法報身善說法則化身清淨無爲而聽法然四大色身法報化三身俱不解說法聽法唯座上有一無位真人善說法聽法是以義玄和尚云虚空不解說法聽法是汝目前歷歷孤明勿形聲者解說法聽法所以道心法無說佛法無聽多口阿師問曰三身且置云何是色身云何是法身上陽子曰色身是幻身亦是妄身法身是清淨身亦是圓滿身亦是自在身亦是如來身故號爲真佛大鑒云色身雖大内心量小不名大身法身雖小内心量大等虚空界是名大身此即佛性此即真心諸修行人

**白话解读**

最高层次的修行境界是达到彻底空寂、毫无缺漏的真实状态，这需要依靠纯净无染的本心。所谓"真空"就是修行的终极目标，就像大珠慧海禅师说的：心本身就是佛，不必向外求佛；心本身就是法，不必向外求法。佛与法本是一体，与修行者（僧）共同构成"一体三宝"（佛法僧三位一体），这三者本来同源，哪有什么高低分别呢？

妙香佛陀曾问：如来宣讲佛法，修行者听闻佛法，这样的说法听法有功德吗？上阳子回答：如来成佛后是为上等根器者说法，目的是普度众生，不同于《阿含经》为小根器者讲的小乘教法。就像提婆达多对罗睺罗说的：传法本是为了引导人走向解脱。真正能说法听法的人，必须本身就具备"一体三宝"的觉悟——即法身（真理之身）、报身（功德之身）、化身（应化之身）这三身合一。唐代神会大师说过：说法时要先尊佛后讲法，听法时要先依法后敬佛。听法可以顿悟中渐修，说法则是渐修中顿悟。

具体来说：当肉身（色身）善于说法时，法身会谦恭聆听；当法身善于说法时，报身会专注倾听；当报身善于说法时，化身会清净无为地接受。但要注意，物质身体和三种法身本身都不会真正说法听法，唯有每个人内在的"无位真人"（本具佛性）才具备这个能力。就像临济义玄禅师说的：虚空不会说法听法，真正能说法听法的，是你当下明明了了的本心，不依赖形象声音的觉知。所以说心法本不可说，佛法本不可听。

有位爱提问的法师问：暂且不谈三身，什么是色身？什么是法身？上阳子回答：色身是虚幻不实的肉体，法身则是清净圆满、自在无碍的真如本体，也就是真正的佛性。禅宗六祖慧能（大鉴禅师）说：肉体虽然庞大，若心量狭小就不算大；法身虽无形相，若心量如虚空般广大才是真大。这就是佛性，就是人人本具的真心，修行者应当明悟这一点。

把他做箇主人翁也所以佛祖安名立樣棒拂拳喝燈籠佛殿拄杖刹竿千般計較形容不到了處是謂不可思議功德然隨用而立名借物而喻色總而論之只是箇功德法身也法體如如問曰三世諸佛還住世否上陽子曰過去佛過去已未來佛且未至見在佛不得見曰我師還見否曰汝爲甚不見曰有形容否曰尋常頂禮接引衆生曰我師獨見復誰可見曰見者不說曰我還可見否曰汝不信佛佛不汝見如如低頭曰發心信已若何見佛曰開汝一隻眼佛即在目前曰過去佛神通若何曰覆載包含曰現在佛神通若何曰生育造化曰未來佛神通若何曰多寳藏將開也曰云何是寳藏義曰緫歸一大藏曰一大藏教云何指示曰普攝有情曰大藏亦有情乎曰無情若何名藏因爾無情强名曰正法眼縁此法眼不屬内外不在四旁秉生殺機爲佛法祖是曰正法眼藏曰正法已聞若何是眼藏曰汝且道什麽一件物無眼曰此眼藏即虚空藏否曰佛法一般名不虚設夫叅學人莫學客語莫學異見須知脚跟有此寳藏大包天地光耀古今形容無盡妙用無窮故云無盡藏物去物來如如不動亘古亘今如如不動生死岸頭如如不動得大自在如如不動演出大藏皆如來說故云如來藏寳如意問曰迷悟兩途迷者多而悟者

**白话解读**

这段经文通过师徒问答的形式，阐述了佛教中"功德法身"和"正法眼藏"的深奥道理。

文中把佛性比作"主人翁"，指出佛祖通过各种形象（如棒喝、拂尘、灯笼等）来引导众生，但这些都是方便法门。真正的佛性是超越形象的"不可思议功德"，也就是"功德法身"（指佛的真实本性）。

关于三世诸佛的问题，上阳子（指讲经者）解释说：过去佛已成过去，未来佛尚未到来，现在佛又不可见。关键在于当下信佛、开悟，就能见到佛性。佛的神通体现在：过去佛包容万物，现在佛创造化育，未来佛将开启无尽宝藏（指佛法智慧）。

"正法眼藏"（指佛法的根本智慧）既不在内也不在外，它是超越时空的绝对真理。修行人要明白自己本具佛性，这个宝藏能包容天地、照耀古今。无论外物如何变化，佛性始终如如不动（指永恒不变的真实本性），超越生死，得大自在。

最后强调，修行不要执着于表面言辞和奇特见解，要体认自心本具的如来藏（指众生本具的佛性）。这个宝藏能如意显现一切，关键在于破除迷执，当下觉悟。

少敢問何以曰昔南陽忠國師云衆生迷時結性成心猶寒則水結爲冰衆生悟時釋心成性猶煖則冰釋爲水上陽子復喻云衆生迷時猶隔水而求魚衆生悟時猶水涸而魚鱉自現是慧海云凡夫見性即非凡夫以能頓悟上乘超凡入聖佛子若迷即非佛子以其論凡論聖終爲下鬼悟人超越生死涅槃迷人唯學說事說理迷人今生作來世福德悟人目下頓見活維摩所以迷底人修因待果如逆風而渡海何有了期悟底人了心是佛似月下觀影真僞自知故毱多尊者云心自本來心本心非有法則知本心無法而本來心乃是法身是以迷人以清淨法身爲五藴色身悟人以清淨法身爲我佛法身也優婆夷多問曰自曼殊室利而七佛法偈皆言幻起滅空罪福至釋迦傳來言法而十七祖僧迦難提以來又言心地二十二祖摩拏羅以後皆言性二十七祖般若多羅與唐土二三佛又只言華種及曹溪别唱天下老和尚唯直指單提各呈面目千般百計指小喻大有如山河大地棒拂花草燈籠佛殿拄杖拳喝似此等樣以爲傳授大乘何前後之相戾也敢問是同是别上陽子曰迷人說法迷法見性迷性悟人悟空非空悟色非色故前迦葉云即此身心是幻生幻化之中無罪福後迦葉云何於一法中有法有不法十八祖迦

**白话解读**

这段经文通过多个比喻和典故，阐释了修行中"迷"与"悟"的根本区别。当众生处于迷惑状态时，本性被执着心念所束缚，就像水结成冰；而开悟时，执着心念消散回归本性，如同冰融化成水。就像隔着水找鱼永远徒劳，水干了鱼自然显现。

文中指出：凡夫若能见性开悟就不再是凡夫，可以顿悟上乘境界超越凡圣；而佛弟子若陷入迷惑就与凡夫无异。迷惑的人执着因果报应，如同逆风渡海永无尽头；觉悟的人明白心即是佛，如同月下观影真伪自明。

尊者毱多指出：本心原本清净，不依赖任何法则。迷惑者错把清净法身（最高真理）当作五蕴色身（物质肉身），觉悟者则能体认清净法身就是佛法真谛。

最后通过历代祖师的传法差异说明：迷惑者说法反而更增迷惑，执着法相、心性；觉悟者能超越空有分别。正如迦叶尊者所说，身心本是幻化，其中本无罪福之分。十八祖迦叶更指出：真正的佛法不在分别"法"与"不法"的二元对立中。

耶舍多云有種有心地因縁能發萌二十五祖婆舍斯多云我今悟真性無道亦無理東土二祖云本來縁有地因地種華生此祖祖燈燈唯在明心而已自風旛論後各立宗門别出模樣直到于今豈離心之外而别有大乘者乎離大乘之外而别有佛法者乎大傳送問曰夫生而有形死而魂散有形則有性魂散則性泯理之常也比形住而性存猶華之有香比身逝而魂去猶葉之墜地雖然人爲萬物靈到此得有性也無上陽子曰造化之内無明殻子爲卵生煩惱包裏爲胎生愛水浸潤爲濕生欻起煩惱爲化生四生之中各從其類狐兔不能産鳳明也爲人之靈者本性而已性之於人猶烟焰之於火泡漚之於水形存之性猶火之飛焰魂散之性猶漚之歸水此一切人失其真性流浪輪迴萬死萬生迷迷相指皆謂如是道人之性則不然超乎造化之外生以不生死以不死亦唯真性而已守此性如防盜焉敬此性如供佛焉愛此性如護寳焉是故法此性即名法性佛此性即名佛性若見此性即是佛地豈干生死之義乎十四祖龍樹云佛性非大非小非廣非狹無福無報無死無生所以悟我性無生死見我性無地獄修我性超乎造化之外也上陽子金丹大要越格卷之

**白话解读**

这段经文通过多位祖师的言论，探讨了"真性"（人本具的先天灵性）与生死轮回的关系。耶舍多祖师说，就像种子需要合适的土壤才能发芽，人的修行也需要因缘具足。婆舍斯多祖师则指出，真正的觉悟在于认识到真性本身超越一切道理概念。

东方禅宗二祖慧可打了个比方：就像花朵需要土地才能生长，觉悟也需要依托本心。历代祖师传承的核心，无非是让人明心见性。自从六祖慧能（通过"风幡之辩"确立顿悟法门）之后，虽然各派创立不同宗风，但本质上都不离本心。真正的佛法（大乘）不可能离开心性而存在。

有人提问：人活着时有形体，死后灵魂消散，按理说形体存在时才有心性，灵魂消散心性就该消失，就像花朵有香味而落叶凋零。但为什么说人作为万物之灵，死后还能保持心性呢？

上阳子回答说：在自然造化中，生命有四种诞生方式——卵生（如鸟类）、胎生（如哺乳动物）、湿生（如水生生物）、化生（突然变化而生）。就像狐狸生不出凤凰，普通生命形式无法理解人的灵性本质。人的真性就像火中的光焰、水中的泡沫：活着时如同火焰升腾，死后如同泡沫重归水体。世人因迷失真性而在轮回中生死流转，把虚幻当作真实。

但修道之人的真性不同，它能超越自然规律，达到不生不死的境界。守护真性要像防盗贼般警惕，恭敬真性如供奉佛陀，珍惜真性似保护珍宝。认识到这个真性就是"法性"，觉悟这个真性就是"佛性"。龙树菩萨（十四祖）进一步说明：佛性没有大小广狭之分，超越福报生死。真正觉悟自性的人，既不受生死束缚，也不会堕入地狱，因为修成的真性已超越造化法则。

十五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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