---
title: "《太上妙法本相經》原文及白话解读 — 道藏·太平部"
url: "https://daozang.app/text/KR5e0033/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5e0033/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本页共 38 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 38 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《太上妙法本相經》卷N，据 Kanripo KR5e0033（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5e0033/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《太上妙法本相經》

太平部 · 3 卷 · 18,413 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本页共 38 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 38 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5e0033）](https://github.com/kanripo/KR5e0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5e0033`](https://github.com/kanripo/KR5e0033)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1131`
- **部类**：太平部（本站分类）
- **卷数**：3 卷，约 18,413 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，24—857 三卷 太平部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5e0033）](https://github.com/kanripo/KR5e0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《太上妙法本相經》卷N，据 Kanripo KR5e0033（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5e0033/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 3 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5e0033/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5e0033/index.md](https://daozang.app/text/KR5e0033/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷1

太上妙法本相經卷上姑五

已上原缺辯夫曰清真無爲無依無著毁之不辱譽之不榮恭之不益慢之不損無損無辱無爲而已豈用教演豈須奉之豈懃行之豈徒勞之不如閑靜隨其四氣終而用之人生無常去留不停不如優豫乎弟子謂可修得大福廢無可恃懃致神仙慢落三徒奉行靈祐辱之禍至何期清真無爲之任虚懃之教無益之法乎答曰夫清真者即是道也若人行之人自行之若人懃之人自懃之若人恭之人自恭之若人奉之人自奉之何益於清真乎人自求益非益清真人自求度非度清真人自懃修非清真懃修人自求道非道求人是以真人先自懃苦後獲大樂先自恭奉後得真尊若人辱道人自損之若人慢真人自慢之若人廢道人自廢道若人毁真人自毁真何以故人自駡響非響駡人人自惡真非真惡人人自慢道非道慢人人自禍道非道禍人人自滅道非道滅人人自毒道非道毒人何以故譬如强弩射天其箭必還是以人自射天非天射人人自駡響非響駡人故毒不自運禍不自生一由身口心行所招致也是以身者三惡之根神仙之本一名良福田二名賦黎園三名種子户四名遠生門五名道之域六名膿血村七名珍寳器八名瓦礫椀九名明智室十名九夜昏人能知斯理可名爲真人

**白话解读**

这段经文探讨了"清真无为"（指道的本真状态）的深刻道理。开头提出疑问：真正的修行是否还需要刻意奉行教义、勤苦修炼？因为大道本身不受外界影响，毁谤不会使它受辱，赞誉不会使它荣耀，恭敬不会增加它的价值，轻慢也不会减损它的本质。

提问者认为，与其劳心费力地修行，不如顺其自然地生活，因为人生无常，来去匆匆。但弟子们却相信通过勤修可以获得福报，懈怠则会堕入三恶道（地狱、饿鬼、畜生），只有虔诚奉行才能获得神灵庇佑。

回答部分明确指出："清真"就是道本身。无论人们是否修行、是否恭敬，道都不会因此改变。所有修行都是人自己在寻求利益，而非道需要人的供奉。真正的修行者（真人）通过自身勤苦最终获得大乐，通过恭敬奉行最终得见真道。如果有人侮辱道法，实际上是在伤害自己；轻慢真人，就是在轻慢自己。这就像对着天空射箭，箭最终会落回射箭人身上——所有的祸患都不是凭空产生的，都源于自身的言行。

经文用十种比喻形容人身：既是三恶（贪嗔痴）的根源，也是成仙的根本。人身被比作良田、果园、种子库、长生门、道之疆域，但也可能是脓血村、瓦砾碗、黑暗牢房。关键在于人如何对待自己的身体——能明白这个道理的，才配称为"真人"。

核心要义是：修道重在明理自觉，所有的福祸都是自身行为的结果，道本身超越一切对待关系。真正的修行不是向外求取，而是认识并回归本真的道性。

功滿德亦就三界無極尊常樂無邊境迢迢太上仙相好具萬種海智邈大千功德不虚妄玄都計因縁聞而生好心萬劫無一縁隨業落散去三塗是家因辯夫曰如天尊所說人自求道非道求人人自求度非道度人所以立教存文禁誡約束若道不求度人不應設法加教以勅民物若道不賴於人人豈何所務之將知道好於民而貴其親答曰道無親疏化及一切人自親道感而致果禁誡加教非獨一人約及一切但人自求禁誡束其身心約其口行是以聖人之道何求乎有心者志之耳是故人能弘道非道弘人大道無爲處神淡泊何求於人乎但人自弘非能弘道故道性徧養非獨一類何故專弘於人乎十方大千之國萬種形名悉以及之終不寄一類而化及也是以普徧形名豈獨弘之於人也何以故得知之道生天地置立隂陽布造日月安設星辰周天三百六十五度盈縮之數四時代謝毫分無失乃生民人萬類之形名匠成一切而獨弘之於人乎是故非獨弘人是以一切至士自求於道自求度之所以者何譬如於水人自求渡乃來渡水將知水不渡人人自渡之是故道不度人人自求道道不貪民民自貪道若道貪民則有親疏之隔若道貪度則有進退之性是以道性淡泊無有親疏亦無彼此慈恩子養

**白话解读**

这段经文主要讲述了修道者与大道之间的关系，核心观点是"人自求道，非道求人"。太上老君（道教最高神）的功德圆满无边，能够普度众生，但大道本身是平等无差别的，不会刻意去度化某个人。就像水不会主动渡人过河，必须是人自己寻求渡水的方法。

文中通过问答形式阐明：大道化育万物从不偏私，阳光雨露普施一切生灵。道教设立戒律教化众生，不是大道需要人类，而是人类需要借助这些方法来约束身心、净化言行。真正有智慧的人会主动追求大道，就像口渴的人自然会去寻水一样。

特别强调大道"无亲疏"的特性：它创造天地、安排日月星辰的运行规律，滋养万物而不独厚人类。修道的关键在于自觉主动，不能等待大道来度化自己。如果大道有所偏爱，就会产生分别心，这违背了"道性淡泊"的本质。

最后用水与渡河的比喻说明：修道如同渡河，河水（道）永远在那里，但必须是人自己产生渡河的意愿并付出行动。大道对众生一视同仁，既不贪恋也不拒绝任何人，能否得道完全取决于个人是否真心追求。

平等一切何以故譬如生十子孩抱之時普恩愛之無欲遺棄小有不和馳追巫卜問其進止聞衰肝碎聞吉踴悅乳餔慈育遲不長大暨其長成專志自計反目二親命不順從教不入懷色不和候言生攻擊惡聲遠近鄰邑異目惡跡畏影隨逐急疾至死乃止形没名流伊馨恒存若有一子二子言命色順善聞遠著此邑取風芳歌不輟於路口十子兄弟馨香善惡其用不同故道慈衆生亦與十二種恩等耳長成孝順其任隨意是故父母正知生養孝順由子道正知慈悲恭由百姓是以道慈衆生如母愛子無有親疏亦無貪物道慈母愛亦復如是辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說道慈衆生如母愛子普哀一切無有遺棄竊見世間有苦厄之人進不得生退不肯死哀悲摧碎樹木啼泣六畜沾津飛鳥哀鳴視者忘身聽者酸零苦楚傷割不可處之道若大慈應哀念之矜濟救度免脫斯苦道不哀憐叵不矜濟推斯證驗將知道無慈悲恩及一切昔孤童之感河尸絶流棄嬰繁陽靈狩乳棄山河尚復矜感而況於道乎推縁之應將知道不有慈聖不有悲獨立不群無爲之任也答曰一切衆生各有縁品若憂若悲若苦若惱先業定也如是河屍棄嬰所以流絶靈狩乳者悉吾遣蛟龍絶流靈狩養嬰汝知不乎所以知之水正知流行虎正知殺害何故不

**白话解读**

这段经文用父母养育子女的比喻，来阐述"道"对众生的平等慈悲。就像父母生下十个孩子，在婴儿时期都同样疼爱，不会因为孩子小有不适就抛弃他们。父母会着急地请巫医占卜，听到孩子病情恶化就肝肠寸断，听到好转就欢欣鼓舞，用乳汁哺育，期盼他们快快长大。

但等到孩子们长大成人，却各有不同：有的专心谋算私利，与父母反目成仇，不听从教诲，甚至恶语相向，让邻里侧目；也有一两个孝顺的孩子，言行温顺，美名远扬，乡里都传颂他们的美德。十个孩子虽然同出一源，结局却善恶不同。

道（指宇宙本源和最高真理）对众生的慈悲就像这样，给予十二种平等的恩泽，但最终结果取决于众生自身。如同父母知道养育之恩能否得到回报在于子女，道也明白慈悲能否被接纳在于百姓。道的慈悲如同母爱，没有亲疏之别，也不贪求回报。

有人质疑：既然道慈悲如母，为何世间还有受苦之人进退维谷，连树木鸟兽都为之悲鸣？那些见证苦难的人无不痛心，难道大道不该怜悯救济吗？如果道不施救，怎能说它有慈悲？

回答是：众生各有业缘（佛教概念，指过去行为造成的因果），苦难都源于前世业力（因果报应）。就像河水断流、野兽哺育弃婴这些奇迹，其实都是道暗中派遣蛟龙和灵兽所为。水自然流动，虎天生猎食，这些看似矛盾的现象背后都有深意。道通过不同方式展现慈悲，只是常人难以完全理解其中的玄机。

爾以吾故耳辯夫曰道若有感則無憂苦若道慈悲則無孤遺所以天下塗炭乃至滅身而無其救將知無感無慈任化而已若當不爾道有二種一主貧苦孤厄灾禍一主長壽富樂自然類族斯義當知有二也答曰一切衆生各有因縁長短苦樂居然定分無可移易先業既定報亦難准是以業果不妄取報無殊譬如種植隨種而生豈有非類而生者哉貧富苦樂之果亦復如是所以者何一母生子乃至四五長短黑白正陋不同壽命貴賤各不一等將知先業所種不可移也如汝所問悉得聞知天尊曰夫也非汝所問則衆不知非汝所訪則衆不决今汝起一燈之照足充萬里之光汝若有滯未足爲滯汝若有惑未足爲惑辯夫曰受恩但六弊不知疑惑者多雖問數事得釋理趣餘滯比肩實心不盡意欲更問天尊曰若有疑必問勿使抱惑懷疑以迷當年也辯夫曰重受天恩如天尊所說一切衆生各有縁品貧富苦樂居然定分貴賤長短各受先業不審貧苦孤賤更可修善得福遇時不爲即流轉涉惡而生唯願天尊告其因縁所請得了令諸貧苦不及之人悉得聞知答曰汝之所問甚要甚妙端坐諦聽爲汝說之夫一切衆生若苦若樂若貴若賤一由先身所造因業今之所報若諸貧苦不及之人

**白话解读**

这段对话讨论的是道教关于因果业报的核心思想。一位名叫辩夫的人向天尊请教关于人生际遇的问题。

辩夫最初认为，如果道（宇宙最高真理）有感知能力，就不该让人受苦；如果道是慈悲的，就不该有人被遗弃。他质疑为何天下充满苦难却得不到救助。

天尊回答说，众生的贫富、苦乐、贵贱都是前世业力（行为造成的因果力量）决定的，就像种瓜得瓜、种豆得豆一样确定。一个母亲生的几个孩子尚且各有不同，正是因为各自前世种下的业因不同。这种业果报应丝毫不差，无法改变。

辩夫继续追问：那些贫穷困苦的人，是否可以通过今生行善积德来改变命运？是否可能因为错过时机就堕入恶道？

天尊肯定这个问题很有价值，解释说一切众生的境遇都是前世所造业因的显现。当前所受的果报，都是过去行为的必然结果。但同时也暗示通过修行向善可以改变未来的业果轨迹。这段对话阐明了道教"承负"思想（善恶报应的因果法则），既强调业力的决定性，也为现世的修行改变留有空间。

當知貧苦不可居處勉力修齋布施屈伸禮拜香水供養助人擔重路避老厄行齋勸化衆善備至當來悉獲太真之道而言貧苦乎貧人布施銖兩當同國王百金苦中行道一禮當同一身出家何以故居貧不足應惜不惜施功高大不可稱量苦者無聊不應憶道而一禮者故可當慢士一世出家是故湯中出蓮華可謂難乎故業無常定作之皆報但患貧苦可知有道恒不及人但患孤賤不信因縁常居孤賤是以真人見是畏故行學修道故成真人若苦惱衆生知於苦可惡知於樂可欲苦而行之亦與十仙同等何以故知苦行苦故終無苦覺賤不處故能去賤何以故一切衆生悉有樂性悉有苦性自一仙以下苦樂之性莫不居之自一仙以上永與苦别而況於道乎故一切衆生業無常定隨造便報豈有種類也辯夫曰受恩願問餘解不審十方恒沙真人一切得道大聖衆爲禀何炁而生爲習何道而致斯業乎得如今之報也答曰十方恒沙真人得道聖衆者莫不悉從修本相是經之人也夫本相者大無不包細無不入廣演言教廣度天人無量亦如恒河沙之衆不可稱記亦如江漢浮橋肇劫水首以來度人無量不可勝數本相開化以來度諸聖衆亦復如是如汝修行經典齋戒不絶功德滿足亦與十仙等耳如十仙本悉因凡

**白话解读**

贫穷困苦的环境不可久留，应当努力修行斋戒、布施财物。要恭敬礼拜、焚香供奉，帮助他人分担重负，让路给老人和弱者，坚持斋戒并劝化他人。若能践行各种善行，将来必能证得太真（最高真理）之道，那时怎会再说贫苦呢？

穷人布施一文钱，功德等同于国王布施百金；在困苦中修行一次礼拜，相当于全身心出家修行。为什么这样说呢？因为贫穷时仍不吝惜布施，其功德宏大难以估量。困苦之人若无其他寄托，更应忆念正道，一次真诚礼拜就足以改变命运。就像沸汤中长出莲花般难得，说明业力（因果报应）并非固定不变，全凭当下作为。

常有人因贫穷就认为与道无缘，因孤贱就不信因果，结果永远陷于孤贱境地。得道真人（修行成就者）正是看到这种可怕轮回，才精进修学终成真人。若苦恼众生能认知苦痛的可恶、安乐的可贵，并在苦难中坚持修行，其功德与十地仙真（高阶修行者）等同。为什么呢？因为深知苦难而主动修行的人，终将超越苦难；不甘卑贱而修行的人，终能脱离卑贱。

一切众生都具备离苦得乐的潜能，从初阶修行者到十地仙真，都在经历苦乐转化过程。但一旦超越十地仙真境界，就永远脱离苦难，更何况得道者呢？众生的业报本无定数，全凭当下行为决定，哪有什么先天注定呢？

有人问：十方世界如恒河沙数般的得道真人，他们究竟禀受何种元气（先天能量），修行何种法门，才能成就如此功德？

回答是：所有得道圣真，无不是通过修持这本《太上妙法本相经》而成就的。"本相"（根本实相）之道，既能包容天地至大，又能洞察微尘至小。这部经典如同恒河沙数般无量无边，像长江汉水上的浮桥，自开天辟地以来度化众生不可计数。只要你坚持修习此经、持守斋戒、功德圆满，终将获得与十地仙真同等的成就。要知道，那些仙真最初也都是凡夫啊。

夫苦惱苦行至致光明也何況子之前業廣闊逮乎今身聦茂淵溢解了玄宗其功等於崑崙其德同於淵海十仙之期毫分不失何以故子兩鏡相照者其闇普滅遊乎上清之道金書玉隱紫解注名亦如影生前暉定於中陽子之德宗亦復如是辯夫曰如是如是得道聖衆去如恒河沙之數無有返者今始修學亦如恒河沙數有終期而無盡也若當不盡去不休停若當有盡因縁即滅唯願分别答曰如是如是去如恒沙不足爲多九天數終乾坤灰揚爾時螻蟻一切蠕動皆發善心動經千天得道之衆未足爲多蠕動皆發善心萬類之衆普遷七寳玉京紫微之中動經千天得道之衆未足爲多是故空不可滿虚不可實故名不可思議之場也珠口納衆由不盈狹長樂廣包由不充徧而況於空虚乎辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說劫末運終普皆成道無有逋留展轉化生者當爾何假於教何求於師何勞於懃何託於法徒自涉苦懃耳不如端拱自求生養雞黍之餚矣答曰夫百年之苦不如一年受樂而死麤布十端不如色錦一丈鳥雀豈不受命三百不如人受一年居鐵百斤不如金錢十文欲許千金不如交粟一斛待百世之王不如足食之貴譬如博弈貴其前出先者爲勝終不留負留負者即是身之累也擔愧負累雇業以

**白话解读**

修行者经历苦难磨砺最终能获得光明智慧，更何况你前世积累的善业如此广大。如今你天资聪慧、悟性超群，能够透彻理解玄妙道法，这样的功德堪比昆仑山般崇高，德行如深海般深厚。十位仙真（道教修炼成仙者）的修行境界，你都能丝毫不差地达到。

为什么呢？就像两面镜子相互映照能消除所有黑暗，当你修行上清（道教最高天界）之道时，金书（记载仙籍的宝册）会秘密记录，紫府（神仙居所）将注名收录。这就像影子必定伴随光明，你的德行根基也必然带来这样的成就。

辩夫（提问者）说：确实如此。但得道成圣的众生多如恒河沙数，却无人返回人间。现在开始修行的人也如恒河沙般无数，修行有终点却永无止境。若修行没有尽头，就永不停歇；若说有终点，那缘分尽时一切都会消失。请您详细解说。

回答道：正是这样。得道者多如恒河沙也不足为奇。当九天（道教九重天界）劫数终结、天地归于混沌时，那时连蝼蚁虫豸都会萌发善心。经过千天修行得道者不算多，真正难得的是所有生灵都能发善心，万物都能升入七宝（道教七种珍宝）装饰的玉京紫微宫（最高天界的仙宫）。所以说虚空无法填满，虚无难以充实，这就是不可思议的道场。宝珠能容纳万物却不显拥挤，长乐世界（道教理想世界）广纳众生却不显满溢，更何况虚无空寂的大道呢？

辩夫继续请教：承蒙开示，我还有疑问。如天尊（道教最高神）所说，劫末（世界毁灭的周期）来临时众生都能成道，没有遗漏，通过轮回转化生命。既然如此，何必还需要教法？何必拜师求教？何必辛苦修行？何必依靠法门？徒然自找苦吃罢了，不如安坐等待，就像养鸡待宰、备好祭品那样自然。

回答打了个比方：承受百年苦难，不如享受一年快乐后死去；十匹粗布，不如一丈华美锦缎；鸟雀就算活三百年，也不如人类有价值的一年；百斤废铁，不如十文金钱；承诺千两黄金，不如实际给一斛粮食；等待百代才出的圣王，不如眼前能吃饱的珍贵。就像下棋，关键要抢先出手，先手者胜，拖延只会带来负担。那些犹豫不决的人，终将被自身的拖累所困，背负着愧疚继续被业力（因果报应）束缚。

償東作失利遂致困乏留負子孫恒居不足託命債力投身死地男卑女賤人不仳之博弈之負乃至如斯所以者何博之前出者譬成道真留負者譬三塗是以真人早行修道今得八解之果常樂無爲其德無量何以故譬如種植先種前食中種中食晩種晩食不種無所收食若遇顛灾無可收拾主施散給爾乃得之不造而望果者亦復如是何以故譬如百歲任重豈可越投十年囹圄豈可竟之遥望十年之甘時當昧也指日而須者未可致是以真人知未望之望故絶望而獲望知未果之果故絶果而得果何以故譬作田耨恃天而雨者將不遂其願不如先治渠堰引水溉灌定可獲也天非不無雨但恐炎陽而敗饑饉艱辛命不延久劫末非不無道但恐三塗而不可免脫是以真人畏是故故先求道其真既崇永無憂敗常生無爲爲於無爲之爲任於無任之任託於無託之託寄於無寄之寄居於無想之想處於無著之著是故聖人尚於初業貴於先功何以故貴於先功尚於學士也三元九厄殃灾叵遇有能遜心修道者普得免脫也是以聖人尚於先功貴於初業若有志於道者悉由初業也初業者是罪之因先功者前舉之功故貴功而尚業乎不貴不尚者與諸六畜同之所以者何六畜不知有道豈識功業之妙理故同六畜耳

**白话解读**

人如果因为经营不善导致贫困，就会把债务留给子孙后代，让他们长期生活在匮乏中。就像有些人为了还债不惜铤而走险，结果男的沦为奴仆，女的沦为婢女，这种赌博般的负债行为终将招致恶果。为什么会这样呢？赌博赢钱就像偶然得道，而负债不还就像堕入三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。

真正修道的人早早修行，最终获得八解脱（佛教修行境界）的果报，永远处在无为的快乐中，功德无量。这就像种庄稼：早种早收，晚种晚收，不种就颗粒无收。遇到灾荒时，只有平时乐善好施的人才能得到帮助。那些不付出就想收获的人，就像指望百岁老人扛重物，或者指望十年刑期瞬间结束一样不切实际。

真正得道的人明白这个道理：他们不执着于结果反而能达成愿望，不追求果报反而能得到正果。就像种田不能光等老天下雨，不如先修好水渠引水灌溉。老天不是不下雨，只怕干旱导致饥荒；末世不是没有道法，只怕众生难逃三恶道。所以真人（得道者）敬畏因果，先行修道。

得道之人达到崇高境界后，永远无忧无虑，生活在无为状态中：做不需要刻意而为的事，承担不需要勉强承担的责任，寄托于无需执着的心念。因此圣人重视初始修行，看重基础功夫。为什么？因为三元（天、地、水三官）九厄（九种灾厄）的劫难，只有潜心修道者才能避免。

圣人之所以重视基础修行，是因为所有有志于修道的人都必须从基础开始。初始阶段是消罪的因，基础功夫是进步的前提。不重视这些的人，与牲畜无异——牲畜不知道什么是道，更不懂修行功业的玄妙。

辯夫曰受恩願問餘解世有學士受師教法修行道德動經年劫而不成立復有學士修行道德未必多年而致太真無爲之任者何答曰學士修道貴在會理多年而無成者心不會理譬如跛疴規於萬里之所日涉不過十里三年乃達其所趣復有一人俱與一處同涉一趣及其馳涉日行三百不過月旬而達所趣學士心會亦復如是譬如飛步難爲及也何以故一人乘龍一人步涉豈可相逐里趣同所飛涉不等學士志道不同一等或形染道法心存有中或假真專僞妄洩祕要或言如真人心懷良賤或口誦明文心不專一或身居上學迷貪財色或矯假高貴威赫愚俗如斯之士定入三塗道在何處未熟之聞並可逐侣雖行世界即是行尸獄也一切學士豈得同之所以者何譬如辯意一人作意十人辯之一人作難十人射之值之者若一若二射著者若兩若三其意豈不同一但所見不同會以不會亦復如是辯夫曰受恩更問餘解竊見世中十人五人同時出家隨心所好各奉一師修行道德不捨晝夜一師之徒悉得五通之果一師之徒無有異悟若依其年年則同之若依其懃懃勞等所一師之徒獨進一師獨不進答曰師有明闇故有進否所以者何師者即是道之門户也若有明師善知經義觀今玄

**白话解读**

有人向智者请教：为什么世间有些修行者跟随师父学习道法，多年苦修却毫无成就，而另一些人修行时间不长却能证得太真（道教最高境界）无为的境界？

智者回答说：修道的关键在于领悟真理。那些多年无成的人，是因为内心没有真正理解道理。就像瘸腿的人计划远行万里，每天只能走十里，三年才能到达目的地；而另一个人从同一起点出发，日行三百里，不到一个月就能抵达。修行者领悟道法的速度差异也是如此，好比有人乘龙飞行，有人徒步跋涉，怎么可能同步到达呢？

接着详细解释了修行失败的原因：有些人表面修习道法，内心却充满杂念；有些人假装虔诚，实则泄露秘传要诀；有些人嘴上念诵经典，心思却不专一；有些人身居高位却沉迷财色；有些人伪装清高，欺压愚昧百姓。这类人注定堕入三涂（地狱、饿鬼、畜生三道），离真正的道还很遥远。他们虽然活在世上，其实如同行走的尸体。

又有人继续追问：为什么十个五人同时出家，跟随不同师父修行，付出同等努力，结果有的弟子能获得五通（天眼通等五种神通），有的却毫无进步？

智者指出：关键在于师父的明悟程度。师父如同大道的门户——明师（真正开悟的师父）深谙经义，能观照玄妙真谛，自然能引导弟子快速进步；而昏昧的师父自己尚未悟道，又怎能照亮他人呢？就像用浑浊的水洗东西，只会越洗越脏。所以选择明师，是修道最首要的事情。

宗辨道㝠趣教授禮拜勅誨如法依文演授將入法會約之以禮尊之以律日日增受形殊見等若遠若近尋之明了兢懼威神恒恐馳趣日夜翹勤專守不移炁和神柔形魂暢悅神暉授引擁將真道孔務三真將感玄應敷教迴景猛狩依附三師進筴加研轉神五通之果因功而得將來定受玄紀無爲之果也所以者何明師者百道之關梁譬如入海採於衆寳先知投簡名刺之法牢船鐵沉帳帆設軒之詣寳所綴沉浮船乃發沙石砲𥖼營墳煎取若多若寡來往莫蹶奉逐明師亦如是何以故譬如萬萬里重嶮之中甚有金丹柔琉八芝有能進到取而服之者命同天地終不横夭有聞之者莫不傾俟人人應涉取而服之但患嶮阻悉滯莫進無不返者闇師之徒亦復如是柔琉非不有之但患悉滯不達空中非不有真但患莫然無趣所以者何譬如漏船渡水水滿必没湍浮廣水中流必沉遠所八芝重嶮必返入海採寳不投簡刺舟船必翻師徒無德亦復如是是以真人終不自師故能成師終不自明故能成明終不自我故能成我終不自智故能成智終不自見故能成見終不自高故能成高終不自德故能成德終不自彰故能成彰終不自用故能成用終不自任故能成任終不自大故能成大終不自美故能成美終不自真故能

**白话解读**

这段经文讲的是修道拜师的要诀。修行者在参加法会时，必须遵循礼仪规范，严守戒律，每天精进修行。无论资质高低、道缘深浅，都要怀着敬畏之心追随明师（真正得道的师父），日夜勤修不辍，保持身心和谐，让精神愉悦舒畅。

真正的修道者会得到神明指引，获得三真（精气神三宝）感应。要虔诚追随三位师父（经师、籍师、度师），精研道法，通过修炼获得五通（五种神通）的成就。这些修为都会记录在仙籍中，最终证得无为（自然天成）的道果。

经文用几个比喻说明明师的重要性：就像入海寻宝需要坚固的船只和正确的航海技术，修道也需要明师指引；又像在险峻深山中寻找金丹仙草，虽有长生之药，但无人指引根本无法到达。暗师（未得真传的师父）就像漏水的船，必定中途沉没；又像没有航海技术的采宝人，最终船翻人亡。

最后强调真正的修道者从不自以为是：不自我标榜才能成为真正的导师，不炫耀聪明才能成就大智慧，不自负才能完善自我，不逞能才能发挥真正作用。唯有放下自我执着，才能达到与道合真的境界。

成真凡此十三真人所不取夫學士之法甚須良釋忖思行業未使未任爲任後必成患未匠爲匠後必傷手是以真人不尚其名其名顯矣不貴其譽其譽遠矣故道士務於道勤於德託良徒追明師講化律誦經籍習仙氣修齋直思神明檢口過束五心逝六清背隂賊向生門行大慈念一切哀孤老矜寒貧斯學士之上業賢者之福田自非明師之約法何能如斯是以明師者道之門户也何以故其師明則法教行其師闇則法教不成是以一師之徒獲五通之果一師之徒而無悟感也辯夫曰受恩願聞餘解夫學士斷穀服藥得道以不答曰得問曰何如長齋對曰不如問曰長齋何如誦經對曰不如問曰誦經何如坐思對曰不如所以者何去穀之士正念藥耳藥炁充足正滿千年則終方更受生方與始學同耳長齋之士日計其功功滿一萬飛昇太空下超四道一仙齋直功滿德就遂成無爲至真之道乎長齋之果不可思議若有誦經之士亦不可思議所以者何讀經之士計文爲功一字一功功滿三千名列上清而況廣看卷目長執文籍乎何以故經者道之教若讀而依行者即是道之面勅也是故經者經緯衆生去貪欲之患其患既除煩惱灾盡其灾既盡五毒亦減衆惡既消萬善同會運邈群仙得爲無上之果是以真人寳經而珍之愛

**白话解读**

这段经文主要讲述了修道者应当遵循的正确修行方法和态度。首先指出，真正的修行者不会追求虚名，名声自然就会显扬；不贪图赞誉，美誉反而能传得更远。道士应当专注于修道，勤修德行，跟随好的师父学习，研读经典，修炼仙气，持斋守戒，反省言行，心怀慈悲，关爱孤寡贫寒之人，这才是真正的修行之道。

文中特别强调明师的重要性——明师（明白真理的师父）是进入道法的门户。师父明理，道法就能流传；师父昏昧，道法就难以成就。同一个师父门下，有人能修得五通（五种神通），有人却毫无感悟，这取决于个人的修行。

后段通过问答形式比较了几种修行方式：断谷服药不如长斋（长期持斋），长斋不如诵经，诵经不如静坐修思。持斋修行积累功德，功满可飞升成仙；诵经修行按字数计算功德，一字一功，功满可名列上清（道教最高天界之一）。经文是道的教化，依经修行就能去除贪欲烦恼，消除五毒（贪嗔痴慢疑）等恶念，积累善行，最终成就无上道果。因此真人都把经典视为珍宝。

樂如妻子十仙由斯起經最爲無爲首學士之爲道亦不可思議所以者何思之言念念之言定定之言不動不動者即用十仙人也何以故閑所門故絶於不正之想廢於非意之意神亦既定志亦難奪是以真人修行故能定修經故能正修齋故能長仍行而不改故能成至真暫時不去離功滿無上賔逍遥紫金場常樂必致身一切恒沙衆悉修三業因功集綜十方岧岧太上仙汝當行如是善著亦如前蓮華足下生相好恒自然辯夫曰受恩更問餘解如天尊所說三業其功無量乃與十仙同論不可思議不可稱量不審餘業有報不答曰有問曰如有學士不修三業廣修宫觀供養之具悉以布施得何報乎答曰天堂自然報問曰受報既已寄何所居答曰寄於無常之寄居於無常之居何以故若處報中修行三業與上道同論得計無上果若處報不修三業下落於人爲中或落三塗中故寄於無常之寄居於無常之居問曰不造四業專於修壇布散得何報乎答曰天厨地藏受報問曰報盡已訖受何所寄居何所任答曰亦無常所寄何以故若報中當修三業其果無上若不爾者隨業墮落故無常所寄問曰如有志士不修五業專於道化不營俗事得何報乎答曰四道難階漸修定也何以故斯人即在家道人故若報中修行三業其功高於三業

**白话解读**

这段经文讲的是修行得道的境界和方法。所谓"十仙"（十种仙道境界）的修行，关键在于做到内心纯净无杂念。真正的修行者要做到三点：修习经典来端正心念，持守斋戒来长久坚持，践行正道永不改变。这样才能达到至真境界，功德圆满后就能逍遥于紫金仙场（道教理想中的仙境）。

有人问天尊（道教最高神）：如果专心做好三件善业（可能指持戒、诵经、布施），功德是不是很大？天尊回答说确实无量无边。但接着有人问：如果有修行者不修这三业，而是大量修建宫观、布施供养，能得到什么果报？回答是能升天堂享福报。但这种福报是无常的，因为如果在享福时不继续修行三业，福报享尽后就会堕入轮回，甚至可能落入三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。

又有人问：如果不造四业（可能指四种恶业），专心设坛布施会怎样？回答是能享受天厨地藏（天界的饮食和地府的宝藏）的福报。但同样强调如果享福时不继续修行，福报尽后还是会随业力堕落。

最后提到有种修行者不修五业（可能指五种世俗事务），专心弘扬道教、不问俗事。对这种修行方式，经文认为虽然能渐入定境，但想要达到四道（四种解脱境界）还是很困难的。关键还是要在任何处境中都坚持修行三业，这样的功德才是最高的。

整段经文的核心思想是：外在的布施供养固然重要，但真正的修行必须落实到持戒、诵经、修心等根本功夫上，否则再大的福报也是无常的。修行者要时刻保持正念，不因享福而懈怠，这样才能最终成就仙道。

上與可進之益下與進仙齊倫是以真人廣建福田無不果也何以故真人具種造故具種報具種慈故具種愛以造宫觀故今得感宫殿也以修壇布散故今得天厨飲食也以道化人故今得無礙智以斷五辛故今得清淨身以斷甘肥故今得無爲形以好禮拜故今得無上尊以好不煞故今得長生壽以好讚善故今得千種聲以行忍辱故今得麗妙形以不毁辱故今得衆愛敬以恒救濟物今得無病患以心無愛憎今得平等智以藥救衆生苦今得神口良以好莊嚴法今得紫金身以口不妄說今得蓮華舌以不逝絶故今得具種相一切不可及悉由先造長真人行如是超越太上鄉汝但行如是前亦不足長功集運凑會兆劫如電光逍遥大羅外坐視大千方毫釐若掌珠珠去就先良如斯之德業悉由萬行將一善不修備十仙乘高岡勤苦不辭憚普會至真場辯夫曰受恩願問不解如天尊所說十方恒河沙之衆悉從三業而起不審國主侯王復作何業得爲人尊其父亦崩而子繼之所以者何若計因縁則不相承若計種類則有斷絶其中差互疑惑不盡唯願天尊告其因縁所從而來天尊答曰善哉如國主侯王所以世封以先業所鍾同受其福問曰所以斷絶若有福之人同生受福應當姓嗣不絶若不爾者則無因縁

**白话解读**

这段经文讲的是修行得道的因果关系。得道真人（修行有成者）之所以能获得种种福报，都是因为前世种下了善因。比如建造宫观（道教庙宇）的功德，今生就能感应到住在天界宫殿；通过布施修坛的善行，今生能享受天厨（天界饮食）的供养；用道法教化他人，就能获得无碍智慧。

具体列举了各种修行与福报的对应关系：戒除五辛（葱蒜等辛辣食物）得清净身，戒绝肥甘厚味得无为形体，虔诚礼拜得无上尊位，不杀生得长寿，赞叹善行得好嗓音，忍辱修行得庄严相貌，救济众生得健康无病，平等心对待一切得智慧，用药救治众生得妙口良舌，庄严道场得紫金身（神圣法相），不妄语得莲花舌（辩才无碍），不断绝善行得圆满相好。

这些超凡的功德，都是通过长期修行积累的。只要坚持这样的修行，就能超越凡尘，达到大罗天（道教最高天界）的逍遥境界。哪怕再微小的善行，也会像掌上明珠般珍贵。想要成就这样的功德，必须勤修各种善行，不怕辛苦，才能最终抵达至真道场。

后面有人提问：为什么世间帝王将相能世代尊贵？如果按照因果规律，父亲造业儿子受报似乎说不通。天尊回答说，这是因为他们祖先积累了共业的福报，后代同享这份福泽。提问者继续追问：那为什么有些有福之家会断绝香火？天尊解释，如果真有福报，按理应该子孙不绝；如果没有后代，说明其实缺乏延续的因缘。

答曰一切貴賤各有縁品若先業同故同一福而受其性也何以故譬如佃田隨種而種因種而生若改其種則改種之是故一地可易百種而況一封改絶乎辯夫曰受恩願問餘解天尊演說斯義世之無有不審本相從開化以來爲經幾劫爲度幾人爲度有縁爲度無縁唯願天尊告其因縁所從而來答曰善哉善哉自本相妙經吾所宗受動經恒沙劫數度人無量無邊不可記稱恒與人運同生與運同滅海水沾録由不知之如日月登明王之前得道大聖衆亦如恒河沙之數莫不悉從本相受學而致道也是以本相者諸經之元王與道轉輪不可思議夫聞天尊所說悉同受解便大歡喜即起三禮於天尊前長跪稽首而作偈曰千載因縁會　運生落斯形　值遇無上尊辯說至真經　請問無不解　道隨三業生諸善寄無常　流轉亦無停　學士奉明神法教日以明　指求無爲跡　果感十仙名師徒普闇昧　萬劫不彫成　盲人涉萬險必墜于大坑　一師大聖衆　悉超至真經今自諸來者　萬善必令行　不避國王侯莫不遜心精　富貴如水泡　不足博爲榮得道紫金體　本空無爲成　一切貴賤徒是非在心精太上妙法本相經

**白话解读**

（这段经文以问答形式阐述道教修行核心思想）天尊回答说：世间众生的贵贱地位各有因缘，就像前世种下的业力相同的人，今生就会共享相似的福报。为什么呢？好比农民种地，播下什么种子就长出什么庄稼，如果更换种子，收成自然改变。所以同一块田地可以轮种百种作物，更何况一个人的命运，怎么可能固定不变呢？

求道者继续请教：请天尊开示更深层的道理。自从天地开辟以来，这部《本相经》历经多少劫数？度化了多少有缘人？又为何有些人始终无缘得度？恳请天尊揭示其中因果。

天尊赞叹道：问得好啊！这部《本相妙经》是我根本传承，历经恒河沙数般无量劫，度化众生不可计数。它始终与宇宙运行同步，如同海水蒸发为云雨却无人察觉。就像日月照耀王庭，历代得道圣贤多如恒河沙数，无不是通过修习本相妙法而成就。因此《本相经》实为万经之源，与大道共同运转，其玄妙不可揣度。

听闻天尊开示后，求道者心生欢喜，恭敬行礼并诵偈赞叹：千年因缘得遇无上天尊，听闻至真经典。所有疑惑皆得解答，大道随着身口意三业显现。一切善法皆寄托于无常，生死流转永不停息。修行者若能奉持神明教诲，道法日益清明。追寻无为境界，终将证得十种仙位。若师徒皆愚昧无知，纵经万劫难成道果。如同盲人冒险，必定坠入深渊。唯有跟随圣贤修习真经，万种善行方能成就。不必在意王侯富贵，这些如同水泡般虚幻。真正珍贵的是修成紫金仙体，体悟空无境界。所谓贵贱差别，全在于心念是否精纯。

（这段经文强调：1.因果业力的重要性 2.经典传承的永恒性 3.修行需明师指引 4.看破世俗荣华 5.心性修炼是根本）

卷上

## 卷2

太上妙法本相經卷中姑六

普言道匠天地德崇萬物含養無窮功充合氣百獸神蟲知道所生猶尚依親悉無害想而矧神仙之念乎外道不宗不如百獸神蟲之心土木可移外道不受將知心去身往神形永止所見殊異故神形離索不同而居夫爲道也身心力行同時而到不妄不想專執不動天雨飛石火生焚地地爲之出黄泉黄泉涌沸出終不蹔顧斯是志士之尚道業也樂居於勞山徒有三千天魔發山打鍛搥擲亂墜其側樹木摧折山崖崩缺千萬段數亦如飛雪石不能傷完端不易樂心不摇存念如故復有炬燄百數競來恐赫林木燋燃蕩無苗果乍來乍縮亦如海譬樂志靜然安心由閑頗無驚張其念叵解其想逾明不煩不懼道心如故將取之於無爲不言之說唯與我子不名之教唯與我息何以故不言不名即體空無斯之侣者道心獨起非世庸之所及也悉是天上來外道倒見起教於實亂悮群徒入火者衆而況體空無乎若爾者即是我種子非種非子何能知空無之爲主何以故道匠天地不以我爲父德崇萬物不以我爲母而況獨知空無之所從也是以真人知空之可宗故習空得空知無之可恃故修無得無若知不言不名者故知天人降生於世化人也抱道而用負隂而行賴空而利因無而功

**白话解读**

这段经文讲述了修道者应当具备的坚定信念和超然境界。文中"道匠"（指大道）创造了天地，德行滋养万物，连百兽昆虫都懂得依恋本源，更何况追求成仙的修道之人呢？那些外道（非正统修行者）连动物的觉悟都没有，就像土木可以移动但外道却顽固不化，最终导致心神与形体分离。

真正的修道者必须身心合一，专注修行而不动摇。经文举了两个考验修道者的例子：一是天降飞石、地涌烈火时，志士依然安住道心；二是三千天魔（干扰修行的魔障）摧毁山林时，修道者内心仍如止水。火焰来去如同海浪，但修道者始终保持清净心，这种境界源于"无为"（顺其自然的修行状态）和"不言"（超越言语的真理）。

修道者体悟的"空无"（万物本质的虚无状态）不是世俗能理解的，这种觉悟来自天界而非凡间。外道的错误教导误导众人，就像飞蛾扑火。只有真正的"道种"（具备修道根器者）才能明白空无的真谛——大道创造万物却不以造物主自居，因此真人（得道者）通过修习空无来证悟本源。

最后指出，那些明白"不言不名"真谛的人，其实是天人化身来度化世人的。他们秉持大道而行，借助虚无的奥妙来成就功德。整段强调修道要超越外相，在纷扰中保持本心，最终与空无的本源合一。

一切含氣由不知所從之謂言自然謂言因縁若苦若樂若富若貧若貴若賤悉有斯言真知自然不信自然真知因縁不信因縁亦如小兒習語知導不知義知學不知理吾故學父之教宣於萬方勤而不辭勞而無功恒以功成身退以遂天道故去彼取此道强若折德弱若雪以取中和御於上下故高者抑之下者舉之此道之所用若剛則亡若强則折不亡不折乃肯常全若剛若强身無可恃道在何方是以道人取於中和去於剛强抑高舉下水性養身浸潤玉宫始終無患是以真人無病以百姓爲病故曰病病不憂不患吾有何患强梁者死之本和柔者生之根何以故知之虎强以穽檻之木强以火拱之穽豈不可畏以友居之故强爲者必爲穽所患火豈不出木以鑽不止故摇動者必爲火所焚是以真人折於强梁存於和柔是故堅强者死之徒柔弱者生之徒故道人尚於生道貴於握固魔俗尚於强梁貴於膠漆故真俗所用不同求利殊别勤勞雖同受用更倒所生翁所因翁孰親生翁天氣也順之則炁和逆之則氣亂故父與天同母與地等若逆父母即是逆天地也但思尊於所生重於因父母以愛妻故是以重之是以真人去愛故能成真重於所生故能成道故天下不同所見各異一切人民等同受其天炁而生因其

**白话解读**

世间一切生灵都说不清自己从何而来，于是有了"自然"和"因缘"这两种说法。人们用这些概念来解释痛苦快乐、富贵贫贱等遭遇。但真正明白自然之道的人不会执着于"自然"之说，真正懂得因缘的人也不会迷信"因缘"。就像小孩子学说话，只知道模仿却不懂含义，只知道背诵却不明白道理。

我传承先师的教诲，将大道传播四方，虽然勤勉却不觉劳累，看似徒劳却永不言弃。始终遵循功成身退的天道法则，因此能舍弃表象而把握本质。道看似柔弱却能折断刚强，德看似微弱却如冰雪纯净，关键在于把握中和之道来调和上下。所以高的要压低，低的要抬高——这就是大道的运行规律。过于刚强就会灭亡，保持不偏不倚才能长久保全。如果一味逞强，身体就会失去依靠，大道又何处寻觅？因此修道之人追求中和，摒弃刚强，像水一样滋养身心，润泽五脏（玉宫指人体内脏），终身没有祸患。得道真人自身没有病痛，却把百姓的疾苦当作自己的病痛。所以说把病痛当作病痛来对待，就不会真正忧虑，我又有什么可担心的呢？

强横是死亡的根源，温和是生存的根本。为什么这么说呢？你看老虎凶猛却会落入陷阱，树木坚硬却会被火焚烧。陷阱难道不可怕吗？但若与它为友就能相处。强行妄为的人必定会被陷阱所害，木头难道不会着火吗？但若持续摩擦就会燃烧。所以躁动不安者终将被烈火吞噬。得道真人因此舍弃强横，保持温和。刚强者属于死亡一类，柔弱者属于生存一类。所以修道之人珍视生命之道，重视内在的持守（握固指养生功法）；而世俗之人崇尚强横，看重外在的粘合。真道与俗世追求不同，虽然都付出辛劳，但结果完全相反。

生命的本源是什么？根本的依靠是什么？最亲近的根源是天地之气（炁即生命能量）。顺应它就会气息调和，违背它就会气机紊乱。父亲对应天，母亲对应地，违背父母就是违背天地。要时刻铭记生命的尊贵，重视根本的维系。世人因为贪恋妻子而重视家庭，而得道真人舍弃私爱才能成就真性，重视生命本源才能证悟大道。所以天下人各有不同见解，但所有众生都是承受天地之气而生，依循这个根本法则。

地氣而長各不識所生之重天地之恩皆不如禽獸神蟲之識道也婬女群居廣補發人若樂居之則與女婬之若不願樂志如宦夫不動不摇豈補何益也但患以婬見婬婬何可禁以婬加宦宦何所貪是故聖人逝心如空鳥絶情如嬰宦假入婬國何能染乎婬女非不好欲我不與欲其好何補以兩婬相好故生欲耳是以真人數經婬女而女悔悟不加其欲益自斷絶故見色土木以譬之見寳瓦礫以投之何以故貪寳與寳其貪愈起好婬與婬其欲愈繁暨至大縁將滅寳色何寄方之抑割道無不成唯有知者乃能思之一生萬物四大之本而人不知陽生隂育而人莫信天覆地載衆生不識日月照明萬類不悉現效明證不信有神任命生死不造因縁偏見異趣因父爲寳是以真人行一抱德以養四大功成事就遂致紫金之報故知者識之先造因縁以養神形不棄不捐全固如常故知一生於二二生三三生萬物致天地長存由斯而興故恒寳而行之也若不知一者即與六畜同論六畜不知有一不知因縁所從而來故與六畜同論之道方而不割隨應而普入德圓而不闕因功而感成若割則有缺損之患若闕則有罷廢之短故不割不闕淡而不損所以者何有心者應有功者感流灑萬方曲入室實故非寬

**白话解读**

这段经文通过对比人与禽兽对天地的认知差异，揭示修道者应有的超然态度。文中说，大地滋养万物却无人感念其恩德，反倒不如某些灵性生物懂得自然之道。就像淫乱女子聚居之处，若有人贪恋其中，自然陷入欲海；但若心志坚定如宦官般不为所动，纵使身处其中又有何妨？

关键在于：用淫欲之心看待淫乱，欲望就永难禁止；用清净之心面对诱惑，就像飞鸟掠过虚空不染尘埃。真人（得道者）即使多次经过淫女聚集地，也能让她们悔悟断欲——因为他们看待美色如同土木，视珍宝如瓦砾。越是贪恋财色，欲望就越发膨胀，等到生命将尽时，这些执着还有什么意义？唯有懂得割舍的人才能悟道。

接着阐释"道生万物"的规律：一是万物本源（道），人却不知；阴阳化育万物，人却不信。天地承载众生，日月普照万物，这些明证就在眼前，却有人不信神明主宰生死，不修因果。真人则持守纯一之道涵养四大（地水火风），功德圆满时自得紫金仙果（成道）。明智者先修善因滋养元神，保持完整不损，正如"道生一，一生二，二生三，三生万物"的法则使天地长存。

最后强调道的特性：虽方正却不伤人（方而不割），随缘应化普度众生；德性圆满无缺（圆而不阙），依功德自然成就。若强行割裂就会缺损，放任缺失就会废弛。所以得道者保持淡泊却不减损本质，心灵感应处自有功徳，如甘霖遍洒三千世界，微妙渗透每个角落——这境界绝非放纵所能达到。

非奢能應之寬奢非闡非狹能應之闡狹非好非醜能應之好醜非罪非福能應之罪福故不思叵議虚無功匠形充萬類若言辯之非文能釋若知量之非大權所測譬之谷神隨之大小方圓而應道之應化亦復如是善人如水利入一切功濟如流悉受其潤是故道爲柔弱之寳德爲經緯之珍是以真人恒寳於道常珍於德守而不移乃成真人之任乎石與水相和而有梵子與道相名而化其名雖同取用理殊是故水石雖同一域受利不等故真人寳道珍德貴於水利終日行不離其輜重顧之若左右執用若目前摻之若可畏晝夜汲汲恒若不足故能成真也天下有道真法興焉天下無道真法廢焉何以故天下不崇其道真炁去離是以廢焉非王者所能廢但祚將欲終故起迷心而廢之若其興焉非王者所能興但福將無窮是故饁王捨於色染之穢紫陽將應之妙梵發於誓願之信當來有拔苦之難斯皆先業所造之於今身若今身所造後世之資若前世所造今形之暈是以帝王不能興不能廢若政而順用物來取於此更受會乎與饁王等也出生入死不停一所輪轉五道受生隨趣計業受生不妄受榮不妄受悴天候地伺主檢精魂毫分不失亦如磑齒磨稜莫不拘者若受以不受亦復如是何以故譬如築墻版無

**白话解读**

这段经文讲的是"道"的运作规律和修道者的行为准则。

道（宇宙本源）的运作不受外在形式限制：不因奢华或简朴而改变，不因美丑而动摇，也不因罪福而偏移。它像无形的工匠，充满万物却难以用言语描述，连最有权势者也无法测度。就像山谷中的回响随空间变化，道的显现也是如此自然。

修道者要像水一样柔和：水能滋养万物而不争，得道之人也应珍视"柔弱"的品质。真人（得道者）始终持守道德，就像水和石头虽然同处一地，但效用不同。他们时刻谨记道的指引，行事谨慎如同背负重物，昼夜精进永不满足。

天下兴衰与道法相关：当世人崇尚道德，真法（正道）就兴盛；当道德沦丧，真炁（先天能量）就会离去。这不是君王能强行改变的，而是取决于世人的福报业力。就像古代饁王（传说中的贤君）因舍弃欲望而感应紫阳（祥瑞），这都是因果业力的显现。

生死轮回与业报法则：众生在五道（天、人、畜生、饿鬼、地狱）中轮回，所获福祸皆由业力决定。天地神明会精确记录每个灵魂的善恶，就像石磨的齿槽分毫不差。业报的承受与否都遵循自然法则，就像筑墙离不开模板的规范。

不杵若一版不杵則不可立是以聖人恐罪叵過故勤於道業志於清真不拘於俗不務王業以是勤故得生無拘之患能有志識者盡與天人同侣不魔所嬰不横他縁何以故以志識故不志不識與六畜同侣所以者何六畜止知識其母不識其父是以不志識者與畜同高而莫蓋卑而無底傍而不窮推而不盡度不可極量不可及彌蕩自臣混而自行應身萬有功就十方宣育有形慈及一切何以故若無其應教誰能了是故起應之修其應教以心專結而不可解者亦與無上同會乎是以真人修於應化之法以致於無爲若知應化之可法者勤而行之亦與真人同侣何以故真性無形誕生虚無非色非像妙炁自然豈有闕割而應之分而不減布而不盡湛然夷微而不所依故著炁成形宣濟萬形大逝無巔其用不窮大反無下其用不極成功而不居恒以身退之器匠而不稱恒以名去之斯正真之上教無爲之理務成功而不處此天之道器匠兩不務此真人之範不功不名豈遂巡化是以真人存於不名之教勤於不勞之功故能成之何以故若存其名則功不立若存其功即則施之是以真人知行不知其名知勤不知其勞故施不望報而果自成歸海不望其返而水自還大逝之應亦復如是故知行知勤之也

**白话解读**

这段经文讲的是修道者应当如何修行才能达到与天地同德的境界。核心意思是说：就像一块木板如果不经过加工就无法直立一样，圣人担心自己会犯错，所以勤奋修道，追求纯真本性，不被世俗束缚，也不追求世间功名。正因为这样勤修，才能摆脱束缚，获得真正的智慧。有志向有智慧的人，就能与天界仙人同列，不被魔障困扰，也不会被外缘干扰。为什么呢？因为他们有明确的志向和智慧。反之，没有志向和智慧的人，就和牲畜没什么区别，就像牲畜只知道母亲却不知道父亲一样。

经文接着描述道的特性：道至高无上却不会遮盖万物，至低至深却没有底限，无边无际，推究不尽，无法测量其极限。它弥漫在一切之中，自然运行，化现各种形象来普度众生，慈悲遍及一切。为什么呢？如果没有这些化现，谁能明白道的真谛呢？所以修道者要专注于这种"应化"的修行（指道根据不同情况显现不同的教化方式），心志专一而不松懈，这样就能与至高无上的道相会。

真正的得道之人修习"应化"之法，最终达到无为的境界。如果明白"应化"的道理并勤奋修行，也能与真人同列。因为真性本无形相，从虚无中诞生，既不是具体形象，也不是某种样貌，而是玄妙的元气自然而成。它不会被分割却可以应化万物，分布出去也不会减少，清澈微妙却不依附任何事物。这种元气形成各种形象，普济万物，运行不息没有尽头，作用无穷无尽。成就了功德却不居功，总是退隐不显；造就万物却不自夸，总是隐去名声。这才是最纯正的教诲，无为的真谛。

真正的得道之人遵循不追求名声的教导，勤奋于看似不费力的修行，所以能够成功。为什么呢？如果执着于名声，功德就难以建立；如果执着于功德，反而难以施与。所以真人明白修行却不在意名声，知道勤奋却不觉得劳累，布施不图回报但自然会有结果，就像百川归海不指望水倒流，但海水自然会循环往复。"大逝"（指道的运行）的应化也是如此。因此要明白修行之道，知道如何勤奋用功。

築室以户牖起明以景暈正於妙室而莫景入豈有明也若無景則工匠無所造若無户牖則明無所照衆生無道性則匠無所加衆生以可鑑之理故設範以教之若夜視室中無可居之以景暈敷遂乃可工之是以真人蒙三師加訓得成真人何以故築室不立户牖則與無室同之有身不蒙師教則與無身等之是故真人捨愛而修道故能成真出家而行學故能成德是故鬱羅翹貴道而尚德以致無爲之位乎金玉如山錢帛如原不存其道不志於真何如日逾滅之日福盡之無所恃之無所怙之雀羅其糞無所尚之蜣蜋擁丸無所珍之故寳珍不可貴錢帛不足尚是以真人貴道而賤寳尚德而去錢終致太真之位也何以故寳集則禍門錢聚則盜臻是故道人勤道不勤寳修德不修帛便使積錢至天不如坐進此道故不爲寳不爲帛道生於萬物德畜於一切功加於有生普育於有形故道生萬物不以爲主德成有生不以爲勞是以道居其上不以爲重而民莫厭若非其道則不久立何以故人不可去其道魚不可離其水人去道則亡魚離水則死是以真人抱道而執德故能常生常生者湛然不遷居無爲之任是故長生久視之道久視謂天地毁滅千數灰揚萬物普盡而身獨存視天地磨滅其神湛然故曰久視長生之道

**白话解读**

建造房屋要有门窗，阳光才能照进来形成光影。如果在完美的房间里没有光影，那和没有光明有什么区别？就像没有光影，工匠就无法施工；没有门窗，光明就无处透入。众生如果没有道性（修道的本性），就像工匠无从下手。正因为众生具有可以开悟的本性，所以设立规范来教化他们。就像夜晚看房间，必须借助光影才能居住，工匠才能施工。因此，修真之人需要经过三位师父的教导，才能成为真正的得道者。

为什么这么说？建房不立门窗，就和没有房子一样；拥有身体却不接受师父教导，就和没有身体一样。所以修真之人舍弃世俗之爱来修道，才能成就真身；出家修行学习，才能成就德行。就像郁罗翘（道教仙人）那样珍视道法、崇尚德行，最终达到无为（道家的最高境界，指顺应自然不妄为）的境界。

即使拥有堆积如山的金银珠宝、铺满原野的钱财布帛，如果不追求大道、不立志修真，就像日渐消逝的太阳，福报耗尽后就无所依靠。就像麻雀不珍惜自己的粪便，蜣螂不珍视自己推的粪球，真正的珍宝并不值得贪恋，钱财也不值得崇尚。所以修真之人看重道法而轻视珍宝，崇尚德行而舍弃钱财，最终达到"太真"（最高真理）的境界。为什么呢？因为珍宝聚集会招来灾祸，钱财积累会引来盗贼。因此修道之人勤修大道而不贪图珍宝，修养德行而不积聚财物。就算钱财堆积到天上，也不如静心修习这个大道。所以他们不追求珍宝，不贪图财物。

大道化生万物，德行养育一切，功德施于众生，普遍滋养有形之物。但道生成万物却不自以为主宰，德成就生命却不自以为功劳。所以道居于万物之上却不显得沉重，百姓也不会厌烦。如果不遵循大道，就无法长久存在。为什么？人不能离开大道，就像鱼不能离开水。人离开道就会消亡，鱼离开水就会死亡。所以修真之人持守大道、秉持德行，才能获得永恒生命。所谓永恒生命，就是心神澄澈不变，安居于无为的境界。这就是长生久视（长久生存、永恒观察）之道。"久视"的意思是：即使天地毁灭千万次，万物都化为灰烬，修真者的身体依然独存，看着天地消亡而其精神依然清澈明净，所以说这是长生久视之道。

嬰兒之未生其性則無欲明珠之在蚌其耀處於内所以者何嬰兒之性外無所了内無所分念乳則啼不饑則止假令久不乳終日號而不嗄何以故以和之至無躁無煩故可生善明珠在蚌中發則成珠不發終始爲蛤中但患長大情欲所攝其毒不可折是故真人從於無欲而成真道起於年七而奉其德故可成身何以故欲者五毒之根想者禍身之本故去之敢從不敢放無常之客不可投之外道之見去而不反若其悟之速於庸夫地仙之位須臾可到何以故邪學之染以入孔智之炁以布宿惠之德以受但見差跌化成邪道是故宿著而悟速無常之客與外道見等迷心不變去而不反專繩行之不執忠慤隨風東西吹之悉去所以者何漆性尚黑因色而就不專一色隨染即著故無恒之夫不可以道御之外道之見不可悔之各執一趣不師正教是故真人志如崑崙堅然不動林木頗長終不穎脫是以真人結於不結之結而不可解關於無關之關而不可開終不隨風而去故能成真作土爲泥非水不成埏埴爲器非均不平是以水爲和均之始均爲平镣之本故匠加其功得有瓦器之名無加之則埿不和無均平之則埏是以土水均匠擁循扶立方付埏塈火䁝煙色青了封閉冷熟開之則見瓦器之功所以者何土者瓦之因水者瓦之縁埏埴

**白话解读**

婴儿在母胎中时，本性纯净没有欲望，就像珍珠藏在蚌壳中，光芒内敛。为什么这么说呢？因为婴儿对外界没有认知，内心也没有分别，饿了就哭，吃饱就安静。即使长时间不喂奶，整天啼哭也不会嘶哑，这是因为他们保持着天然的和谐状态，没有烦躁。

珍珠在蚌中，孕育得当就成为珍宝，否则永远只是普通蚌肉。人最怕的是长大后，被情欲控制，这种毒害难以消除。所以修道之人要从无欲开始修行，七岁起培养德行，这样才能成就真身。因为欲望是五种毒害的根源，妄想是祸患的根本，必须舍弃。

那些反复无常的人不能接纳，外道（非正统修行方法）的见解要坚决远离。若能觉悟，普通人也能快速达到地仙（初级仙位）境界。为什么？因为邪见会渗透心智，智慧之气需要长期积累。但稍有偏差就会误入邪道，所以根基深厚的人觉悟更快。

反复无常之人和外道见解一样，执迷不悟难以改变。他们像墙头草随风摇摆，就像黑漆的本色是黑，但染什么颜色就变什么色。所以不能以正道引导没有恒心的人，也无法挽回外道之见，他们都固执己见不学正统。

因此真人（得道者）的心志要像昆仑山一样坚定，任林木生长也不会动摇。真人结的是"无结之结"（超越形式的修行），关的是"无关之关"（超越执着的境界），所以不会随波逐流，终能成道。

就像制陶：泥土没有水不能成型，陶坯不修整就不平整。水是调和的基础，修整是成器的根本。工匠加工才能制成瓦器，没有水则泥不和，不修整则坯不平。泥土、水、工匠协作，经过揉捏塑形、火烧烟熏，最终才能得到完好的陶器。这说明：土是瓦器的原料，水是成型的条件。

瓦支體平均文教扇工匠世之範火䁝真炁專瓦器崇用無爲德因起之於絲毫遂成江海山嶽真人從斯業今得無上賔一切凡夫福履之成十仙海德不思議威力振大千其道如是神無量亦無邊絶學不邪僻不學如盲人得道由斯起不解道學真游游若畜行正念貪慇懃口利行六畜手係期之牽攪竊世間物自作家有田不知㝠中負地獄刀風因不勘惚毒苦求還唤子孫復連相牽挽蕩盡不立煙若能去諸盡翫翫至真文邪僻自斷絶故無來附親不學殊無目好惡不别新六畜不知學故如新之論罷功絶諸籍岧岧常自然利益不思議萬劫若電間道德如是力智者乃能勤初如不足觀德著識玄宗功感成無爲朝師三界賢但修莫懈倦必致常樂門美與惡其孰多唯與阿理幾何是故君子惡阿終得君子之行名君子亦非天授亦不地與抱忠報行言信善著不華不飾唯人行人有名而無果阿人行人有威而無實故智者罷去君子之行修於無爲之道道行尚卑魔行尚高人道貴生鬼道貴終真道務樸人道務華其名雖同逆順不等何以故尚卑欲取衆善之德其德既合成足江海是故尚卑魔行尚高不受衆德自師所長不下於衆善之善故爲魔行人道尚於完端不希常生之生若遇疾苦請禱神祇妄求恩福

**白话解读**

这段经文主要讲述了修道者应当遵循的行为准则和修行方法，强调通过积累微小善德最终成就大道。

制作瓦器需要工匠用心打磨每个细节，修道也是如此，要从细微处积累德行，最终能像江海高山一样成就无上道果。真人（得道者）就是通过这样持续修行，获得了超越凡俗的福报和不可思议的力量。这种道法广大无边，但需要智者勤勉修行才能领悟。

不学习正道的人就像盲人，修道要从端正心念开始。如果贪图私利、偷窃财物、压榨他人，死后会在地狱遭受刀风之苦，连累子孙后代。若能断绝这些恶行，专心研习真文（道教经典），邪念自然消失。不学习的人分不清善恶，就像牲畜一样蒙昧无知。

修道要放下功利心，保持自然状态。看似微小的善行积累万劫（极长时间）后会产生巨大力量。修行初期可能看不到明显效果，但只要坚持不怠，终能成就无为境界（道教最高修行境界），得到三界（欲界、色界、无色界）贤者的认可。

经文对比了君子与小人的区别：君子言行诚信朴实，小人徒有威仪却无实质。智者应当效法君子，修行无为之道（顺应自然的修行方式）。正道看似谦卑实则包容众善，魔道（邪道）高傲自大；人道追求现世繁华，真道（正道）崇尚质朴。虽然都称为"道"，但方向截然相反。修道者应当谦卑包容，积累善德，而不是像魔道那样固执己见。

不希久視之生故曰貴生鬼道貴終貴於終亡尚於被傷故爲貴終真道貴於質樸不務華榮正有憂道不憂其榮是故所憂雖同逆順不等是以真人但以身卑下故能合衆德之德皦如日月高如崑崙江海處於卑下以摽百谷之王佐玄崇於衆德之德四師果授於靈智之道是故道人不足顧於高不足恃於惠是以侯王自稱爲孤寡賤稱而致禄高故真人居下故能成於高善受衆德之德故能成其德何以故堆不著水百草不能長深而不廣高而不厚蠶如於髮食葉吐絲成於衮冕綵繒五色芬芳葩葩貴賤同猥其外國土無桑蠶見於綵繒不知所由若有人辨之從蠶口中吐出巧婦織成無不信之若有師德辨道所由相好具足人中無比音如雷鳴目如日光𦟛肶鹿磚面貌平陽手垂過膝足躡乾剛掌有十文額參午行耳高於髮八道廳堂鼻有雙柱筒條齊方四十八齒白耀如霜舌能覆面蓮華蘭香眉有八彩白毫相光肉髻螺文九箕紫璋頂若玉堂背有斗綱胷生朱雀脚躡龍床左青右白六甲挾將神真習翼九仙兩厢經劫不衰兆載不尚去若屈伸形涉沙方六種振動湛若海疆威德如是萬聖之王從學而興超舉道場凡愚不信驚怪揎攘外國無蟲實心不量有實不虚唯知乃忘國賊將至以何攘之被圍百重以何破之曰

**白话解读**

这段经文讲的是修道之人应当保持谦卑质朴的本性，才能获得真正的智慧与德行。

文中首先对比了两种不同追求：世俗之人贪恋长生（久视之生），鬼道（指偏离正道的修行）看重终结；而真正的修道者注重质朴本质，不追求浮华虚荣。就像得道真人（修行有成者）虽然地位卑微，却像日月昆仑般崇高，江海因为处于低处反而能汇聚百川。

接着用蚕吐丝的比喻说明：蚕吃普通桑叶却能吐出华丽丝线（衮冕指华美服饰），就像修行者看似平凡却蕴含大智慧。如果有人能像解释蚕丝来源那样说明修道真谛，人们才会信服。真正的大德师者具有非凡相貌（如雷音、日光般的眼睛等三十二相好），历经劫难而不衰败。

后面描述面临危机时的应对：当国家遭遇贼寇围困时，唯有掌握真道者能化解。全文强调修道者要像蚕一样默默积累，不炫耀外在，最终才能成就"万圣之王"的威德。而那些见识浅薄的外邦人（外國無蟲）因无法理解这种玄妙，才会惊疑抗拒。

賊來以敵拒之以議攘之所以者何賊性怯易可捍之小敵則可還師行議攘不須兵而可還師何以故議能伏惡福能消禍是故以議攘之以福消之被圍百重牢爲城郭閉門坐甲賊勞厭甲不久則還是以真人恒以兵捍賊賊不能侵以牢城郭賊不能得國將欲亂以何止之臣厭欲叛以何安之曰民亂以煩臣叛以昏是以亂叛當如是過以何救之曰去貪不欲無爲以養民百姓安寧願樂君國始終不亂天下樂推豈有厭亂是以不亂臣將欲叛以君昏故不從律令所行非法是以欲叛當悔其過改故修來整綱治綱依律理治内不昏亂外不威虐是以真人恒去煩亂而民寧怗恒去昏賊臣樂不叛君清臣寧永無傾敗民樂亂穆長爲安泰其朴不雕不可成器其荒不耕終不成柔何以故朴不雕刻終致朽弊荒田不墾荆棘茂盛豺狼狸梟長在其中鴟梟鳥鵲棲宿林中田罷不治終成荆棘學士罷法亦復如是若朴不雕終守枯朽若遭工匠加其繩墨斲斧鋸鑿日加雕琢必就功業用之則如意亨之則無損是以真人執朴經匠故能成器修治荒田故能得榖何以故朴質荒田譬凡夫經匠遭耕譬師教成器得榖譬果顯是以真人勤於修治今得成真爲無爲日益爲有爲日損何以故無爲者無不爲物知無爲之有益爲有者執著於有有

**白话解读**

敌人来犯时，最好的抵御方法是用智慧周旋而非武力对抗。因为敌人本性怯懦，容易抵挡。对付小股敌人，只需通过谈判就能让他们退兵，不必动用武力。为什么要这样做？因为智慧能够降服邪恶，福德可以化解灾祸。即使被重重包围，只要坚守城池、关闭城门、按兵不动，敌人久攻不下自然疲惫退去。所以得道之人总是用智慧防御，敌人无法侵犯；固守城池，敌人不能得逞。

国家将要动乱时如何平息？大臣有反叛之心如何安抚？动乱源于政令繁琐，叛乱起于君主昏庸。要挽救这种局面，必须去除贪欲，清静无为地养育百姓。百姓安居乐业，自然拥护君主，国家就不会混乱。大臣之所以想造反，是因为君主昏聩、不依法令行事。要化解叛乱，君主应当悔改过错，修正法令，整顿纲纪。对内不昏乱，对外不暴虐。得道之人永远消除烦苛政令使百姓安宁，清除昏庸暴政让臣子效忠。君主清明则臣子安定，国家永无倾覆之危，人民自然和睦长久安康。

未经雕琢的原木不能成为器具，荒废的田地长不出庄稼。为什么？原木不加工终将腐朽，荒地不开垦就会荆棘丛生，成为豺狼猫头鹰的巢穴。就像废弃的田地会荒芜，放弃修行的学道者也会如此。但若遇到匠人用绳墨规矩、斧凿工具日日雕琢，原木就能变成有用器具；开垦荒地就能收获粮食。同样，凡夫俗子如同原木荒地，需要明师教导（匠人般的点化）才能成就道果。所以得道之人勤于修炼，终能成就真道。

践行"无为"之道（顺应自然不妄为），德行日日增长；执着"有为"（强行妄为），反而日渐亏损。因为真正的无为没有一件事做不好，万物都知晓无为的益处。而执着于有为的人，反而被自己的妄念所束缚。

者都歸於無是以知有爲日以損之若能以損之又損之以至於無爲是以真人修無不修有行益不行損故能成益居於道必行正處於法必行真若不如者必就於邪是以真人恒閉於邪門開於正路以是因縁今得正真之位乎所以者何譬如鑄師隨形大小曲尺周徧無不鈃從者何以故若鈃其同因類受形終不錯變同化反類若金若銀若銅若鐵及其銷鑠隨類而現若師習正弟子亦正若師翫邪弟子亦邪師徒相教亦復如是沙石硻堅定中爲磑工匠無錘如何得成青白之石文理端直中爲碓杵工匠雖巧手無鎚錘豈可成之是以學士加誡御之尋文知之假使賢師教化非文不授假使良才非師不授是故以文化之以誡御之譬如作船非水不行譬如伐木非斧不尅譬如鑽火非木不得譬如深井非索不獲是以真人遭匠加搥今得太真無爲之任釜中著水不加其火豈得沸之置穀臼中坐視不舂豈得精之是故一切所造因功乃成若有志於道味者悉須勤勞合成乃崇是故真人遭火得舂令爲精熟之果何以故福不唐捐功不失訓不磨不扇守弊必終不雕不琢朴朽必棄是故智人乃能行之乃能勤之不行不勤終不近之釜水不爨臼穀不舂坐看不爲無時如意道人在法不行其道亦復如是

**白话解读**

这段经文讲的是修行要回归"无为"境界的道理。真正得道的人（真人）通过不断减少人为造作，最终达到自然无为的状态。他们总是关闭邪门歪道，坚持走正路，因此才能获得真正的道果。

文中用铸造金属的比喻说明：金属熔化后随模具成形，就像师徒传承一样——师父修习正道，弟子也会正；师父走邪路，弟子也跟着邪。又用几个生动比喻强调修行必须付出实际努力：就像造船离不开水，砍树需要斧头，取火要有木材，打井要用绳索。真人（得道者）就像经过工匠反复锤炼的器物，最终才能达到纯熟自然的境界。

经文特别指出修行不能光说不练：锅里有水不加火不会沸腾，谷子放在臼里不舂不会成米。所有成就都需要实际功夫，修道者必须勤奋实践才能成功。福报不会平白得来，就像不雕琢的木头终会腐朽。聪明人懂得坚持修行，不行动不努力的人永远无法接近大道。最后警告说：修道者如果只在理论上明白却不实践，就像看着锅和臼却不生火不舂米，永远得不到想要的结果。

（注：文中"无为"是道教核心概念，指顺应自然不妄为；"真人"指修行得道者；"舂"指用杵臼捣谷去壳的过程）

琴瑟雖有雅樂之音非彈不鳴鐘鼓雖有節曲之響非打不聲是以真人彈琴悟人打鼓來衆何以故彈琴打鼓欲令衆生前得聞知琴鼓者譬如道性叩打者譬如師教若好琴者自來聽琴好鼓者自來聽鼓是以真人恒打鼓彈琴不捨晝夜何以故真人以憂衆生不聞樂故是以晝夜打之若有衆生好於三寳當與之三寳若有好之琴瑟當與之琴瑟何以故琴瑟能悟衆生故與之若真人不彈琴鼓瑟衆生何以故得知之真人不宣真理衆生無以得知之是以與三寳與琴瑟故譬之爾時坐中野母聞天尊說彈琴鼓瑟以悟衆生悉歸改悟是以晝夜作琴打鼓不敢自停之法野母於是便迴北隴山中伐於秋桐造作鍾鼓并及琴瑟珠玩色染盤龍尅鏤黄絲爲絃磨玉𥄍折師徒三千於斯國中校習琴瑟捊浮鍾鼓晝夜振擊時不蹔輟遠近民人悉來聽樂若男若女莫不自停聚衆千萬來不知止野母歡喜甚無已已從年匝歲專習不改自謂朝昇暮仙阿爾而登從初至老各隨時而終墮於三塗是以真人終不承聲故能致審終不自知故能成知何以故真人學道不師不受不解不反不明不宣是以真人不自師故成師不自明故成明不自彰故成彰不自與故成與是以不自師不自明不自彰不自與衆功處身故能成真以此故作偈頌曰

**白话解读**

琴瑟虽然能奏出高雅的音乐，但没人弹奏就不会自己发声；钟鼓虽然能敲出有节奏的曲调，但没人敲打就不会自己响起。所以得道真人（指修行有成的人）就像弹琴打鼓一样，用各种方式点化世人。为什么要这样做呢？就像弹琴打鼓是为了让人听见，真人教化众生也是为了让众生能领悟道理。

琴瑟和钟鼓比喻的是人人本具的道性（先天具有的修道本性），而弹奏敲打比喻的是师父的教导。就像喜欢琴声的人自然会来听琴，喜欢鼓声的人自然会来听鼓。因此真人始终不间断地"弹琴打鼓"，日夜不停地教化众生，就是担心众生听不到这觉悟之音。

对待不同根基的众生要用不同的方法：喜欢佛法僧三宝（佛教术语，指佛、法、僧三种珍宝）的就传授三宝，喜欢琴瑟之道的就传授琴瑟之道。因为琴瑟音乐也能使人开悟。如果真人不"弹琴鼓瑟"，众生又怎么能知道这些道理呢？真人不宣讲真理，众生就无从知晓。所以要根据对象的不同因材施教。

当时在座的野母（一位修行者）听完天尊（道教最高神）关于用音乐点化众生的开示后，深受感动，从此日夜不停地制作演奏琴瑟钟鼓。她回到北陇山中，砍伐秋桐木制作钟鼓琴瑟，装饰珠宝，雕刻盘龙，用黄丝做琴弦，用玉石做琴柱。带领三千弟子在全国各地教授琴瑟演奏，日夜不停地敲钟击鼓。远近百姓都来聆听音乐，男女老少无不驻足，聚集的民众成千上万。野母非常欢喜，经年累月专心于此，自以为这样早晚能成仙。但结果从开始到老死，最终却堕入三恶道（佛教术语，指地狱、饿鬼、畜生三种恶趣）。

这说明真人教化不会刻意追求效果。正因为不自我标榜，反而能成就真正的教化；不自我炫耀，反而能彰显真理；不刻意给予，反而能真正利益众生。真人修道不执着于师承、不贪求理解、不刻意表现，所以才能成为真正的导师。不刻意为师反而能成为明师，不自我彰显反而能彰显大道，不刻意施与反而能真正利益众生。正因为不执着这些外在形式，才能成就真道。因此作偈颂说......

綜攬說太常　萬法亦無定　來去如迴風東流逝長命　迴轉若涌沸　惻愴傷人性孔智觀來世　故捨去順行　世身修安樂果成登無上　萬惱若雲消　清靜無爲正相好具足發　超邁大通聖一切凡夫福太上妙法本相經

**白话解读**

这段经文讲的是大道（指宇宙根本规律）的本质和修行真谛。大道永恒不变（太常），但世间万法（一切现象）却变化无常，就像回旋的风一样来去不定。生命如同东流之水终将消逝，世事翻腾如同沸水，这些无常变化常常让人感到悲伤痛苦。

具有大智慧的人（孔智）看透了这个道理，所以选择放下世俗的执着，不再随波逐流。通过修炼自身获得真正的安乐，最终证得无上道果。这时所有烦恼就像云散雾消，达到清净无为的境界。

修行圆满时（相好具足），就能超越凡俗成为通达一切的圣者。这里指出，普通凡夫所追求的福报，与通过修行达到的解脱境界完全不同。整段经文揭示了修道者应该看破世间无常，追求永恒真理的修行要旨。

卷中

## 卷3

太上妙法本相經卷下姑七

普說天尊言我於斯之中爲諸衆生普說太上妙法本相至道之因無量度人一切衆生悉來振集莫不傾仰爾時東虞西虞南北四虞東來西來南北四來野母不鈎獨挽木侯鷄鹿一切邪道悉來在座各自赫奕光明動摇於其衆中澄曜威神競作巧辭試難不行虞曰昨君所說一切衆生從先業至彼後報因前而獲其果皆不妄舉我竊觀一切衆生重室之中而居巨夜豈知前世之因今身之報若遭教澤法法果可登若不遇者隨流而去譬如流中採薪鈎著者得不鈎著者隨流而去一切凡夫亦如水中之薪遭教則達不遭則去豈有先業所加今身而受若先因所行者則不須更造若恃前業所縁今不須求教定分以竟不用假受如君所說皆不合至真之道其言未解虞復言曰十方衆生各有類氣不依先業之所造也譬如禽還生禽獸還生獸人民草木蠢動衆生種種相生類類相似豈有前因果報乎譬如銷金隨類色見譬如種植隨種而果豈可非類而變應也如君所說皆不合至真其言未解來復言曰我見衆生父母四足子亦四足父母飛行子亦飛行父母白黑其子白黑父母能言其子能言未有爲能馳步萬里者也如君所說皆不合至真其言未解來復言曰吾見魚止水之

**白话解读**

这段经文记载了太上道君（道教最高神）为众生讲解"太上妙法本相"这一根本大道时，与各方来客的辩论场景。

当时东西南北四方修行者（称为"虞"和"来"）都聚集而来，包括野母、不钩、木侯、鸡鹿等异教人士。这些外道各自展现神通光明，用巧言争辩。其中东虞首先质疑：如果说众生今生的遭遇都是前世业力所致，那么未闻道法的人岂不是永远沉沦？就像河中捞柴，捞到的能上岸，没捞到的随波逐流。如果命运早已注定，何必还要修行？

西虞接着反驳：万物都是同类相生，鸟生鸟、兽生兽，就像熔化的金属保持原色，种瓜得瓜，哪有什么前世因果？如果按你们的说法，黑马岂能生出白马？

南来也举例：父母是四足动物，孩子也是四足；会飞的生会飞的；肤色、语言都遗传自父母。从没见过能日行万里的普通人，可见根本不存在所谓的因果报应。

这些质疑者都认为，道教所说的因果业报理论不符合他们观察到的自然规律。这段辩论展现了早期道教传播时面临的思想碰撞，通过外道之口提出了关于命运、遗传与因果关系的哲学思辨。

中虎居長林鷰雀依人蚯蚓居穴類氣受性各有所禀豈有非性而食之也如君所說皆不合至真其言未解野母復言我見蟲還生蟲蚝還生蚝蠅還生蠅蟻還生蟻隨氣噉食以養性命豈有生業而改其形也如君所說皆不合至真其言未解不鈎復言曰我見衆生若有噉肉者其子噉肉若有噉草者其子食草若有食木者其子食木若有噉土者其子噉土一切衆生各有定氣不相假受錯謬其類也如君所說皆不合至真其言未解獨挽復言曰我見一切衆生性不同同體而異名隂陽不同受化不等依斯理物各有類氣不相改異況一可知百類一可知萬如君所說都不合至真其言未解木侯復言曰我見保國保身依國依形被髮還以被髮傍行還以傍行隨類而生隨種而果豈有非其性而横受也從天至地未有異類而異受之如君所說皆不合至真其言未解鷄鹿各復言曰我見一切衆生或方或圓或長或短各自受氣類性定也未見鍊土成金變豕爲犬類類相生種種自續各各受氣不相改易若當改易一切凡夫蠢動衆生悉有前世因縁福德所種有成於至真之道乎若類不改定而受生君之所言皆是虚妄誘誑童蒙無益之業也我當遭今身所造即見受也終不習君虚說前世之因妄論未來之果遂使迷悮後學

**白话解读**

这段经文通过几位修道者的辩论，探讨了万物本性的问题。中虎、野母、不钩、独挽、木侯、鸡鹿等人各自发表见解，但最终都认为对方的说法不符合道教真理。

中虎首先指出：老虎生活在森林，燕雀亲近人类，蚯蚓居于地穴，这都是因为它们各自禀受不同的气性（道教认为万物由"气"构成）。万物都有与生俱来的本性，不会违背本性去觅食。

野母接着说：我观察到虫子生虫子，蚝生蚝，苍蝇生苍蝇，蚂蚁生蚂蚁。它们都按照自己的气性觅食来维持生命，哪有生物会改变自己形态的？这反驳了轮回转世的说法。

不钩则提出：肉食动物的后代也吃肉，草食动物的后代吃草，啃木头的后代继续啃木头，吃土的后代仍然吃土。所有生物都有固定的气性，不会互相混淆。

独挽从阴阳角度解释：虽然万物形体相同但名称各异，阴阳禀受不同，造就了不同物种。明白一个道理就能推知百类，了解一种就能知晓万物。

木侯用形象比喻：保卫国家就像保护身体，披发之人后代仍披发，爬行动物后代仍爬行。万物都按照种类繁衍，就像果树结出相应果实，不会违背本性。

鸡鹿最后总结：众生或方或圆，形态各异，但气性固定。没见过泥土能炼成金子，猪能变成狗。如果真能改变物种，那凡夫俗子岂不都能因前世福报得道？他们坚决反对轮回转世的说法，认为这是迷惑后学的虚妄之谈。

这些观点都体现了道教"道法自然"的思想，强调万物各守其性、各安其分，反对强行改变自然本性的行为。

亂化國土空悅時變可見神乎若爾從之於是與長生隔矣天尊言曰夫一切衆生各有縁品前世積業今身所受今身所造後世所受無因無縁果從何成無父無母子因何生無天無地萬類何停譬如種植非地不生譬如飛蟲非羽不飛譬如飛馳非空不行譬如雲雨非龍不成何以故若有種類不相假受應普同命若有定類應普同成所以一父而生其受不同一母而乳其貌不等若無因縁應普同受若無禍福應普强弱如汝所言空中可以種栽流中可以田耨無父可以結子無母可以生息鍛礦可以成器繫蜂可以獲蜜養蠶可以得錦長麻可以成紵何以故以能鍛礦故以繫蜂獲蜜故以使蠶穿紋故麻紵自成故子之所成者與我道異也吾道與子道不同吾習與子習不等道名雖同逆順理反何以故吾之所用因實而修空據有而行道行於未來之用修於不望之果是故知勤不知報而果自應知行不知到而道自逹是以成功退之而功自功居福捨之而福自福若處其功功無可恃若居其福福盡無止故退功捨福終會功福積世行道果感所到是以真人積千世之業而不望報投臭身於鷹虎豈望鷹虎所報也但哀饑餓故是以施不望報而運自應苦不望樂而樂自感故知行知勤知習知用終不望一身而責其果也是以吾與子所

**白话解读**

这段经文通过天尊（道教最高神灵）的教诲，阐述了因果业报的基本原理。天尊指出：世间众生各有不同的命运际遇，这都是因为前世积累的业力（行为带来的因果力量）所致。今生所受的果报源于前世所造的业因，而今生的行为又会影响来世的命运。就像种子需要土地才能生长，飞虫需要翅膀才能飞翔，万物都遵循着因果规律。

天尊用一系列比喻说明：如果没有因果规律，世界就会混乱无序——就像空中无法种植庄稼，没有父母不可能生育子女。锻造矿石能制成器具，养蜂可以获得蜂蜜，养蚕能得到丝绸，这些都需要遵循特定的因果法则。

天尊强调自己的修行之道与世俗追求截然不同：修道者应当脚踏实地修行，不执着于回报。真正的修行是"因实修空"（在现实中体悟空性），"据有行道"（在存在中践行大道），不刻意追求果报反而自然成就。就像真人们（得道者）千世修行却不求回报，甚至舍身喂鹰虎也只是出于慈悲，不求报答。

最后指出：放下功利心，福报反而自然到来；执着于功德，反而会失去功德。修道者应当明白勤修、践行、习练、运用的道理，而不应只为一己之果报而修行。这正是天尊之道与世俗之道的根本区别。

用不同功受不等也四虞四來野母不鈎獨挽木侯鷄鹿等各不信受相謂言曰天尊者非至真之道也妄說虚空未來之果廣演譬喻誘諸愚㝠虚身喪形枉及受生也虚證將來未然之果巧言妄譬說有因縁及諸四衆迷心未了一生之中虚棄當年也於是生心欲停止者踴躍飛馳悉皆還返爾時天尊閉天光明四方㝠黑諸道迷亂莫知趣向唯有座所光明如常無有迷亂諸道還來就其光明因而問曰天何妖怪忽無光明四方㝠黑行者迷返不審此怪爲坐何事也天尊曰天光自無何關子焉子積行道術飛馳空中威神之力世所無有豈爲闇所拘而論迷亂也我止知說將來未然之果誘說愚矇過去之法豈知光明所以而閉也汝何不作道智觀之道眼視之足知所由乎虞曰我道止知長壽短壽飛行之事未覩斯理天尊與我分别若能知之即知天尊得因縁之果未來之功若不能了即知天尊所說之妄也天尊於是欣然而笑光明從口中而出照曜十方朗覩八清及得過去所受未來所趣見前之業悉各鑒視及諸四種衆生過去未來及得見在一切受趣莫不見之見崑崙頂上神仙之宫壁方四千里周迴一千二百門其中小宫三千六百區金樓玉殿五城十二門純以琉璃爲地珊瑚銀薄真珠連綿千屈萬

**白话解读**

这段经文描述了修行者因不同修行功夫而获得不同果报的情形。当时有些修行者对天尊（道教最高神）的教导产生怀疑，认为天尊所说的并非真正的道法，只是在用虚妄的比喻迷惑愚昧之人，让人白白浪费生命追求虚幻的未来果报。于是这些心生疑虑的人纷纷离开。

这时天尊收起天界光明，四方陷入黑暗，各种修行道路都变得混乱不清，只有天尊所在之处依然光明如常。那些离开的修行者又回到光明处询问："为何突然天光消失，四方黑暗，修行者迷失方向？这是什么怪异现象？"

天尊回答："天光消失与你们何干？你们修行道术，能在空中飞行，拥有世间罕见的威神之力，怎会被黑暗所困而迷失？我只知道讲述未来果报，开导愚昧之人，怎会知道光明为何消失？你们为何不用道家的智慧来观察？"

一位叫虞的修行者说："我们只知道长生、飞行之术，不明白这些道理。请天尊为我们解说，若能明白，就相信天尊所说的因果报应；若不能明白，就证明天尊所言虚妄。"

天尊听后欣然微笑，口中放出光明照耀十方世界，让在场所有人都能清晰看到过去、现在、未来的因果业报。他们看到昆仑山顶的神仙宫殿：四千里见方的宫墙，一千二百道门，内有三千六百座小宫殿，金楼玉殿，五座城池十二道门，地面全是琉璃铺就，珊瑚银箔和珍珠装饰连绵不绝。

这段经文通过这个场景，说明只有通过天尊的指引，修行者才能真正明白因果业报的真相，看到超越凡俗的神圣境界。那些怀疑者因智慧不足而迷失，唯有回归正道才能见证真理。

疊晃曜無比但見天帝在中而治三十二天王輔弼四邊復見四角上宫閣高妙麗飾有四天帝王治在其中天龍鬼神亦在左右崑崙之上見斯妙樂不可稱計爾時四虞四來諸邪道等心乃開悟於是不退遂獲地仙之道爾時靜老問曰一切衆生各有縁品人之所行一依所行計業而致其報如四虞四來等以前不信正真故今落邪中昨雖一往自行威力不從真教叛而去之昏迷還返今雖不信猶未委盡一信之間所獲即高其事云何答曰如斯十二邪道始於道時皆起邪妄之因以遭不正之師受於不正之氣其氣成精遂落邪中其神以附名爲邪道耳以今一迴之信縁此迴信之功以致地仙之道耳四虞慧根多故終輪於大道大真之位也何以故夫爲道者尚於初心貴其後成是以得一果之報譬如種樹結果值歲霜雹寒風廢折不收其果後歲時調適花得結實足以豐甘是故擇歲而熟必存一果何以故樹者譬學士花者譬其果霜雹譬邪師是以中爲邪所誤今就正真教也東虞者東海中原人少修道業志存神仙中遭僞師之法因而行僞遂名爲僞道也西虞者西海金倉人也少好上道不務家業中遭野母之教習而不正修行其法遂染邪精其修不正邪氣以附其神染著自謂真仙即名爲邪道也南來者南海陽澤

**白话解读**

天上光芒万丈，只见天帝端坐在中央统管三十二重天界。四周有四位辅佐天王镇守，东南西北四角都有华丽的天宫，四位天帝王分别坐镇其中，天兵神将和龙族鬼神侍立左右。昆仑仙山上的极乐景象更是美妙得无法形容。

这时，东西南北四方原先误入邪道的人，内心突然开悟，从此坚定修行不再退转，最终证得了地仙（道教修炼层次，低于天仙但已得长生）果位。

静老（可能是虚构的求道者）问道：世间众生各有因缘，人的行为决定其业报。像这四方求道者，原本不信正道而堕入邪见，虽然一度自行修炼却不遵从正统教法，最终迷失方向。如今他们虽未完全领悟，仅凭一念之信就获得如此高的成就，这是为何？

回答指出：这十二类邪道修行者，最初修道时都因邪妄之心，遇到不正确的师父，接受了不正之气。这些邪气形成精怪，使他们堕入邪道。如今因一念回转正信，凭借这份回转的功德，就证得了地仙果位。四方求道者慧根深厚，终将归于大道真位。

修道的可贵之处在于初始发心和最终成就。就像种树结果：若遇霜雹寒风，当年果实就会毁坏；但来年气候合宜，依然能开花结果。树木好比修行者，花朵如同道果，霜雹象征邪师误导。东方求道者本是东海中原人，少时立志修仙却遭遇伪师；西方求道者是西海金仓人，早年慕道却受野母（邪教首领）蛊惑；南方求道者来自南海阳泽...（原文未完，后续应继续讲述各方修行者误入歧途又回归正道的经历）

人也少術道法志契朱紫中遭三志之教樂而行用其氣附著遂爲外也北來者北海倉池人也少染道教長遭邪師之法隨而行之自謂正真之道習而行之遂名爲邪也野母者西方長引人也少修道業不務王俗中遭邪僻之教因而習之即落理外不祗正教邪氣附著其精化神如可法效即而染之者皆名邪道也不鈎者北方寒池人也少好道業不羣流俗中遭僞師之教專而修之遂致邪氣附入其神可效因而行之名爲邪道也獨挽者東方無極人也少好道法專志正真中遭僞師之教法而行之遂致邪中是以其法易遭其師叵直故師者道士之父母也乳飴諸子甚須良美是以真人擇師而學故能成真審道而修故能成道何以故諸道致邪一由師教之不真樹花遭霜亦由匠者之不正中遭外教蓋由心意之不堅夫爲學士先志後願必全其真先念後勤必逹其果故道人强於志堅於誡牢於心審於意擇師而修良徒而行三思求益豈有過誤追逐明師不辭勤苦日有三益豈有顛蹙是故爲道不易爲師甚難譬如行人共侣經過險路千萬之衆皆不能達若有一人二人文能潤衆武能敵愚强撫無怯前盜息心諸來行衆悉得通達千萬之侣莫不蒙恩若有學士遭其良徒亦復如是是故真人不妄修不妄行以致於無

**白话解读**

这段经文通过几个修行者的故事，说明选择正确导师对修道的重要性。文中列举了四个反面案例：

北海仓池人（北海地区修行者）年轻时接触道教，却跟随邪师学习，把错误方法当作正道，结果被邪气附体。西方长引人（西域修行者）野母原本修道，中途误入邪教，背离正统教义，精神被邪气污染。北方寒池人不钩（北方修行者）虽立志修道，但因跟随伪师修炼，导致邪气侵入元神。东方无极人独挽（东方修行者）原本追求正道，却因效仿伪师之法而堕入邪道。

经文强调：师父就像修行者的父母，传授的教法如同哺育孩子的乳汁，必须纯净优良。真人（得道者）之所以能成功，关键在于：1.谨慎选择明师；2.认真辨别正道。修道出现偏差，往往源于师承不正，就像树木遭遇霜害源于园丁照料不当，信徒误入外道源于心志不坚。

真正的修行者应该：首先坚定志向，其次发大愿心；先明确正念，再精进修行。要意志坚强、持守戒律、心念稳固、意念清明，选择真正的明师，结交良善道友，反复思考求证。追随明师要不畏艰辛，每日精进，这样才不会误入歧途。

最后用比喻说明：就像众人结伴过险路，千万人都无法通过时，若有一两位文武双全的领路人，就能带领大家安全抵达。真正的修行者不会胡乱修炼，这样才能最终达到"无"的境界（指道的终极状态）。

爲棄損取益成道以此虞問天尊曰一切萬法悉從何生因何氣而有唯願天尊告其因縁令諸衆等各知所從而來答曰一切萬法各禀道氣而生因空而成何以故道者無形應氣萬質空者無段通運有形無空無氣蕩絶言想無言無想萬有隱没是故道者萬物之父空者萬物之母何以故譬如父陽母隂因果胎息以十月之得有形施名立字乃有父子之道尊卑之位若其無父子從何生若其無母胎息何成是故空者運通居之將知是其母子無所因則無其子若無其子可不空無也若有其子空者萬有之母是故道生德畜假有若存形若非其子孝道無以可明若無其有空無以可辯是故有無相生此之謂也是以真人恒修於空以貴其母故恒順於道以尊其父故是以尊道貴空所敬處大何以故我之本父母也故所敬處大可有衆生不避貴賤不知其所重者自伐其形自絶其根何以故譬如其樹若刖斬其根株者萬無一活若露其根株者遭冬則枯槁狂人失道亦復如是其猶顛木之生苗逸魚之失水假爾而生命亦不久是以真人守道堅固以致長存深根固蔕以致華顔故不爲違不爲逆安樂以此虞曰受恩願問餘解夫道至真以無言爲宗無體無形假以空無爲主不審諸真人見在福中者敬修何法述何爲質因何起心從何

**白话解读**

这段经文通过天尊与虞的问答，揭示了"道"与"空"作为万物本源的奥秘。天尊解释说，世间一切现象（万法）都是由道气（道的能量）产生的，依靠虚空而存在。道就像无形的父亲，空则如同孕育万物的母亲，二者就像阴阳结合才能孕育生命一样，共同创造了世界。

文中用父母生育子女的比喻来说明：如果没有父亲（道），万物就失去了本源；如果没有母亲（空），万物就失去了存在的空间。就像树木需要根系才能存活，人如果斩断了自己的根本（道与空），就会像冬天裸露的树根一样枯萎。那些狂妄自大、轻视根本的人，就像离开水的鱼，生命不会长久。

真正的修行者（真人）明白这个道理，他们珍视"空"如同敬重母亲，遵循"道"如同尊崇父亲。通过坚守道的根本，保持深厚根基，才能获得长生久视、容颜不老的境界。最后虞继续请教：既然至高无上的道本身没有形体、不可言说，那么修行者应该以什么为修持的根本？又该怀着怎样的心境来修行？

这段经文特别强调了"有"与"无"的辩证关系——看似虚无的"空"恰恰是孕育万有的母体，而"道"虽然无形无相，却是真实存在的本源。这种思想对后世道教"重玄"哲学的发展有深远影响。

生意而致斯位乎願爲分别令諸來者悉得聞知答曰汝之所問甚要甚妙諦聽爲汝分别夫至真無形修空以得其真至法無言順文以得其道恒念於衆生苦惱之難心憂世界廣濟一切終日行之不憂其身畢身存濟不恃身爲身以此念故運感自然行之不辭故致太真之號也譬如煑其鹹土但知爨火周時自變滿釜生鹽人但行慈悲樂自歸人何以故惡想興則夢行其害善念發則夢見其祥是故行毒則禍臻行善則福至故知行不知報而果自成知種不知收而穫自豐真性之道亦復如是問曰其心正報之以真應其心不正報之以邪僞止由心也則不須其範昨所說時其師真則弟子正其師邪則弟子僞今日所說其理差異願爲分别令諸不了悉得受解答曰爾其師明則無陷滯之患其師闇則爲魔曹之所難無師豈爲道乎無念豈爲善乎是故明師行大慈斷奢貪師徒相詢善友相習豈得無師而學上清之道乎故師者父也若無其父子從何生若無其師道從何成是以貴之於明師何以故明師者明閑道法無有謬誤後人述之其正相承邪氣不亂功成德就遂至於至真無爲之道乎是故明闇不同賢愚殊分所行各異受業因趣何以隨師而習因業取對故師徒相倣朋友相習此之謂矣素變無常隨匠所染染性尚黑從工互

**白话解读**

有人问：修行如何能达到至高境界？希望能详细解说，让所有求道者都能明白。

回答说：你这个问题问到了关键。仔细听好：最纯粹的真理没有固定形态，通过修习虚空才能领悟真谛；最高深的道法无法用言语表达，但可以顺着经典文字找到门径。要时刻想着众生的苦难，心怀天下，广施救济。整天这样做却不为自己担忧，一生济世却不把身体当作私有。正因为这种心念，自然能感应天道，坚持修行不退缩，最终获得"太真"的尊号。

就像煮盐的道理：只要持续烧火，咸土自然会变成满锅盐粒。人只要坚持行善，福报自然归附。为什么呢？因为恶念生起就会梦见灾祸，善念发动就会梦见吉祥。所以行恶招祸，行善得福。就像种地不用天天盯着收成，果实自会成熟；播种不用时刻计算，收获自然丰盈。修道的真理也是如此。

又有人问：如果心念纯正，就会得到真道回应；心念不正，就会招来邪妄。这样看来全凭自心，还需要师父指导吗？之前说"师父正派弟子就端正，师父邪僻弟子就虚伪"，今天说的道理似乎不同，请再解释清楚。

回答说：明白的师父能让你避开修行陷阱，糊涂的师父会让你陷入魔障。没有师父怎能修道？没有正念怎能行善？所以明师会践行大慈悲，戒除奢侈贪欲。师徒互相探讨，道友相互学习，哪有不上拜师父就能修成上清大道的？师父如同父亲，没有父亲哪来子女？没有师父哪能成道？因此要珍视明师。

为什么？因为明师透彻掌握道法，传授没有错漏。后人遵循正统传承，邪气不能干扰，最终功德圆满，达到至真无为的境界。可见明师与庸师差别巨大，贤者与愚人天壤之别。各人修行不同，所得果报各异。所以要跟随师父学习，像工匠染布：白布会随着染料变色，黑墨会顺着笔锋流转。师徒相互影响，道友彼此熏陶，就是这个道理。

變汙著黏牢剗不可却膠布相投挽不可奪魔氣相染亦復如是何以故譬如紫朱參半朱必滅色淄澠經旬必亂其味是故處淨者樂於淨惡其穢居穢者不尚於華潔而貴其穢類味事殊道順事友邪正之見亦復如是類性等受取與同器其名雖一虚實不等是以大丈夫處其厚不居其薄故能存爲厚恒以身居其朴以俟於明匠若處其薄者則終不加其匠是故君子識其厚知其朴故能居身於其所不妄染不妄行故能處身於其所明泯則亡守之則存妄染魔俗則身必壞妄行不正則形必敗故君子守信以此明行若雪孔德若退執真若失逐匠若職備道若賊射著若白功行明雪則幾於道不夷不微不希衆果三茂以致於無爲何以故明行者自潔清無穢塵孔德者心存大道不擾不煩執真者志契道物守靜不移逐匠者馳涉明軌若務榮禄備道者四固姦寇恒恐顛怖射著者恐矢不中心無移易六事不輟幾近於無爲也是以真人行於六事六德集焉故道人取與不同所持各異六斷不備焉爲無爲五色不絶焉致妙鄉功缺短袂無可行人勇敢行道冰湯相消何以故飛巢不止寄無所安欲染於道空無之會五色不絶寄空何所是以真人不栖心於巢故能成栖去離五色故能成真君子不行而行不用而用不貴而貴不恃而

**白话解读**

这段经文讲的是修行者如何保持纯净本性，避免被外界污染。就像紫色和朱红色混在一起，朱红会被掩盖；不同水源混在一起，水质就会变乱。清净的人喜欢洁净，厌恶污秽；而习惯污秽的人反而不崇尚纯净。

真正有修为的人（大丈夫）选择敦厚朴实的道路，不追求浅薄虚华。他们保持质朴本性，等待真正的明师指点。如果沉迷于浅薄虚浮，就永远得不到真正的教导。所以君子明白敦厚质朴的道理，就能安守本分，不随便沾染世俗污秽，不做违背正道的事。

文中提到六种修行品质：行为光明如雪（明行若雪），德行谦退（孔德若退），坚守真道（执真若失），追随明师（逐匠若职），防备邪念（备道若贼），专注如一（射著若白）。做到这六点就接近"无为"的境界了：

1. 行为光明的人自我净化，没有尘垢

2. 德行谦退的人心向大道，不受干扰

3. 坚守真道的人意志坚定，静心不移

4. 追随明师的人沿着正确道路前行

5. 防备邪念的人时刻警惕奸邪侵扰

6. 专注如一的人像射箭般心无旁骛

真人（得道者）践行这六种品质，就能聚集六种德行。修道之人取舍的标准与常人不同，如果六种修行不能完备，就无法达到"无为"境界；如果沉迷五色（指各种欲望诱惑），就难以抵达玄妙境界。

最后强调真人的境界：不执着于世俗巢穴（指物质依赖），所以能真正安住；远离五色欲望，所以能成就真道。君子看似没有刻意作为却在作为，看似不追求却在实现，看似不重视却在珍视，看似不依赖却在依靠——这就是得道者的超然境界。

恃是其恃者三寳以恃之故道人所行與俗反何以故俗人尚於貪道人貴於廉俗人尚於殺道人貴於長俗人尚於婬道人貴於貞所行之行雖同其行而用不同受之不等故道與俗反此之謂矣治身之與治國其理同然行路之與達處其數俱爾何以故治身斷念則神安治國去煩則國平趣里不達所規不獲是以真人觀國以治其身觀理以行其道終日行之以致於無爲是故損之以損之果致於大道何以故以惡日損以善日益是以有異念急棄之起煩想即燒之終不爲羅之患以此大國所以滅良田所以敗以其不善故不善者不善其道也何以故若良田廢則稊莠茂若大國煩則民亂若民亂則兵革競起天下無聊是故云之所以者何民者君之根君者民之尊若無其民則君無所安是故不得輕民而無根不得輕君而無尊故不可輕不可賤觀流逝之不可長保審徙不停不可寧處故智者觀之能行其道愚者守迷始終莫悟是以真人瞻之行之故致於無爲廣而救狹而行終身不亡不亡者其神恒存不離其形是以死而不亡此之謂矣迷道不遠魔道不久自成不達自明不顯所以者何若獨徒而旅行迷者必致陷身之患若自成明而顯者必有滯魔之難何以故學不師受必迷誤後學迷涉萬險必致禍敗是

**白话解读**

道教修行者与世俗之人的行为方式截然相反。这是因为世俗之人追求贪婪，而修道之人崇尚清廉；世俗之人热衷杀戮，修道之人珍视生命；世俗之人沉溺淫欲，修道之人坚守贞洁。虽然表面上都在行动，但动机和结果完全不同，所以说道与俗是相反的。

修身与治国的道理相通，就像行路与到达目的地的关系一样。修身需要断除杂念才能心神安宁，治国需要去除烦扰才能国家太平。如果方向不对就达不到目标，因此得道真人（修行有成者）通过观察国家治理来修养自身，通过领悟道理来实践修行，持续精进最终达到无为境界（顺其自然的至高境界）。通过不断减损恶念、增长善念，及时抛弃不良念头，才能避免陷入烦恼罗网。

大国灭亡、良田荒废都是因为不善治理。就像良田荒废就会长满杂草，国家混乱就会民心动荡，进而引发战争，天下不得安宁。民众是君主的根基，君主是民众的尊长。没有民众，君主就失去依靠；轻视君主，就失去尊贵。所以两者都不可轻视。

明智之人明白时光流逝不可挽留，万物变迁不可固守，因此能践行大道；愚昧之人执迷不悟。得道真人洞察这个道理并付诸实践，所以能达到无为境界，广泛救度众生而不居功，精神永存不离形体，这就是虽死犹生的境界。

误入歧途不会走得太远，背离正道不会持久。但如果不拜师求学而自以为是，就像独自远行容易迷路遇险；如果自以为已经开悟，反而会陷入魔障（修行障碍）。不跟随明师学习必定会误导后学，在迷途中经历万般险阻，最终招致祸患失败。

以真人乘高崗而行始終不迷隨其明師而學終始不誤故道人審而行之不明而傳者泄不師而教者滯病而不療者結積必殺迷而不變險路必敗峻陂而馳跡多必跌剛而强張木人必折麤鋌純器槃節必缺水鑿其岸淹射必穴綴繒風衝妙好必裂若木寄林雜葉必弊魔道不廢消膏若雪利刃自向曜鋒必割拙人持斲其手必害居貧强施消融必敗羸窶妄馳原隰叵達沙阜種植旱苗不活顛木枝茂不斬自折築室爲屋窗牖不立建弩射著絃發不設朴枋爲器鑿不安穴船渡大水不摇其檝欲行常道不全具誡亦復如是何以故真人行先鑿户牖發弩射的先牢弦結興朴造器先利斧鑿治船渡水先安櫓檝具是所須乘無不尅真人德行況斯而獲道無親疏唯善爲親真無貴賤修之則應功不妄施施之必感行不休止趨之必逹何以故若有親疏則有黨累之患若有貴賤則有豪望之禍是故不親不疏能應之親疏不貴不賤能應之貴賤是以真人不尚不貴而心夷然不慢卑賤而采無遺明行不漏棄塵不著五好百顧溢談不話讒說不聽美利不貪屏除六惡以納六通寬養廣救以易故鄉離本就今以成至真三明六達孔智自然位極高上緫統真仙慈育母養平等一切廣施衆生隨色而獲不可思議號爲虚無無上正真之道

**白话解读**

这段经文通过大量比喻说明修道要遵循规律、注重方法。就像登上高岗的修行者（真人）跟随明师学习才不会迷路，修道之人必须谨慎实践。如果自己没弄明白就传授他人，会泄露真谛；不拜师就教导他人，会陷入停滞；有病不治疗，积重难返；执迷不悟还走险路，注定失败。

文中列举了二十多个生动例子：比如在陡坡上狂奔容易跌倒，强行掰弯木头必然折断，粗钝的器具凿岸会崩口，精致的绸缎被风吹会撕裂，混在杂林里的树木枝叶容易枯败。这些都在强调违背自然规律的后果。

修道要像准备器物般做好基础：造屋先开窗，制弩先绷弦，造船先安桨。真人（得道者）的德行正是通过这样周全准备而成就。大道不分亲疏贵贱，只要诚心修行就有感应。如果心存分别，就会陷入党争和势利的祸患。因此真人保持平常心，既不傲慢也不轻贱他人。

真正的修行者要做到：行为端正无疏漏，超脱尘世不执著，面对诱惑不动心，不听信谗言，不贪图利益。消除六种恶习（六恶），培养六种通达（六通），广行救助，改变旧习。最终能达到三明（三种智慧）六达（六种通达）的境界，智慧自然显现，成为统领真仙的至高存在。这种平等慈爱、随缘度化众生的境界，就是最玄妙的虚无无上正道（虚無無上正真之道）。

注：文中"六恶"通常指眼耳鼻舌身意六根产生的恶念，"六通"指六种神通能力，"三明"指宿命明、天眼明、漏尽明三种超常智慧。这些术语在道教修炼体系中具有特定含义。

浮說若誇尋之不究巧言若美擇之無據可謂處有說虚損巧失德其道即隱不降其人何以故道感有實不降於虚是故實者習空之首得真之元是以真人終日言不浮談終身行不邪巧是故德成而不隱功著而不損以成於無爲明教若日其用不厭其行若舌用之不折明行若玉其行不玷其性若水用之不逆明說若雪其用不弊其言若膏用之不替明誡若日其用不敗其執若結用之不泄高而不高卑而不恥德而不德純而不否己虚不輟守道不移廣施大慈念救不疲不自稱功德感自然衆智内融萬善同縁德積不停巍巍如此九仙超邁無爲至真大國貪而不厭必爲禍所患寇賊貪而不厭必爲官所難恃力凌弱不知甚必爲健所困怙貴押直不知曲必爲殃所殘是故治身與治國同何以故恃德者隆恃强者終守忠者久依貴者殆助虐者徒兩亡者孤是以真人守忠能久遠虚能壽不亡不孤唯侣爲友唯同爲厚故去彼取此太上妙法本相經

**白话解读**

那些浮夸的言论听起来巧妙，但深究起来毫无根据；花言巧语虽然动听，却经不起推敲。如果总是说空话、耍小聪明，就会丧失德行，真正的道就会隐藏起来，不会降临到这种人身上。

为什么呢？因为大道只感应真实不虚的人，不会降临到虚伪者身上。所以真实是修习空静境界的首要条件，也是获得真道的根本。因此得道真人（修行有成者）说话从不浮夸，行为从不诡诈，这样德行成就了不会隐藏，功业显著了不会减损，最终达到无为而治的境界。

真正的教化像太阳一样永不厌倦，像舌头一样运用自如不会折断；高尚的品行像美玉般毫无瑕疵，像流水般顺其自然不违逆；明智的言论像白雪般纯净不腐坏，像油脂般润滑不枯竭；庄严的告诫像太阳般永不衰败，像绳结般牢固不松懈。地位高却不自傲，地位低也不羞耻，有德行却不自夸，纯粹而不混杂。内心虚静不松懈，持守大道不动摇。广施慈悲，救度众生永不疲倦，不自我夸耀功德，自然能感通天地。众智在内心融会贯通，万善共同成就，德行积累不停，如此崇高境界，九品仙真（道教修行最高境界）自然超越凡俗，达到无为至真的境界。

大国如果贪得无厌，必定招致祸患；盗贼如果贪心不足，必定被官府惩治；仗势欺人不知收敛，终将被更强的人制服；倚仗权势压制正直不知变通，终将遭灾祸摧残。所以说修养身心和治理国家的道理是相通的。为什么呢？依靠德行的人会兴盛，倚仗强力的人终将衰亡；坚守忠诚的人能长久，依附权贵的人很危险；帮助暴虐的人白费力气，两面三刀的人终将孤立。所以得道真人坚守忠诚能长久，保持虚静能长寿，不会消亡也不会孤独，只以志同道合者为友，只与同心同德者亲近。因此要舍弃那些虚浮的东西，选择这些根本的道理。

卷下

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5e0033/