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title: "《鬻子》（Kanripo本）原文及白话解读 — 道藏·太清部"
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# 《鬻子》（Kanripo本）

太清部 · 2 卷 · 6,863 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5f0005`](https://github.com/kanripo/KR5f0005)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1171`
- **部类**：太清部（本站分类）
- **卷数**：2 卷，约 6,863 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，27—159 二卷 太清部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0005）](https://github.com/kanripo/KR5f0005)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《鬻子》（Kanripo本）卷N，据 Kanripo KR5f0005（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0005/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5f0005/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

鬻子卷上

華州鄭縣尉逄行珪註

### 撰吏五帝三王傳政乙第五

撰具也吏者爲政之具也又撰博也言王

者布政施令其在博求於良吏也賢者舉

之不賢者不預言五帝三王政道可以百

代傳行者乙次於甲以此明政之次也政曰

政者法教也此明帝王之政事以為法教

可稱也君子不與人謀之則已矣

言君子修於内理於外端其形正其影體

真德之要守沖妙之機言出以成教方謀

事必為法則苟於政而不預豈妄為之哉

所以止也若與人謀之則非道無由也

君子不以人謀則已矣若與人謀務存大

道而言之不以違道飾非不以苟命求正

由用也故君子之謀能必用道

君子終日言而不離體要謀於政事而感

由於道故同於道者道亦得之非道之言

君子不用也而不能必見受

衆目視於僞不留視於真衆心耀於名不

能察於實夫庸主必惑於衆豈能受於道

教哉故君子之道不必見納也能必忠

盡心論道而必竭忠盡道言不邪譎也而不能必入

盡忠論道聖君必納庸主所難故有道之

君上下親愛忠讜進用智術無隱以石投

水何齟齬哉而不明之主君臣䟽忌小人

侍側端正棄遺諂佞是親忠信不用掩目

而視豈不惑歟必忠言之不入能必信

言君子不苟合不妄言正色端辭澄清真

**白话解读**

《鬻子》卷上（相传为周代鬻熊所著政论著作）

华州郑县尉逢行珪注解

**第五章：论五帝三王的为政之道**

"撰吏"指准备施政的工具（官吏），也意味着广泛选拔人才。贤明的君主通过广泛寻求优秀官员来推行政令，只任用贤能之人。五帝三王（古代圣王）的治国之道能流传百代，本章承接前章进一步阐明为政的次序。

**关于为政**

为政就是建立法度与教化。帝王推行的政事之所以值得称道，在于其确立了规范社会的法度。

**君子的处世原则**

1. **不轻易参与谋划**：君子注重内在修养与外在端正，秉持真德、把握玄妙之道。一旦开口必成教化，谋划必合规范。若不参与政事，绝不会轻率妄为。

2. **若参与必守正道**：君子若参与谋划，必以大道的标准行事——不违背正道掩饰错误，不苟且迎合以求认可。因此君子的谋划必然符合大道。

3. **但未必被采纳**：众人常被虚伪迷惑而忽视真实，庸主（昏庸的君主）易受舆论蒙蔽。所以君子之道虽正，却不一定被接纳。

4. **必尽忠诚**：君子建言必定竭尽忠诚，言论正直无欺。

5. **却未必被接受**：圣明君主会采纳忠言，但昏君疏远贤臣、亲近小人。就像蒙眼视物，自然分不清是非，忠言难以被听进去。

6. **必守诚信**：君子不随意附和他人，言辞庄重真诚，始终保持言行一致。

（注：本章通过对比圣君与庸主的差别，强调君子参政时坚持正道、忠信的原则，同时指出现实中被误解的困境，体现了道家"守真""无为"的政治智慧。）

實必存之於信也而不能必見信

信言不美而合於道庸主惑於衆邪豈信

用君子之言乎言不以見信也君子非人者不出之於辭而施之於行

言君子但為善將以攻惡善不自是惡不

非人施之於行不顯之於言說也故非非者行是

言是非於人是所同也非於人者人亦非

之君子將非於人終不以非非人自行是

道以論彼之非惡惡者行善

善惡在身是所共也君子務善以攻惡不

以惡惡於人所以彰惡於行善道也而道諭矣

謀事必忠出言必信行善以攻惡顯是而

明非不苟求所以知而道德自明也

### 大道文王問第八

夫道者覆天地廓四方斥八極高而無際

深不可測綿六合横四維不可以言象盡

不可以指示說應無間之迹終政教之端

包萬物之形彰三光之外爲而不有行而

不見有道之王動而同之妙用無窮故謂

之大文王因用無窮故謂之大師問道可

爲永則因以名篇也政曰昔者文王問於鬻子

昔者言往日也雖臨馭億兆而不獨專從

師問道以求政術之門敢問人有大忘乎

尊師道故曰敢問文王思存大道以終政

事心迹在於經遠所以先問於大忘也對曰有

鬻子前答文王言有大忘也文王曰敢問大忘奈何

鬻子前不即以指答者故引成文王之問

**白话解读**

《鬻子》这段内容主要讲的是诚信、善恶之道以及治国理政的智慧。

关于诚信的部分说：真实的道理必须建立在诚信基础上，但诚信之言往往不华丽，所以昏君容易被花言巧语迷惑。君子不会用言语指责他人，而是用行动示范。他们行善不是为了自我标榜，而是为了纠正恶行。评判他人时，君子会先反省自己是否也有同样问题。

关于善恶之道：善恶是人人都有的，君子专注于行善来消除恶行，而不是用恶行来对抗恶行。通过忠诚信实的言行，彰显是非善恶，这样道德自然就能彰显。

在"大道文王问"这段：大道覆盖天地，充满四方八极，既高远又深邃，无法用言语完全描述。有道的君王顺应大道，其妙用无穷。文王向老师鬻子请教治国之道，问："人会有严重的遗忘吗？"鬻子回答确实存在这种情况。文王追问具体表现，鬻子没有直接回答，而是引导文王深入思考。

（注：文中"鬻子"是周文王的老师；"八极"指八方极远之地；"六合"指天地四方；"四维"指东南、西南、东北、西北四个方向）

文王欲然終大忘之理故曰其事奈何矣鬻子曰知其身之惡而不改也以賊其身乃喪其軀

過則勿憚改終日不為惡惡去於身也豈

但墨面髠髮是為形餘哉故其蚩尤見誅

四凶就戮夏癸絶祀商辛覆宗賊身害軀

破家失國其行如此是為大忘也其行如此是謂之大忘

終成所答之事

### 貴道五帝三王周政乙第五

夫爲政以德必貴於道爲化國之福焉當

文王之時而通稱三王者據近以及遠明

道以同也周者合也備也言五帝三王貴

道其政能合若一也而無所不備也昔之帝王

昔者在昔貴道德之帝王稱昔者以遠喻

近為之勸也所以爲明者以其吏也

言帝王而有聖明之稱者皆委賢吏使在

顯職故道化興而萬國寧明聖不獨運也昔之君子其所以爲功者以其民也

人惟邦本得衆斯昌建極乘時必資兆庶

人皆效力以成其功也力生於神

王者有國必先靈祐皇天上帝社稷山川

神迹玄符無不來會成湯降神受夏大命

武王夢神遂大戡殷夫冥運兩儀鼓動萬

物豈有使之然哉莫不大化於自然玄應

而義用造之非我理自相符故曰力生於

神者也而功最於吏

王者度政施令而不自為必屬賢能以任

使之故天下和平人知所保此賢吏善最

之功也福歸於君

**白话解读**

《鬻子》这段文字主要讲的是治国理政和个人修养的道理：

周文王想要明白"大忘"（指彻底遗忘正道）的道理，于是请教鬻子。鬻子回答说：知道自己的过错却不改正，就会伤害自身乃至丧命。有了过错就要勇于改正，这样就能远离恶行。像蚩尤被诛杀、夏桀商纣亡国灭族，都是因为不改过而害己害国，这就是"大忘"的严重后果。

关于治国之道：

五帝三王（指古代圣王）都推崇道德治国。周文王时期之所以能被称为圣王，就是因为他推行道德教化。所谓"周"就是周全完备的意思，说明圣王的治国之道是统一的、完备的。

古代圣明的帝王之所以被称为明君，是因为他们任用贤能的官吏，把贤人安排在重要职位上，这样道德教化才能兴盛，国家才能安宁。明君不是靠个人力量，而是依靠贤臣。

君子（指统治者）要建立功业，必须依靠民众。人民是国家的根本，得到民众支持才能昌盛。建立制度、把握时机都需要依靠百姓的力量。

力量来源于神明：

君王治国需要得到神灵庇佑。像商汤受天命灭夏、周武王梦到神明后灭商，这些都是自然感应的结果，不是人力所能强求的。所以说力量来源于神明。

但功劳归于贤吏：

君王制定政策法令，要委派贤能之人去执行。这样天下才能太平，百姓才能安居乐业。这些功劳主要归于贤能的官吏。

福泽归于君主：

虽然具体事务由贤吏执行，但最终的福泽和功绩还是归于君主。

俊德在官盡心竭力人敦其道俗順其教

上下相親而德交歸焉國土平康而為君

之福者也昔者五帝之治天下也

五帝謂黄帝顓頊高辛唐虞也其道昭昭若日月之明然若以晝代夜然

日月運明明不私照必須幽顯始終不息

故昭昭然所不舍也夫聖人與天地合德

日月齊明道大不淪可以崇遠也故其道首首然萬世爲福萬世爲教者唯從黄帝以下舜禹以上而已矣

首者始也言五帝之道常為萬代之始後

之不能加也夫黄帝始垂衣裳造書契置

史官為舟揖以濟不通服牛乘馬立棟宇

重門擊柝以待暴客為杵臼以利萬姓作

弧矢以威天下造律管興封襌顓頊平九

黎之亂人神不雜萬物有序高辛氏作鞀

鞞鐘鼓莞席帝堯茅茨不剪土階三尺夏

日葛衣冬日鹿裘蕩蕩乎人無能名焉巍

巍乎其有成功也帝舜少而至孝堯聞聰

明而用之舜乃舉禹為司空以平水土棄

為后稷以播百穀卨為司徒以教百姓臯

陶為士師以理獄訟垂為共工以典衆作

益作朕虞以育草木伯夷為秩宗以典三

禮䕫為樂政以和神人舜彈五絃之琴歌

南風之詩夏禹櫛風沐雨冠履不顧敷九

土乘四載鑿龍門闢伊闕導百川建萬國

微禹之功人皆魚矣帝王之功莫此為盛

故百代不易為福為教也君王欲緣五帝之道而不失則可以長久

**白话解读**

《鬻子》这段讲的是古代圣王治理天下的道理：

那些品德高尚的官员尽心尽力，百姓遵循道德规范，社会风气良好。上下和睦相处，道德教化深入人心，国家太平康乐，这就是君主的福气。

从前五帝（黄帝、颛顼、高辛、唐尧、虞舜）治理天下时，他们的治国之道就像日月一样光明，如同白昼取代黑夜般自然。日月运行照耀万物，不分亲疏，无论明暗始终如一。圣人的德行与天地相合，智慧与日月同辉，这种大道永远不会消亡，可以永远流传。

五帝开创的道统，成为后世万代的典范。从黄帝到舜禹时期，他们开创的治国之道后世都无法超越。黄帝发明衣裳、创造文字、设立史官，制造舟船解决交通问题，驯养牛马，建造房屋，设置城门和打更制度来防范盗贼，发明杵臼方便百姓生活，制作弓箭威慑四方，制定音律，开创封禅仪式。

颛顼平定九黎之乱，使人神各安其位，万物井然有序。高辛氏发明各种乐器和席子。尧帝住茅草屋不修剪，土台阶只有三尺高，夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮袄，他的德行广大到无法用言语形容，功业巍峨崇高。舜帝年轻时就很孝顺，尧听说他聪明就任用他。舜任用禹为司空治理洪水，任命弃为后稷教民耕种，让契作司徒教化百姓，任命皋陶掌管司法，让垂管理工匠，益负责培育草木，伯夷主持三礼，夔掌管音乐调和神人。舜弹五弦琴唱《南风》诗。大禹栉风沐雨，顾不上整理衣冠，划分九州土地，使用四种交通工具，开凿龙门、伊阙，疏导百川，建立万国。没有大禹，人们都要变成鱼了。帝王的功业没有比这更伟大的了，所以百代不变，永远造福后世。

君王如果想要遵循五帝的治国之道而不偏离，就可以长治久安。

言君王但因循五帝之道而常行用無所

為替則可以長保宗廟社稷以為人始也

### 守道五帝三王周政甲第四

執大象而天下往明道不往則道不可暫

離所也聖人在上賢士百里而有一人則猶無有也

言聖王在上化被蒼生德周萬物雖百里

而有一賢士以聖道廣宣賢跡不見其賢

雖多則若無有也王道衰微暴亂在上賢士千里而有一人則猶比肩也

王道衰微暴虐亂政人皆思德雖千里有

一賢士其若比肩言賢人不可得也

### 撰吏五帝三王傳政乙第三

帝王所以安國家行政教其在良吏乎言

必博廣以取也故曰民者賢不肖之杖也賢不肖皆具焉

賢者德行之名不肖者頑嚚之謂夫賢與

不肖見於行此二者同出於時而異名皆

杖於最靈各有定分矣天下之廣黎庶之

衆賢與不肖自皆具焉故賢人得焉不肖人休焉言賢者不自求進而材為時須王者必任

賢人所以得也不肖者非自求退而行無

所取不登政事是以休廢也杖能側焉

有過人之智必矜其能恃能矜智必違常

道輕躁所至危僻故曰杖能側焉忠信飾焉

懷盡忠之節必修於道修身貴真履行務

實由於正路禮義仁信以文飾其身也故

曰忠信飾焉民者積愚也

冥然無知愚之謂也雖愚明主撰吏焉必使民興焉

**白话解读**

《鬻子》这段讲的是治国用人之道：

关于君王治国：

君王只要遵循古代五帝（传说中上古贤明君主）的治国之道，不做无谓的改变，就能长久保住江山社稷。治国之道就像执掌大道（"大象"指根本法则），天下人自然归附，片刻都不能偏离。

关于人才选拔：

在圣明君主统治下，即便百里才出一个贤士，也会觉得人才不够用。因为圣王德政普及万物，贤士都在默默做事，显不出特别。而当朝政腐败时，即便千里才出一个贤士，也会觉得人才济济，其实是因为真正贤能的人太少了。

关于官吏任用：

国家安定、政教推行要靠优秀官吏。百姓中既有贤能也有不肖之徒（"不肖"指品行不好的人），就像树木有枝干一样自然。贤者不必自荐也会被任用，不肖者自然会被淘汰。

关于能力与品德：

- 自恃才能（"杖能"）的人容易偏离正道
- 忠信之人（"忠信饰焉"）会修养自身品德
- 普通百姓（"积愚"）虽然愚昧，但明君选官就是要引导他们向善

（注：文中"杖"字多解为依靠、支撑之意，"饰"指修养、修饰）

言明主推心於人以取良吏而不獨任也士民與之明上舉之

得於衆心善於政事上所以舉用之也士民若之眀上去之

若如人者賢愚之間政既不與所以斥去

之也故王者取吏不忘必使民唱然後和

人主總羣謀以觀衆知明以探風聲察於

下言以求得失取賢人以宣政化推已取

賢唯聖者能之民者吏之程也

程法式也知之在下是故取吏之法式察

之於衆庶人者若之也察吏於民然後隨

人與之主舉之人若之主去之此隨之也政曰民者至卑也

極卑下也而使之取吏焉必取所愛

聖主不違人以獨用也故十人愛之則十人之吏也百人愛之則百人之吏也千人愛之則千人之吏也萬人愛之則萬人之吏也

自此已上皆言人之情好之德行各有所

愛樂之多少殊别也故萬人之吏撰卿相矣

人愛之多則必堪為政事赫赫師尹民具

爾瞻主之所拔不可失賢也卿相者諸侯之丞也

卿相者人主之杖故為諸侯之丞也故封侯之土秩出焉

賢者得之列土封疆得自家臣故曰秩出

焉卿相者侯之本也

政之興亡在於卿相得賢者和輯

**白话解读**

这段话讲的是明君如何选拔任用官员的道理：

贤明的君主不会独断专行，而是通过体察民心民意来选拔优秀官员。如果官员深得百姓认可且善于处理政务，君主就会提拔重用；如果官员平庸无能、政绩不佳，就会被罢免淘汰。所以君王选拔官吏时，一定要先倾听民众呼声，再做出决定。

君主应该综合众人的意见，通过明察暗访来了解官员的真实情况，选拔贤能之人来推行德政。但真正做到推己及人、选贤任能，只有圣明的君主才能办到。

百姓是衡量官吏的标准（程即标准）。考察官吏必须通过民众评价，百姓认可的就任用，百姓反对的就罢免。虽然百姓地位卑微，但圣明的君主不会违背民意独断专行。因此，十个人喜爱的官员就当十人之官，百人喜爱的就当百人之官，以此类推，万人爱戴的官员就可以担任卿相（古代高级官职）了。

卿相是诸侯的辅佐大臣（丞即辅佐），就像君主的拐杖一样重要。贤能的卿相能使国家兴盛，无能的卿相会导致国家衰败，所以诸侯的根基在于卿相。那些受封的诸侯，都是从优秀的家臣中选拔出来的（秩指官阶俸禄）。因此可以说，卿相是诸侯立国的根本。

（注：这段文字体现了早期道家"以民为本"的治国思想，强调官员选拔要尊重民意，重视基层反馈，与后来儒家"选贤与能"的理念有相通之处。）

失賢者

離散故為侯之職在卿相也鬻子卷上

## 卷2

鬻子卷下

華州鄭縣尉逄行珪註

### 曲阜魯周公政甲第十四

曲阜之地方七百里少昊之墟是魯周公所

封之邑以周公裨益政禮故稱之以爲篇耳政曰昔者魯周公曰吾聞之於政也

稱周公之言以明政者也知善不行者謂之狂

善者體道懷德也人主行善於上百姓變

善於下堯之日比屋可封知善道之為善

而不行用者是狂悖之人也知惡不改者謂之惑

惡者賊以喪軀人主為惡於上則百姓為

惡而不悛者是昏惑夫狂與惑者聖王之戒也

知善而不行知惡而不改必至狂惑者此

聖王之明戒也

### 道符五帝三王傳政甲第二

夫開國崇基必先於道道既符合無徃不

貞影響相同自然合應甲者先於乙也不肖者不自謂不肖也

肖者類也言不類不似也自知賢不肖是

為明也不似之人豈自稱哉言不知也而不肖見於行

丹朱傲虐無捨晝夜頟頟肆惡曾無休息

此則見於外不以隱微者也雖自謂賢人猶謂之不肖也

不肖者豈自謂不肖哉以賢者視之不肖

之迹見矣雖以彼賢以自賢人豈以為賢

乎愚者不自謂愚而愚見於言

昩道不德之人豈自稱其愚蒙哉而愚迹

見於辭說也雖自謂智人猶謂之愚

愚者豈自以為愚哉以智視之愚迹見矣

雖以彼智以自智人豈以為智

**白话解读**

《鬻子》卷下（华州郑县尉逄行珪注释版）

第十四章 鲁周公政甲

曲阜这个地方方圆七百里，是少昊（上古帝王）的故地，也是鲁周公的封邑。因为周公对政治礼仪有重要贡献，所以用他的名字作为篇名。

周公曾经说过："我听说治理国家要明白：知道善事却不去做的人，叫做狂人。"所谓善，就是遵循天道、心怀仁德。君主在上行善，百姓在下就会跟着向善。尧帝时代家家都有可受封赏的德行。明知善道是好的却不去实行，这就是狂妄悖理之人。

"知道恶行却不改正的人，叫做糊涂人。"恶行会害人害己。君主在上作恶，百姓就会效仿。明知是恶却不悔改，这就是昏聩糊涂。狂妄和糊涂这两种状态，是圣明君王最需要警惕的。

第十五章 道符五帝三王传政甲

建立国家、开创基业，必须首先遵循大道。符合道义，行事就没有不正确的。如同影子随形、回声应响，自然相互契合。"甲"在这里表示首要的意思。

无能的人不会自称无能。"肖"是相似的意思，不肖就是不相似。能清楚认识自己贤能与否才是明智。不像样的人怎会自称不肖呢？但他们的无能会通过行为表现出来。比如丹朱（尧的不肖子）傲慢暴虐，日夜作恶不停，这就是明显暴露在外的表现。即使自称贤人，别人仍会认为他不肖。

愚蠢的人不会自称愚蠢，但愚昧会从言语中显露。背离大道、缺乏德行的人，怎会自认愚钝呢？但愚蠢的迹象会从他们说的话里显现出来。即使自以为聪明，别人仍会认为他愚笨。

### 數始五帝治天下第七

言帝者年數之始以記其佐帝及升位之

年數也天下者豈可妄理哉亦由積德累

業以有之也言五帝之道相緣爲政故同

稱之也昔者帝顓頊

黄帝正妃曰嫘祖生昌意昌意生顓頊為

高陽氏在位七十八年年十五而佐黄帝

軒轅氏少典次子父曰帝鴻氏母曰附實

見大電光繞北斗樞星照野感而孕二十

五月生以土德王故曰黄帝在位百年顓

頊自幼年以翼佐黄帝也二十而治天下

升為天子也其治天下也上緣黄帝之道而行之

因修黄帝之道而行其政令不改革也學黄帝之道而常之

化迹不及所以效也效其通道而常用之昔者帝嚳

黄帝正妃生玄囂玄囂之子生帝嚳德日

新故曰高辛在位七十年矣年十五而佐帝顓頊三十而治天下

佐顓頊以理天下三十而升為帝也其治天下也上緣黄帝之道而明之

言德稍下不能盡行黄帝之道但明之而

已矣學帝顓頊之道而行之

政教所為效顓頊而行其言不能常習

之也

### 禹政第六

伯禹夏后氏言禹功錫玄珪德諧元始任

賢立政以致太平可爲法則故以名篇矣禹之治天下也

黄帝玄孫祖顓頊姓姒名文命字高密在

位九年受禪成功曰禹受舜禪以臨天下得臯陶得杜子業得既子得施子黯得季子

**白话解读**

《鬻子》这段讲的是上古帝王治理天下的传承之道。主要分三部分：

第一部分讲五帝（五位上古圣王）治理天下的共同特点：

1. 帝王统治年限都有明确记载，包括辅佐前任和在位时间

2. 治理天下不是随便就能做好的，需要长期积累德行功业

3. 五帝的治国之道一脉相承，所以被统称为"五帝"

第二部分具体讲颛顼帝（高阳氏）：

- 家世：黄帝正妃嫘祖的孙子，15岁开始辅佐黄帝
- 治国：20岁登基，完全遵循黄帝的治国之道
- 特点：持续学习黄帝之道并付诸实践

第三部分讲帝喾（高辛氏）：

- 家世：黄帝正妃的曾孙
- 经历：15岁辅佐颛顼，30岁登基
- 治国：虽然也遵循黄帝之道，但德行稍逊，只能理解运用部分

最后附带提到大禹：

- 身份：黄帝玄孙，姓姒名文命
- 功绩：接受舜帝禅让，在位九年
- 辅佐：得到皋陶等五位贤臣辅助

核心思想：圣王治国都是一代代传承先王之道，德行越高越能完整践行先王之道。黄帝的治国之道是最高标准，后代帝王根据自身德行不同程度地效法。

甯得然子堪得輕子玉

此以上七大夫之姓名也得七大夫以佐其身以治天下以天下治

言帝王獨治天下雖則聖德皆俟賢佐以

輔之故得天下人安也

### 湯政天下至紂第七

言成湯放無道之桀以統萬機而理天下

得賢大夫賛佐而致太平至紂昏惑以失

國故終始書之以名篇湯之治天下也

湯姓子名履字天乙除虐去殘曰湯征葛

伯放傑順取天下以理也得慶誧伊尹湟里且東門虛南門蝡西門疵北門側

伊尹有莘氏媵臣以為相東門等並姓名

也得七大夫佐以治天下而天下治

七大夫皆有賢行斥救弼諧故得天下咸

又也二十七世

自湯至紂父子兄弟相承二十七代也積歲五百七十六歲至紂

夏曰歲此除即位之年也

### 上禹政第六

以五聲聽政克勤于邦可以爲上也禹之治天下也以五聲聽

九重幽深下言難進所欲百姓反斥救之

事故懸置五聲招之以聽政也門懸鐘鼓鐸磬

懸之於簨簴也而置鞀

置於地也以得四海之士

四海之士有進於言者必造五聲以揮擊

傳聞也爲銘於簨簴

懸樂器之具刻銘於其上也曰教寡人以道者擊鼓

鼓以動物故動合於道也教寡人以義者擊鐘

鐘金聲也以合於義故教義者擊鐘也教寡人以事者振鐸

**白话解读**

这段《鬻子》经文主要讲述了古代贤君治理天下的方法。以下是白话解读：

文中提到"甯得然子堪得轻子玉"，这是七位辅佐大臣的名字。君王需要这七位贤能的大夫辅佐才能治理好天下。即使是圣明的帝王，也需要贤臣辅助才能让天下安定。

商汤推翻暴君夏桀统治天下，到商纣王时已是第七代。商汤（姓子名履，字天乙）因征讨暴虐的葛伯、放逐夏桀而获得天下。他得到庆誧、伊尹（原是有莘氏的陪嫁奴隶，后被任用为相）、湟里且、东门虚、南门蝡、西门疵、北门侧等七位贤臣辅佐，使天下大治。这七位大夫都有贤德，能匡正过失，所以天下太平。从商汤到商纣王共传二十七代，历时五百七十六年。

夏禹治理天下时采用"五声听政"的方法（五声指五种乐器发出的声音）。因为在深宫难以听到百姓声音，所以设置五种乐器来听取政见。在宫门悬挂钟、鼓、铎、磬等乐器（悬挂在专门的架子上），地上放置鞀鼓。四方贤士若要进言，就敲击相应的乐器传达意见。

禹还在乐器架上刻铭文规定：

- 传授治国之道的敲鼓（鼓声能振奋人心，与道理相应）
- 讲述大义的敲钟（钟属金声，与义理相合）
- 禀报政事的摇铎

（注：这是古代君主广开言路的一种制度设计，通过不同乐器区分进言内容，类似现代的分类反馈机制。）

鐸金鈴木舌也所以事務有可行為所欲

言者以振鐸也語寡人以憂者擊磬

憂者聲悲磬聲消燥而近於悲故憂而擊

磬也語寡人以獄訟者揮鞀此之謂五聲

訟獄之事務於疾速故揮鞀以陳之此以

上並刻銘於簨簴之文也是以禹嘗據一饋而七十起日中而不暇飽食

急於政事無暇安於一食所以示接士之

急也曰吾猶恐四海之士留於道路

常行之處非所宜憂也是以四海之士皆至

事必得道必合上下應會無不至也是以禹當朝廷間也可以羅爵

不暇飽食聽政不疲朝廷閑静然後無事也

### 道符五帝三王傳政甲第五

夫君子將入其職旭旭然如日初出入昭

昭然人保其福既去暗暗然人失其教此

得政典符合之謂也夫國者卿相世賢者有之

有國則有卿相賢德者卿相之具人與之

主用之不賢者豈能用之哉有國無國智者治之

夫有國者豈自寧豈自亂也所以安者智

謀之力也智者非一日之志

積功累業行道不倦以成其志治者非一日之謀

謀者心思也樹德以為尚寛重道修政作

教以至誠平之咨謀非一日之所能致也

志治謀在於帝王然後民知所保

夫君上有道化行於下遠近慕義四境無

虞百姓淳和盗賊屏息故人知所安也而知所避

**白话解读**

这段《鬻子》经文主要讲述古代圣王治国理政的智慧，以及不同场合使用乐器的象征意义。以下是现代解读：

关于乐器使用的象征：

1. 摇铎（铎：古代铃铛）用于宣布可行之事，铎的木舌象征要谨慎发言

2. 向君王诉说忧愁时要敲击磬（石制打击乐器），因为磬声悲凉能表达忧伤

3. 禀报诉讼案件时要摇鞀（小鼓），因为鼓声急促象征案件需要快速处理

以大禹为例的治国之道：

- 大禹忙到吃一顿饭要起身七十次，中午都没时间吃饱，这是为了及时接见贤士
- 他常担心天下贤才被阻隔在来朝见的路上
- 正因为如此勤政，天下贤士都来归附
- 当朝廷清闲时，连鸟雀都能飞进来，说明政事处理得当

治国智慧的要诀：

1. 贤明君子执政时，像初升太阳般光明，百姓得其福泽；离任后就像日落昏暗，百姓失去教化

2. 国家要有世代相传的贤能卿相来治理

3. 国家安定靠智谋，不是偶然的

4. 智慧需要长期积累，治国需要长远谋划

5. 帝王志向明确，百姓才知道如何安居乐业

6. 君主推行道德教化，百姓自然淳朴和睦，盗贼消失，人人知道该做什么、不该做什么

（注：文中"五帝三王"指古代传说中的五位圣帝和三位贤王，是儒家和道家共同推崇的治国典范）

富貴貧賤不相犯仁義禮智由其門無違

政教下民為福是知所避也發教施令爲天下福者謂之道

先之以博愛陳之以德義先之以敬讓道

之以禮樂不奪人時不干人利故得禍亂

不作為福之道此之謂歟上下相親謂之和

至德以教之要道以治之上下同心是謂

和矣民不求而得所欲謂之信

日出而作日没而息不勞於事不苦煩苛

甘其食安其居樂其業此豈外求之哉上

有行道之君是所致者可謂之大信矣除去天下之害謂之仁

兼愛萬物慈惻外施至若成湯征葛伯放

桀於南巢夏禹之别導山川置立州國故

得天下免於暴亂百姓宅其所居仁遠乎

哉斯至仁也仁與信和與道帝王之器

此四者帝王有天下之器所以樂推也苟

有違之而天下離叛非其所有也凡萬物皆有器

所用利之是以為器而違其用豈得其器

哉故欲有爲不行其器者雖欲有爲不成

惟名與器不可假人其所營為必以其器

用得其器也故和之不行其器於利遠矣

豈有成哉諸侯之欲王者亦然不用帝王之器者不成

言天下之大神器之重非其王者難以處

之王氣而來可以宰割必行仁與信和與

道然後可招懷萬姓奄有四維西伯以敬

讓興邦南陽以仁道得政非其人也豈妄

成之哉湯政湯治天下理第七

**白话解读**

《鬻子》这段讲的是治国安邦的核心道理：

富贵贫贱各安其分，互不侵犯，仁义礼智自然就能推行。政令教化要让百姓懂得趋福避祸。那些能造福天下的政令，才称得上是真正的治国之道。

具体要做到：以博爱为先导，用德义来教化，提倡恭敬谦让，通过礼乐来引导。不耽误农时，不损害百姓利益，这样祸乱自然平息，福泽自然降临。君臣百姓和睦相处就叫"和"。

最高明的治国方法是：用至高的德行来教化，用根本的道理来治理，上下同心，这才是真正的和谐。百姓不用刻意追求就能满足需求，这叫"信"。就像日出而作、日落而息，生活安定自在，这都是明君治国的结果。

消除天下祸害就是"仁"。像商汤征讨葛伯、流放夏桀，大禹疏导江河、划分九州，让百姓安居乐业，这才是最大的仁德。

仁、信、和、道这四项，是帝王治理天下的法宝。违背这些，就会失去天下。就像工具要发挥其特定用途一样，治国也要用对方法。想成事却不用正确方法，注定失败。

诸侯想要称王也是如此。没有帝王的气度和方法，就成不了大事。像周文王靠谦让兴国，商汤靠仁政得天下，都不是偶然的。这就是《鬻子》所说的治国之道。

天地設而萬物生陰陽化而四時定分别

統理爲政之方極於始終可成法則也天地闢而萬物生

乾其静也專一其動也正直坤其静也翕

歛其動也開闢是以廣大而生萬物也萬物生而人爲政焉

政也者所以正於天地也言天地生萬物

不能相使不能相制須人以為政以正之

無其政也則萬物不理也無不能生而無殺也

言天地能生而不能無殺唯天地之所以殺人不能生

天之能生唯天殺之可也夫唯天殺之人

豈生之哉是不能生之也人化而爲善

萬物之中人其為貴化而為善理亦天常也獸化而爲惡

禀氣以生不有知飾非人之類豈不惡哉人而不善者謂之獸

人化而為善是曰天常今為不善者與彼

飛虚蹠實亦何以異矣有天然後有地

天在於上地在於下先天後地理亦自然有地然後有别

三才克定萬物區别有别然後有義

夫婦之義著君臣之義彰也有義然後有教

百官立政教行父子存家設教所以效達

於上也有教然後有道

教迹既彰約之以道苟乖其道物無以安有道然後有理

事名各立而理自存有理然後有數

名理既彰以統之夫數以一終十乃至千

萬九九之數天之運度亦數之義也日有冥有旦有晝有夜然後以爲數

**白话解读**

天地形成后万物开始生长，阴阳变化而四季分明。这种自然规律可以作为治理国家的法则，贯穿始终。

天地开辟后产生万物：天（乾）静止时专一纯粹，运动时刚直不偏；地（坤）静止时收敛含蓄，运动时舒展开放，正是这种广大的特性才孕育了万物。

万物诞生后需要人类来治理。所谓治理，就是要遵循天地规律来匡正万物。天地虽然生养万物，却不能直接管理它们，必须依靠人类来建立制度进行规范。如果没有治理，万物就会失去秩序。

天地能创生却无法避免消亡。天地虽然能孕育生命，但也不得不遵循生杀规律。天地造成的死亡，人类无法使之复生。只有上天有权决定生死，人岂能干预这种自然法则？

人类应当向善转化。在万物之中，人最为尊贵，向善转化是符合天道的常理。野兽则趋向恶的本性，它们凭本能生存，没有道德约束，这与人类有本质区别。如果人不行善，那就与野兽无异了。

宇宙生成的顺序是：先有天，后有地，这是自然规律；有了天地之后才有万物区分；有了区分才产生伦理（如夫妻、君臣之道）；有了伦理才形成教化；教化推行后才产生道德规范；道德确立后才有事理准则；事理明确后才有计量方法（如从一到十乃至千万的计数法则，包括九九变化的自然规律）。就像日月的明暗交替、昼夜循环，这些都是可以用数理来推算的自然规律。

天有三百六十度一日一度三百六十日

一周天一日之中晝夜百刻以定之為數

也月一盈一虧月合月離以數紀

一歲之中有十二月一月有虧有盈日月

或合於次或離於次終於一歲日窮於次

月窮於紀星迴于天數將幾終此則日月

星辰運行至十二月皆周匝於故處紀猶

會者也四者皆陳以爲數治

春夏秋冬各統於一歲之日月也此以上

為政之道當法則也政者衛也始終之謂衛

政者正也所以正理天下以為之天周衛

始化之終安之無得之也

### 慎誅魯周公第六

刑法有倫宜於時政好生之德理適典章

故明聖之資輔成周室誡勸之道可得稱

言國之大經在於賞罰二者或替將何訓

焉可爲政先故紀之爲篇目矣昔者

此昔者往日之辭也魯周公使康叔徃守於殷

康叔周公母弟也衛三監之地殷人數叛

故使賢母弟王也戒之曰與殺不辜寧失有罪

人命所懸理須詳正夫刑或濫其何則焉

故不可輕殺不辜寧可失於有罪此亦寬

仁之道也無有無罪而見誅

罰而不明雖刑不禁言罰必施於有罪也無有有功而不賞

賞而不明雖賞不勸言賞必加於有功也戒之封

重稱戒者所以示於殷勤封康叔名也誅賞之慎焉

誅賞者國之柄也怒而加誅未必當罪喜

**白话解读**

白话解读：

《鬻子》这段经文主要讲述天文历法、治国之道和司法原则。

天文历法方面：

一年有360天，太阳每天运行1度，360天完成一周天循环。一天分为昼夜共100刻（古代计时单位）。月亮有圆缺变化，通过观测月相来记录时间。一年有12个月，日月运行规律循环，星辰运转一年后回到原位。春夏秋冬四季构成完整年周期，这些天文规律是治国理政应当效法的自然法则。

治国理念部分：

"政"字包含两层意思：一是"卫"（护卫），指维护社会始终有序；二是"正"（端正），指用正道治理天下。好的政治应当像天体运行那样周而复始，使万物自然生长，百姓安居乐业。

司法原则（慎诛篇）：

鲁国周公（周武王的弟弟）派弟弟康叔去管理殷商旧地时，特别告诫他司法要慎重：

1. 宁可错放有罪之人，也不要误杀无辜

2. 不能惩罚无罪之人，否则刑罚就失去威慑作用

3. 不能遗漏有功之人的奖赏，否则奖赏就失去激励作用

周公反复强调：刑罚和奖赏是治国的重要权柄。不能因愤怒就轻易处罚，也不能因高兴就随意赏赐，必须谨慎对待。这些司法原则体现了宽仁之道，也是周朝能够稳定统治的关键。

注：文中"康叔"是周公的同母弟弟，被派去管理原殷商核心区域（今河南北部），因当地殷人多次叛乱，所以派最信任的兄弟去镇守。

而行賞不必當功且賞僣懼及於淫誅濫

則懼及於善賞得其功則賢人以勸罰得

其辜則姦人以息此不可不審慎之

**白话解读**

《鬻子》这段讲的是治国用人的奖惩之道。意思是说：如果奖赏不按实际功劳来，随便乱赏，就会导致过度奖赏；如果惩罚滥用，就会连累到好人。只有奖赏给真正有功的人，贤能之士才会受到激励；只有惩罚真正有罪的人，奸邪之徒才会收敛。这些都是治国者必须谨慎对待的重要原则。

（注：《鬻子》传为商周之际政治家鬻熊所著，是早期道家治国思想的代表作之一。"赏僣"指超越本分的奖赏，"淫诛"指过度的诛罚）

鬻子卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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