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title: "《尹文子》（Kanripo本·太清部）原文及白话解读 — 道藏·太清部"
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# 《尹文子》（Kanripo本·太清部）

太清部 · 2 卷 · 6,463 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0007）](https://github.com/kanripo/KR5f0007)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5f0007`](https://github.com/kanripo/KR5f0007)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1173`
- **部类**：太清部（本站分类）
- **卷数**：2 卷，约 6,463 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，27—175 二卷 太清部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0007）](https://github.com/kanripo/KR5f0007)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《尹文子》（Kanripo本·太清部）卷N，据 Kanripo KR5f0007（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0007/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5f0007/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

尹文子卷上

大道上大道無形稱器有名名也者正形者也形正由名則名不可差故仲尼云必也正名乎名不正則言不順也大道不稱衆有必名生於不稱則羣形自得其方圓名生於方圓則衆名得其所稱也大道治者則名法儒墨自廢以名法儒墨治者則不得離道老子曰道者萬物之奥善人之寶不善人之所寳是道治者謂之善人藉名法儒墨者謂之不善人善人之與不善人名分(扶問/切)日離不待審察而得也道不足以治則用法法不足以治則用術術不足以治則用權權不足以治則用勢勢用則反權權用則反術術用則反法法用則反道道用則無爲而自治故窮則徼(吉吊/切)終徼終則反始始終相襲無窮極也有形者必有名有名者未必有形形而不名未必失其方圓白黑之實名而不可不尋名以檢其差故亦有名以檢形形以定名名以定事事以檢名察其所以然則形名之與事物無所隱其理矣名有三科法有四呈一曰命物之名方圓白黑是也二曰毁譽之名善惡貴賤是也三曰况謂之名賢愚愛憎是也一曰不變之法君臣上下是也二曰齊俗之法能鄙同異是也三曰治衆之法慶賞刑罰是也四曰平准之法律度權量是也術者人君之所密用羣下不可妄窺勢者制法之利器羣下

**白话解读**

《尹文子·大道上》白话解读：

最高真理（大道）没有固定形态，具体事物才有名称。名称的作用是规范事物形态，形态端正需要名称准确。所以孔子说"必须端正名分"，名分不正则言语不顺。大道无需命名，万物却必须有名。当万物不刻意命名时，自然保持各自形态；有了名称规范，万物才能各得其所。

用大道治理天下时，各种学派（名法儒墨）自然失去作用；若依靠这些学派治国，反而会偏离大道。老子说道是万物的根本，善人视之为珍宝，不善之人也会被动依赖。用道治国的人称为善人，依赖名法儒墨的称为不善人，这两者的区别日益明显，无需刻意分辨就能看出。

治理的层次是：道治无效则用法，法无效则用权术，权术无效则用威势。但过度使用威势会返回权术，滥用权术会返回法制，法制失效又需回归大道。真正运用大道时，无需作为就能自然治理。万物发展至极点就会返回本源，循环往复没有尽头。

具体事物必有名称，但有名称未必对应实体。有形之物即使无名，仍保持其本质特征（如方圆形状、黑白颜色）。名称必须通过实际验证来纠正偏差，因此需要：用名称检验形态，用形态确定名称，用名称规范事务，用事务验证名称。这样深入考察，就能完全掌握事物与名称的关系。

名称分三类：

1.描述事物特征的名（方圆、黑白）

2.评价性质的名（善恶、贵贱）

3.表达态度的名（贤愚、爱憎）

法则分四种：

1.永恒法则（君臣尊卑）

2.适应风俗的法则（协调能力差异）

3.管理众人的法则（奖赏惩罚）

4.统一标准的法则（度量衡制度）

权术是君主秘密使用的手段，臣子不可窥探；威势是推行法制的利器，臣子必须服从。这些治国方法各有其用，但根本仍在于把握大道。

不可妄爲人君有術而使羣下得窺非術之奥者有勢使羣下得爲非勢之重者大要在乎先正分使不相侵雜然後術可秘勢可專名者名形者也形者應名者也然形非正名也名非正形也則形也則形之與名居然别矣不可相亂亦不可相無無名故大道無稱有名故名以正形今萬物具存不以名正之則亂萬名具列不以形應之則乖故形名者不可不正也善名命善惡名命惡故善有善名惡有惡名聖賢仁智命善者也頑嚚(魚巾/切)凶愚命惡者也今即聖賢仁智之名以求聖賢仁智之實未之或盡也即頑嚚凶愚之名以求頑嚚凶愚之實亦未或盡也使善惡之盡然有分雖未能盡物之實猶不患其差也故曰名不可不辯也名稱者别彼此而檢虛實者也自古至今莫不用此而得用彼而失失者由名分混得者由名分察今親賢而疏不肖賞善而罰惡賢不肖善惡之名宜在彼親疏賞罰之稱宜屬我我之與彼又復一名名之察者也名賢不肖爲親疏名善惡爲賞罰合彼我之一稱而不别之名之混者也故曰名稱者不可不察也語曰好(虛到/切)牛又曰不可不察也好則物之通稱牛則物之定形以通稱隨定形不可窮極者也設復言好馬則復連於馬矣則好所通無方也設復言好人則彼屬於人也則好非人人非好也則好

**白话解读**

《尹文子》这段讲的是名实关系和治理之道，核心观点可以这样理解：

统治者的管理奥秘在于：不能让别人看穿你的权术，真正的权术在于确立明确的职责分工。要先划清界限，防止互相干扰，这样权术才能保密，权势才能专断。

"名"是用来定义事物形态的，"形"是符合名称的实际存在。但形态不一定会完全符合名称，名称也不一定能准确描述形态，二者本质是不同的，既不能混淆，也不能割裂。就像大道（宇宙本源）本无名，但具体事物必须靠名称来规范。万物都存在，若不用名称来规范就会混乱；各种名称罗列出来，若没有具体事物对应就会错乱。所以名实关系必须端正。

用"善"命名善行，用"恶"命名恶行。圣贤仁智之人用善名，顽劣凶愚之人用恶名。但现实中，用圣贤之名去要求实际行为，往往不能完全符合；用恶人之名去对照行为，也不一定完全吻合。虽然不能完全对应，但有了名分区别，至少不会造成太大偏差。所以说名称必须辨析清楚。

名称的作用是区分彼此、检验虚实。古往今来，凡是用对名称的就成功，用错的就失败。失败源于名分混乱，成功源于名分明晰。亲近贤者、疏远小人，奖善惩恶，这些名分关系要明确："贤与不肖"属于客观评价，"亲疏赏罚"属于主观判断。如果把主客观混为一谈，就是名分混乱。

举例来说，"好牛"这个词："好"是通用评价，"牛"是特定事物。用通用评价加在特定事物上，意义就明确了。如果说"好马"，"好"就关联到马；说"好人"，"好"就关联到人。但要注意"好"本身不是人，人也不等同于"好"——这说明名称和实体必须区分清楚。

牛好馬好人之名自離矣故曰名分不可相亂也五色五聲五臭五味凡四類自然存焉天地之間而不期爲人用人必用之終身各有好惡而不能辯其名分名宜屬彼宜屬我我愛白而憎黑韻商而舍(音/捨)徵好膻而惡焦嗜甘而逆苦白黑商徵膻焦甘苦彼之名也愛憎韻舍好惡嗜逆我之分也定此名分則萬事不亂也故人以度審長短以量受少多以衡平輕重以律均清濁以名稽虛實以法定治亂以簡制煩惑以易御險難以萬事皆歸於一百度皆準於法歸一者簡之至準法者易之極如此頑嚚聾瞽可以察慧聰明同其治也天下萬事不可備能責其備能於一人則賢聖其猶病諸設一人能備天下之事能左右前後之宜遠近遲疾之間必有不兼者焉苟有不兼於治闕矣全治而無闕者大小多少各當(丁浪/切)其分農商工仕不易其業老農長商習工舊仕莫不存焉則處上者何事哉故有理而無益於治者君子弗言有能而無益於事者君子弗爲君子非樂有言有益於治不得不言君子非有爲有益於事不得不爲故所言者不出於名法權術所爲者不出於農稼軍陣周務而已故明主不爲治外之理小人必言事外之能小人亦知言損於治而不能不言小人亦知能損於事而不能不爲故所言者極於儒墨是非之辯所爲

**白话解读**

这段文字讲的是"名分"（名称与归属）的重要性，以及如何通过明确规范来治理社会。我来用现代话解释：

就像牛和马各有其名一样，世间万物都有其自然属性。颜色、声音、气味、味道这四类事物自然存在于天地间，人们各有所好却不能分辨它们的归属关系。比如有人喜欢白色讨厌黑色，偏爱商音（古代五音之一）舍弃徵音，喜欢膻味厌恶焦味，嗜好甜食排斥苦味——这些属性是事物本身的名称，而好恶则是人的主观选择。

明确了名称与归属的界限，万事就不会混乱。所以人们用尺子量长短，用容器测多少，用秤称轻重，用音律辨清浊，用名称核虚实，用法度定治乱。用简单的方法处理复杂问题，用简易之道应对艰难处境，让万事万物都有统一标准。

天下事务不可能由一人全部精通。如果要求一个人具备所有才能，连圣贤都做不到。就像让一个人同时兼顾前后左右、远近快慢，必然会有疏漏。社会要良好运转，需要农民、商人、工匠、官员各司其职，各自做好本分工作。这样在上位者反而无需过多干预。

君子（有德行的人）不说对治理无益的道理，不做对实事无益的行为。他们言必称名分法度、权变之术，行必务农事军事等实际事务。明智的君主不追求治理之外的玄理，而小人（见识短浅的人）却总爱炫耀无关的能力。小人明知自己的言论会损害治理却忍不住要说，明知行为会误事却忍不住要做，他们的言论往往陷入儒家墨家的是非争辩中。

者極於堅僞偏抗(口浪/切)之行求名而已故明主誅之古語曰不知無害於君子知之無損於小人工匠不能無害於巧君子不知無害於治此信矣爲善使人不能得從此獨善也爲巧使人不能得從此獨巧也未盡善巧之理爲善與衆行之爲巧與衆能之此善之善者巧之巧者也所貴聖人之治不貴其獨治貴其能與衆共治也工倕(音/垂)之巧不貴其獨巧貴其能與衆共巧也今世之人行欲獨賢事欲獨能辯欲出羣勇欲絶衆獨行之賢不足以成化獨能之事不足以周務出羣之辯不可爲户說絶衆之勇不可與征陣凡此四者亂之所由生是以聖人任道以其險立法以理其差使賢愚不相棄能鄙不相遺能鄙不相遺則能鄙齊功賢愚不相棄則賢愚等慮此至治之術也名定則物不競分(扶問/切)明則私不行物不競非無心由名定故無所措其心私不行非無欲由分明故無所措其欲然則心欲人人有之而得同於心無欲者制之有道也田駢(蒲眠/切)曰天下之士莫肯處其門庭臣其妻子必遊宦諸侯之朝者利引之也遊於諸侯之朝皆志爲卿大夫而不擬於諸侯者名限之也彭蒙曰雉兔在野衆人逐之分未定也雞豕滿市莫有志者分定故也物奢則仁智相屈分定則貪鄙不争圓者之

**白话解读**

这段文字讲的是社会治理和个人修养的道理，核心观点是：真正的善治不在于个人独善其身，而在于能与众人共同治理。

原文大意是说：

有些人为了追求名声，刻意做出极端固执或虚伪的行为。贤明的君主会制止这种行为。古人说：不知道某些事不会影响君子，知道某些事也不会改变小人。就像工匠的手艺好坏不影响君子的修养，君子不知道某些技术也不影响治国。

重点在于：

1. 独自行善、独自展示才能，这不是最高境界。真正的善是与众人一起行善，真正的才能是与众人共同施展。圣人治国的高明之处不在于独自治理，而在于能与众人共同治理。就像古代巧匠工倕（传说中尧帝时的能工巧匠），他的可贵之处不在于独自灵巧，而在于能与众人共同施展巧技。

2. 现在的人总想表现得特别出众：行为要独显贤能，做事要独显才能，辩论要超出众人，勇猛要压倒群雄。但这样的"独贤"不足以教化百姓，"独能"不足以周全事务，特立独行的辩论不能说服大众，孤胆之勇不能用于战场。这四种行为正是混乱的根源。

3. 圣人的治国方法是：遵循"道"来应对艰险，建立法度来处理差异。让贤者和愚者不互相排斥，能者和庸者不互相遗弃。这样能庸之人可以共同建功，贤愚之人可以共同谋划，这才是最好的治国之术。

4. 当名分确定后，人们就不会争夺；职分明确后，私欲就不会横行。不是人们没有竞争之心，而是因为名分已定无需争夺；不是没有私欲，而是因为职分明确无需谋私。人人都有私心欲望，但能像没有私欲一样行事，是因为制度得当。

5. 田骈（战国时思想家）说：天下士人都不愿待在家里侍奉妻儿，而要去诸侯那里做官，是因为利益驱使。但他们只愿做卿大夫而不想取代诸侯，是因为名分限制。彭蒙（道家学者）也说：野外的野鸡兔子会引来众人追逐，是因为归属未定；而市场上的鸡猪却没人争抢，是因为归属已定。

6. 物质太丰富时，仁智之人也会互相屈从；名分确定后，贪婪之人也不会争夺。这就是为什么说"圆者转，方者止"，事物各安其分才能安定。

（注：文中提到的工倕、田骈、彭蒙都是古代著名思想家或传说人物，括号内标注了特殊读音）

轉非能轉而轉不得不轉也方者之止非能止而止不得不止也因圓之自轉使不得止因方之自止使不得轉何苦物之失分故因賢者之有用使不得不用因愚者之無用使不得用用與不用皆非我用因彼所用與不可用而自得其用奚患物之亂乎物皆不能自能不知自知智非能智而智愚非能愚而愚好非能好而好醜非能醜而醜夫不能自能不知自知則智好何所貴愚醜何所賤則智不能得夸愚好不能得嗤醜此爲得之道也道行於世則貧賤者不怨富貴者不驕愚弱者不懾(質涉/切)智勇者不陵定於分也法行於世則貧賤者不敢怨富貴富貴者不敢陵貧賤愚弱者不敢冀智勇智勇者不敢鄙愚弱此法之不及道也世之所貴同而貴之謂之俗世之所用同而用之謂之物苟違於人俗所不與苟忮(攴義/切)於衆俗所共去故心皆殊而爲行若一所好各異而資用必同此俗之所齊物之所飾故所齊不可不慎所飾不可不擇昔齊桓好(許浩/切)衣紫闔境不鬻異彩楚莊愛細腰一國皆有饑色上之所以率下乃治亂之所由也故俗苟沴必爲法以矯之物苟溢必立制以檢之累(力僞/切)於俗飾於物者不可與爲治矣昔晋國苦奢文公以儉矯之乃衣不重帛食不兼肉無幾時人皆大布

**白话解读**

这段文字讲的是事物本性和社会规范的关系，核心意思是：万物都有其自然本性，社会运行需要遵循"道"和"法"的规律。

第一段说：圆形的东西自然会转动，不是它想转才转；方形的东西自然会静止，不是它想停才停。贤能的人因为有用，自然会被任用；愚笨的人因为无用，自然不被任用。这些都是事物本性的自然体现，不必强求。智慧不是刻意表现的，愚笨也不是故意为之，美丑好坏都是自然属性。明白这个道理，就不会过分推崇智慧或贬低愚笨，这才是正确的处世之道。

第二段对比"道"和"法"的作用：当"道"盛行时，贫贱者不怨恨，富贵者不傲慢，强弱各安其位；而"法"盛行时，是通过强制手段让贫贱者不敢怨恨，富贵者不敢欺压。这说明"法"的效果不如"道"。

第三段讲社会风俗的影响力：大众共同认可的就成为习俗，共同使用的就成为必需品。如果违背大众喜好，就会被排斥。所以统治者要谨慎引导社会风气。举例说齐桓公喜欢紫衣，全国就都不卖其他颜色；楚王喜欢细腰，全国女子都饿肚子。上位者的喜好直接影响社会风气。

最后强调：当社会风气败坏时，需要用法律来纠正；物质过度奢侈时，需要制度来约束。像晋文公就用节俭来矫正奢侈风气，自己穿粗布衣、不吃两种肉，很快全国就流行简朴了。

全文核心是主张顺应自然本性，通过"道"来引导社会，必要时用"法"来矫正，强调统治者表率作用对社会风气的影响。

之衣脫粟之飯越王勾踐謀報吴欲人之勇路逢怒蛙而軾之比及數年民無長幼臨敵雖湯火不避居上者之難如此之驗聖王知民情之易動故作樂以和之制禮以節之在下者不得用其私故禮樂獨行禮樂獨行則私欲寢廢私欲寢廢則遭賢之與遭愚均矣若使遭賢則治遭愚則亂是治亂續於賢愚不係於禮樂是聖人之術與聖主而俱没治世之法逮易世而莫用則亂多而治寡亂多而治寡則賢無所貴愚無所賤矣處名位雖不肖下愚物不䟽(音/踈)已親踈係乎勢利不係乎不肖與仁賢吾亦不敢據以爲天理以爲地勢之自然者爾今天地之間不肖實衆仁賢實寡趨利之情不肖特厚廉耻之情仁賢偏多今以禮義招仁賢所得仁賢者萬不一焉以名利招不肖所得不肖者觸地是焉故曰禮義成君子君子未必須禮義名利治小人小人不可無名利慶賞刑罰君事也守職效能臣業也君科功黜陟故有慶賞刑罰臣各慎所任故有守職効能君不可與臣業臣不可侵君事上下不相侵與謂之名正名正而法順也接萬物使分别海内使不雜見侮不辱見推不矜禁暴息兵救世之鬪此仁君之德可以爲主矣守職分使不亂慎所任而無私饑飽一心毁譽同慮賞亦不忘罰亦不怨此居下之節可爲人矣世有因名以得實

**白话解读**

这段文字讲的是古代君王治理国家的道理。越王勾践为了报仇雪恨，想让百姓变得勇敢。他在路上看到发怒的青蛙都会行礼致敬，几年后百姓无论老少，面对敌人时连滚烫的开水都不怕。这说明上位者的行为对民众影响很大。

圣明的君王知道民心容易受影响，就制定礼乐来调和、约束百姓。礼乐制度推行后，私欲就会减少，这样无论遇到贤人还是愚人，国家都能治理好。如果治理好坏只取决于贤愚，而不靠礼乐制度，那圣人的治国方法就会随着圣主去世而消失。

现在的世道，不肖之徒多而仁贤之士少。用礼义招揽贤人，可能一万个人里也招不到一个；用名利诱惑不肖之徒，遍地都是响应的人。所以说礼义能成就君子，但君子未必需要礼义；名利能控制小人，但小人不能没有名利。

赏罚是君主的事，尽职尽责是臣子的本分。君主不能干涉臣子的职责，臣子也不能越权处理君主的事务。上下各司其职，名分端正，法制才能顺畅。

真正的仁君应该做到：处理万物有条不紊，治理天下井然有序；受到侮辱不觉得羞耻，受到推崇也不骄傲；制止暴行，平息战争，拯救世人于争斗之中。而作为臣子，应该恪守本分，谨慎任职，不计较个人得失，受赏不骄，受罚不怨。

最后提到，世上有人因名声而获得实际利益，也有人因名声而失去实际利益。这说明名实关系很复杂，不能简单看待。

亦以因名以失實宣王好射說(音/侻)人之謂已能用强也其實所用不過三石以示左右左右皆引試之中闕而止皆曰不下九石非大王孰能用是宣王悅之然則宣王用不過三石而終身自以爲九石三石實也九石名也宣王悅其名而喪其實齊有黄公者好謙卑有二女皆國色以其美也常謙辭毁之以爲醜惡醜惡之名遠布年過而一國無聘者衛有鰥夫時冒娶之果國色然後曰黄公好謙故毁其子不姝美於是争禮之亦國色也國色實也醜惡名也此違名而得實矣楚人檐山雉者路人問何鳥也檐雉者欺之曰鳳凰也路人曰我聞有鳳凰今直見之汝販之乎曰然則十金弗與請加倍乃與之將欲獻楚王經宿而鳥死路人不遑惜金惟恨不得以獻楚王國人傳之咸以爲真鳳凰貴欲以獻之遂聞楚王感其欲獻於已召而厚賜之過於買鳥之金十倍魏田父有耕於野者得寳玉徑尺弗知其玉也以告鄰人鄰人陰欲圖之謂之曰此怪石也畜之弗利其家弗如復之田父雖疑猶録以歸置於廡(音/侮)下其夜玉明光照一室田父稱家大怖(音故/切)復以告鄰人曰此怪之徵遄(市專/切)棄殃可銷於是遽而棄於遠野隣人無何盗之以獻魏王魏王召玉工相之玉工望之再拜而立敢賀王王得

**白话解读**

这段经文通过几个故事讲述了"名"与"实"的关系：

齐宣王喜欢射箭，明明只能拉开三石（古代重量单位）的弓，但身边人都奉承说他有九石之力。宣王沉迷虚名，终身以为自己真有九石之力。

齐国黄公有两个貌美的女儿，却总谦虚说她们丑陋。结果女儿过了适婚年龄都无人提亲。后来有个鳏夫冒险娶了其中一个，发现竟是美女。人们这才明白黄公过分谦虚，纷纷来求亲。

楚国有个人抓到山鸡，骗路人是凤凰。路人高价买下想献给楚王，结果鸟死了。但"献凤凰"的消息传到楚王耳中，楚王感动厚赏了路人，赏金远超买鸟的钱。

魏国农夫在田间捡到一尺大的宝玉，邻居骗他说是不祥的怪石。农夫把玉放在屋檐下，夜里玉光照亮屋子。邻居又吓唬他要赶快扔掉，然后自己偷走献给了魏王，获得重赏。

这几个故事都说明：人们常常被虚名所迷惑（如"九石之力""凤凰"），而忽略了实际（三石之力、山鸡）；有时表面谦虚（黄公）反而掩盖了真相；还有人利用别人的无知（邻居骗农夫）来谋取私利。经文告诫我们要分清名实，不要被虚名所误。

此天下之寳臣未嘗見王問其價玉工曰此無價以當之五城之都僅可一觀魏王立賜獻玉者千金長食上大夫禄凡天下萬里皆有是非吾所不敢誣是者常是非者常非亦吾所信然是雖常是有時而不用非雖常非有時而必行故用是而失有矣行非而得有矣是非之理不同而更興廢翻爲我用則是非焉在哉觀堯舜湯武之成或順或逆得時則昌桀紂幽厲之敗或是或非失時則亡五伯之主亦然宋公與楚人戰於泓(烏宏/切)公子目夷曰楚衆我寡請其未悉濟而擊之宋公曰不可吾聞不鼓不成列寡人雖亡之餘不敢行也戰敗楚人執宋公齊人弑襄公立公孫無知召忽夷吾奉公子紏奔魯鮑叔牙奉公子小白奔莒既而無知被殺二公子争國紏宜立者也小白先入故齊人立之既而使魯人殺紏召忽死之徵夷吾以爲相晋文公爲驪姬之譛出亡十九年惠公卒賂秦以求反國殺懷公子而自立彼一君正而不免於執二君不正霸業遂焉已是而舉世非之則不知己之是已非而舉世是之亦不知己所非然則是非隨衆賈而爲正非己所獨了則犯衆者爲非順衆者爲是故人君處權乘勢處所是之地則人所不得非也居則物尊之動則物從之言則物誠之行則物則之所以居物上御羣下也國亂有三事年飢民散無

**白话解读**

这段文字讲述了关于是非判断与时机把握的深刻道理：

天下有一块宝玉，魏王问价时，玉工说它"无法估价"。魏王当即赏赐献玉者千金，并封他为上大夫。这说明天下万物的是非对错，不是我能随意评判的——对的事情通常是对的，错的事情通常是错的，这是大家都认同的。但有时候对的做法不一定适用，错的做法反而可能必须采用。所以坚持对的可能反而会失去，采用错的反而能获得。是非的道理就是这样变化多端，关键在于如何运用。

看看历史就能明白：尧舜汤武的成功，有的靠顺天应人，有的靠逆势而为，关键在把握时机；桀纣幽厉的失败，有的因为做错事，有的因为错过时机。春秋五霸的兴衰也是如此：

比如宋襄公在泓水之战中，明明可以趁楚军渡河时进攻（公子目夷建议），却坚持"不攻击未列阵的敌人"，结果战败被俘。而齐国的例子更复杂：公孙无知被杀后，按礼法该继位的公子纠反而被杀，抢先入齐的小白（齐桓公）却成功上位，还任用管仲（夷吾）为相。晋文公重耳流亡十九年，靠贿赂秦国才回国即位，杀了侄子怀公，这些做法看似不正，却成就霸业。

这说明：如果全世界都说你对，未必真对；全世界都说你错，也未必真错。是非往往随大众评判而定，违背大众就是错，顺从大众就是对。所以君主掌握权势时，只要站在"公认正确"的立场，别人就无法非议——静处时受万物尊崇，行动时万物跟随，言语被当作真理，行为被奉为准则，这就是统治万民、驾驭群臣的奥秘。

最后指出国家混乱的三大根源：灾荒年景、百姓流离、...

食以聚之則亂治國無法則亂有法而不能用則亂有法食以聚民有法而能行國不治未之有也尹文子

**白话解读**

《尹文子》这段话讲的是治理国家的道理：

吃饭（食）如果只想着聚敛财富（聚之），国家就会混乱；治理国家如果没有法度（无法），也会混乱；有了法度却不能执行（不能用），同样会乱。这就好比吃饭是为了养活百姓（聚民），有了法度并且能切实执行（能行），这样的国家还治理不好，那是从来没有过的事。

简单来说就是：治国要有合理的法度，并且要严格执行。就像吃饭要适度一样，治国也要把握好度，既不能过度聚敛，也不能无法可依，更不能有法不依。只有制定合适的法规并落实到位，国家才能治理好。

卷上

## 卷2

尹文子卷下

大道下仁義禮樂名法刑賞凡此八者五帝三王治世之術也故仁以導之義以宜之禮以行之樂以和之名以正之法以齊之刑以威之賞以勸之故仁者所以愽施於物亦所以生偏私義者所以立節行亦所以成華僞禮者所以行恭謹亦所以生惰慢樂者所以和情志亦所以生淫放名者所以正尊卑亦所以生矜篡法者所以齊衆異亦所以乖分刑者所以威不服亦所以生陵暴賞者所以勸忠能亦所以生鄙争凡此八術無隱於人而常存於世非自顯於堯湯之時非自逃於桀紂之朝用得其道則天下治失其道則天下亂過此而徃雖彌綸天地籠絡萬品治道之外非羣生所餐挹聖人錯而不言也凡國之存亡有六徵有衰國有亡國有昌國有彊國有治國有亂國所謂亂亡之國者凶虐殘暴不與焉所謂彊治之國者威力仁義不與焉君年長多媵(以證/切)少子孫疏宗族衰國也君寵臣臣愛君公法廢私欲行亂國也國貧小家富大君權輕臣勢重亡國也凡此三徵不待凶虐殘暴而後弱也雖曰見存吾必謂之亡者也内無專寵外無近習支庶繁字長幼不亂昌國也農桑以時倉禀充實兵甲勁利封疆修理彊國也上不勝其下下不能犯其上上下不相勝犯故禁令行人人無私雖經險易

**白话解读**

《尹文子·大道下》白话解读：

这八种治国方法是古代圣王治理天下的手段：用仁爱来引导百姓，用道义来规范行为，用礼仪来指导实践，用音乐来调和情感，用名分来确立尊卑，用法律来统一差异，用刑罚来威慑不法，用奖赏来鼓励善行。但每种方法都有两面性：

1. 仁爱能广施恩惠，但也可能滋生偏私

2. 道义能树立节操，但也可能助长虚伪

3. 礼仪能培养恭敬，但也可能催生懈怠

4. 音乐能调和情志，但也可能导致放纵

5. 名分能明确尊卑，但也可能引发争夺

6. 法律能统一标准，但也可能造成分裂

7. 刑罚能威慑不法，但也可能滋生暴虐

8. 奖赏能激励贤能，但也可能引发纷争

这些治国之术始终存在于世间，不会因为尧舜的盛世而自动彰显，也不会因为桀纣的暴政而消失。运用得当则天下大治，运用失当则天下大乱。

国家存亡有六种征兆：

1. 衰败之国：君主年迈、妻妾众多却子嗣稀少，宗族关系疏远

2. 混乱之国：君臣过分亲密，公法废弛，私欲横行

3. 将亡之国：国家贫困而权贵富裕，君主权力薄弱而臣子势力强大

这三种国家不需要等到出现凶暴统治就会衰亡，表面存在实则已名存实亡。

4. 昌盛之国：后宫没有专宠，朝堂没有佞臣，宗室人丁兴旺，长幼有序

5. 强盛之国：农事按时进行，粮仓充实，军备精良，疆界稳固

6. 大治之国：上层不欺压下层，下层不冒犯上层，政令畅通，人人无私

这样的国家即使经历艰难也能保持稳定。

（注：文中"媵"指古代诸侯的陪嫁妾室；"支庶"指宗族旁支；"封疆"指边疆领土）

而國不可侵治國也凡此三徵不待威力仁義而後彊雖曰見弱吾必謂之存者治主之興必有所先誅先誅者非謂盜非謂姦此二惡者一時之大害非亂政之本也亂政之本下侵上之權臣用君之術心不畏時之禁行不軌時之法此大亂之道也孔丘攝魯相七日而誅少(失照/切)正卯門人進問曰夫少正卯魯之聞人也夫子爲政而先誅得無失乎孔子曰居吾語(牛據/切)汝其故人有惡者五而竊盜姦私不與焉一曰心達而險二曰行僻而堅三曰言僞而辯四曰彊記而博五曰順非而澤此五者有一於人則不免君子之誅而少正卯兼有之故居處足以聚徒成羣言談足以飾邪熒衆彊記足以反是獨立此小人雄桀也不可不誅也是以湯誅尹諧文王誅潘正太公誅華士管仲誅付里乙子産誅鄧析史付此六子者異世而同心不可不誅也詩曰憂心悄悄愠於羣小小人成羣斯足畏也語曰佞辯可以熒惑鬼神曰鬼神聰明正直孰曰熒惑者曰鬼神誠不受熒惑此尤佞辯之巧靡不人也夫佞辯者雖不能熒惑鬼神熒惑人眀矣探人之心度人之欲順人之嗜好而不敢逆納人於邪惡而求其利人喜聞已之美也善能揚惡聞已之過也善能飾之得之於眉睫之間承之於言行之先語曰惡紫之奪宋惡利口之覆邦家斯言足畏而

**白话解读**

这段文字讲的是治理国家的关键。作者提出，国家要长治久安，不需要依赖武力或仁义道德，而是要抓住三个重要征兆。其中最根本的是要防止以下两种乱政行为：一是臣子越权侵犯君主的权力，二是臣子滥用君主的治国之术，心中不畏惧当时的禁令，行为不遵守当时的法度。

接着用孔子在鲁国担任宰相时的故事来说明这个道理。孔子上任七天就处死了少正卯（鲁国著名学者）。弟子们不解地问："少正卯是鲁国有名望的人，您刚执政就杀他，是不是不妥？"孔子解释说，人有五种恶行比偷盗奸私更严重：一是心思诡诈阴险，二是行为邪僻固执，三是言语虚伪善辩，四是记忆力强却用来混淆是非，五是顺应错误还加以美化。少正卯五恶俱全，他聚集门徒形成势力，能言善辩蛊惑大众，记忆力强可以颠倒是非，这种奸雄必须除掉。

历史上商汤杀尹谐、周文王杀潘正、姜太公杀华士、管仲杀付里乙、子产杀邓析、史付，都是因为这个原因。这些不同时代的六个人，本质上都是同类危险人物。

最后引用《诗经》和俗语说明：花言巧语能迷惑世人，虽然骗不了鬼神（因为鬼神聪明正直），但足以危害国家。就像讨厌紫色夺去正色（比喻邪夺正位），讨厌巧言令色颠覆国家，这些话都值得警惕。

終身莫悟危亡繼踵焉老子曰以政治國以奇用兵以無事取天下政者名法是也以名法治國萬物所不能亂奇者權術是也以權術用兵萬物所不能敵凡能用名法權術而矯抑殘暴之情則已無事焉已無事則得天下矣故失治則任法失法則任兵以求無事不以取彊取彊則柔者反能服之老子曰民不畏死如何以死懼之凡民之不畏死由刑罰過刑罰過則民不賴其生生無所頼視君之威末如也刑罰中則民畏死畏死由生之可樂也知生之可樂故可以死懼之此人君之所宜執臣下之所宜慎田子讀書曰堯時太平宋子曰聖人之治以致此乎彭蒙在則越次答曰聖法之治以至此非聖人之治也宋子曰聖人與聖法何以異彭蒙曰子之亂名甚矣聖人者自已出也聖法者自理出也理出於已已非理也已能出理理非已也故聖人之治獨治者也聖法之治則無不治矣此萬世之利唯聖人能該之宋子猶惑質於田子田子曰蒙之言然莊里丈人字長子曰盗少子曰毆盗出行其父在後追呼之曰盜盗吏聞因縛之其父呼毆喻吏遽而聲不轉但言毆毆吏因毆之幾殪(一計/切)康衢長者字僮曰善搏(音/博)字犬曰善噬賓客不過其門者三年長者怪而問之乃實對於是改之賓客徃復鄭人謂玉未理者爲璞周人謂鼠未腊

**白话解读**

《尹文子》这段内容主要讨论治国之道和名实关系，我将其核心思想用现代语言解释如下：

关于治国方略：用常规方法治理国家，用特殊手段指挥军队，用无为而治赢得天下。这里的"名法"（名称与法规）是治国根本，用名法治国就不会混乱；"权术"（权变谋略）是用兵关键，运用权术就能所向无敌。如果能正确运用名法和权术来遏制暴行，就能达到无为而治的境界，自然能得天下。如果治国失败就依赖法令，法令失效就动用武力，但求安定不应追求强权，过分强横反而会被柔弱制服。

关于刑罚尺度：当百姓连死都不怕时，用死刑威慑就无效了。百姓不怕死往往是因为刑罚过重，过度惩罚会让百姓失去生存希望，也就不再敬畏君主权威。适度的刑罚能让百姓珍惜生命，明白活着的美好，这样死刑才能起到威慑作用。这是君主应该把握、臣子需要谨慎的治国要点。

关于圣人之治：在讨论尧帝时期的太平时，彭蒙区分了"圣人之治"和"圣法之治"：圣人之治源于个人能力，圣法之治源于客观规律。规律虽然由人发现，但不等同于人本身。因此圣人之治是个人能力的治理，而圣法之治才是普遍适用的治理之道，这才是造福万世的真理。

最后用两个寓言说明名实关系的重要性：

1. 庄里老人给儿子起名"盗"，结果儿子真的被误当盗贼抓捕，老人解释时因口齿不清反使儿子遭殴打。

2. 康衢长者给仆人和狗起名"善搏""善噬"，导致三年无人敢上门做客，改名后才恢复往来。这就像郑国人把未加工的玉叫"璞"，而周国人把未风干的鼠肉叫"璞"，同样的名称在不同地方指代完全不同的事物。

（注：文中保留了"名法""权术"等术语，通过上下文解释了其含义；对"圣法之治"等概念作了必要说明；寓言部分保留了原有名称但补充了情节解释）

者爲璞周人懷璞謂鄭賈曰欲買璞乎鄭賈曰欲之出其璞視之乃鼠也因謝不取父之於子也令有必行者有必不行者去貴妻賣愛妾此令必行者也因曰汝無敢恨汝無敢思令必不行者也故爲人上者必慎所令凡人富則不羨爵禄貧則不畏刑罰不羨爵禄者自足於已也不畏刑罰者不賴存身也二者爲國之所甚而不知防之之術故令不行而禁不止若使令不行而禁不止則無以爲治無以爲治是人君虚臨其國徒君其民危亂可立而待矣今使由爵禄而後富則人力争盡力於其君矣由刑罰而後貧則人咸畏罪而從善矣故古之爲國者無使民自貧富貧富皆由於君則君專所制民知所歸矣貧則怨人賤則怨時而莫有自怨者此人情之大趣也然則不可以此是人情之大趣而一㮣非之亦有可矜者焉不可不察也今能同筭鈞而彼富我貧能不怨則美矣雖怨無所非也才鈞智同而彼貴我賤能不怨則美矣雖怨無所非也其敝在於不知乘權藉勢之異而雖曰智能之同是不達之過雖君子之郵亦君子之怒也人貧則怨人富則驕人怨人者苦人之不禄施於已也起於情所難安而不能安猶可恕也驕人者無苦而無故驕人此情所易制而弗能制弗可恕矣衆人見貧賤則慢而疏之見富貴則敬而親之貧賤

**白话解读**

《尹文子》这段文字讲的是人性与治国之道的关系，用几个生动的故事说明道理：

有个周国人揣着块未经雕琢的玉石（璞），问郑国商人要不要买。商人说要，结果拿出来一看是只老鼠，只好谢绝。这说明父亲对儿子下的命令，有些能执行，有些不能。比如命令"休掉贵妻、卖掉爱妾"这种肯定能执行，但说"不准怀恨、不准思念"这种命令就肯定行不通。所以在上位的人下命令要谨慎。

人有钱了就不羡慕官位俸禄，穷了就不怕刑罚。不羡慕官位是因为自我满足，不怕刑罚是不靠苟活。这两种人国家最难管，如果不懂防范方法，就会政令不通、禁令不止。政令不通的国家，君主就是空架子，危亡马上就到。

如果让人明白：只有获得官位才能富贵，大家就会争着为君主效力；只有触犯刑法才会贫穷，人们就都怕犯罪而向善。所以古代治国者不让百姓自己决定贫富，贫富都由君主掌控，这样君主能专权，百姓知道该依靠谁。穷了就怨别人，地位低就怨时运，没人反省自己，这是人之常情。但不能因此全盘否定人性，也有值得同情的情况。

同样本事的人，一个富一个穷，能不怨恨是美德，就算怨恨也无可指责；同样才智的人，一个贵一个贱，能不嫉妒是美德，就算嫉妒也不该责备。问题在于不明白权力地位的差异，虽然才智相同，但这是没想通的过错。君子也会像普通人那样发怒。

人穷就怨别人，富了就骄傲。怨恨别人是因为自己得不到好处，出于难以安放的情绪，还算可以原谅；但骄傲的人明明没受苦却无故轻视别人，这种容易克制的情绪都不控制，就不可原谅了。一般人见到贫贱者就怠慢疏远，见到富贵者就恭敬亲近。贫贱者

者有請賕於已踈之可也未必損已而必疏之以其無益物之具故也富貴者有施與已親之可也未必益己而必親之則彼不敢親我矣三者獨立無致親致疏之所人情終不能不以貧賤富貴易慮故謂之大惑焉窮獨貧賤治世之所共矜亂世之所共侮治世非爲矜窮獨貧賤而治是治之一事也亂世亦非侮窮獨貧賤而亂亦是亂之一事也每事治則無亂亂則無治視夏商之盛夏商之衰則其驗也貧賤之望富貴甚微而富貴不能酬其甚微之望夫富貴者之所惡貧者之所美貴者之所輕賤者之所榮然而弗酬弗與同苦樂故也雖弗酬之於我弗傷今萬民之望人君亦如貧賤之望富貴其所望者蓋欲料長幼平賦歛時其飢寒省其疾痛賞罰不濫使役以時如此而已則於人君弗損也然而弗酬弗與同勞逸故也故爲人君不可弗與民同勞逸焉故富貴者可不酬貧賤者人君不可不酬萬民不酬萬民則萬民之所不願戴所不願戴則君位替矣危莫甚焉禍莫大焉尹文子

**白话解读**

这段文字讲的是人与人之间、统治者与百姓之间的相处之道。

对于贫穷的人来请求帮助，即使关系疏远也应该答应，因为拒绝虽然不会损害自己，但一定会疏远关系。富贵的人施舍给亲近的人，虽然不一定对自己有利，但如果只亲近这些人，其他人就不敢来亲近你了。这三种情况（贫者求富、富者施亲、不敢亲富）都会影响人际关系，但人们总是难以摆脱贫富贵贱的偏见，这是很大的迷惑。

在太平盛世，人们会同情贫穷孤独的人；在乱世，人们则会欺侮他们。但治世不是因为同情穷人而治，乱世也不是因为欺侮穷人而乱，这些都只是社会现象的一部分。看看夏商两朝的兴衰就能验证这个道理。

穷人期望从富人那里得到的其实很少，但富人却连这点微小的期望都不愿满足。富人讨厌的正是穷人向往的，权贵轻视的正是平民看重的。如果不与百姓同甘共苦，即使不给予回报也不会伤害到自己。但百姓对君主的期望，就像穷人对富人的期望一样，他们只希望君主能照顾老幼、公平征税、关心温饱、体察疾苦、赏罚得当、劳役适度。满足这些期望对君主并无损失，但如果不能与百姓同甘共苦，百姓就不会拥戴这样的君主。君主若不得民心，地位就会动摇，这是最大的危险和祸患。

（注：文中"尹文子"是战国时期道家思想家，这段文字讨论的是社会阶层关系和治国之道）

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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