--- title: "《天原發微》卷18 原文及白话解读 — 道藏·太清部" url: "https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 21 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 21 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《天原發微》卷18，据 Kanripo KR5f0016（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《天原發微》卷18 太清部 · 卷 18 / 18 · 11,035 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 21 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 21 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0016）](https://github.com/kanripo/KR5f0016)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5f0016`](https://github.com/kanripo/KR5f0016)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1182` - **部类**：太清部（本站分类） - **卷数**：18 卷，约 163,239 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，27—584 十八卷 太清部 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0016）](https://github.com/kanripo/KR5f0016)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《天原發微》卷18，据 Kanripo KR5f0016（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/index.md](https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 18 / 18 天原發微卷之十八𨓜九 魯齋鮑雲龍　景翔　編著 虚　谷　方　回萬里　校正變化 天地變化而陰陽生陰陽變化而人物生 人物變化而聖賢生古之為士者三年有 成十年一化始乎為士終乎為聖人皆變 化其氣質之性以復於天命之性亦曰敬 而已矣敬則主一一則誠誠則形形則著 著則明明則動動則變變則化惟天下至 誠為能化或問變化何以居二十五篇之 終曰自太極肇判以來天地如大洪爐人 物生其中自無而有皆從裏面陶冶出來 自有而無又從裏面銷縮將去由先天開 物之初六萬四千八百年後天自禹甲子 至元甲午又三千五百一十餘年中間人 物幾變幾化聖賢幾古幾今陵谷變遷宇 宙更革安有一人一物之常在惟賴典籍 之存有可稽考云爾寒變燠燠變暑暑變 凉凉又變冷變之中有化焉故春化為夏 夏化為秋秋化為冬寒暑代謝無有窮已 人之與物亦囿於天地變化之中而不能 違也腐柱生芝麻扶蓬直魚化龍潜者變 而飛雀化蛤飛者變而潜鷹化鳩惡者變 而善鳩化鷹善亦可變而惡貍變而豹豹 變而虎小固可以化大矣惟聖罔念作狂 大或變之而小亦可惜哉以陰陽推之亦 無有不可變者况靈於萬物而為人乎瞽 之子可為堯塗之人可為禹陋巷之如愚 **白话解读** 《天原发微》第十八卷第九篇讲的是"变化"之理。天地运行产生阴阳二气，阴阳交替又化生万物人类。人类通过不断修炼变化，最终能成就圣贤境界。古代读书人经过三年小成、十年一大变的过程，从普通士人最终修成圣人，本质上是通过改变自身气质，回归先天纯净的本性。这个修炼的关键在于"敬"——保持专注专一就能达到"诚"的境界，诚心显现就会日益显著，显著则能明悟真理，明悟则能行动改变，最终完成本质的蜕变。 作者用天地大洪炉比喻世界，自太极初分以来，六万四千八百年间万物生生灭灭。从大禹时代到元代，三千五百多年里人事更迭、山河变迁，唯有典籍记载永恒。四季轮回就是最明显的例子：春变夏、夏变秋，寒暑交替永无止境。万物都逃不过天地变化的规律——腐朽的梁柱能长出芝麻，沼泽里的鱼可化龙升天，雀鸟入水变蛤蜊，猛禽化温顺斑鸠，貍猫可变豹虎。最令人警醒的是：圣人若失正念会沦为狂徒，说明伟大也可能堕落。阴阳运转昭示万物皆可变，何况人为万物之灵？盲人之子可成尧帝，贫民也能修成大禹，陋巷愚夫同样能开悟。这都在说明变化的普遍性与可能性。 可以為聖人此善於變化者也其不善變 化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不類 其祖下惠跖蹻弟不能化其兄桓魋司馬 牛兄不肯似其弟人為天地萬物之靈而 不能自變其氣質以復於善是有負於天 地之化有也然則欲善於變化者當如何 亦惟純於敬以造誠之閫域則無愧於為 人而可與天地參矣士希賢賢希聖聖希 天舍敬其將曷以此變化一篇所以殿諸 篇之後者以此〇程叔子曰易變易也隨時變易以從道朱 子曰變者化之漸化者變之成又曰陰變 爲陽陽化爲陰 變化相對言則變是長化是消若統體言 則皆是化到换頭處便是變變是自陰而 陽自無而有自微而著自夜而晝柔變為 剛寒變為暖自萌芽變來成枝葉突然浸 長改换而有頭面者變也化是自陽而陰 自有而無自盛而衰自晝而夜剛化為柔 暖化為寒凡有形有迹者皆漸漸恁地消 縮去以至於無者化也又曰陰變為陽變 是進自然長得猛陽化為陰化是退自然 渭去無形迹陽進極而回故為退陰退極 而上故為進故曰變化者進退之象也陽 化為陰陰變為陽變化也所以變化者道 也道者本然之妙變化者所乘之機故陰 變陽化而道無不在兩在故不測故曰知 變化之道者其知神之所為乎故神無方 而易無體神無方者或在陰或在陽如方 **白话解读** 《天原发微》这段主要讨论人如何通过自我修养实现气质变化，达到与天地相参的境界。文中指出，像丹朱、商均这样的不肖子孙无法继承父辈德行，夏桀、商纣也与先祖圣王背道而驰，说明人若不能主动改善自身气质，就辜负了天地化育的恩德。 实现这种转变的关键在于"敬"——保持虔诚专一的心态，通过诚敬修养达到"与天地参"的境界。修行路径是：士人向往贤者境界，贤者追求圣人境界，圣人则效法天道。这种变化之道被放在全书最后，正因其是修养的终极目标。 程颐和朱熹进一步阐释了"变"与"化"的区别：变是显著突变，如阴转阳、无生有、柔变刚，如同嫩芽突然长成枝叶；化是渐进消融，如阳转阴、有归无、刚化柔，如同事物逐渐消退至无形。阴阳互相转化构成变化规律，阳进极则退，阴退极则进，这种进退就是变化的本质表现。 推动这种变化的是"道"——它是变化的内在法则，阴阳转化只是道展现的契机。道无所不在又难以测度，因此说懂得变化之道的人就明白"神"的作为。神没有固定方位，如同阴阳变化无固定模式；《易经》揭示的变易之理也没有固定形态，正体现了这种神妙莫测的变化规律。 在春或已為夏方在秋或已為冬易無體 者或為陰或為陽如方為春而又為夏方 為秋而又為冬交錯代换而不可以形體 拘也伊川云變如物方變而未化化則更 無舊迹鶴山要義却云反歸舊形謂之化 漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之 化此古說也今說到朱子方親切〇朱子曰化而裁之存乎變裁是裁截之義 又曰推而行之存乎通通是通其變將已 裁定者推而行之 如一歲裁為四時一時裁為三月一日裁 為十二時此是變也陰陽互變若不裁截 豈有定體往來不窮謂之通因其變而處 得恰好便是通通則不窮化是因其自然 而化裁是人為變是變了他化是箇亹亹 地漸去底意思如天意漸漸凉到得立秋 便截斷這已後是秋便是變如子丑寅卯 十二時皆以漸化而不見其迹及亥後子 時便截取是屬明日所謂變也又如星辰 運行無頃刻停息若以逐時及昏旦紀之 則一日差一度亦記不得所以只於逐月 裁斷通昏某中旦某中逐日便是化到這 一月處便是變又如一年三百六十日日 日漸次進去到那滿時這便是化自春而 夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時 這便是變〇又曰通其變使民不倦須是得一箇人通 其變若聽其自變如何得 如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是 **白话解读** 这里讲的是天地阴阳变化的规律。四季更替看似分明，实则阴阳流转没有固定形态。就像春天刚来，夏天的气息已在酝酿；秋天未尽，冬天的征兆已经显现。这种变化交错进行，无法用固定的形体来限定。 古人对此有两种理解：一种认为"变"是事物刚开始转变但还未完全转化，"化"则是彻底改变不留旧痕迹；另一种认为回归原有形态叫"化"，逐步改变叫"变"，突然改变也叫"化"。到了朱熹这里，解释得更加透彻。 朱熹用四季划分来比喻：把一年裁成四季，每季分成三月，每天分成十二时辰，这种人为划分就是"变"。阴阳本身不断流转（通），没有固定形态，但人们通过"裁截"来把握规律。就像天气渐渐转凉是"化"，到了立秋节气突然划分出秋天，这就是"变"。 他举了几个例子：十二时辰是渐渐变化的，但到子时就明确算作第二天；星辰运行时刻不停，人们按月记录其位置变化；一年三百六十天慢慢流转，圣人将其划分为四季。这些都是通过人为"裁断"来把握自然"变化"的规律。 最后强调，要让百姓适应变化而不疲倦，需要智者先通晓变化规律。就像"亢龙有悔"（乾卦上九爻辞）说的，不懂变通就会陷入困境，懂得变通才能避免后悔。这里揭示的是道家"顺应自然"与"人为裁制"的辩证关系。 通通其變只要常教流通不窮如人處富 貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎 貧賤行乎夷狄患難至於無入而不自得 此便是通如就化處裁截便是變就變上 處得好便是通天下事物之變只由他陰 陽兩箇他自陰了反陽陽了反陰只得順 他聖人若到那善之極處又自有一箇道 理不到得履霜堅冰至之地陽裏纔見陰 生便百種去裁抑他固是如此若一向是 陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣 數盛衰亦恁地堯到那七十載時也自衰 了便所以求得一箇舜分付與他又自重 新轉遍若一向做去到死後也衰了文武聖慧急急如高上神霄東華仙君律令敕 右法取東華炁咽之再取炁吹使百骸九 竅調和三尸九蟲消滅 天民梳頭法玉頂之上泥丸絳室玄華寶精天帝景色長存玉林神光表異右爲隠月左爲隠日六合清練百神化宻急急如高上神霄大帝律令敕 右法面對生炁方取炁咽之方梳頭反白 成黒大吉大昌也 天民沐浴冠帶法玉晨寶冠雲帔霞裳虎帬制魔流金吐精五濁速去八景光明令臣受賜罪削福臻長與神霄棄眞上靈急急如高上五老天君律令敕 右法存五這玉女自月而下玉童侍立取 生炁吹入水中方可沐浴 天民與漱法天清地明日月輝晨灌我五體光赫玉清炁 **白话解读** 这段经文主要讲述了顺应自然变化的道理，以及一些道教修炼方法。 关于顺应变化的部分说：世间万事都在不断变化流转，就像人经历富贵、贫贱、困境等各种境遇。真正通达的人能在各种处境中都能安然自得。阴阳二气相互转化是自然规律，圣人懂得在事物发展到极点时及时调整。就像尧在位七十年后主动禅让给舜，周文王、周武王这样的圣君也明白盛极必衰的道理。 后面几段介绍了四种道教修炼方法： 第一种是"东华仙君法"，通过吞咽东方精气，调和全身，消除体内三尸（道教认为人体内的三种恶神）和寄生虫。 第二种是"天民梳头法"，在头顶泥丸宫（道教认为的上丹田所在）存想日月神光。要面向生气方向吞咽精气后再梳头，据说能使白发转黑。 第三种是"沐浴冠带法"，沐浴时存想五位玉女从月亮降临，玉童侍立两旁。要将生气吹入水中才能沐浴，据说能净化身心。 第四种是"漱口法"，通过特定的咒语和存想，让日月精华洗涤全身，达到净化效果。 这些方法都需要配合特定的咒语"急急如律令"来施行，体现了道教通过特定仪式与自然能量沟通的修行方式。 不受垢五藏華禜罪消比都禍滅九眞惡邪伏匿福連上清今日錬沐一切受恩身生羽服昇入帝庭急急如南極長生大帝律令敕 右法合目存仙人玉女五色韋衣四獸獅 子白鶴在面前日月輝光入水中叩齒三 十六通東向取炁吹入水中先服一口然 後用之 天民出入法奉佐玉清佩絫神虎也日入月開明八景六甲隨神六丁從行利貞天地扶替勾陳七星輔衛億保長生五雷兵甲與列浄眞刀兵水火得離身形犯我天敕𧠕罡越行急急如高上玉清消魔帝君律令敕 右法早吸日光晚吸月光一中吹在左右 辟邪萬災惡人斷口舌呪詛 天民解衣法受命天帝上升九天百神安位列侍神仙魂魄和柔五藏華豐百體生液本精靈盈火令交煥滅魁除兇上願神霄神府長眞僮劫游帶俠日無窮急急如高上太微天帝律令敕 右法左叩天鍾右叩天磬中嗚法鼓各三 通解衣存太微虛皇至室方令卧人精徤 不病有吉感應 天民臨卧呪天有九星地有九官我有九竅萬神查從三尸伏滅五藏流通三田四支動息守中八卦龍虎來侍我身妖精鬼魅萬邪不干眞宮肅靜邪夣不侵急急如高上神霄消魔玉律令敕 右法兆取長生靈炁咽之嗚法鼓三通任 意臥之 生皆自此出焉 天地之氣交而生人物觀其所交則氣之 **白话解读** 《天原发微》这段经文记载了几种道教修炼和护身的方法，主要涉及存想、服气、咒语等修炼术。以下是通俗解释： 关于"不受垢"的修炼法： 修炼时要想象仙人玉女穿着五彩仙衣，四周有狮子、白鹤等神兽环绕，日月光芒照入水中。具体做法是：闭目存想这些景象，向东面吸取天地元气，吹入水中后先服一口，再用这水沐浴。据说这样能净化五脏、消除罪业、驱散邪祟，最终能羽化飞升到天帝的殿堂。 关于"天民出入法"： 这是一种护身法术。修炼者要早晚分别吸取日月精华，吹向身体左右两侧。据说这样能辟邪消灾，防止小人谗言和诅咒。咒语中提到要佩戴"神虎符"，借助六甲六丁神将、北斗七星和五雷神兵的保护。 关于"天民解衣法"： 睡前要做特定仪式：先左叩天钟、右叩天磬、中间鸣法鼓各三次，然后解衣时存想自己进入太微天（道教三十六天之一）的虚皇圣境。据说这样能保持精神健旺、不生疾病。 关于"天民临卧咒"： 睡前念诵的咒语。大意是说人体九窍对应天地九星九宫，通过修炼能使体内万神归位、三尸虫（道教认为人体内的三种害虫）消灭，五脏通畅，最终达到邪祟不侵、梦境清净的效果。念咒时要配合吞咽长生之气，鸣法鼓三通。 这些方法都体现了道教"天人感应"的思想，认为通过特定仪式可以调动天地能量来养护身心。经文最后强调"天地之气交而生人物"，说明人的生命本源来自天地阴阳之气的交合。 所至可以知其類之所從出矣天氣交乎 地於人爲男於物爲牡地氣交乎天於人 爲女於物爲牝男女牡牝又自交而生生 化化之類砂窮人物既生氣隨天地之氣 升降交感人得天地之中氣四方之氣無 不感物得天地之偏而亦各隨所感故觀 天地之氣交可以知人物之初生矣觀天 地之氣感可以知人物之相生矣天地形 也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎 離非知道者孰能識之一日之氣十二時 一月之氣三十日一歲之氣十二月氣之 所至萬物各以其氣禀隨所禀而受天地 之氣以為生生不窮之本人得天地之中 故與天地同運而收萬物之氣于一身此 人所以貴於天地靈於萬物也有能得天 地之道執其機而用之是亦天地而已矣〇又曰得天地之中氣爲人而四方之氣無 不具故人爲天地之貴萬物之靈也 人頭圓頂天足方履地面南背北左東右 西耳聦目明手舉足履無不通正居天地 中當子午位君臣父子五典之倫仁義禮 智五常之理根於心而著於外得其氣之 清而正且通者為聖為賢得其氣之濁而 偏且塞者為愚為不肖至於近東者多仁 而柔近西者多義而剛亦氣禀之異不得 不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得 地尤偏故禀氣亦偏氣使然也非性也人 直生禽獸横生草木側生横生者得氣尤 **白话解读** 天地之气互相交融，就能明白万物产生的根源。天气（阳气）与地气（阴气）相交，体现在人类就是男性，体现在动物就是雄性；地气与天气相交，体现在人类就是女性，体现在动物就是雌性。男女雌雄又相互交合，从而产生无穷无尽的变化。 人和万物都源于天地之气，随着天地之气的升降变化而感应变化。人类禀受了天地最中和的气（中气），能感应四方之气；万物则禀受天地偏颇之气，各自随所感应的气性而变化。所以观察天地之气的交融，就能明白人与万物的最初生成；观察天地之气的感应，就能理解万物相生的道理。 天地是有形的存在，它们的交融通过乾坤（乾为天，坤为地）来体现；当乾坤不直接作用时，就通过坎离（坎为水，离为火）来交融。这种深奥的道理，只有通晓大道的人才能领悟。 一天的气分为十二时辰，一月的气分为三十天，一年的气分为十二月。万物各自禀受相应的气，依靠这种禀受与天地之气相通，获得生生不息的根本。人类因为获得天地最中和的气，所以能与天地运行规律同步，并将万物的气汇聚于一身，这就是人类贵于天地、灵于万物的原因。若能掌握天地运行的规律，把握其关键来运用，这样的人就等同于天地了。 人类头顶圆形对应天穹，脚踩方形对应大地，面朝南方背靠北方，左为东右为西。耳聪目明，举手投足无不端正，居于天地正中，处于子（北）午（南）方位。君臣父子的伦理纲常，仁义礼智的道德准则，都根植于心而表现在外。获得清气、正气且通畅的人成为圣贤，获得浊气、偏气且阻滞的人成为愚昧之徒。靠近东方的人多仁爱温和，靠近西方的人多刚强正直，这都是禀受不同气质所致。 夷狄（古代对边疆民族的称呼）同样是人类，却凶暴无礼，是因为他们居住地域特别偏远，禀受的气也偏颇所致。这是气质使然，并非本性不同。人类直立而生，禽兽横卧而生，草木侧向而生——横生的生物获得的气最为偏颇。 偏故首西向背天足地於其偏之中亦有 仁義存焉得東者仁得西者義所以當卯 酉之位禽雖横而首昂與獸微異亦得東 方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾 之類又氣之漸入于地者也側生者得入 地之氣得西北者剛得東南者柔天下之 類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼 龍西有白虎說文云麟東方仁獸騶虞西 方仁獸凡得東氣皆角得西氣皆齒角者 常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類 是其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之 類是西方獸皆宵行東方獸宵則暝惟龍 不麗此數神故也禽横而首昂以氣離地 以上漸近乎天故首昂而能飛然東西者 自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰 而上西南者自上而降首長尾短羽多玄 縞其將飛必墜于下亦有仁義存焉升之 小者為雞雉飛不離地大者為鸞鳳飛冲 天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳧鴨 飛搶地至於入水東南夜暝西北夜飛自 戌至酉漸入地自寅至卯漸出地故西方 為甲蟲蜾蟲常多蟄氣漸入故也東方為 鱗蟲羽蟲常多生氣漸出故也故龜黿之 類善伏息魚蛇之類善變化陰陽變化升 降使然也草得入地之氣故皆倒生與人 正相反盖氣有逆順不容不然生於東者 柔秋落春夏榮生於西者剛春落秋冬榮 枝葉向陰葉不離地故獸宿之且食其葉 **白话解读** 这段经文主要讲天地万物的方位属性与阴阳气运的关系。文中指出：面向西方时背对天脚踏地，在这种偏斜的方位中也蕴含着仁义之道——东方主仁德，西方主义理，所以对应卯（东）酉（西）方位。禽鸟虽然横向飞行但头部高昂，与走兽稍有不同，同样遵循东方得仁气、西方得义气的规律。 鳞甲类（如鱼蛇）和毛虫类生物，是地气逐渐深入的表现。侧生的生物吸收地气，西北方位的生物刚强，东南方位的生物柔顺，天下万物都遵循这个规律。龙居正东（苍龙），虎居正西（白虎）。《说文解字》记载麒麟是东方仁兽，驺虞是西方仁兽——凡得东方之气的生物长角（如牛羊），性情温顺；得西方之气的生物长利齿（如豺狼），性情凶猛。 西方走兽多在夜间活动，东方走兽夜间则休息，唯独龙不受此限，因其是神物。禽鸟能飞是因阳气离地近天，起飞时必先腾跃：东方鸟类（如雉鸡）体型小，飞行高度低；大型的鸾凤能直冲云霄。西方鸟类（如鸽鹤）飞行时俯冲向下，野鸭之类甚至能入水。从戌时（西北）到酉时（西）地气渐沉，从寅时（东北）到卯时（东）地气渐升，所以西方多甲壳蛰伏的虫类（如龟），东方多鳞羽类善变化的生物（如鱼蛇），这都是阴阳二气升降变化所致。 草木吸收地气所以根朝下生长，与人（头顶天）正好相反。东方植物柔韧（春夏茂盛），西方植物刚硬（秋冬繁茂）。枝叶向阴且贴近地面，所以走兽常在树下栖息并啃食树叶。 木參乎天故禽棲之且食其實類也亥子 丑三方不生物餘方皆生物惟其不生故 天地自相生此天地所以長久而生物不 息也歲之冬月之晦朔日之夜天地之道 也〇張觀物曰人壽百歲自陰之長數言之一 年爲增一歲自陽之分數言之一年爲減 一歲 天以一三五七九而造始自子至巳六至 九少至多為陽長陰消其氣自下而上陽 生於下為陰中之陽此所謂陽先分之以 立大限也陽分則虚虚為陰陽極則陰生 地以二四六八十而續終由午至亥自九 至六自多至少為陰長陽消其氣自上而 下陰生於上為陽中之陰此陰乃長之以 充其細數也陰長則實實為陽陰極則陽 生陽先立大限者如人壽百歲已有定数 陰來消陽者消其已定之數陰以形數言 雖似一年長一歲陽以分數言實一年減 一歲也故曰陽來則生陽去則死非陽去 也陽為陰消盡其數爾〇朱子曰言貴有序言語無序則不能有所 爲也 艮六五艮其輔輔頰車也艮止其輔言不 妄出而有序則人易聽易行而悔可亡矣 漢賈誼有才文亦雄偉胷次狹甚著事不 得有些子盡要迸出來一齊說了只管跳 躑暴躁不已失進言之序宜乎其徒絳灌 之說帝亦謙讓未遑終是做事不成如韓 信鄧禹孔明輩其言語皆有次序所以其 **白话解读** 树木高耸入天，所以飞鸟栖息其上并啄食果实，这是自然规律。亥、子、丑三个方位（对应北方和东北方）不生长万物，其他方位都能生长万物。正因为这三个方位不生长，天地才能自我循环生生不息，所以天地能长久存在而万物繁衍不止。就像一年的冬季、每月的月末月初、每日的夜晚，这都是天地运行的规律。 张观物（宋代易学家）解释说：人的寿命以百年计算，从阴气的增长来看，每过一年寿命就增加一岁；但从阳气的消减来看，每过一年寿命就减少一岁。 天（阳）以一、三、五、七、九这些奇数开创万物，从子时（23-1点）到巳时（9-11点），阳气从六分增长到九分，由少到多，这是阳气增长阴气消退的过程，气机从下往上升发。阳气在下生长，是阴中之阳，这就是所谓的"阳先分"来确立大限（寿命定数）。阳气分散就会虚，虚就是阴；阳气达到极点阴气就会产生。 地（阴）以二、四、六、八、十这些偶数延续终局，从午时（11-13点）到亥时（21-23点），阳气从九分减到六分，由多到少，这是阴气增长阳气消退的过程，气机从上往下降。阴气在上生长，是阳中之阴，这是阴气增长来充实细微的定数。阴气增长就会实，实就是阳；阴气达到极点阳气就会产生。 阳气先确立大限，就像人寿命百年已有定数。阴气来消减阳气，消减的是已定的阳数。从形体数量看阴气，似乎每年增长一岁；但从气的分量看阳气，实际每年减少一岁。所以说阳气来就生，阳气去就死，其实不是阳气离去，而是阳气被阴气消尽定数罢了。 朱熹评论说：说话贵在有次序。言语没有条理就不能成事。《周易》艮卦六五爻辞说"艮其辅"（止住面颊），是指控制言语不妄发而有序，这样别人容易听懂、容易实行，就不会有悔恨。 汉代贾谊虽然才华横溢、文章雄伟，但心胸太狭窄，事情还没完全了解就急着全说出来，言语跳跃急躁，失去了进言的顺序。难怪他的建议被周勃、灌婴等老臣反对，汉文帝也谦让未采纳，最终事业未成。像韩信、邓禹、诸葛亮这些人，说话都很有条理次序，所以... 君易聽終身行之不易其素豈特無悔而 已哉素有一定之規模爾或問咸上六為 輔艮六五為輔何也曰咸以兌上為口艮 以九三為心故以五之陰為輔〇邵子曰人之所以靈於萬物者謂其目能 收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬 物之氣口能收萬物之味 其曰聲色臭味者萬物之體目耳鼻口者 萬人之用體用交而人物之道備天下之 物莫不有理有性有命窮之盡之至之而 後可用天下之目耳鼻口為已之目耳鼻 口則目無所不觀耳無所不聽口無所不 言鼻無所不通夫如是則以天下之心為 心心無所不謀故能以一心觀萬心一身 觀萬身一物觀萬物一世觀萬世不觀以 目而觀以心不觀以心而觀以理天下之 物孰有出於此理之外哉故曰萬物静觀 皆自得以此又曰自天地觀萬物則萬物 為萬物自太極觀天地則天地亦物也人 能盡太極之道則能範圍天地曲成萬物 而造化在我矣豈千千之物為細物千千 之民為細民之比哉〇又曰天下將治人必尚行尚義天下將亂 人必尚言尚利 尚行則篤實之風行尚言則詭譎之風行 尚義則謙讓之風行尚利則攘奪之風行 是以三王尚行入于義五伯尚言入于利 下於五伯夷而已哉豈忍言哉三代世治 未有不治人倫之為道三代作亂未有不 **白话解读** 这段经文主要探讨了人与万物的关系，以及社会治理的道理。 首先解释"咸卦"和"艮卦"的爻位关系：咸卦以兑卦的上爻象征口，艮卦以九三爻象征心，所以用第五爻的阴爻作为辅助。邵雍（邵子）认为，人之所以比万物更灵明，是因为人的眼睛能观察万物色彩，耳朵能聆听万物声音，鼻子能辨别万物气味，嘴巴能品尝万物滋味。这些感官功能让人能够全面认知世界。 文中指出，声色气味是万物的本质特征，而人的感官是用来认识万物的工具。当主体（人）与客体（万物）相互作用时，就构成了完整的世界认知体系。天下万物都有其规律、本性和命运，只有深入探究才能完全理解。当一个人能够用全天下人的眼光来看世界，用全天下人的耳朵来聆听，那么他的认知就会无所不包。这样就能以一颗心理解万众之心，以一个身体观察万众之身，通过一件事物认识万事万物，从一个时代推知万世变迁。真正的观察不是用眼睛看，而是用心体会；不是凭主观判断，而是遵循客观规律。万物静观都能得其本性，从天地角度看万物，万物各有特性；从太极（宇宙本源）角度看天地，天地也不过是普通事物。人若能完全掌握太极之道，就能包容天地，成就万物，将造化之力掌握在自己手中。 第二部分讨论社会治理：天下将治时，人们必定崇尚实干和道义；天下将乱时，人们必定崇尚空谈和私利。崇尚实干就会形成踏实的风气，崇尚空谈就会滋生诡诈的风气；崇尚道义就会兴起谦让的风尚，崇尚私利就会引发争夺的乱象。夏商周三代圣王崇尚实干而归于道义，春秋五霸崇尚空言而陷入私利。三代之治无不以人伦道德为基础，三代之乱无不因违背人伦而起。 亂人倫之為道去人倫則夷矣自古殺人 之多未有如秦之甚夫殺人之多不必以 刃謂天下之人無生路可趍況以刃多殺 之乎〇朱子曰人心道心精一執中一十六字爾 而一身之是非得失天下之安危治亂莫 不係焉堯舜禹湯文武傳之孔子孟子者 此也 三代有道之長人以此立心國以此立治 自孟軻氏没此學不傳功利乘之漢唐而 下千五百年間未免架漏牽補過了時日 雖不無小康而二帝三王周孔所傳之學 未嘗一日得行乎天地之間也世之學者 稍有才氣便不肯低心下意做儒家事業 聖學功夫但取獲禽之多不羞詭遇之不 正反取歛然規矩準繩之儒而姗笑之此 正學所以不眀而世變日下也〇又曰君子小人上達下達只初間用心分 毫之差爾 由乎天理故曰上達只管透進向上日進 一日徇乎人欲日究汙下故曰下達小人 只管向下一日沉淪一日被這人欲墜下 去如人墜水相似大抵上下之分初間只 争些子少間究竟將去越見差得多雖有 智力亦補助救扶他不得了〇古今人表述孔子之言曰生而知之者上 也學而知之者次也困而學之又其次也 困而不學民斯爲下矣又曰中人以上可 以語上也唯上智與下愚不移 班氏曰自書契之作先民可得而聞者經 **白话解读** 《天原发微》这段文字主要讨论了人伦道德与治乱兴衰的关系，以及人心修养的重要性。 首先指出，破坏人伦道德就是在背离正道，背离人伦就会沦为野蛮。自古以来杀人最多的莫过于秦朝。杀人多不一定都用刀剑，当天下人无路可走时，即便不用刀剑也等于在杀人。 朱熹认为，"人心道心，惟精惟一，允执厥中"这十六个字至关重要。一个人乃至整个天下的得失安危、治乱兴衰，都系于此。从尧舜禹到商汤、周文王、周武王，再到孔子、孟子，传承的都是这个道理。夏商周三代之所以长治久安，就是因为人们以此立心，国家以此立治。但自孟子去世后，这个学问就失传了，功利思想盛行。汉唐以来一千五百年间，社会就像漏水的房子修修补补，虽然也有短暂安定，但尧舜禹和周公、孔子所传的正道，却再未真正实行于世。 现在的学者稍有才气就不肯踏实做学问，不重视圣贤功夫，只追求表面成就，反而嘲笑那些遵守规矩的儒者。这正是正道不明、世风日下的原因。 朱熹还指出，君子与小人的区别，最初只在起心动念的毫厘之差。遵循天理就是向上提升（上达），放纵人欲就会向下沉沦（下达）。就像落水之人，最初差距很小，但越到后来差别越大，最终即使有才智也无力回天。 最后引用孔子的话：生而知之者是上等，学而知之者是中等，遇到困难才学习的是次等，遇到困难还不学习的就是下等了。中等以上的人可以谈论高深道理，只有最聪明和最愚笨的人最难改变。班固说，自从有文字记载以来，先贤的教诲我们都能听闻，这些都在经典中。 傳所稱唐虞以上帝王有號謚輔佐不可 得而稱而諸子頗言之歸乎顯善昭惡勸 戒後人故傳采焉解說經義曰傳傳曰譬 如堯舜禹稷萵與之為善則行鮌驩兜欲 與為惡則誅可與為善不可與為惡是謂 上智桀紂龍逢比干欲與之為善則誅于 莘桀之勇人崇俠紂佞臣與之為惡則行 可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公 管仲相之則伯竪貂輔之則亂可與為善 可與為惡是謂中人兹因以列九等之序 究極經傳繼世相次總備古今之要略云〇上上聖人太昊帝伏羲氏黄帝軒轅氏少 昊金天氏顓頊高陽氏帝嚳高辛氏帝堯 陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝湯殷 商氏文王周氏武王周公孔子 伏羲神農黄帝三皇也少昊顓頊高辛唐 虞五帝也書序已言之矣禹湯文武三王 也周公文王之子武王之弟成王之叔父 制禮作樂身致太平聖德不可加矣仲尼 祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土 六經制作垂詔萬世自伏羲以來至于孔 子集大成矣班氏列古今人品分為九等 以此一十四聖歸之上上固得之矣胡為 上中以下析為八等名實不稱錯亂顛倒 俱失其次序哉愚併紀張顔二氏之辯于 后張曰老子之默仲尼所師雖不在聖要 為大賢文伯之父達於禮典動為聖人所 嘆言為後世所則而在第四田單以即墨 **白话解读** 这段经文主要讨论古代帝王和圣贤的等级划分。文中提到，唐尧、虞舜之前的帝王事迹难以考证，但诸子百家多有记载，目的是彰显善行、揭露恶行来劝诫后人。 作者将人物分为三类：像尧、舜、禹、后稷这样的圣贤，只愿行善不愿作恶，称为"上智"；像夏桀、商纣这样的暴君，只愿作恶不愿行善，称为"下愚"；像齐桓公这样既能用管仲称霸、也会被竖貂祸乱的君主，称为"中人"。 接着详细列出九等人物中的最高等级"上上圣人"：包括三皇（伏羲、神农、黄帝）、五帝（少昊、颛顼、帝喾、尧、舜）、三王（禹、汤、周文王、武王），以及制礼作乐的周公和集大成的孔子。作者认为班固（班氏）将这十四位圣人列为上等是正确的，但对其他八等的划分存在名实不符、次序混乱的问题。 最后提到两个争议案例：老子虽然被孔子尊为老师，但未被列入圣人；文伯的父亲精通礼制被圣人称赞，却被列在第四等；田单以即墨之战闻名，但等级评定也存在争议。这些案例说明人物品评存在标准不统一的问题。 孤城復强齊之大魯連之博通忽於榮利 藺子申威秦王退讓廉頗乃在第五大姬 巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人 孟子違於大雅以保其身既被宫刑怨刺 而作乃在第六嫪毒之蒸昏亂禮度惡不 忍聞乃在第七其餘差違紛錯不少本業 未究而尋遇竇氏之難使之然乎顔曰六 家之論輕重不同百行所存趣舍難一張 氏輙申所見捃摭班史然而所編又自差 舛大要知其古帝王之號而已諸人士見 於史傳者無待解釋其間幽昩時復及焉〇邵子曰人有十百千萬之不同各四四一 十六等上而皇帝王伯下而士農工商賢 愚相遠遼絶矣 人也者物之至聖也者人之至生一一之 物當兆兆之物豈非人乎生一一之人當 兆兆之人豈非聖乎故千千之民分一民 者細民也一一之士能兼兆民者巨民也 物有小大民有賢愚故曰有一人之人有 十人之人有百人之人有千人之人有億 人之人有兆人之人〇又曰人有三品善惡在焉上品之人不教 而善中品之人教而後善下品之人教亦 不善不教而善非聖而何教而後善非賢 而何教亦不善非愚而何 凡言教者教其可教者也不可教者非其 所能教之也雖然不可以教之亦可以戒 之庶幾免於凶德也是故作善則謂之吉 人作不善則謂之凶人夫吉人者目不視 **白话解读** 这段文字主要讨论人的品性和社会地位差异，可以分成几个部分来理解： 首先列举了历史上几位著名人物的不同遭遇：鲁仲连（战国名士）博学多才却淡泊名利；蔺相如（赵国大臣）以勇气威慑秦王，却甘居廉颇之下；陈国人喜好祭祀鬼神导致淫祀泛滥；孟子为保全自身而违背正统；嫪毐（秦朝宦官）淫乱宫闱行为不堪。这些例子说明人生际遇各不相同。 接着引用邵雍（北宋理学家）的观点，将人分为十六个等级，从最高的皇帝到最底层的士农工商，贤愚相差极大。他认为人是万物之灵，而圣人是人中之最。一个圣人能抵得上千万普通人，就像一件珍贵物品抵得上无数普通物品。民众中有平凡细民，也有能统领万众的巨民，万物和民众都存在大小贤愚之分。 邵雍进一步将人分为三等：上等人生性善良无需教导；中等人经过教化可以变好；下等人即使教育也难以向善。不教而善的是圣人，教而后善的是贤人，教而不善的是愚人。教育只能对可教之人起作用，对不可教者只能予以告诫，使其避免作恶。行善之人称为吉人，作恶之人则是凶人——吉人连邪恶的事物都不愿多看一眼。 （注：原文中"巫怪好祭鬼神"等历史典故和"邵子"等专有名词已保留，并补充了相关背景说明） 非禮之色耳不聽非禮之聲口不談非禮 之言足不履非禮之地人非其道不交物 非其義不受就賢如飢渴避惡如䧟穽良 如金石重如丘山儀如鸞鳳氣如芝蘭或 曰不謂之吉人吾不信也凶人者言語險 躁貪名逐非耽酒好色惡直醜正幸灾樂 禍嫉良善如仇讎犯刑憲如衽席小則殞 身滅性大則覆宗絶祀或曰不謂之凶人 吾不信也易曰善不積不足以成名惡不 積不足以滅身此之謂也南軒張氏曰人 有三等上焉不變下焉不變軒輊斯世者 常是中等人君子聚於朝中人皆化為善 則是二分君子一分小人小人得用中等 皆被引用則是二分小人一分君子愚曰 康節之言所以教人為善南軒之言所以 勉勵朝廷用君子之善家齊而後國治二 先生之言可為萬世法邵又曰堯舜之世 難乎其為小人雖有四凶不能肆其惡商 紂之世難乎其為君子雖有三仁不能遂 其善此又係乎上之人變化之如何〇程子曰性相近習相遠此言氣質之性非 性之本也張子曰形而後有氣質之性善 反之則天地之性存焉故氣質之性君子 有弗性者焉朱子曰人氣質相近之中又 有美惡一定而非習之所能移者下愚也 或問性之本何也曰孟子道性善是也程 子所謂極本窮原之性也張子所謂萬物 之一原是為天地之性乃未受生以前天 **白话解读** 这段经文主要讲的是如何区分善恶之人，以及环境对人的影响。 关于做人准则：不该看的颜色不看，不该听的声音不听，不该说的话不说，不该去的地方不去。与人交往要选择有道之人，物品不合道义就不接受。亲近贤人要像饥渴时求水那样迫切，躲避恶行要像避开陷阱那样谨慎。品德要像金石般坚固，像山岳般稳重，仪态要像鸾凤般优雅，气质要像芝兰般芬芳。这样的人如果不叫吉人（有福之人），那还有谁能称得上吉人呢？ 凶人（不祥之人）的特点是言语刻薄急躁，贪图虚名，沉迷酒色，厌恶正直之人，幸灾乐祸，把良善之人当仇敌，触犯法律就像睡觉一样随意。这样的人轻则害己丧命，重则连累家族绝后。这样的人如果不叫凶人，那还有谁能称得上凶人呢？ 《易经》说：善行不积累就不能成就美名，恶行不积累就不会招致灭身之祸。张南轩（南宋理学家）说人有三等：上等人不会变坏，下等人不会变好，真正影响世道的常是中等人。如果朝廷里君子聚集，中等人都能向善；如果小人得势，中等人就会被带坏。邵雍（北宋理学家）认为：在尧舜时代，小人难以作恶；在商纣时代，君子难以行善。这说明环境对人的影响很大，关键在于上位者的引导。 关于人性讨论：程颐（北宋理学家）说"性相近，习相远"指的是气质之性（后天形成的品性），不是本然之性（先天本性）。张载（北宋理学家）认为形体形成后才有气质之性，若能回归本真就能保持天地之性（纯善本性）。朱熹（南宋理学家）补充说：人的气质有美恶之分，有些下愚之人是难以改变的。孟子说的性善论，程颐说的极本穷原之性，张载说的万物一原之性，都是指人未出生前的纯善本性。 理之流行所謂人生而静以上不容言者 亦可謂之命也自其理言之不雜乎氣質 而言是乃天命付子萬物之本然者純粹 至善降而在人則寓乎氣質之中也故其 言曰善反之則天地之性存蓋謂天地之 性未嘗離乎氣質之中也故曰形而後有 氣質之性又問氣質之性何也曰天地之 所生物者理也其生物者氣與質也人物 得是氣質以成形而其理之在是者則謂 之性然所謂氣質者有偏正純駁昏明厚 薄之不齊故性之在是者其為品亦不一 告子所謂生之謂性程子所謂生質之性 荀卿所謂性惡揚雄所謂善惡混韓文公 所謂三品是皆指氣質之性而言也而不 知性之本愚謂孟子道性善知本矣而不 言氣質所以啓荀揚韓之紛紛也故程子 曰論性不論氣不備荀揚韓言氣質之性 矣而所以為性則不知直去孔孟千餘年 後至濂溪而始明故又曰論性不論氣不 以黄勉齋有言横渠張子分為天地人性 氣質之性然後諸子之說始定信哉斯言 又曰氣有偏正所受之理隨而偏正氣有 昏明所受之理隨而昏明木氣盛則金氣 衰故仁常多而義常少金氣盛則木氣衰 故義常多而仁常少此氣質之性有善惡 也既有氣質善惡之性則非天地本然之 性矣以子思未發之中求之此心未發其 中湛然萬慮不生是天地之性純粹至善 **白话解读** 这段经文探讨了人性本原与气质的复杂关系。天地赋予人的本性是纯粹至善的，就像未受污染的清水，这就是"天命之性"（人与生俱来的本性）。但当这种本性降落到具体的人身上时，就会与"气质"（个人禀赋和后天形成的特质）相混合。 气质就像盛水的容器，有的干净有的污浊，有的方正有的歪斜。由于每个人禀受的气质不同——有的偏于仁爱，有的偏于正义；有的清明，有的昏浊；有的厚重，有的浅薄——所以表现出来的品性也千差万别。这就是为什么告子说"生之谓性"，程子讲"生质之性"，荀子主张"性恶"，扬雄认为"善恶混"，韩愈提出"性三品"等不同说法，其实都是在描述受气质影响后的具体人性。 程颐指出，如果只讨论本性而不谈气质，就不够全面；反过来，如果只看到气质之性而不知本性本善，就像荀子、扬雄那样，就会偏离孔孟的真义。直到宋代理学家周敦颐（濂溪先生）出现，才重新阐明了这个道理。就像张载（横渠先生）区分了天地之性和气质之性，才让各种学说得以统一。 具体来说：当木气旺盛时金气就会衰弱，这样的人往往仁爱多而义理少；反之金气盛则木气衰，表现为义理多而仁爱少。这些都是气质造成的差异。要回归本然之性，就要像子思所说的"未发之中"那样，让内心保持澄明宁静，不受杂念干扰，这时呈现的就是纯粹至善的天地本性。 則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣 雖有嬴乏而理則無勝負及其感物而動 則氣動而理亦隨之或理動而氣挾之由 是至善之理聽命於氣善惡由之而判矣 先師嘗曰此心未發之前氣不用事所以 有善而無惡者此也又曰性近而習遠者 何也曰自其常者而言之則性之善者習 於善而日進乎高明性之惡者習於惡而 日流乎汙下自其變者而言之則性之善 者或習於惡而失其善性之惡者或習於 善而失其惡凡是四者始皆相近而終則 遠矣又引程子之言曰人性本善也語其 才則有下愚之不移下愚有二焉自暴自 棄也人苟以善自治則無不可移雖昏愚 之至皆可漸磨而進也惟自暴者拒之以 不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不 能化而又也仲尼之所謂下愚也然其質 非必昏且愚也往往强戾而才力有過人 者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下 愚然考其歸則誠愚也又云懈意一生便 是自暴自棄朱子曰自暴者有强悍意非 毁禮義是不好不通與他說好話自棄者 有懦弱意亦道禮義是好也受人說只是 自不肯做〇張子曰德不勝氣性命於氣德勝其氣性 命於德窮理盡性則性天德命天理氣之 不可變者獨死生脩夭而已故論死生則 曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以 **白话解读** 这段经文主要探讨了"气"（指人的气质、禀赋）与"理"（指天理、本性）的关系，以及人性善恶的问题。 人的气质虽然可能有偏差，但天理本身始终是端正光明的。气质会有强弱变化，但天理不会因此改变。当人与外界接触时，气质发动，天理也会随之显现；或者天理显现时，气质也会参与其中。这时至善的天理就受到气质影响，善恶由此区分。 先师（指前辈学者）曾说：在心念未起之前，气质尚未起作用，所以这时只有善没有恶。关于"性相近，习相远"的问题：从常态来说，本性善良的人因习惯善行而日益高尚，本性恶劣的人因习惯恶行而日益堕落；从变化来说，本性善良的人可能因习惯恶行而丧失善性，本性恶劣的人可能因习惯善行而改掉恶性。这四种情况开始时都很相近，最终却相差甚远。 程子（程颐）认为人性本善，但才能有"下愚"（极其愚钝）之分。下愚有两种：自暴自弃的人。如果人能坚持向善，再愚钝也能进步；但自暴的人拒绝相信善道，自弃的人明知善好却不做，即使圣人也无法感化。孔子所说的下愚并非真的愚笨，像商纣王（商辛）其实很聪明但极其暴戾。圣人称他们为下愚是因为他们主动断绝向善之路。朱熹补充说：自暴的人态度强硬，否定礼义；自弃的人性格懦弱，知道礼义好却不实践。 张载（张子）认为：当德性不能胜过气质时，性命就受气质支配；当德性胜过气质时，性命就由德性主导。穷究天理、充分发挥本性，就能使本性合乎天德、命运合乎天理。气质中不可改变的只有生死寿夭，所以说"死生有命"是指气质；而"富贵在天"则是指天理。 言其理也此大德所以必受命 吕氏曰君子之所以學者為能變化氣質 而已德勝氣質則愚者可進於明柔者可 進於强不能勝之則雖有志於學亦愚不 能明柔不能立而已矣蓋均善而無惡者 性也人所同也昏明强弱之禀不齊者才 也人所異也誠之者所以反其同而變其 異也夫以不美之質求變而美非百倍其 功不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作 或輟以變其不美之質及不能變則曰天 質不美非學所變是果於自棄其為不仁 甚矣大德必受命者德即理也程子謂行 天命天達天理也必受命是得其應也天 之報應皆如影響得其報者是常理也不 得其報者非常理也但八以淺狹求之便 為差互天命不可易也然有可易者惟有 德者能之如脩養之引年世祚之祈天永 命常人之至於聖賢皆此道也侯氏曰得 其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹 夫而有天下栽者培之也桀自天子而為 匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之 理固然也即是而推他可以觸類矣〇朱子曰化不是一日内頓然便恁地人之 進德亦然三十而立不到那三十時便立 須從十五志學漸漸化去不惑知命耳順 從心皆然 胡氏曰孔子十五而志于學何學也曰大 學也所以修身齊家治國平天下之道也 **白话解读** 这段经文主要探讨了人的品德修养与天命之间的关系。核心观点是：品德高尚的人必定会得到天命的眷顾。 吕氏（吕祖谦）认为，君子学习的目的在于改变自身的气质。如果品德能够胜过先天禀赋，那么愚钝的人可以变得明智，柔弱的人可以变得刚强。反之，如果品德不能胜过禀赋，即使有志于学习，也难以改变愚钝和柔弱的本质。人的本性都是善良无恶的，这是共性；但聪明愚钝、刚强柔弱的禀赋各不相同，这是个性差异。修养品德就是要回归共性、改变个性。 想要改变不好的禀赋，必须付出百倍努力。如果学习态度马虎，时断时续，最终无法改变就说"天生禀赋不好，学习也没用"，这其实是自我放弃，非常不应该。 "大德必受命"的意思是：品德就是天理。程子（程颐）说，履行天命就是通达天理。得到应有的回报是常理，得不到则是反常。天命虽然不可改变，但有德行的人可以改变自己的命运。比如通过修养延长寿命，通过祈祷获得福报，普通人成为圣贤，都是这个道理。 侯氏（侯仲良）举例：舜从平民成为天子是顺应天理，桀从天子沦为平民是违背天理。天不会特意帮助舜或惩罚桀，这是自然规律。由此可以类推其他事情。 朱熹补充说：改变不是一蹴而就的。就像人修养品德，三十岁"而立"，不是到了三十岁突然就能"立"，而是从十五岁立志学习开始逐步积累，经过"不惑"、"知命"、"耳顺"等阶段，最终达到"从心所欲"的境界。 胡氏（胡宏）解释：孔子十五岁立志学习，学的是"大学"之道，也就是修身、齐家、治国、平天下的道理。 （注：文中提到的"大学"指儒家经典《大学》，与现在的教育机构无关；"不惑"、"知命"等出自《论语》记载孔子人生阶段的名言） 三十而立何立也曰居天下之廣居立天 下之正位行天下之大道不退轉也四十 而不惑何不惑也曰富貴不能淫貧賤不 能移威武不能屈卓然立乎萬物之表也 五十而知天命何知也曰元亨利貞乾之 四德行之昭明浩然與萬物同波處之各 得其分而不亂也六十而耳順何其順也 曰所過者化所存者神幾於天矣七十而 從心所欲不踰矩何也曰以其動也天故 也子貢曰夫子之得邦家者所謂立之斯 立道之斯行綏之斯來動之斯和非天能 如是乎愚謂聖人之學與天無極如建千 萬年之基業然志欲大而久故三十以前 十五年一化入大人之學以開其志又十 五年持循已久則所學不變而卓有成立 矣自此以後亹亹地去十年一化有漸進 底意思不惑則進於立矣故洞然於事物 當然之理而無所疑又十年而知天命則 不惑又不足言矣此心與天命相流通無 間然也又十年而聲入心通無所違礙不 思而得也由是涵養積累之久至於從心 不踰矩之地此十年之間則安而行之不 勉而中矣蓋夫子之學乾大人之學也前 三十年分為兩節所以開其久大之其後 三十年分為三節所以造於從心不踰矩 之地確乎不拔志學也閑邪存誠而立也 知至知終不惑也聲氣相求耳順也乃見 天則不踰矩也故曰夫大人者與天地合 **白话解读** 孔子在三十岁时确立人生方向，这指的是以天下为家，站在正道的位置上，践行天下的大道，坚定不移。到了四十岁不再困惑，是因为富贵不能使他放纵，贫贱不能改变他的志向，威武不能使他屈服，超然独立于万物之上。 五十岁懂得天命，是明白了"元亨利贞"这四种天德（乾卦的四德），行为光明磊落，与万物和谐共处，各得其所而不混乱。六十岁时能自然地理解听到的一切，是因为所经历的都化为智慧，所存留的都是神妙，几乎与天道相通。七十岁能随心所欲而不逾越规矩，是因为他的行为都符合天道。 子贡说：如果让夫子治理国家，他所说的"立"就是建立制度，"道"就是推行教化，"绥"就是安抚百姓，"动"就是协调各方，这不是天能做到的吗？我认为圣人的学问与天一样没有极限，就像建立千万年的基业。 圣人的修学分阶段进行：前三十年分两个阶段，先用十五年学习"大人之学"（圣贤之道）来开拓志向，再用十五年坚持实践，使所学稳固而有所成就。之后每十年一个阶段，循序渐进。四十岁"不惑"比三十岁"立"更进一步，能透彻理解事物的道理；五十岁"知天命"又超越"不惑"，心灵与天命相通；六十岁"耳顺"则能自然领悟；到了七十岁"从心所欲不逾矩"，就是自然而然地符合天道。 整个过程就像乾卦（象征天）的大人之学：前三十年打基础，后三十年逐步达到随心所欲不逾矩的境界。保持坚定志向是"志学"，远离邪恶保持真诚是"立"，明白始终是"不惑"，心灵与天道相应是"耳顺"，最终体现天道法则就是"不逾矩"。所以说，真正的大人（圣人）是与天地合一的。 其德日月合其明四時合其序鬼神合其 吉凶夫豈一日之力而至此哉吾故曰夫 子之學乾大人之學也黄勉齋謂說者以 為聖人立法謙辭以勉人則聖人皆是架 空虚誕之辭豈聖人正大之心哉至哉斯 言朱子亦曰聖人非心實自聖而姑為是 退託也〇又曰致知誠意是學者兩箇關 致知乃夢與覺之關誠意乃善與惡之關 透得致知之關即覺不然則夢透得誠意 之關則善不然則惡也〇天即人人即天 人之始生其得於天也既生此人則天亦 在人矣凡語言視聽動作皆天故曰顧誤 天之明命常見得此道理昭然在目也下 學者事也理在事中若直能盡得下學之 事則上達天理便在此人之所生理與氣 合而已凡思慮云為皆氣也而理存焉故 發為五常萬善皆理也西山真氏曰窮理 主知而言無一物之不格盡性主行而言 無一理之不體知得盡行得盡便是至於 命命是天之賦於我者圓外竅中是心之 體虚靈知覺是心之用仁義禮智是心之 理五峰胡氏曰大哉性乎萬善具焉天地 由是而立有源之水寒冽不凍有德之人 厄窮不塞日没見託於月孔子亡矣道託 於孟〇周子曰聖希天賢希聖士希賢伊尹顔淵 大賢也伊尹耻其君不爲堯舜一夫不得 其所若撻干市顔淵不遷怒不或過三月 **白话解读** 这里讲的是人与天（自然法则）相通的道理。人的品德修养要像日月运行那样光明磊落，像四季更替那样遵循规律，与鬼神（自然力量）的吉凶变化相协调。这种境界不是一天能达到的，所以说孔子的学问是效法天道的大人之学。 有人误解圣人的教导只是用来劝勉人的套话，朱熹反驳说：圣人并非自认完美才说谦虚的话。这里特别强调两个修行关键：一是"致知"（获得真知），这是从蒙昧到觉醒的关口；二是"诚心正意"，这是区分善恶的分界线。突破前者就能觉悟，否则就活在迷梦中；突破后者就能向善，否则就会作恶。 天与人本是一体。人出生时秉承天理，而天理也存在于人身上。人的一言一行、所见所闻都是天理的体现。要时刻记得上天赋予的光明本性，让这个道理常在眼前。初学者要从具体事务中体悟天理，把日常事务做到极致，自然就能通达天道。人的生命是理（天理）与气（生命能量）的结合，所有思想行为都是气的运行，其中蕴含着天理。真德秀（西山先生）说：穷究天理重在认知，要探究万物本质；践行本性重在行动，要体现所有天理。认知和行动都做到极致，就能达到"命"（天命）的境界。 胡宏（五峰先生）认为：本性包含一切善德，天地万物都由此建立。就像有源头的活水再冷也不会结冰，有德之人再困顿也不会迷失。就像日落后的月光延续光明，孔子虽逝，他的道统由孟子传承。 周敦颐提出修行次第：圣人效法天道，贤人效法圣人，士人效法贤人。举例说，伊尹这样的贤臣以君主不能成为尧舜为耻，把百姓受苦当作自己在街市受刑；颜回（颜渊）能做到不迁怒于人，长期保持德行不违背仁道。 不違仁志伊尹之所志學顔子之所學過 則聖及則賢不及則亦不失於令名 朱子曰隨其用力淺深以為所至遠近不 失令名以其有為善之實也故胡氏曰周 子患人以發策波科榮身肥家希寵為事 也則曰志伊尹之所志患人以知識聞見 為得而自畫不待賈而沽也故曰學顔子 之所學人有真能立伊尹志修顔子學然 後知通書之言包括至大而聖門之事業 無窮矣愚曰學者欲變化其氣質莫大於 希聖希天之學然必自希賢始伊尹耕莘 樂道未嘗無顔淵之學顔淵居陋巷而有 為邦之問未嘗無伊尹之志二大賢易地 則皆然士能反身而誠不事緣飾希之則 是必也立志講學以實而無愧於身事親 從兄以實而無愧於家忠信篤敬以實而 無愧於鄉進思盡忠以實而無愧於官有 實勝之善而無名勝之耻由是復焉執焉 而賢可希性焉安焉而聖可希發微不可 見充周不可窮而天可希志伊學顔者可 不及求諸身耶〇程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充 廣不去則天地閉賢人隱 朱子曰已所不欲勿施於人只管充廣將 去則萬物各得其所充之於一家一國一 天下自莫不各得其所如何天地不變化 草木不蕃若充廣不去則出門便有礙孟 子一書只是要人充廣曰收其放心此是 **白话解读** 这段话讲的是儒家修身成圣的道理。伊尹（商朝贤相）和颜回（孔子最贤能的弟子）是两种不同的修行典范。 想要成为圣人或达到天人合一的境界，必须先从学习贤人开始。伊尹在莘地耕田时安贫乐道，其实已经具备颜回的学问；颜回住在陋巷却心系治国，其实也有伊尹的志向。两位贤人如果互换处境，表现也会一样。 真正的修行要做到：立下切实志向，踏实学习而不自欺；孝顺父母、友爱兄弟，让家庭和睦；待人忠诚信实，在乡里树立榜样；为官尽心尽责。重要的是实实在在的善行，而非虚名。这样坚持修行，就能逐步达到贤人、圣人乃至天人的境界。 程颐说：当仁德充满天地时，万物自然生长繁荣；当仁德消退时，天地闭塞，贤人隐退。朱熹进一步解释：将"己所不欲勿施于人"的道理推广开来，小到家庭、大到国家天下，万物都能各得其所。就像孟子说的，关键是要扩充本心的善念，把放逸的心收回来。如果仁德不能推广，就像出门就遇到阻碍，寸步难行。 外面收入裏來曰知皆廣而充之又要從 裏面推出去故曰修其身而天下平皆不 出恕之一字〇朱子曰敬以直内義以方外八箇字一生 用之不窮 敬立則内直義形而外方這終身可以受 用義是心頭斷事底心斷於内而外便方 正萬物各得其宜丹書曰敬勝怠者吉怠 勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶敬便 竪起怠便放倒以理從事是義不以理從 事是欲又以敬字解直字義字解方字敬 而無義則做事便錯了只義無敬則無本 須是敬義立方不孤敬以直内是持守工 夫義以方外是講學工夫直是直上直下 胷中無纖毫委曲方是割截方整之意敬 譬如鏡義便是能照底敬無義便是死殺 了不是活底敬〇又曰須是將來做箇本顧涵養得貫通時 敬以直内便義以方外 又如雖在静坐處亦須驗箇敬肆敬便是 天理肆便是人欲如居處便須驗得恭與 不恭執事便須驗得敬與不敬有一般人 專要就寂然不動上理會及其應事却七 顛八倒又牽動他寂然底又有專要理會 事却於根本上全無工夫須是徹上徹下 表裏洞徹方可〇又曰敬天德也敬便徹上徹下與天無間 程子曰毋不敬可以對越上帝范氏曰經 禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬 朱子曰堯是初頭出治第一箇聖人尚書 **白话解读** 这段经文主要讲"敬"与"义"的修行要诀。"敬"（指内心专注恭敬的状态）用来端正内在修养，"义"（指符合道理的处事原则）用来规范外在行为。就像朱熹说的，这八个字够人受用一生：内心保持恭敬就会正直，行事遵循道义就会方正。 具体来说： - 恭敬战胜懈怠就吉祥，懈怠压倒恭敬就衰败；道义战胜私欲就顺遂，私欲压倒道义就凶险。恭敬让人精神振作，懈怠使人意志消沉。 - 做事遵循天理就是"义"，顺从私欲就是"欲"。恭敬而没有道义指导，做事就会出错；只讲道义不修恭敬，就像树木没有根基。必须两者兼备。 - "敬以直内"是内在修养功夫，要像镜子般澄澈；"义以方外"是处世学问，要像刀切般方正。即使静坐时也要检验自己是否保持恭敬，日常起居、待人接物都要时刻警醒。 文中批评两种偏颇：有人只顾打坐求静，遇到事情就手忙脚乱；有人只关注具体事务，却忽视根本修养。真正修行要贯通内外，就像尧帝那样，从最基础的"毋不敬"做起，才能达到天人合一的境界。程颐和范祖禹都强调：所有礼仪的核心就是"不要不恭敬"，这是对上天的敬畏，也是修身的根本。 堯典是第一篇典籍說堯之德都未下别 字欽是第一箇字如今看聖賢千言萬語 大事小事莫不本於敬收拾得自家精神 在此方看得道理盡然後修身齊家舉而 措之天下爾敬有甚形影只是收歛身心 不容一物便是主一明道教人静坐李先 生亦然須静坐始能收歛臨事方用便有 氣力又曰敬字通貫動静真氏曰冬氣閉 藏不密温暖無霜雪則來年陽氣無力五 穀不登人心亦是如此静時紛優則動時 安能中節故周子以主静為本程子以主 敬為本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字 力行十年須别朱子曰天地似也有箇主 宰方始恁他變易便是天地底敬成湯所 以克配上帝者蓋自聖敬日躋始愚按東 萊吕氏曰敬是百聖相傳第一箇字聖學 下工夫處至顧命之書又曰周公精微之 傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微 之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆主 於敬而已聖人太極之全體不假修為而 尚存乎敬況學者乎夫知此而修之君子 之所以吉也不知此而悖之小人之所以 凶也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣 敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則 聖學可希矣故朱子謂程先生所以有功 於後學者最於 **白话解读** 《尧典》作为最早的典籍，开篇就讲述尧的德行。其中"钦"（恭敬谨慎）这个字最为关键，纵观圣贤的千言万语，无论大事小事，根本都在于这个"敬"字。首先要收拾好自己的精神，保持专注，这样才能透彻理解道理，进而修身齐家，最终将这种态度推广到治理天下。 "敬"虽然看不见摸不着，但体现在收敛身心、排除杂念上。就像道教提倡静坐修行，李老先生（可能指道教祖师）也强调必须通过静坐来收敛心神。这样遇到事情时才有足够的精神力量。真正的"敬"是贯穿动静之间的状态。真氏（某位学者）用冬天作比喻：如果冬季阳气闭藏不严密，天气温暖无雪，来年阳气就会衰弱，五谷难以丰收。人心也是如此，静时若思绪纷乱，动时怎能合乎节度？ 周敦颐主张以"主静"为根本，程颐主张以"主敬"为根本，道理都是相通的。武夷胡氏（胡宏）说要在"敬"字上实践十年才能有所领悟。朱熹认为天地运行看似有个主宰，这种规律性变化正体现了天地的"敬"。商汤能配享上帝，正是从"圣敬日跻"（圣明的恭敬日益精进）开始的。 吕祖谦（东莱先生）指出"敬"是历代圣贤相传的首要心法，是圣学的根本功夫。《顾命》篇记载，周公的精微学问在临终前才传授给成王；孔子的精微学问也是在临终前传授给曾子，再由曾子传给孟敬子——这些传承都以"敬"为核心。圣人具备完整的太极境界（最高修为），不需要刻意修持，但仍保持恭敬，何况我们这些学习者呢？ 明白这个道理并践行就是君子趋吉之道，违背这个道理就是小人招凶之由。修行或背道，关键就在于是保持恭敬还是放纵自己。持敬就能减少私欲、明白天理，私欲越来越少直至完全消除，就有希望达到圣学境界。所以朱熹说程颐先生对后学的最大贡献，就是特别强调了这个"敬"字。求学者怎能不以此自勉呢？ 敬之一字為有力者此也 學者可不勉諸天原發微卷之十八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5f0016/juan/18/