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title: "《淮南鴻烈解》卷12 原文及白话解读 — 道藏·太清部"
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# 《淮南鴻烈解》卷12

太清部 · 卷 12 / 29 · 10,311 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 21 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 20 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0018）](https://github.com/kanripo/KR5f0018)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5f0018`](https://github.com/kanripo/KR5f0018)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1184`
- **部类**：太清部（本站分类）
- **卷数**：29 卷，约 239,448 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，28—1 二十八卷 太清部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0018）](https://github.com/kanripo/KR5f0018)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《淮南鴻烈解》卷12，据 Kanripo KR5f0018（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0018/juan/12/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5f0018/juan/12/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 12 / 29

淮南鴻烈解卷之十二動十

太尉祭酒臣許愼記上

精神訓(精者人之氣神者人之守也/本其原說其意故曰精神因)

(以題/篇)古未有天地之時惟像無形(惟思也念天地/未成形之時無)(有形生有形/故天地成焉)窈窈㝠㝠芒芠漠閔澒濛鴻洞莫知其門(皆未成形之氣也芒讀玉莽之莽/也芠讀𣐀滅之𣐀閔讀子騫之閔)(澒言項羽之項鴻讀子贛之贛洞讀同游/之同也皆無形之象故曰莫知其門也)有二神混生經天營地(二神隂陽之神/也混生俱生也)孔乎莫知其所終極(孔深/貌也)滔乎莫知其所止息(滔大/貌也)於是乃别爲隂陽離爲八極剛柔相成萬物乃形(離散也八極八方/之極剛柔隂陽也)煩氣爲(蟲/煩)亂精氣爲人是故精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門而骨骸反其根(精神無形故能/入天門骨骸有)(形故反其/根歸土也)我尚何存(言人死各有所/歸我何猶常存)是故聖人法天順情不拘於俗不誘於人(誘猶/惑也)以天爲父以地爲母隂陽爲綱四時爲紀天靜以清地定以寧萬物失之者死法之者生夫靜漠者神明之宅也虛無者道之所居也是故或求之於外者失之於内有守之於内者失之於外譬猶本與末也從本引之千枝萬葉

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》卷十二·精神训（白话解读）**

**篇题说明：** 本篇以「精神」为题。「精」指人身的精气，「神」指主宰身心的神明；从本源讲清其意，故篇名「精神」。

天地尚未形成之时，只有混沌之象、尚无具体形体。（古人设想：天地未成之前，先有无形之气，再由气化生有形万物，天地由此成立。）那时窈窈冥冥、茫茫漠漠，混混沌沌，深不可测，谁也说不清那道「门」在何处。（诸词皆形容尚未成形的元气；注释里用同音字提示读音，总意是：一切皆是无形之象，故说「莫知其门」。）

有**阴阳**二神一同化生，经天营地。（「二神」即阴阳二气之神，「混生」即同时而生。）深远无尽，不知其终极；浩荡广大，不知其止息。

于是分判阴阳，离散为**八方之极**（八方尽头），刚柔相济，万物才各有形质。（「离」即离散；刚柔即阴阳。）浊乱之气化为虫类，清精之气化为人。因此「精神」属天之所主，「骨骸」（骨骼形体）属地之所主。精神入于天门，骨骸返于根本。（精神无形，故能入天门；骨骸有形，故归根于土。）「我」又何所存？（意谓：人死各有归宿，何必执着「我」常存。）

故圣人法天顺情，不拘俗套，不被人情所惑。以天为父、地为母，以阴阳为纲、四时为纪。天静而清，地定而宁；万物失此则死，法此则生。静漠是神明所居，虚无是**道**所安住。向外追逐者失于内，只守内者失于外，譬如根与末：从本牵引，则千枝万叶随之。

**说明：** 本节属《淮南子》「精神训」开篇，讲宇宙由无形之气到阴阳、万物、人形的生成，并引出圣人法天、守静虚无的立场；括号内原为汉儒**许慎**一类音义注释，白话中已酌情融入，未逐条照录。

莫不隨也夫精神者所受於天也而形體者所禀於地也故曰一生二二生三三生萬物(一謂道也二曰神明也三曰和氣也或說一/者元氣也生二者乾坤也二生三三生萬物)(天地設位隂陽/通流萬物乃生)萬物背隂而抱陽沖氣以爲和(萬物以背爲隂以腹爲陽身中空虛和氣/所行爲隂故腎雙爲陽故心特隂陽與和)(共生物形君臣/以和致太平也)故曰一月而膏(始育如/膏也)二月而胅三月而胎四月而肌五月而筋六月而骨七月而成八月而動九月而躁十月而生形體以成五藏乃形是故肺主目(肺象朱雀/朱雀火也)(火外景故/主目也)腎主鼻(腎象龜龜水也水所以通/溝也鼻所以通氣也故主)(鼻/也)膽主口(膽勇者决所以/處故主口也)肝主耳(肝金也金/内景故主)(耳/也)外爲表而内爲裏開閉張歙各有經紀(歙/讀)(脅/也)故頭之圓也象天足之方也象地有四時五行九解(四時春夏秋冬也五行金木水火/土也九解謂九十爲一解也一說)(九解六一之所解合也一/說八方中央故曰九解也)三百六十六日人亦有四支五藏九竅三百六十六節天有風雨寒暑人亦有取與喜怒故膽爲雲(膽金也/金石雲)

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

没有什么不顺着这条道理来的。**精神**是上天所赋予的，**形体**是大地所禀受的。所以说：**一**生二，二生三，三生万物。

这里的“一”，有的说是**道**；有的说是一是**元气**。二，有的说是**神明**（精神与灵明），有的说是**乾坤**（天地）。三，有的说是**和气**（调和之气）。还有一说：天地各安其位，阴阳流通，万物才得以生成。

万物**背阴而抱阳**，以**冲气**（中和之气）为和。人身中，背属阴、腹属阳，体内虚空之处和气运行；肾在背侧、心在腹侧，阴阳与和气相配合，如同君主与臣下以和而致太平。

又说：怀孕**一月**如膏脂初凝；**二月**始有胚芽；**三月**成胎；**四月**生肌；**五月**生筋；**六月**成骨；**七月**形具；**八月**能动；**九月**躁动；**十月**分娩。形体既成，**五脏**（心、肝、脾、肺、肾）之形也就定了。

因此：**肺主目**——肺象朱雀，朱雀属火，火主外照，故与目相应。**肾主鼻**——肾象龟，龟属水，水通沟渠，鼻通气，故主鼻。**胆主口**——胆主勇决，口以决断饮食言语，故主口。**肝主耳**——肝属金（一说），金主内景，故与耳相应。外为表、内为里，开阖张歙（歙，读如胁，指收敛），各有一定法则。

**头圆象天，足方象地**；天有四时、五行、**九解**（一说九十天为一解；一说八方加中央为九解），一年三百六十六日；人亦有四肢、五脏、**九窍**、三百六十六节。天有风雨寒暑，人有取予喜怒。故**胆为云**——胆属金，金石之气如云。

（全文依经文与旧注大意串讲，专有名词首次出现处已略作说明。）

(之所出/故爲雲)肺爲氣(肺火也/故爲氣)肝爲風(肝木也木爲/風生故爲風)腎爲雨(腎水也因水故雨雨或作/電腎水也水爲光故爲電)脾爲雷以與天地相參也而心爲之主(心土也故爲/四行之主也)是故耳目者日月也血氣者風雨也日中有蹲烏(踆猶蹲也謂三足/烏踆讀踆魏之踆)而月中有蟾蜍(蟾蜍/蝦蟆)日月失其行薄蝕無光(薄者迫也薄讀/享薄之薄也)風雨非其時毁折生災五星失其行州國受殃(五星/熒惑)(太白歲星辰星鎮星也今熒犯角/亢則州國受其殃他也餘準此也)夫天地之道至紘以大尚猶節其章光愛其神明人之耳目曷能久熏勞而不息乎(息/止)精神何能久馳騁而不既乎(既/盡)是故面氣者人之華也而五藏者人之精也夫面氣能專于五藏(專/一)而不外越則胷腹充而嗜慾省矣胷腹充而嗜慾省則耳目清聽視達矣耳目清聽視達謂之明五藏能屬於心而無乖則㪍志勝而行不僻矣(㪍志勝言己之㪍志也僻邪也勝或/作遯言㪍或遯去故行正而不邪也)㪍志勝而行之不僻則精神盛而氣不散矣精神盛而氣不散則理理則均均則通通則神神則以視無不見以聽無不聞也以爲無不成也是故憂患不能入也而邪氣不能襲

**白话解读**

这段文字把人体五脏和天地自然现象一一对应，并由此说明养生、守神之理。白话解读如下：

**五脏与天地之象**

肺主气（注：此说以肺属火，故对应“气”；另有版本谓肺所出为云）。肝主风（肝属木，木生风，故为风）。肾主雨（肾属水，因水而说为雨；有的本子写作“电”，因肾水亦能象征光明）。脾主雷。心与天地相参，又为四行之主（心属土，故统摄金木水火）。

**耳目、气血与日月的比喻**

耳目好比日月，血气好比风雨。日中有蹲乌（“蹲”即蹲伏，指三足乌）。月中有蟾蜍（蟾蜍即蛤蟆）。日月运行失度，就会发生薄蚀（“薄”读如“迫”，指日月相迫而食），失去光明；风雨不合时令，就会摧折万物、酿成灾害；五星（荧惑、太白、岁星、辰星、镇星等）运行失常，各州各国就会遭殃（例如荧惑犯角、亢，则相关州国受祸，其余可类推）。

**天地之道与不可过劳**

天地之道，广大至极，尚且节制光彩、爱惜神明。人的耳目，怎能长久熏劳而不止（“息”即停止）？精神怎能长久驰骋而不尽（“既”即穷尽）？

**面气、五脏与节欲**

面上一股气色，是人的荣华所在；五脏中的精气，是人的根本。若能把面气专一收摄于五脏之内、不向外散逸，胸腹就会充实，嗜欲自然减少。胸腹充实、嗜欲减少，耳目就清明，听视就通达，这就叫“明”。五脏能归属于心、不相乖违，则憺志（指克制、胜过邪僻的意志）能胜，行为就不偏邪（“胜”或作“遯”，意谓邪僻之志或退避，故行止端正）。憺志能胜、行不偏邪，精神就旺盛，气就不散。精神旺盛、气不散，就入于“理”；理则“均”，均则“通”，通则“神”——神而能视无所不见、听无所不闻，所为无不成。因此忧患不能侵入，邪气不能侵袭。

(襲猶因/也亦入)故事有求之於四海之外而不能遇(遇/得)或守之於形骸之内(心無/欲也)而不見也故所求多者所得少所見大者所知小夫孔竅者精神之户牖也而氣志者五藏之使候也耳目淫於聲色之樂則五藏摇動而不定矣五藏摇動而不定則血氣滔蕩而不休矣血氣滔蕩而不休則精神馳騁於外而不守矣(多/情)(欲故神/不内守)精神馳騁於外而不守則禍福之至雖如丘山無由識之矣(丘山諭大/識知也)使耳目精明玄達而無誘慕氣志虚靜恬愉而省嗜慾五藏定寧充盈而不泄精神内守形骸而不外越則望於往世之前而視於來事之後猶未足爲也(猶尚也/爲治也)豈直禍福之間哉故曰其出彌遠者其知彌少(言雖知/道故少)以言夫精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明(不/明)(視而/昏也)五聲譁耳使耳不聦(不聦聽/無聞也)五味亂口使口爽傷(爽病病傷/滋味也)趣舍滑心使行飛揚(滑/亂)(也飛揚不/從軌度也)此四者天下之所養性也(性生/也)然皆人累也故曰嗜慾者使人之氣越(越/失)而好憎者使人之心勞(勞/病)弗疾去則志氣日耗(耗/猶)(亂/也)夫人之所以不能終其壽命而中道夭於

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

**一、求道不在外，守心不在形**

事情往往如此：有人到四海之外去求，却遇不到；有人只在身体之内守着（指心无欲求），却看不见。所以求得多的人，得得少；看得大的人，所知反而小。

**二、孔窍与五藏**

孔窍（眼、耳、口、鼻等九窍）是精神的门户；气与志，则是五脏（心、肝、脾、肺、肾）的使者、候察。耳朵、眼睛沉溺于声色之乐，五脏就会动摇不定；五脏不定，血气就会动荡不止；血气不止，精神就会向外驰走、不能内守（多欲故神不内守）。精神外驰不守，祸福临头，即使大如丘山，也无法认清（丘山喻大，识即知）。若耳目精明通达、不被诱惑，气志虚静恬愉、能节制嗜欲，五脏安定充盈而不外泄，精神内守、形体不外越，那么望于往世之前、视于来事之后，尚且不算难事（犹尚，为治也），岂止祸福之间？所以说“其出弥远者，其知弥少”（言虽知道故少）——这是在说精神不可任其向外淫逸。

**三、五色、五声、五味与心**

因此：五色乱目，使目不明（不明视而昏）；五声喧哗于耳，使耳不聪（不聪听无闻）；五味乱口，使口爽伤（爽病，伤滋味）；取舍滑乱于心，使行为飞扬（滑乱，飞扬不从轨度）。这四者本是天下养“性”（性即生）之物，却都会成为人的负担。所以说：嗜欲使人气越（越即失），好憎使人心劳（劳即病）。不快快去掉，志气就会日日损耗（耗犹乱）。

**四、寿夭之因**

人之所以不能终其天年、半途夭折，

刑戮者何也以其生生之厚(言生生之厚者/何必極嗜慾淫)(濫無厭以傷耳目情性故不終其/壽命中道夭殞於刑辟之戮也)夫惟能無以生爲者則所以脩得生也(無以生爲者輕/利害之鄉除情)(性之欲則/長得生矣)夫天地運而相通萬物緫而爲一(緫合也一同也萬/物合同統於一道)能知一則無一之不知也(上一道也/下一物也)不能知一則無一之能知也譬吾處於天下也亦爲一物矣不識天下之以我備其物與(與邪/辭也)且惟無我而物無不備者乎然則我亦物也物亦物也物之與物也有何以相物也(物亦物也何/相名爲物也)雖然其生我也將以何益(言生我自然之道/亦當以何益乎)其殺我也將以何損(損/減)夫造化者既以我爲坯矣將無所違之矣(言既以我爲人無所離/之諭不求亦不避也)吾安知夫刺炙而欲生者之非或也又安知夫絞經而求死者之非福也或者生乃徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知其生我也不疆求已(已止也言/不惡生也)其殺我也不疆求止(言不/畏死)欲生而不事(事/治)憎死而不辭(唯義所在/故不辭也)賤之而弗憎貴之而弗喜(人有惡賤己者己不憎也/人有尊己者己不喜也)隨其天資而安

**白话解读**

这段经文主要探讨了生死观、万物统一性以及顺应自然之道的重要性。以下是白话解读：

**关于刑罚与过度贪生：**

刑罚杀戮（刑戮）为何会发生？因为人们过度追求生命的享乐（指沉溺于欲望）。如果贪得无厌，放纵感官，损伤性情，就无法寿终正寝，反而中途夭折，死于刑罚。

**“不以生为生”方能长生：**

只有那些不把“活着”当作唯一目的的人，才能真正修得长生。所谓“不以生为生”，就是能看淡利害，去除情欲，这样反而能长久生存。

**万物统一于“道”：**

天地运行而相互贯通，万物聚合而统一于“道”（“总”即聚合，“一”即道）。能懂得这个统一的“道”，就没有什么不能知晓；若不能懂得“道”，则什么都无法真正理解。

**主客一体的视角：**

譬如我身处天下，也只是万物中的一物。难道天下因为我而完备了万物吗？（“与”是语气词）其实，只有无我，万物才能完备。那么，我也是物，物也是物，物与物之间又何必互相区分呢？（“物亦物也”意指万物本质相同，何必强加分别）

**生死的自然性：**

虽然如此，自然之道生了我，对我有何益处？（指生命是自然赋予，不必刻意追求）自然之道杀了我，对我有何损害？（指死亡是自然过程，不必畏惧）造化既然把我塑造成人，我就不会违背它。我又怎知那些受刑求活的人不是灾祸？又怎知那些绞颈求死的人不是福分？或许活着是劳役，死亡才是休息。

**顺应生死的态度：**

天下茫茫，谁知道生我时我并不强求（“已”即停止，指不厌恶生命），杀我时我也不强求停止（指不畏惧死亡）。想活却不妄为（“事”即治理），憎死却不推辞（为道义可赴死）。被人轻贱不憎恨，被人尊贵不喜幸。顺应天资而安然处之。

（解读说明：经文核心在于破除对生死的执着，强调万物同源、顺应自然。通过“不以生为生”的辩证，指出贪生反而害生，唯有合于“道”才能超脱利害，达到“无我”与万物统一的境界。）

之不極(資時也一曰性也極急/也諭道人不急求生也)吾生也有七尺之形吾死也有一棺之土吾之於比有形之類猶吾死之淪於無形之中也(淪入/也)然則吾生也物不以益衆吾死也土不以加厚吾又安知所喜憎利害其間者乎(不知喜生之/利不知憎死)(之害守其/正性也)夫造化者之攫援物也(攫撮也/援引也)譬猶陶人之埏埴也其取之地而已爲盆盎也與其未離於地也無以異其已成器而破碎漫瀾而復歸其故也(陶人作瓦器治官也頓/泥坯取之於地以爲器)(明人不當惡死死復歸其未生之故/耳譬猶瓦器之破而復反於土也)與其爲盆盎亦無以異矣(無以異/於土也)夫臨江之鄉居人汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家决洿而注之江洿水弗樂也是故其在江也無以異其浸園也其在洿也亦無以異其在江也(道尚空虛貴無形江水大去不可消就易故/不憎也窊水小去易小消就不消故不樂也)(洿水猶澹水也苦猶疾也一說言各/自安其處也及其轉易亦無憎樂也)是故聖人因時以安其位當世而樂其業(業事/也)夫悲樂者德之邪也而喜怒者道之過也好憎者心之暴也故曰其生也天行(似天/氣也)其死也物化(如物之/變化也)靜則與隂俱閉動則與陽俱開精

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

……不可走到极端（一说指本性、急迫；喻修道者不必急于求长生）。我活着，不过一具七尺肉身；我死去，也不过占一棺之土。在一切有形的生灵里，我活着与死后沉入无形，其实是一回事。那么，我活着时万物并不会因此增多，我死去时大地也不会因此加厚——我又凭什么在生死之间分出喜憎、利害呢（不知生有何利、死有何害，只守本然之性）？

造化者摆布万物，就像陶工揉土制器：从地里取土做成盆、盎，和土还没离开大地时并无不同；等器物做成、打碎、散掉，又回到原来的土里（陶工制瓦，取土成器；人不必恶死，死只是回到未生之前，如瓦破而复为土）。说是盆、盎，和说是土，在“终归于土”这一点上也没有两样。

临江的乡里，人汲水浇园，江水并不因此憎恶；有污浊沟渠的人家，把污水排进江里，污水也并不因此欢喜。所以，水在江里，与用来浇园没有本质差别；在沟渠里，与在江里也没有本质差别（道尚虚静，贵无形：江水大而难消，故不憎；洿水小而易消，故不喜；各安其处，彼此转化，亦无憎乐）。

因此圣人因时而安其位，当世而乐其业（业，即所当为之事）。悲、乐是德性的偏邪，喜、怒是道的过越，好、憎是心的暴戾。所以说：生，像天行其气；死，像万物化变。静则与阴同闭，动则与阳同开。

神澹然無極(極/盡)不與物散而天下自服(散雜/亂貌)(自服服/於德也)故心者形之主也而神者心之寳也形勞而不休則蹶(蹶/顛)精用而不已則竭是故聖人貴而尊之不敢越也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏之寳之至(也半璧曰璜/珍玉也)夫精神之可寳也非直夏后氏之璜也(直猶/但也)是故聖人以無應有必究其理以虚受實必窮其節恬愉虚靜以終其命是故無所甚䟽而無所甚親抱德煬和以順于天(煬炙也向火中炙/和氣以順天道也)(煬讀供/養之養)與道爲際與德爲鄰(際合也/鄰比也)不爲福始不爲禍先魂魄處其宅而精神守其根死生無變於己故曰至神(變/動)所謂眞人者性合于道也(眞人者虛戲黄/帝老聃是也)故有而若無實而若虛處其一不知其二治其内不識其外(治其/内守)(精神也識其外/外不好憎也)明白太素無爲復樸體本抱神以游于天地之樊(樊崖也樊讀/麥飯之飯也)芒然仿佯于塵垢之外(芒讀王/莽之莽)而消摇于無事之業浩浩蕩蕩乎機械之巧弗載於心是故死生亦大矣而不爲變(不爲變者/同死生也)雖天地覆育亦不與之抮抱矣(抮抱猶持著者言不以天地養/育萬物故强與持著守其純熱)

**白话解读**

神性淡泊而无穷无尽，不与外物混杂，天下自然归服。因此，心是形体的主宰，而精神是心的珍宝。形体劳累不休就会衰竭，精神过度使用就会枯竭。所以圣人珍视并尊崇精神，不敢轻慢它。就像夏后氏的玉璜，用匣子珍藏起来，这才是真正的珍宝。精神的可贵，岂止是夏后氏的玉璜呢？因此圣人以无来应万有，必究其理；以虚来受实有，必穷其节。保持恬淡愉悦、虚静无为以终其天年。所以无所过分疏远，也无所过分亲近，怀抱德性、调和阳气以顺应天道，与道相合，与德为邻，不为福之开端，不为祸之先导。魂魄安居其宅，精神守护其根本，生死变化于自身毫无影响，所以称为至神。

所谓真人，是本性合于道的人（如虚戏黄帝、老子）。所以虽有却像没有，充实却像空虚，处于其一而不知其二，治理其内而不识其外（治理其内是守护精神，不识其外是不喜好憎恶外物）。明白太素无为，复归纯朴，体抱精神而遨游于天地之涯（涯读如麦饭之饭）。茫然仿佯于尘垢之外（芒读如王莽之莽），逍遥于无事之业，浩浩荡荡，机械机巧不载于心。所以生死也是大事，却不为之改变（不为改变者，是同于生死），虽天地覆育万物，也不与之强持（强持犹如执着，言不以天地养育万物而强求，守其纯一）。

（注：括号内为原注音或释义）

(也)審乎無瑕而不與物糅(瑕猶釁也忤見利/欲之貌也能審順)(之故不與/物相雜粈)見事之亂而能守其宗(見事有者/止之亂不)(能眩惑故能守/其宗宗本也)若然者正肝膽遺耳目(言精/神内)(守/也)心志專于内通達耦于一(一者/道也)居不知所爲行不知所之(言志意/無所繫)渾然而往逯然而來(渾轉行貌逯謂無所爲忽然往來也逯讀/謂緑衣之緑也渾讀大珠揮揮之揮也)形若槁木心若死灰(槁木無氣死灰/無熱諭無爲也)忘其五藏損其形骸不學而知不視而見不爲而成不治而辯感而應迫而動(迫切不得不動/然後乃動也)不得已而往如光之燿如景之放以道爲紃有待而然(紃者决也以道待萬物/故曰有待而默默如是)抱其太清之本而無所容與(無所容與/於情欲也)而物無能營(營惑也/一曰亂)廓惝而虛清靖而無思慮(不勞/精神)大澤焚而不能熱河漢涸而不能寒也大雷毁山而不能驚也大風晦日而不能傷也(言體道之人閉/情守虚雖此四)(者之大不/能惑也)是故視珍寳珠玉猶石礫也視至尊窮寵猶行客也(至尊謂帝王也故曰窮/寵也行客猶行路過客)視毛嬙西施猶䫏醜也(毛嬙西施皆古之美人/顛頭也方相氏黄金四)

**白话解读**

这段话讲的是：体道之人怎样在内守精神、不为外物所杂，以及对外界利害与感官刺激为何能“不动心”。

**审察无疵、不与物杂**

所谓“无瑕”，好比器皿没有裂缝（釁），也比喻不被利欲牵动心念的那种审慎样子。能如此审察、顺道而行，就不会与万物杂乱掺杂。

**见乱守宗**

遇事虽见乱象，仍能守住自己的根本（宗，即本根、大道之宗）。

**精神内守**

这样的人，正其肝胆（以肝胆喻决断与正气），遗却耳目（不任耳目牵曳），说的是精神向内持守。心志专一于内，与“一”相通相耦——此“一”就是道。安居时不知要做什么，行动时不知要往哪里去，说的是志意不被外物系缚。浑然往来，倏忽而至、倏忽而去（逯，读若“绿”，形容无心而忽然的来去）。

**槁木死灰与无为**

形貌像枯木，心灵像冷灰（喻无造作、无躁动）。忘掉五脏、损薄形骸之执，不学而知、不视而见、不为而成、不治而辩。有感则应，迫不得已才动——非不得已不动。不得已而行，则如光之照耀、如影之投射。以道为决断的准绳（紃，犹如绳结、准则），有所待于道而自然如此。

**抱太清、不容情欲**

抱持太清之本根，于情欲无所容与（不与情欲相妥协、相周旋），外物也就不能惑乱他（营，惑乱、搅扰之意）。

**虚静无思**

心胸廓大惝恍而虚，清静而无劳思虑（不耗精神）。

**四灾不能伤**

大泽焚烧不能使他觉热，河汉干涸不能使他觉寒，巨雷毁山不能使他惊，狂风蔽日不能使他伤。说的是体道之人闭情守虚，纵遇此四者之大变，也不能动摇他。

**视富贵美色皆平等**

因此视珍珠宝玉如同石砾；视帝王尊宠如同行路过客（至尊指帝王之位，穷宠指极盛之荣宠，皆如过客）；视毛嫱、西施（古代著名美女）如同丑陋之人（䫏，通“颠”，此处指丑陋之貌；一说与方相氏驱疫之狰狞相貌相对，喻不以美丑动心）。

总之，全段以《庄子》“心斋”“坐忘”及“槁木死灰”为脉络，说明真人以内守为一、不得已乃动，故外物、灾变、名色皆不能入其心。

(目衣赭稀世之䫏貌非生人也/但其像耳目䫏醜言極醜也)以死生爲一化以萬物爲一方(方類/也)同精於太清之本而游於忽區之旁(忽區忽恍無/形之區旁也)有精而不使者有神而不行(言不濁其精不勞/其神此之謂也)契大渾之樸而立至清之中(樸猶質也渾不散之/貌也渾讀揮章之揮)是故其寢不夢其智不萌(其寢不夢神内守也/其智不萌無思念也)其魄不抑其魂不騰(魄隂神魂陽神隂不沈/抑陽不飛騰各守其宅)反復終始不知其端緒甘暝太宵之宅(太宵長夜/之中也言)(其直瞑於大道之/處㝠視昭昭矣)而覺視于昭昭之宇休息于無委曲之隅而游敖于無形埒之野(無委/曲之)(隅無形埒之野㝠/㝠無形像之貌也)居而無容處而無所(言其/人居)(無形容可得見/也處無常所)其動無形其靜無體(無形無/體道之)(容/也)存而若亡生而若死出入無間役使鬼神(言能化也人不與鬼同形而能使/之者道也天神曰神人神曰鬼也)淪於不測入於無間以不同形相嬗也(嬗傳也萬物之/形不同道以相)(傳生/也)終始若環莫得其倫(倫理也道也/人莫能得焉)此精神之所以能登假于道也(假至也上至於道/也或作蝦蟆雲氣)

**白话解读**

**白话解读**

（说那人穿赭色短衣，相貌丑陋，并非生人，只是像而已；耳目、容貌、言语都极丑。）把死生看成一体，把万物看成同属一方（“方”即类、属）。与太清之本同精，在忽恍无形的境界旁游（“忽区”指忽恍无形之处，“旁”即侧、旁）。有精神却不被役使，有神明却不妄动（意谓：不浊其精、不劳其神，就是这个意思）。契合大浑之朴，立于至清之中（“朴”犹质朴，“浑”是不散之貌；“浑”读如“挥章”之“挥”）。

因此他睡而不梦，智而不萌（睡而不梦，是神守于内；智而不萌，是无杂念）。魄不压抑，魂不飞腾（魄为阴神，魂为阳神；阴不沉抑，阳不飞腾，各守其宅）。反复终始，不知端绪。甘眠于太宵之宅（“太宵”即长夜之中；说他直瞑于大道之处，冥视于昭昭之境），而觉视于昭昭之宇，休息于无委曲之隅，游遨于无形埒之野（“无委曲之隅”“无形埒之野”，都是冥冥无形、无像之貌）。

居而无容，处而无所（说他居无形容可见，处无常所）。动而无形，静而无体（无形无体，是道的容状）。存而若亡，生而若死；出入无间，役使鬼神（说能化也；人不与鬼同形而能使之，是道。天神曰神，人神曰鬼）。沦于不测，入于无间，以不同形相嬗（“嬗”即传；万物形不同，道以相传而生）。终始若环，莫得其伦（“伦”即理、道；人莫能得）。此精神之所以能登假于道也（“假”即至，上至乎道；或作“蝦蟆云气”一类异文）。

是故眞人之所游(游/行)若吹呴呼吸吐故内新熊經鳥伸鳧浴蝯躩鴟視虎顧是養形之人也不以滑心(經動摇也伸頻伸也若此養形/之人導引其神屈伸跳踉是非)(眞人爲之道也滑亂也言此養/形者耳不足以亂眞人之心也)使神滔蕩而不失其充(充/實)日夜無傷而與物爲春(體道人/同日夜)(諭賊害也無傷無所賊害/也與物爲春言養物也)則是合而生時干心也(若是者合於道生四時化/其心也言不干時害物也)且人有戒形而無損於心(戒備也人形體備具戒或作革/革改也言人形骸有改更而作)(化也心諭神/神不損傷也)有綴宅而無耗精(綴宅身也精/神居其宅則)(生離其宅則死言人雖死精/神終不耗滅故曰無耗精也)夫癩者趨不變狂者形不虧神將有所遠徙孰暇知其所爲(言病癩者形生神在故趨不變也或作介介/被甲者禮介者不拜而能趨於步故曰不變)(也狂體具存故曰不虧但精神/散越耳故曰神有所遠徙也)故形有摩而神未嘗化者(摩滅猶死也神變歸於無形/也故曰未嘗化也化猶死也)以不化應化千變萬抮而未始有極(不化精神/也化者形)(骸死者形爲灰/土爲日化也)化者復歸於無形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去之也夫

**白话解读**

**出处说明：** 下文是对《淮南鸿烈》（即《淮南子》）中论“真人”与“养形”的一段旧注疏用现代汉语的通解，括号内为术语或旧注义的简要说明。

因此，真人（合于大道、神意自在的得道者）平时的行止修炼，很像导引术里的吹气、呵气、吐纳换气：把浊气呼出，纳入新气。

像熊攀树般活动脊梁、像鸟展翅般伸体、像野鸭戏水般沐浴、像猿猴般跳跃、像鸱鸮般瞪视、像猛虎般回头顾盼——这类“熊经鸟伸”等功法，属于**养形之人**（只锻炼肉体、保养身形的人）的做法，并不是真人修道的根本。

旧注说：这些养形之术，不足以扰乱真人的心。真人是让精神浩荡游于内外，却**不失其充**（不失充实本真的神气）；日夜与道同体，**无伤**（不伤害物类、不违逆时节），并以**与物为春**（像春天那样滋养万物）的态度对待一切。这样便是与道相合，顺应四时生化，而心志不为外物所牵、不为违时害物所动。

又说：人或许**戒形**（旧注或作“革形”，指形骸有改易、变迁），而于**心**（此处多指神、心神）并无损伤；人身犹如**缀宅**（栖神之宅舍），生时神居其宅，死时神离其宅，但**精**（精神、精气之本）并不因此就被说“耗尽”——故云“无耗精”。

例如患**癩**（麻风等恶疾）的人，步履仍可如常（旧注另说“介”为披甲，礼制上介者不拜而能趋步）；狂乱的人，外形也未必缺损——只是神已经远徙涣散，哪还有闲暇去理会自己在做什么？

所以会出现：**形**有磨灭（旧注“摩”近灭、坏），而**神**未尝随形而死——神变而归于无形，故曰未尝“化”（随形体一起朽坏）。以**不化**（不生灭的精神、与天地并生的那一面）去应**化**（千变万化、形骸生灭），万变无穷而本无穷极。化者，形骸归于尘土，日趋于消亡；不化者，则与天地同其生成。木枯而死，是青青之色离去了；人形虽变，真人之神亦在此义上“不干时害物”、以不化应化。

使木生者豈木也(使木生者天也/故曰豈木哉)猶充形者之非形也(充形者氣也/故曰非形也)故生生者未嘗死也其所生則死矣(生生者道諭道之人若天氣/未嘗死也下所生者萬物矣)化物者未嘗化也(化物者道也道不/化故未嘗化也)其所化則化矣(所化者萬物也萬/物有變故曰則化)輕天下則神無累矣(輕薄天下寵勢之權者許由是/也故其精神無留累於物也)細萬物則心不惑矣(以萬物爲小事而弗/欲故心不惑物也)齊死生則志不懾矣(齊等也不畏義死不樂不義生/其志意無所懾懼故曰等也)同變化則明不眩矣(眩/惑)衆人以爲虛言吾將舉類而實之(實/明)人之所以樂爲人主者以其窮耳目之欲而適躬體之便也今高臺層榭人之所麗也(四方高曰臺加/木曰榭麗美也)而堯樸桷不斲素題不枅(樸采也桷椽也不斲削加宓石之素題/也不加采飾故曰不枅者不施欂櫨俱)(交架也枅讀雞/枅或作刮也)珍怪竒異人之所美也而堯糲粢之飯藜藿之羹(糲粗也粢稷也糲讀賴/恃之賴粢讀齊衰之齊)文繡狐白人之所好也而堯布衣揜形鹿裘御寒養性之具不加厚而增之以任重之憂(任讀任/俠之任)故舉天下而傳之于舜(傳/禪)若解重負

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

**经文大意**

**使木生者岂木也**——让树木生长起来的，难道是木头本身吗？（注释说：真正使木生长的是天、是自然，所以说“岂是木哉”。）

**犹充形者之非形也**——就像充塞在形体里的，并不是形体本身。（充塞形体的其实是“气”，所以说“非形也”。）

**故生生者未尝死也**——因此，那个不断“生出生命”的本源，从来就没有死过；

**其所生则死矣**——它所化生出来的具体事物，才会生、才会死。（生生者指悟道之人或天道，像天之气未尝死；下面所生的是万物。）

**化物者未尝化也**——那个运化、变化万物的，自己从来不随物而变；

**其所化则化矣**——被它化育出来的万物，才会变、才会化。（化物者是“道”，道本身不变，故未尝化；所化的是万物，万物有变，所以说“则化”。）

**轻天下则神无累矣**——不把天下的权位、宠幸看得太重，精神就不会被外物拖累。（轻薄世间权位的人，如许由，精神就不为物所累。）

**细万物则心不惑矣**——把万物看成小事，不贪不求，心就不会被迷惑。

**齐死生则志不慑矣**——把生死看得平等，不为不义而生、不为义而死所动摇，志向就不会畏惧。（“齐”是平等；不畏义死、不乐不义生，志意无所惧。）

**同变化则明不眩矣**——与大道同其变化，明达就不会被假象晃花眼。（“眩”是迷惑。）

众人以为这些是空话，下面要用具体事例来说明（“举类而实之”，“实”即证明、阐明）。

人之所以乐意当君主，多半是为了满足耳目之欲、身体之便。

世人所羡慕的**高台层榭**（高而平的台、上加木构的榭，都是华美建筑），尧却只用不加雕琢的椽木、素石为楣，不加彩饰（“朴桷不斲”“素题不枅”：椽木不削，楣头不施欂櫨等装饰）。

世人所珍奇的怪味异物，尧只吃粗粝的稷饭、野菜羹（“粝粢之饭，藜藿之羹”：粗米、稷与野菜）。

世人所喜爱的文绣、狐白裘，尧只穿布衣、鹿裘御寒，养生用具并不加厚，反而多担“任重”之忧（既要治天下，又自守俭素，“任”读作承担重任之意）。

所以把天下禅让给舜（“传于舜”即禅让），对他来说就像卸掉沉重的担子一样（“若解重负”）。

**这一段在说什么（扼要）**

用“木非自生”“形非自充”说明：**生者与化者是道、是天，不死不变**；具体万物才生死化变。

由此推出修身之要：**轻天下、细万物、齐死生、同变化**，精神才不累、心不惑、志不慑、明不眩。

最后用尧不恋高台美食锦衣、禅让天下如解重负，证明“虚言”可以落到实处。

然非直辭讓誠無以爲也此輕天下之具也禹南省方濟于江(巡狩爲省省視/四方也濟渡也)黄龍負舟舟中之人五色無主禹乃熙笑而稱曰我受命於天竭力而勞萬民(勞憂/也)生寄也死歸也何足以滑和(人壽蓋不過百年故曰生寄也/死滅没化不見故曰歸也滑亂)(也和/適也)視龍猶蝘蜓(蝘蜓蜥蜴也或曰守宫也/東方朔射覆對武帝曰謂)(爲龍無有角謂爲蛇而有足騤騤/脉脉喜縁壁非守宫當晰蜴是也)顔色不變龍乃弭耳掉尾而逃(逃/去)禹之視物亦細矣鄭之神巫相壺子林見其徵(神在男曰覡在女/曰巫巫能占骨法)(吉凶之氣故見/其兆徵徵應也)告列子列子行泣報壺子(列/子)(鄭之隱士壺子/弟子也報白也)壺子持以天壤(言精神天之/有也形骸地)(之有也死自歸其/本故曰持天壤矣)名實不入機發於踵(名爵/號之)(名也實幣帛貨財之實不入者必不恤也機/諭疾也謂命危殆不旋踵而至猶不恐懼)壺子之視死生亦齊(齊/等)子求行年五十有四而病傴僂脊管高于頂𣎅下迫頤兩髀在上(子求楚人也僂脊管下竅也高於頂出頭上/也𣎅肝胷也迫薄至於頤也兩脾下在上軀)

**白话解读**

**禹南省方，济于江**

禹到南方巡视四方，渡长江时，**黄龙**负舟（龙托着船）。船上的人**五色无主**（神色慌乱、不知所措）。禹却**熙然**笑着说道：我受命于天，竭力操劳万民。**生**不过是暂时寄住，**死**不过是归去，何足以扰乱**和**（身心安适、顺适）？他看龙，就像看**蝘蜓**（蜥蜴、守宫之类的小虫），脸色不变。龙于是**弭耳掉尾**（垂耳摆尾）逃走了。可见禹看外物，也已很细（不为所动）了。

**郑之神巫相壶子**

郑国的神巫给**壶子**看相，见到他身上有**征**（吉凶的兆头、气色）。神巫能据骨法、气色占吉凶，所以能看见这些兆应。神巫把所见告诉**列子**。列子哭着回来禀报壶子（列子是郑国隐士，壶子的弟子；“报”即禀告）。

壶子说：我持守的是**天壤**（精神属天，形骸属地；死后各归其本，所以说“持天壤”）。**名实**（名望、爵位与财货等实利）不入于心，**机发于踵**（命在危急，转眼将至，像不旋踵之间）也不恐惧。壶子看待死生，也是**齐**（同等、看淡）的。

**子求**

**子求**五十四岁，得了病，**伛偻**（驼背），脊骨高过头顶，**肝**（胸腹）下压到下巴，两腿的**髀**（大腿）翘在上身之上（形容躯体严重变形）。

(正貟也𣎅讀精神/𣎅越無之歇也)燭營指天(燭隂華也營其/竅也上指六也)(燭營讀曰/括撮也)匍匐自闚於井(臨井水/自觀照)曰偉哉造化者其以我爲此拘拘邪(偉哉猶美哉也造/化謂天也拘拘好)(貌)此其視變化亦同矣故覩堯之道乃知天下之輕也(以其/禪舜)觀禹之志乃知天下之細也(以其視龍/猶蝘蜓也)原壺子之論乃知死生之齊也(論/持)(以天/壤也)見子求之行乃知變化之同也(行匍匐/闚於井)(此之/謂也)夫至人倚不拔之柱行不關之塗(倚於/不可)(拔摇之柱行於不可/關閉之塗言無不通)禀不竭之府學不死之師無往而不遂(往而/遂也)無至而不通(至而/通也)生不足以挂志死不足以幽神屈伸俛仰抱命而婉轉(抱天命而婉/轉不離違也)禍福利害千變萬紾(紾/轉)孰足以患心若此人者抱素守精蟬蛻蛇解游於太清輕舉獨住忽然入㝠鳳凰不能與之儷(儷/偕)而況斥鷃乎(斥澤之鷃雀飛不能/出於頃晦諭弱也)勢位爵禄何足以槩志也(不足以槩/至人之志)晏子與崔杼盟臨死地而不易其義(晏子名嬰字平仲齊/大夫也崔杼殺齊莊)

**白话解读**

这段文字讲述了得道之人的境界和处世态度。文中提到，当一个人俯身对着井水照见自己时，会感叹造物主的神奇——难道我就是这样被塑造出来的吗？这种感悟让他明白，看待万物变化其实本质相同。

通过观察尧帝（上古贤君）禅让给舜的举动，就能明白天下权位的轻如鸿毛；看到大禹（治水圣王）把龙视作壁虎般平常，就懂得世间万物的渺小；领悟壶子（道家人物）关于天地的论述，就能看破生死本是一体；见证子求（修道者）在井边观照的行为，就理解变化中的永恒真谛。

真正的得道者就像靠着不可撼动的支柱，行走在畅通无阻的道路上。他们拥有永不枯竭的智慧源泉，追随长生不死的宗师。无论去往何处都能达成所愿，遇到任何境况都能通达无碍。活着不会让志向受牵绊，死亡也不能使精神蒙尘，无论屈伸俯仰都顺应天命，在命运中灵活应变。

面对千变万化的祸福得失，什么能扰乱他们的心境呢？这样的人保持着纯朴本性，如同蝉蛇蜕皮般超脱，遨游于九天之上。他们轻盈飞升独来独往，转瞬融入太虚。连凤凰都不能与之比肩，更何况是水塘边的小雀鸟？权位俸禄这些俗物，怎能动摇他们的志向？

最后以晏子（齐国贤臣）为例：他与权臣崔杼立约时，即使面临死亡威胁也不改变原则。这正体现了至人超脱外物、坚守本真的精神境界。

(公盟諸侯曰不唯崔慶是從者如此盟晏子/曰嬰所不唯忠於君而利社稷者是從亦如)(而利之故曰臨死地/而不易其義者也)殖華將戰而死莒君厚賂而止之不改其行(殖𣏌梁也華華周皆齊/士也爲君伐莒之隊莒)(人圍之壯其勇力厚賂而止之不/可遂戰而死故曰不改其行也)故晏子可迫以仁不可劫以兵(晏子不從崔杼之盟將/見殺晏子曰句戟何不)(句夜矛何不摧不撓不/義故曰不可劫以兵也)殖華可止以義而不可縣以利(縣視也言不/爲利動也)君子義死而不可以死亡恐也彼則直爲義耳而尚猶不拘於物又況無爲者矣堯不以有天下爲貴故授舜公子扎不以有國爲尊故讓位(扎吴壽夢之/少子延州來)(季子也讓位不受兄國春秋/賢之諸侯之子稱公子也)子罕不以玉爲冨故不受寳(子罕宋戴公六世之孫西鄉士/之子司成樂喜也宋人或得玉)(以獻子罕子罕不受獻玉者曰以示玉人玉/人以爲寳故敢獻之子罕曰我以不貪爲寳)(子以玉爲寳若子我是皆喪寳也不如人有/其寳稽首告曰小人懷璧不可以越鄉納此)(以請死子罕置諸其里使玉人爲之攻/之冨而後使復其所故曰不受寳也)務光不以生害義故自投於淵(務光湯時隱士也/湯代桀讓天下於)

**白话解读**

**《淮南鸿烈解》白话解读**

**（一）**

诸侯结盟时，公盟诸侯说：「不唯崔庆是从者如此。」晏子说：「婴所不唯忠于君而利社稷者是从，亦如。」

诸侯们结盟，公盟诸侯说：「凡是不唯崔庆是从的人，都如此。」晏子说：「我所不唯忠于君主、有利于国家的人是从，也是如此。」

**（二）**

而利之，故曰临死地而不易其义者也。

而有利于国家，所以说他是面临死亡也不改变其道义的人。

**（三）**

殖华将战而死，莒君厚赂而止之，不改其行。

殖华、华周（两人都是齐国士人）将要战死，莒国君主用厚礼贿赂他们，让他们停止战斗，但他们不改其行。

（殖：殖华；华：华周。两人皆为齐国士人，为君主伐莒，陷入莒人的包围。莒人敬佩他们的勇力，用厚礼贿赂他们，让他们停止战斗，但他们不肯，遂战死。所以说「不改其行」。）

**（四）**

故晏子可迫以仁，不可劫以兵。

所以晏子可以用仁义来逼迫他，却不能用武力来威胁他。

（晏子不从崔杼之盟，将要被杀。晏子说：「句戟何不句？夜矛何不摧？」不屈不挠，坚守道义。所以说「不可劫以兵」。）

**（五）**

殖华可止以义，而不可县以利。

殖华可以用道义来阻止，却不能用利益来引诱。

（「县」是「视」的意思，指不被利益所动。）

**（六）**

君子义死，而不可以死亡恐也。

君子为义而死，却不会因为死亡的恐惧而改变。

他们尚且只是直意为义，尚且不拘于外物，又何况是无为之人呢？

**（七）**

尧不以有天下为贵，故授舜。

尧不认为拥有天下是尊贵的事，所以把天下传给舜。

**（八）**

公子札不以有国为尊，故让位。

公子札不认为拥有国家是尊贵的事，所以让出王位。

（札是吴寿梦的小儿子延州来季子，让位不接受兄长的国家。春秋时贤之，诸侯之子称为公子。）

**（九）**

子罕不以玉为富，故不受宝。

子罕不认为玉是财富，所以不接受宝玉。

（子罕是宋戴公六世之孙西乡士之子司成乐喜。宋人有人得到玉，献给子罕。子罕不接受。献玉的人说：「我拿给玉匠看，玉匠认为是宝，所以敢献给您。」子罕说：「我以不贪为宝，你以玉为宝。若你我是，都是丧宝。不如人有其宝。」献玉的人叩头说：「小人怀璧，不可以越乡。」把玉交给他，请求一死。子罕把玉放在他居住的乡里，让玉匠为他雕琢，富了之后让他回到原来的地方。所以说「不受宝」。）

**（十）**

务光不以生害义，故自投于渊。

务光不因为生命而损害道义，所以自投于深渊。

（务光是商汤时的隐士。汤讨伐桀，要让天下给务光，务光认为汤用仁义来讨伐桀，却用天下来胁迫自己，于是自投于深渊。）

**大意总结：**

这段文字通过晏子、殖华、公子札、子罕、务光等一系列历史人物的故事，说明真正的君子和贤人，坚守道义，不为利益所动，不为死亡所惧。他们尚且如此，更何况是无为而治的圣人呢？尧、舜、公子札、子罕、务光，都是因为不以身外之物为贵，所以能够做出让位、不受宝、自投深渊等看似「反常」的行为，实则体现了最高的道德境界。

(務光人謂務光曰湯殺其君將歸不義之/名於子務光因抱石自投於深淵而死)由此觀之至貴不待爵(以至德見貴許由務光/是也故曰不待爵也)至冨不待財(以至德見冨若楚狂接輿是也/王聞其賢使使者齎金百鎰聘)(之欲以爲相而不受/故曰至富不待財也)天下至大矣而以與佗人也(堯/是)身至親矣而棄之淵(務光/是也)外此其餘無足利矣(外猶除也利猶食利/或作私私獨受也)此之謂無累之人無累之人不以天下爲貴矣上觀至人之論深原道德之意以下考世俗之行乃足羞也(考觀/也)故通許由之意金縢豹韜廢矣(金/縢)(豹韜周公太公隂謀圖王之書也許由/輕天下不受焉用此書爲故曰廢矣)延陵季子不受吴國而訟閒田者慙矣(訟閒田者/虞芮及暴)(桓公蘇信/公是也)子罕不利寳玉而爭券契者媿矣務光不污於世而貪利偷生者悶矣故不觀大義者不知生之不足貪也(大義死君/親之難也)不聞大言者不知天下之不足利也(大言體道/無欲之言)今夫窮鄙之社也叩盆拊瓴相和而歌自以爲樂矣(窮鄙之社窮巷之小社也盆瓴器/叩之有音聲故曰自以爲樂也)嘗試爲之擊建鼓撞巨鐘乃性仍仍然知其盆瓴

**白话解读**

有人对务光说：商汤杀了君主，会把不义的名声归到你身上。务光于是抱石投渊而死。

由此可知：至贵不必靠爵位（许由、务光以德为贵，故说不待爵）；至富不必靠钱财（楚狂接舆以德为富，楚王闻其贤，遣使携百镒金聘他为相，他不受，故说不待财）。天下虽大，尧却把它让给别人；身体至亲，务光却弃之于深渊。除此而外，其余都不值得贪求（“外”即除去，“利”即贪利；或作“私”，指独私自享）。这就叫“无累之人”——无累之人不以天下为贵。

上观至人之论，深探道德本意；下察世俗之行，便觉足羞（“考”即观）。故悟许由之志，则《金縢》《豹韬》之类可废（《金縢》《豹韬》传为周公、太公图王阴谋之书；许由轻天下而不受，何须此等书？故曰废）。延陵季子不受吴国，争闲田者（如虞、芮争田，及暴桓公、苏信公之事）便觉惭愧；子罕不贪宝玉，争券契者便觉羞愧；务光不污于世，贪利偷生者便觉闷塞。

故不见大义者，不知生不足贪（大义指为君亲赴死之难）；不闻大言者，不知天下不足利（大言指体道无欲之言）。譬如穷巷小社里，敲盆击瓴相和而歌，自以为乐（穷鄙之社，指穷巷小社；盆、瓴为器，叩之有声，故自以为乐）。若为他们击建鼓、撞巨钟，才恍然知盆瓴之陋。

之足羞也(仍仍不得志之貌仍/仍或作聆聆猶聞也)藏詩書脩文學而不知至論之㫖則拊盆叩瓴之徒也夫以天下爲者學之建鼓矣(建鼓樂/之大者)尊勢厚利人之所貪也(尊勢窮位/厚利重禄)使之尤據天下圖而右手刎其喉愚夫不爲由此觀之生尊于天下也(天下至大非手所據故不言手也使得/據天下之圖籍行其權勢而刎喉殺身)(雖愚者不肯爲也故/曰生貴於天下矣)聖人食足以接氣衣足以蓋形適情不求餘(接續也蓋覆/也餘饒也)無天下不虧其性有天下不羡其和(虧損也羡過/也和適也)有天下無天下一實也(實/等)今贛人敖倉予人河水(贛賜也敖地名倉者以之/常滿倉也在今榮陽縣北)飢而餐之渴而飲之其入腹者不過簞食瓢漿(簞/笥)則身飽而敖倉不爲之減也(減/少)腹滿而河水不爲之竭也(竭/盡)有之不加飽無之不爲之饑與守其篅𥫱有其井一實(篅𥫱受穀器也井家人之/井水也篅讀顓孫之顓也)人大怒破隂大喜墜陽(巳說在/原道也)大憂内崩大怖生狂除穢去累漠若未始出其宗乃爲大通清目而不以視(清/明)靜耳而不以聽鉗口而不以言委心而不以慮棄聦明而反太素休精神

**白话解读**

**白话解读**

**（仍仍）** 是不得志、郁郁不乐的样子（“仍仍”有的版本写作“聆聆”，像还在听、放不下）。

只把诗书藏在心里、钻研文辞学问，却不明白最高道理的宗旨，就跟那些**拍盆敲瓦罐**的人一样——学的是表面热闹，没摸到根本。

把“拥有天下”当成学问来学，好比拿**建鼓**（宫廷里那种最大的鼓）当教材：尊位、权势、厚利，都是人贪求的（尊势指极贵的地位，厚利指很重的俸禄）。可要是让人一边握着“天下版图”，一边用右手割自己喉咙，再笨的人也不会干。由此看，**生命比占有天下更可贵**（天下太大，不是手能攥住的，所以不说“手”；就算真有权势、图籍，自杀也换不来，所以叫“生贵于天下”）。

圣人：**饭够接续气息，衣够遮蔽身体**，顺着本心，不追求多余（接是续命，盖是覆盖，余是富饶）。没有天下也不损本性，有天下也不羡慕那份安逸（亏是损，羡是过分，和是适宜）。有天下、没天下，本质一样（实指平等）。

好比敖地的主人把粮仓赐给人，把河水赐给人：饿了就吃，渴了就喝。进肚子的不过**一竹筐饭、一瓢水**（簞是饭筐，瓢是饮器），人饱了，敖仓并不会因此少一粒；肚子满了，河水也不会因此干涸。有这些不会更饱，没有也不会因此更饿——跟守着自家**篅𥫱**（装谷的器具）和自家井里的水一样，是一回事（篅𥫱是收谷的器，井是家里的井水；篅读如“顓”）。

人大怒会伤阴，大喜会损阳（已在《原道》里说过）。大忧内心崩散，大恐会发狂。

除掉污秽、卸下累赘，空阔得像从没离开过本宗，才叫**大通**。目虽清明却不用来看，耳虽安静却不用来听，口钳住却不用来说，心放下却不用来算计；抛弃聪明，回到**太素**（最淳朴的状态），让精神休息。

而棄知故覺而若昧以生而若死(昧暗也厭/也楚人謂)(厭爲昧諭/無知也)終則反本未生之時而與化爲一體(言人之未生時欲同死生/也故曰與化爲一體也)死之與生一體也今夫繇者揭钁臿魚籠土(繇役也今河東/謂治道爲繇道)(揭舉也钁斫也臿鏵也青州謂之鏵/有刃也三輔謂之𨬞也籠受土籠也)鹽汗交流喘息薄喉(白汗鹹如鹽故曰鹽汗/也薄迫也氣衝喉也)當此之時茠越下則脫然而喜矣(茠隂也三輔人謂/休華樹下爲茠也)(楚人樹上大本小如車蓋狀爲越言多蔭也/脫舒也言繇人之得小休息則氣得舒故喜)(也越讀經無/重越之越也)巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心抑腹膝上叩頭(抑按也叩或作/跔跔讀車軥之)(軥/也)踡跼而諦通夕不寐當此之時噲然得卧則親戚兄弟歡然而喜夫脩夜之寧非直一噲之樂也(謂得安卧極夜者樂於一噲/之樂然不得比長夜之樂也)故知宇宙之大則不可劫以死生(劫/迫)知養生之和則不可縣以天下(養生之和謂正道也已脩/正道不惑故不可示以天)(下之窮勢/而移也)知未生之樂則不可畏以死(樂其/不生)(之時雖懼之以死不知/使之畏死言不畏死)知許由之貴于舜則

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

**弃智故觉而若昧，以生而若死**

（注释：昧是昏暗；楚地把“厌”读成“昧”，指无知、昏昧。）

人若放下机巧聪明，反而像处在懵懂之中；活着却像已经死去一样。

**最终则会返归本根——回到尚未出生之时，与造化合为一体。**

（说的是人还没出生前的状态，与死生齐观，所以说与造化一体。）

**死与生在根本上是一体的。**

**如今服徭役的人**，高举锄头、用鏊（有刃的掘土具，三辅一带叫“𨬞”）挖土，用笼盛土。

（繇即役役劳作；河东一带把修路叫“繇道”。）

**咸汗交流，喘息迫喉**——白汗咸如盐，故称盐汗；薄是迫近，气冲咽喉。

**正当此时**，若在树荫（茠）或枝繁叶茂的大树下（楚地称一种树冠如车盖的小树为“越”）歇息，便会一下子松快而欢喜。

（脱是舒展；徭役之人得片刻休息，气得以舒展，所以欢喜。）

**岩穴之间**，也不只是树荫下那种休息；

**患疝气、腹中结块之病的人**，捧心按腹，膝上叩头（或蜷局而谛听，整夜不寐）。

**正当此时**，若能猛然睡上一觉，则亲戚兄弟都会欣然欢喜。

**一夜安寝**，也不只是一次吞咽（噲）之乐。

（指能整夜安睡的快乐，胜过吃一口的快乐，但仍比不上长夜安眠之乐。）

**因此可知：**

**宇宙之大**，不可用死生来胁迫、劫夺；

（劫是逼迫。）

**知晓养生之和**（正道的调和），不可用天下的权势来悬挂、动摇；

（养生之和指正道；已修正道则不迷惑，故不可示以天下的穷势而使之改变。）

**知晓未生时的安乐**，则不可用死亡来使人畏惧；

（乐其未生之时，虽以死惧之，亦不知畏；言其不畏死。）

**知晓许由之贵于舜**，则……

（此处经文似未完，常见义为：明白许由高于舜的处世，则不会被名利所动。）

**要点归纳**

这段话用徭役之苦、病者之幸、树荫小憩等**切身小事**，反衬“死生一体”“返本合化”的道家立场：

不以生死劫人，不以天下易其和，不以死惧知未生之乐者——层层递进，说明**真贵与真乐在“与化为一”**，不在外物与权势。

不貪物(言不貪利/欲之物也)墻之立不若其偃也又况不爲墻乎冰之凝不若其釋也又况不爲冰乎(不如未爲墻冰之/時偃凝能變也)自無蹠有自有蹠無(自/無)(蹠有從無形至有形也自有跡無從有/形至無形也至無形謂死生變化也)終始無端莫知其所萌非通于外内孰能無好憎(好憎/情欲)無外之外至大也無内之内至貴也(言/天)(無有垠外而能爲之外喻極大也無内言其/小小無内而能爲之内道尚微妙故曰至貴)(也)能知大貴何往而不遂(大貴謂無内之内/也言道至微能出)(入於無間故曰何/往而不遂遂通也)衰世凑學不知原心反本(凑趨也趨其末不脩稽古之典苟/邀名號耳故曰不知原心反本也)直雕琢其性矯拂其情以與世交(直猶但也雕琢其天/性拂戾其本情以合)(流俗與世/人交接也)故目雖欲之禁之以度心雖樂之節之以禮趨翔周旋詘節卑拜肉凝而不食酒澄而不飲外束其形内緫其德鉗隂陽之和而迫性命之情故終身爲悲人(悲哀也謂/衰世之學)達至道者則不然理情性治心術養以和持以適樂道而忘賤安德而忘貧性有不欲無欲而不得(言其守虚執持不欲之情/性則無有所欲而不得也)心有不

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

**不贪外物**（指不贪图利禄与欲望所系之物）。墙砌起来立着，还不如它倒塌的时候；何况根本不必做一堵墙呢？冰凝结成块，还不如它融化的时候；何况根本不必做一块冰呢？（不如在尚未成墙、成冰之时——倒塌与融化才说明能变化。）

**从无到有，从有到无**（从无形象到有形象，又从有形象回到无形象；无形象即死生变化之极致）。

始终无端，不知从何处萌发；不通晓内外之理，谁能没有好恶？（好恶即情与欲。）

**无外之外**是最大的，**无内之内**是最贵的。（天无边际，却能在“外”之外再言“外”，比喻极大；又能在至小之内再言“内”，道尚微妙，故称至贵。）

能知此“大贵”（无内之内），则无所往而不通达。（道至微，能出入无间，故云何往而不遂，遂即通。）

衰世之人**凑学**（凑，趋也；只趋末学，不修习稽古之典，徒邀名号），不知**原心反本**（回归本心与本源）。只是雕琢天性、矫拂本情，以与世俗交往。（拂戾本情以合流俗。）

于是目虽欲而禁之以度，心虽乐而节之以礼；趋翔周旋、屈节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮——外束其形，内總其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为悲人。（哀世之学如此。）

**达至道者**不然：理顺情性、治养心术，养之以和，持之以适，乐道而忘贱、安德而忘贫。性有不欲，守虚执持“不欲”之情，则无所欲而不得；（心有不……）

樂無樂而弗爲(言其志正不樂邪淫之樂則/無有正樂而不爲樂言皆爲)(之樂/也)無益情者不以累德而便於性者不以滑(滑/亂)故縱體肆意而度制可以爲天下儀(縱/放)(也肆緩/也儀法)今夫儒者不本其所以欲而禁其所欲(本所以欲謂正性恬漠也/所欲謂情欲驕奢權勢也)不原其所以樂而閉其所樂是猶决江河之源而障之以手也(障蔽也言/不能揜也)夫牧民者猶畜禽獸也不塞其囿垣使有野心系絆其足以禁其動而欲脩生壽終豈可得乎夫顔回季路子夏冉伯牛孔子之通學也然顔淵夭死季路葅於衛(顔/淵)(十八而卒孔子曰回不幸短命死矣故曰夭/也季路仕於衛衛君父子爭國季路死孔子)(曰若由不得其死然言不得以壽命終/也故曰然衛人醢之以爲醬故曰葅)子夏失明冉伯牛爲厲(子夏學於西河哭其子而/失明曾子哭之伯牛有疾)(孔子自牖執其手曰/斯人也而有斯疾也)此皆迫性拂情而不得其和也故子夏見曾子一臞一肥曾子問其故曰出見富貴之樂而欲之入見先王之道又說之兩者心戰故臞先王之道勝故肥(道/勝)(不感縣於富貴精神/内守無思慮故肥也)推此志非能貪富貴之位不便侈靡之樂(此志子/夏之志)直宜迫性閉欲以

**白话解读**

**白话解读**

**一、乐与节制**

所谓“无乐而不为”，是说志向端正的人，不沉溺邪僻之乐，也就没有那种“正乐而不为”的矛盾——讲的是以正性为本，不为淫乐所动。

无益于性情的东西，不用它来拖累德行；妨碍本性的便利，不用它来扰乱心性。所以，**放纵形体、肆意妄为要有度**，这个“度”可以成为天下人的准则（纵是放纵，肆是舒缓，仪是法度）。

**二、儒者之弊：堵源用手**

儒者常常：**不从人“为什么想要”的根子上讲道理**，却一味禁止人“想要什么”；**不弄清人“为什么快乐”**，却硬把快乐堵死。

这就像**在长江黄河的源头用手去挡水**——源头的势挡不住，手也遮不住。

**三、牧民如畜：圈与绊**

治理百姓，就像养禽兽：**不把圈墙砌牢，却只管拴住腿、限制跑动**，又希望它们能自然终其天年——怎么可能呢？

**四、孔门高弟：迫性拂情**

颜回、季路、子夏、冉伯牛，都是孔子门下通学之士，结局却都很惨：

- **颜渊**：十八岁早逝，孔子说“回不幸短命而死”，故称夭。
- **季路**：在卫国卷入君父子争国，被杀；孔子说“若由不得其死然”，卫人把他剁成肉酱，故曰“葅”。
- **子夏**：学于西河，哭儿子哭瞎了眼。
- **冉伯牛**：生恶疾，孔子从窗握他的手说：“斯人也而有斯疾也。”

这些都被归结为：**违背本性、压抑情感，得不到内心的调和**。

**五、子夏一臞一肥**

子夏见曾子，有时瘦有时胖。曾子问他原因。子夏说：出门看见富贵之乐就羡慕，回家读先王之道又欢喜——**两样心思在心里打架，所以瘦**；后来先王之道在心里占了上风，就不被富贵牵动了，精神内守、少思虑，**所以胖**。

由此推论：子夏并不是天生能不贪富贵、不喜侈靡，而是**硬逼自己闭欲、违性**，才弄得身心交战、忽胖忽瘦。

**六、小结**

这段话的主旨是：**只堵欲望、不讲本性之“所以欲”“所以乐”，就像用手挡江河之源**；治民若只“绊足”不“筑囿”，也保不住寿终。孔门几位高弟的遭遇，用来说明**迫性拂情则不得和**——与子夏肥瘦之喻同一道理。

義自防也(宜猶/但也)雖情心鬱殪形性屈竭猶不得已自强也故莫能終其天年(義以自防故/情心鬱壹不)(通形性屈竭也以不得止而自/勉强故無能終其天年之命)若夫至人量腹而食度形而衣容身而游適情而行餘天下而不貪委萬物而不利(委棄也不以/萬物爲利矣)處大廓之宇游無極之(野廓虚也/極盡也)登太皇馮太一玩天地于掌握之中(太皇天也馮依也太一/天之形神也玩畀也)夫豈爲貧富肥臞哉故儒者非能使人弗欲而能止之(言不能使人無情欲也己/雖欲之能以義自止也)非能使人勿樂而能禁之(言不能使人無樂富貴能/以禮自禁制之論語曰不)(義而富且貴於/我如浮雲也)夫使天下畏刑而不敢盜豈若能使無有盜心哉越人得髯蛇以爲上肴中國得而棄之無用(髯蛇大蛇也其長/數丈厚以爲上肴)故知其無所用貪者能辭之不知其無所用廉者不能讓也夫人主之所以殘亡其國家損棄其社稷身死於人手爲天下笑未嘗非爲非欲也夫仇由貪大鍾之賂而亡其國(仇由近/晋之狄)(國也晋智襄子伐之先賂以大鍾仇由之君/貪開道來受鍾爲和親智伯因是以兵滅取)(其國也仇讀/仇餘之仇也)虞君利垂棘之璧而擒其身(晋/大)

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》白话解读**

**用义理约束自己**：即使心里郁闷、身体被掏空，仍不得不硬撑，所以往往**活不满天年**（自然寿命）。

至于**至人**（得道之人）：肚子饱就吃，身量够就穿，安其身而游，随性情而行；走遍天下而不贪，把万物都放下而不当作私利。住在广大虚空的宇宙里，游于没有尽头的原野；登上**太皇**（天的尊号），依托**太一**（天的形神），把天地玩在手掌之中——这哪是为了贫富、胖瘦呢？

所以儒家并不是能叫人**没有欲望**，而是叫人**在欲念起来时能用义止住**；并不是能叫人**不要享乐**，而是叫人**在享乐面前能用礼禁住**。《论语》说：不合义的富贵，对我像浮云一样。

让天下人怕刑而不敢偷，又怎比得上让人心里根本没有偷的念头？越人捉到**髯蛇**（数丈长的大蛇）当上等佳肴，中原人得到却扔掉，因为知道没用。知道没用，贪的人能推辞；不知道没用，廉的人也没法谦让。

君主亡国、社稷毁、身死、为天下笑，往往不是因为“没有欲望”，而是**欲望用错了地方**。

**仇由**（近晋的狄国）因为贪图晋国智襄子送来的大钟而亡国：先以大钟为赂，仇由之君贪，开道迎钟求和，智伯便出兵灭之。（“仇”读如“仇余”之仇。）

**虞君**贪图**垂棘之璧**（美玉名），结果自己反被擒。（晋……大……此处原文或有阙。）

**说明**：括号内为原注或校勘，已融入上文。

(夫荀息謀於獻公以屈産之馬垂棘之璧假/道於虞以伐虢虞公貪璧馬假晋道既滅虢)(還館於虞遂襲虞滅之君/死位曰滅故曰擒其身也)獻公豔驪姬之美而亂四世(晋獻公伐驪戎得驪姬及其娣好/色曰美好體曰艷獻公嬖之生奚)(齊其娣生卓子遂爲殺太子申生而立奚齊/殺適立庶故曰亂四世者奚齊卓子惠公夷)(吾懷公/圉也)桓公甘易牙之和而不以時葬(齊桓/好味)(易牙蒸其首子而進之遂見信用專任國政/亂嫡庶桓公卒五公子爭立六十日而殯蟲)(流出户五月不葬/故曰不以時葬也)胡王淫女樂之娱而亡上地(胡蓋西戎之君也秦穆公欲伐之先遺女/樂以淫其志其臣由余諫不從去戎來適)(秦秦伐得其上/地上地美地也)使此王君者適情辭餘以已爲度不隨物而動豈有此大患哉(五君仇由/虞公晋獻)(齊桓胡王也適猶/節也動猶惑也)故射者非矢不中也學射者不治矢也(不治矢言不爲而得用/之然則爲者不得用之)御者非轡不行學御者不爲轡也知冬日之箑夏日之裘無用於己則萬物之變爲塵埃矣故以湯止沸沸乃不止誠知其本則去火而已矣(箑扇也楚人謂/扇爲箑已止也)淮南鴻烈解卷之

**白话解读**

**《淮南鴻烈解》卷十二（节选）白话解读**

荀息为晋献公出谋划策：用屈地出产的名马、垂棘（地名，以美玉闻名）之璧作诱饵，向虞国借路去攻打虢国。虞公贪图璧、马，答应让晋国过境；虢国灭后，晋军回师又驻在虞国，随即偷袭虞国，灭其国、杀其君，所以说“擒其身”——国君本人也落难。

晋献公迷恋骊姬（骊戎之女）的美色，乱了四世君位：他伐骊戎得骊姬及其妹，宠爱她们，生下奚齐；又杀嫡子申生，立庶子奚齐，其后奚齐、卓子、惠公、夷吾等争位，几代人不得安宁，故称“乱四世”。

齐桓公沉溺于易牙（名厨）烹调的美味；桓公死后，五位公子争位，尸体停灵六十日才入殓，虫从户内流出，五个月不能安葬，所以说“不以时葬”。

胡王（西戎君主，一说即仇由）沉溺女色、音乐之乐，失了国土、美地。秦穆公欲伐戎，先送女乐去惑其心志；臣子由余劝谏不听，离戎奔秦，秦遂伐戎而得其上地。

假使这些君王能节制情欲、以自身分寸为准绳，不因外物而动摇，哪会有这般大祸？上文五君——仇由、虞公、晋献公、齐桓公、胡王，正是反面教材。“适情辞余”即适可而止、节制欲望；“不随物而动”即不被外物牵着走。

射箭离不开箭，但学射的人不必亲自造箭；驾车离不开缰绳，但学驾车的人不必亲自做缰绳。明白冬天摇扇、夏天穿裘对自己并无用处，则万物变化在眼中不过如尘埃。用滚汤去止沸，沸反而止不住；真懂得根本，不过是把火撤掉罢了。

（注：箑即扇子，楚地称扇为箑；“已”在此有止息、罢休之意。）

十二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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