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title: "《抱朴子內篇》卷10 原文及白话解读 — 道藏·太清部"
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# 《抱朴子內篇》卷10本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏·抱朴子內篇

太清部 · 卷 10 / 20 · 2,934 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 6 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 6 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0019）](https://github.com/kanripo/KR5f0019)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5f0019`](https://github.com/kanripo/KR5f0019)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1185`
- **部类**：太清部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 84,989 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，28—171 二十卷 太清部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5f0019）](https://github.com/kanripo/KR5f0019)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《抱朴子內篇》卷10，据 Kanripo KR5f0019（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5f0019/juan/10/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5f0019/juan/10/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 10 / 20

抱朴子内篇卷之十守三

明本或問儒道之先後抱朴子答曰道者儒之本也儒者道之末也先以爲陰陽之術衆於忌諱使人拘畏而儒者博而寡要勞而少功墨者儉而難遵不可偏修法者嚴而少恩傷破仁羲唯道家之教使人精神專一動合無形包儒墨之善總名法之要與時遷移應物變化指約而易明事少而功多務在全大宗之朴守眞正之源者也而班固以史遷先黄老而後六經謂遷爲謬夫遷之洽聞旁綜幽隱沙汰事物之臧否覈實古人之邪正其評論也實源本於自然其褒貶也皆凖的乎至理不虚美不隱惡不雷同以偶俗劉向命世通人謂爲實録而班固之所論未可遽也固誠純儒不究道意翫其所習難以折中夫所謂道豈唯養生之事而已乎易曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與羲又曰易有聖人之道四焉苟非其人道不虚行又於治世隆平則謂之有道危國亂主則謂之無道又坐而論道謂之三公國之有道貧賤者恥焉凡言道者上自二儀下逮萬物莫不由之但黄老執其本儒墨治其末耳今世之舉有道者蓋博通乎今古能仰觀俯察歷變涉微達興亡之運明治亂之體心無所惑問無不對者何必修長生之法慕松喬之式者哉而管窺諸生臆斷瞽說聞有居

**白话解读**

有人问儒家和道家哪个更重要，葛洪（抱朴子）回答说：道家是儒家的根本，儒家只是道家的枝节。阴阳家的学说过于讲究禁忌，让人畏手畏脚；儒家学问广博却不得要领，付出多见效少；墨家主张节俭却难以实行；法家严苛缺乏仁爱，破坏仁义道德。只有道家的教化，能让人精神专注，行动合乎自然规律，兼收儒家墨家的长处，总括名家法家的精要，随时代变化而调整，简明扼要却成效显著，致力于保全最根本的纯朴本性。

班固批评司马迁把黄帝、老子的学说放在六经之前是错误，但司马迁学识渊博，能洞察幽微，明辨是非，他的评论都源自自然规律，评价标准符合最高真理，既不夸大优点也不掩饰缺点，更不随波逐流。大学者刘向认为《史记》是真实记录，班固的批评未必正确。班固作为纯粹儒生，未能深入理解道家真谛，拘泥于所学难以客观评判。

所谓"道"岂止养生之事？《易经》说：天道是阴阳，地道是柔刚，人道是仁义。又说《易经》包含四种圣人之道，若非合适人选，道也不会凭空实现。治世太平称为有道，国家危亡君主昏乱称为无道。能坐而论道者称为三公（古代最高官职），国家有道时，安于贫贱是可耻的。凡是说到"道"，上至天地下至万物，无不遵循。不过黄帝、老子把握根本，儒家墨家处理枝节罢了。

当今所谓得道之人，应该是贯通古今，能观察天地，洞察细微变化，通晓兴衰规律，明白治乱根本，心中没有疑惑，有问必答的智者。何必非要修炼长生之术、羡慕赤松子王子乔（传说中的仙人）那样的人呢？那些见识短浅的儒生妄加揣测，听到山林隐士

山林之間宗伯陽之業者則毁而笑之曰彼小道耳不足筭也嗟乎所謂抱螢燭於環堵之内者不見天光之焜爛侣鮋鰕於跡水之中者不識四海之浩汗重江河之深而不知吐之者崑崙也珍黍稷之收而不覺秀之者豐壤也今苟知推崇儒術而不知成之者由道道也者所以陶冶百氏範鑄二儀胞胎萬類醖釀彝倫者也世間淺近者衆而深遠者少少不勝衆其來久矣是以史遷雖長而不見譽班固雖短而不見彈然物以少者爲貴多者爲賤至於人事豈獨不然故藜藿彌原而芝英不世枳棘被野而尋木間秀沙礫無量而珠璧甚尠鴻隼屯飛而鸞鳳罕出虺蜴盈藪而虬龍希覿班生多黨固其宜也夫道者内以治身外以爲國能令七政遵度二氣告和四時不失寒燠之節風雨不爲暴物之災玉燭表昇平之徵澄醴彰德洽之符焚輪虹霓寐其祅頽雲商羊戢其翼景耀高照嘉禾畢遂疫癘不流禍亂不作壍壘不設干戈不用不議而當不約而信不結而固不謀而成不賞而勸不罰而肅不求而得不禁而止處上而人不以爲重居前而人不以爲患號未發而風移令未施而俗易此蓋道之治世也故道之興也則三五垂拱而有餘焉道之衰也則叔代馳騖而不足焉夫唯有餘故無爲而化美夫唯不足故刑嚴而奸繁黎庶怨

**白话解读**

那些在山林间修习老子（字伯阳）学说的人，常常被世俗之人嘲笑说："那不过是些小门小道，根本不值一提。"可叹啊！这就像举着萤火虫在土墙内照明的人，永远看不到太阳的灿烂光芒；又像在小水洼里与小鱼小虾为伴的人，根本无法想象四海的浩瀚。

人们知道长江黄河很深，却不知道它们的源头在昆仑山；珍惜五谷的收成，却意识不到肥沃土壤的滋养作用。如今世人只知道推崇儒家学说，却不明白成就这一切的根本在于"道"。"道"是孕育百家学说、塑造天地阴阳、化生万物、制定人伦规范的本源。

世上见识短浅的人多，见识深远的人少。少数人总是敌不过多数人，这种现象由来已久。就像司马迁（字史迁）虽然学识渊博却不受赞誉，班固虽然才学有限却无人批评。世间万物都是稀少的才显珍贵，多了就变得普通。人事也是如此：野菜漫山遍野，灵芝却难得一见；荆棘布满原野，高大的树木却很少；沙石遍地都是，珍珠美玉却极为稀少；鹰隼成群飞翔，凤凰却罕见踪影；毒蛇蜥蜴到处都是，真龙却难得一见。班固（字班生）得到多数人认同，也是理所当然的。

"道"的功用，对内可以修身养性，对外可以治国安邦。它能让日月星辰运行有序，阴阳二气和谐交融，四季更替合乎规律，风雨适度不造成灾害。太平盛世会出现"玉烛"（祥瑞之光）的征兆，清澈的醴泉显现德政的祥瑞。狂风暴雨、异常天象都会消失，灾害不再发生。城墙堡垒不用修建，武器兵戈不必使用。不需要商议就能得当，不用约定就能守信，不必结盟就能稳固，不用谋划就能成功，不靠奖赏人们自会勤勉，不用刑罚秩序自然肃穆。不刻意追求就能得到，不用禁止就会停止。居于上位不会让人感到压力，走在前面不会让人心生忧虑。号令还没发出风气就已改变，政令尚未施行习俗已然转化。这就是"道"治理天下的境界。

当"道"兴盛时，三皇五帝垂衣拱手就能把天下治理得井井有余；当"道"衰微时，后世君主再怎么劳碌奔波也难以治理好国家。正因为掌握了"道"的富余，才能无为而治、教化美好；正因为失去了"道"的充足，才需要严刑峻法，而奸邪之事反而更多，百姓的怨声也就随之而起。

於下皇靈怒於上洪波橫流或亢陽赤地或山谷易體或冬雷夏雪或流血飄櫓積尸築京或坑降萬計析骸易子城愈高而衝愈巧池逾深而梯逾妙法令明而盜賊多盟約數而叛亂甚猶風波駭而魚鱉擾於淵織羅密而羽禽躁於澤豺狼衆而走獸劇於林爨火猛而小鮮麋於鼎也君臣易位者有矣父子推刃者有矣然後忠義制名於危國孝子收譽於敗家疾疫起而巫醫貴矣道德䘮而儒墨重矣由此觀之儒道之先後可得定矣或問曰昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務成鬱華皆眞人悉仕於世不便遐遁而中世以來爲道之士莫不飄然絶跡幽隱何也抱朴子答曰曩古純朴巧僞未萌其明信道者則勤而學之其不信者則嘿然而已謗毁之言不吐乎口中傷之心不存乎胷也是以眞人徐徐於民間不促促於登遐耳末俗偷薄雕僞彌深玄淡之化廢而邪俗之黨繁既不信道好爲訕毁謂眞正爲妖訛以神仙爲誕妄或曰惑衆或曰亂羣是以上士恥居其中也昔之達人杜漸防微色斯而逝夜不待旦覩幾而作不俟終日故趙害鳴犢而仲尼旋軫醴酒不設而穆生星行彼衆我寡華元去之況乎明哲業尚本異有何戀之當住其間哉夫淵竭池漉則蛟龍不游巢傾卵拾則鳳凰不集居言于室而翔鷗不下凡卉春剪而芝蓂

**白话解读**

这段文字通过对比古今社会变化，阐述为何上古真人能入世修行而中古道士多隐遁山林的原因。

上古时代民风淳朴，人们心思单纯。那时信道的人就认真学习道法，不信的人也不会出言诋毁，更不会心存恶意。所以像赤松子、王子乔、琴高、老子、彭祖、务成子、郁华子这些得道真人，都能从容生活在民间，不必急着飞升。

但到了后世，社会风气变得虚伪狡诈。人们不再相信大道，反而喜欢诽谤修道之人，把真正的修行说成是妖言惑众，把神仙之说当成荒诞无稽。要么指责修道者蛊惑群众，要么污蔑他们扰乱秩序。所以德行高尚的修道者都不愿与这些人为伍，选择隐居避世。

作者用一系列自然现象作比喻：池塘干涸了，蛟龙就不会停留；鸟巢倾覆了，凤凰就不会来栖；在屋里说人坏话，连海鸥都不愿落下；把普通花草都修剪掉，灵芝也不会生长。同样道理，当社会道德沦丧时，真正的修道者自然会选择离开。

文中还举了几个历史典故：孔子听说赵国杀害贤人鸣犊就立即调转车头离开；汉代穆生因楚王不再设醴酒（表示礼遇）就星夜离去。说明智者都懂得见微知著，在乱象初现时就及时抽身。修道者与世俗之人本就追求不同，又何必留恋这样的环境呢？

不秀世俗醜正慢辱將臻彼有道者安得不超然振翅乎風雲之表而翻爾藏軌於玄漠之際乎山林之中非有道也而爲道者必入山林誠欲遠彼腥膻而即此清凈也夫入九室以精思存眞一以招神者既不喜諠譁而合污穢而合金丹之大藥鍊八石之飛精者尤忌利口之愚人忌凡俗之聞見明靈爲之不降仙藥爲之不成非小禁也止於人中或有淺見毁之有司加之罪福或有親舊之往來牽之以慶弔莫若幽隱一切免於如此之臭鼠矣彼之邈爾獨往得意嵩岫豈不有以乎或云上士得道於三軍中士得道於都巿下士得道於山林此皆爲仙藥已成未欲昇天雖在三軍而鋒刃不能傷雖在都市而人禍不能加而下士未及於此故止山林耳不謂人之在上品者初學道當止於三軍都市之中而得也然則黄老可以至今不去也或問曰道之爲源本儒之爲末流既聞命矣今之小異悉何事乎抱朴子曰夫升降俯仰之教盤旋三千之儀攻守進趣之術輕身重命之節歡憂禮樂之事經世濟俗之略儒者之所務也外物棄智滌蕩機變忘富逸貴杜遏勸沮不恤乎窮不榮乎達不戚乎毁不悅乎譽道家之業也儒者祭祀以祈福而道者履正以禳邪儒者所愛者勢利也道家所寳者無欲也儒者汲汲於名利而道家抱一以獨

**白话解读**

这段文字主要讲修道之人为何要隐居山林，以及道家与儒家的根本区别。

修道者远离世俗纷扰隐居山林，并非山林本身有什么神奇，而是为了避开世俗的腥臭污秽，保持内心清净。那些在静室中精思修炼、存想真一（道教修炼术语，指存守先天一气）来招引神灵的人，最讨厌喧闹和污秽环境。特别是炼制金丹大药、八石飞精（道教外丹术术语）时，最忌讳多嘴的愚人和凡俗之人的干扰，否则神灵不会降临，仙药也难以炼成。

有人问：不是说上等修道者在军营中得道，中等修道者在都市得道，只有下等修道者才在山林得道吗？其实这是指那些已经炼成仙药但暂时不想升天的人，他们即使身处险境也不会受伤。而普通修道者功力未到这种境界，所以必须隐居山林。但要注意，这并不是说上等修道者一开始就该在军营都市修炼。

最后比较了儒道两家的根本差异：儒家讲究礼仪规范、治国安邦之术，关注功名利禄、荣辱得失；道家则主张抛弃外物、消除机巧，淡泊富贵，不在乎穷达毁誉。儒家通过祭祀求福，道家则通过修行正道来驱邪。儒家追求权势利益，道家珍视无欲无求。儒家热衷于名利，道家则抱守纯一之道独善其身。

善儒者所講者相研之簿領也道家所習者遣情之教戒也夫道者無爲也善自修以成務其居也善取人所不爭其治也善絶禍於未起其施也善濟物而不德其動也善觀民以用心其靜也善居愼而無悶此所以爲百家之君長仁羲之祖宗也小異之理其較如此首尾汙隆未之變也或曰儒者周孔也其籍則六經也蓋治世存正之所由也立身舉動之準繩也其用遠而業貴其事大而辭美有國有家不易之制也爲道之士不營禮教不顧大倫侣狐狢於草澤之中偶猿猱於林麓之間魁然流檳與木石爲鄰此亦東走之迷忘葵之甘也抱朴子答曰摛華騁艷質直所不尚攻蒙救惑疇昔之所饜誠不欲復與子較物理之善否校得失於機吻矣然觀孺子之墜井非仁者之意視瞽人之觸柱非兼愛之謂邪又陳梗㮣粗抗一隅夫體道以匠物寳德以長生者黄老是也黃帝既治世致太平而又昇仙則未可謂之後於堯舜也老子既兼綜禮教而又久視則未可謂之爲減周孔也故仲尼有竊比之歎未聞有疵毁之辭而末世庸民不得其門修儒墨而毁道家何異子孫而駡詈祖考哉是不識其所自來亦已甚矣夫侏儒之手不足以傾嵩華焦僥之脛不足以測滄海每見凡俗守株之儒營營所習不博達理告頑命嚚崇飾惡言誣詰

**白话解读**

儒家学者所钻研的是繁琐的文书典籍，而道家修习的是超脱世俗的教化戒律。道家的核心在于"无为"（顺应自然不强行干预），善于通过自我修养来成就事业。道家处世有三个特点：选择别人不愿争抢的居所，在祸患未起时就消除它，施恩于万物却不求回报。行动时善于观察民心，静处时谨慎而不烦闷。这就是道家能成为百家之首、仁义本源的原因。虽然与儒家有些差异，但根本道理从未改变。

有人说儒家以周公、孔子为尊，以六经为典籍，是治国安邦的正道，为人处世的准则。其影响深远、事业尊贵，是治国理家不可更改的制度。而修道之人不遵循礼教，不顾人伦大义，像狐狸般隐居荒野，与猿猴为伴山林，形如枯木与石头为邻，这就像向东走却忘了葵花向阳的本性。

葛洪（抱朴子）回应道：华丽的辞藻并非质朴者所爱，解疑释惑才是古人所重。本不想与你争论道理是非，但看到孩童落井而不救不合仁心，盲人撞柱而不扶不符兼爱。道家以黄老（黄帝和老子）为代表，既能治国平天下又能得道成仙。黄帝既开创太平盛世又飞升成仙，功绩不逊尧舜；老子既通晓礼教又长生久视，成就可比周公孔子。孔子曾自比老子，未见批评之言。而今世俗之人不得其门而入，修习儒墨却诋毁道家，如同子孙辱骂祖先，实在不明本源。

那些固守陈规的儒生见识短浅，如同侏儒之手推不倒高山，矮人腿量不出海深。他们拘泥所学，不通达事理，顽固愚昧，推崇恶言诬蔑道家，实在可叹。

道家說糟粕之滓則若覩駿馬之過隙也涉精神之淵則淪溺而自失也猶斥鷃之揮短翅以凌陽侯之波猶□力駑質以涉昫(一作/日)猿之峻非其所堪祇足速困然而嘍嘍守於局隘不經曠聦明不徹離而欲企踵以包三光鼓腹以奮電靈不亦蔽乎蓋登旋璣之眇邈則知井谷之至卑覩大明之麗天乃知□金之可陋吾非生而知之又非少而信之始者蒙蒙亦如子耳既觀奥秘之弘修而恨離困之不早也五經之事注說炳露初學之徒猶可不解豈況金簡玉扎神仙之經至要之言又多不書登壇歃血乃傳口訣苟非其人雖裂地連城金璧滿堂不妄以示之夫指深歸遠雖得其書而不師受猶仰不見首俯不知根豈吾子所詳悉哉夫得仙者或昇太清或翔紫霄或造玄洲或棲板(或作/枝)桐聽鈞天之樂享九芝之饌出携松羨於倒景之表入宴常陽於瑶房之中曷爲當侣狐狢而偶猿狖乎所謂不知而作也夫道也者逍遥虹霓翶翔丹霄鴻崖六虚唯意所造魁然流擯未爲戚也犧腯聚處雖被藻繡論其爲樂孰與逸麟之離羣以獨往吉光坼偶而多福哉抱朴子内篇卷

**白话解读**

道家认为，执着于世俗糟粕的人，就像看着骏马从门缝一闪而过；而深入精神境界的人，会沉浸其中忘记自我。这就像小麻雀挥动短翅想飞越大浪，又像笨拙的驴子妄图攀登猿猴才能上的险峰，根本不是它们能承受的，只会更快陷入困境。

那些固守狭隘见识、缺乏开阔智慧的人，却妄想踮脚就包揽日月星辰的光芒，挺着肚子就想与雷电争辉，这不是很愚昧吗？只有登上高远的璇玑星（北斗七星），才知道山谷的卑微；看见太阳的灿烂光芒，才明白金属的黯淡。我并非生来就懂这些道理，年轻时也不相信，最初和你们一样懵懂。直到见识了大道奥秘的宏伟，才懊悔觉悟得太晚。

五经（儒家经典）的注解已经很清楚，初学者都能看懂。但记载神仙之道的金简玉札（道教典籍），那些最关键的内容往往不写在书上，需要登坛歃血（举行神圣仪式）后由师父口传心授。如果不是合适的人，就算用城池土地、金银珠宝来交换，也不能轻易传授。这些深奥的道理，就算得到典籍但没有师父指点，就像抬头看不见山顶，低头找不到树根，哪是你们能完全明白的呢？

成仙的人，有的飞升太清仙境（最高天界），有的翱翔紫霄云端，有的到达玄洲仙岛，有的栖息在梧桐神树上。他们外出时带着松乔（仙人王子乔、赤松子）遨游天外，归来时在瑶房仙宫享受钧天广乐（天界音乐）和九芝仙肴。这样的人，怎么会愿意与狐狸猿猴为伍呢？那些不懂装懂的人啊！

大道能让人像彩虹般逍遥，在丹霄云端自由翱翔，在六虚（上下四方）之境随心所欲。即使被世俗排斥也不忧愁，就像神兽吉光（传说中的神马）离群独行反而多福。祭祀用的肥猪虽然披着彩绣聚集一堂，论快乐哪比得上自在的麒麟呢？

之十

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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