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title: "《道門定制》卷3 原文及白话解读 — 道藏·正一部"
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# 《道門定制》卷3

正一部 · 卷 3 / 10 · 17,236 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5g0033）](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5g0033`](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1224`
- **部类**：正一部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 82,496 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，31—653 十卷 正一部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5g0033）](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道門定制》卷3，据 Kanripo KR5g0033（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5g0033/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5g0033/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 3 / 10

道門定制卷之三丙三

西蜀道士樸庵吕元素集成

朱陵眞隱性齋胡湘龍編校

樞宻使特行尚書吏部都檢校太傅同中

書門下平章事修國史上柱國(臣)王欽若

奏

右(臣)欽若今奉聖旨送降到羅天醮分科儀令(臣)再詳校者

伏以蕭香上逹冀表於精誠眞聖下臨必期於通感旣

眞科之紛糅伊道教以因仍方屬叡明允修祕奥伏惟皇帝陛下道惟稽古言必則天奉百神於圎丘尊七祖於清廟闢上清之僊宇崇昭應之福庭㑹眞之宫檢介

丘之玉牒太寧之館閟方澤之黃琮羅天之醮交修金籙之齋繼建尚慮科儀舛誤品位參差爰

命羽衣載刋寳秩仍令迷昧復備討論仰

受德音䖍遵詔旨(臣)今巳修整列羅天聖位九卷幷修到羅天科儀集成一卷標于卷首但慙凡目竊覘眞階奉天徒仰於紫清測漢莫窮於僊統上遵宸扆稍備朝修其羅天科儀品位共十卷謹同上進伏乞宣付崇文院三館都監劉崇超繕寫十五本

裝禠送(臣)處用道藏印縫訖降下㑹眞太

寧上清太清太平宫等處庶今崇奉永薦

福祥謹具奏

聞謹奏

批答省奏具之朕祗荷靈休欽崇妙本在宥萬國冀底於阜康懷柔百神用延於貺施惟宏開

**白话解读**

这段文字是宋代道教文献《道门定制》中的一篇奏章，记录了朝廷对道教仪轨的整理过程。主要内容如下：

西蜀道士吕元素（号朴庵）和胡湘龙（号朱陵真隐性斋）共同编校了这部道教典籍。当时担任枢密使（最高军事长官）的王钦若向皇帝上奏：

他奉皇帝圣旨，负责校对"罗天醮"（道教最高规格的祭祀仪式）的科仪（仪式规范）。王钦若表示，道教仪式需要严谨规范才能上通神明，但现存仪轨存在混乱。当今皇帝尊奉道教，修建了上清宫、昭应宫等众多道观，又举行罗天醮和金箓斋（两种重要斋醮），因此需要统一规范。

王钦若已完成《罗天圣位》九卷和《罗天科仪集成》一卷的编修工作，现在将这些共十卷典籍进呈。他建议由崇文院（国家图书馆）的刘崇超负责抄写十五份，加盖道藏印章后，分送会真宫、太宁宫、上清宫等重要道观，以便永久供奉。

皇帝批示表示认可，说自己敬奉道教，希望这些规范能帮助国家安定、神灵赐福。

这段文字反映了宋代官方对道教的重视，以及当时道教仪轨的规范化过程。文中提到的"罗天醮"是道教最隆重的祭祀仪式，需要严格遵循特定程序。王钦若作为朝廷重臣亲自负责此事，可见其重要性。

於眞館當嚴奉於齋科願藏室之所傳倚存昔範俾羽人之參校庶恊精心申命輔臣重加閱視卿博通學府研味道樞旣緝簡以斯成爰削章而來上恭勤所至嘉尚良深所奏知餘依三日

御製科教師賜紫孫虚白論奏獻錢

馬事凡修齋醮奏獻錢馬止以質誠效信通逹眞靈若分位稍多即諸事有闕古法但焚柴割髪奏幣飛章酌水獻花冥心懇禱由此觀之奏紙之法亦不假多而獲福止在至誠矣按道藏三籙齋者上元金籙齋帝主修奉展禮配天罷散設普

天大醮三千六百分位中元玉籙齋保佑六宫輔寜妃后罷散設周

天大醮二千四百分位下元黃籙齋臣庶通修普資家國罷散設羅

天大醮一千二百分位右三籙齋升降次第及聖眞位號乃大中祥符年詔推忠恊謀同德佐理功臣丞相王欽若重修定頒下在京宫觀并天下名山福地收掌以備朝廷修奉或大臣爲國亦許修設庶人不許奉修又近降皇帝本命及天寧節逐年七次藩方節鎮修建金籙道場罷散設醮三百六十分位止聖位具載新降科儀永爲定式靈寳道場即消災遷拔拜章奏獻錢馬儀式一百二十分止靈寳天公齋及四十八壇小醮奏獻錢馬

二十四分三十六分四十二分

六十分七十二分百二十分止右件儀式並約科典及

**白话解读**

在道教宫观（真馆）中举行斋醮仪式时，应当严格遵守斋科规范。过去由范姓道士带领羽人（修道者）共同参详校订，现在又命辅政大臣重新审阅。你学识渊博，深谙道法精髓，已将相关仪轨整理成册并呈报上来，这份恭敬勤勉值得嘉许。

关于斋醮中焚烧纸钱、纸马的规矩：关键在于以真诚之心沟通神灵，并非数量越多越好。古代仪式只需焚烧柴薪、剪发为祭、献上布帛、投递章表、供奉清水鲜花，全凭诚心祈祷。由此可见，焚化纸钱贵在至诚而非数量。

道藏记载的三种重要斋法：

1. 上元金箓斋：帝王专用，规模最大，配合普天大醮设3600个神位，用于配天祭祀。

2. 中元玉箓斋：保佑皇室后宫，设周天大醮2400个神位。

3. 下元黄箓斋：官员百姓皆可举行，普济家国，设罗天大醮1200个神位。

这些斋法的等级次序及神明位次，是在大中祥符年间由宰相王钦若奉诏重修的，颁行全国宫观及名山圣地。只有朝廷或为国家祈福的大臣才能举办金箓斋，普通百姓不得举行。近年新增规定：每年皇帝生辰（天宁节）及本命年时，地方重镇可建金箓道场，设360个神位。

灵宝道场用于消灾解厄、超度亡魂，其奏献钱马仪式设120个神位。灵宝天公斋及四十八坛小醮的钱马供奉，则有24、36、42、60、72、120等不同规格。以上仪轨均依据道教经典制定，永为定制。

朝廷新頒儀範并令式節文簡要排次以便修奉不可過此數也又安正一天師本命存修法云奏紙一分當用好紙畫馬一匹傔一人而已代形一人不畫口由此觀之今所奏錢馬亦未合儀格徒有費用適以招譴爾又世人多奏妝畫龍鶴星像天地神祇此尤迷謬之甚徧檢經科未有此式大羅寥廓上聖尊崇一念纔興隨機赴感豈多奏錢馬而獲福佑邪古人設法惟以表信效心懴愆贖過使人有信向之誠又不可不奏獻也惟明哲之士詳而行之(傔去念切/侍從也)

九皇進狀式

奉道具位(臣)姓某

信錢

從馬

龍車右(臣)謹謹上進以聞謹進

年月日奉道具位(臣)姓某狀

圓封式聖號(金闕下)奉道具位(臣)姓某狀進謹封

方函式(不使/臣字)(進狀一函謹上詣/上清天樞院引進)髙功半御娃某謹封

衆眞獻狀式

奉道具位姓某

信錢從馬若干分右謹奏上聖號伏望眞慈俯賜鑒納謹狀

年月日奉道具位姓某狀

圓封式(衆其狀同式/止云狀謹封)聖號奉道具位姓某狀奏謹封

羅天等醮聖號

黃籙羅天一千二百分聖位

第一狀(五/分)玉虚上帝衆眞玊虚上帝(出玉清/祕籙))無上玉帝(出三洞/珠眞)

**白话解读**

朝廷新颁布的道教仪轨规范要求仪式流程必须简明有序，这样才便于修行者遵行。其中特别提到正一天师（道教创始人张道陵）的本命修行法门：上奏文书只需用一张好纸，画一匹马和一个侍从即可，连人形都不必完整画出嘴巴。

现在很多人上供时滥用彩绘的龙鹤星象、天地神祇画像，这完全违背了经典教义。须知大罗天（道教最高天界）浩瀚无垠，神圣至尊，只要心念真诚就能感应神明，哪需要靠大量纸钱车马才能获得福报？古人设立仪轨的本意，是通过简单供品表达忏悔赎罪之心，培养诚信向道之志。供品虽不可废，但明智之人自会把握分寸。

接着详细记载了四种道教文书的规范格式：

第一种是九皇进状式，要写明法师职位、姓名，供奉的信钱（祭祀用纸钱）、从马（纸马）、龙车（纸车）等供品清单，最后标注日期并加盖圆形封印，封印上要写"金阙下"（天庭宫阙之意）和法师信息。

第二种是方函式文书，格式与前者类似但不用"臣"字自称，需注明"上清天枢院"（道教天庭机构）收，由主持法师封印。

第三种是众真献状式，要列出供奉的纸钱纸马数量，用"伏望真慈俯赐鉴纳"等敬语结尾，同样需要标注日期。

最后提到黄箓罗天大醮（大型超度法会）需供奉一千二百位神位，首份文书要供奉玉虚上帝（元始天尊别称）等五位至尊神明，其中玉虚上帝出自《玉清秘箓》，无上玉帝出自《三洞珠真》这两部道教重要经典。

太微玉帝(出金闕八/景朝㑹圖)太微天帝(出無上/祕要)少微太帝(出無上秘要巳上/並稱眞慈後同)

第二狀(三/分)三寳帝君門下清微天寳君禹餘靈寳君太赤神寳君(右出三/洞神籙)

第三狀(九/分)九天上帝門下鬱單無量天帝上上禪善無量壽天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅尼宻不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化梵輔天帝髙虚清眀天帝無想無結無愛天帝(右出玉清祕/籙大有金書)

第四狀(五/分)太陽朱明上帝衆眞太陽炎極朱明上帝皇天上清金闕帝君混沌太无玄生髙上虚皇帝君蒼靈太光扶揺帝君青眞金闕梵行後聖帝君(右出金闕八/景朝㑹圖)

第五狀(八/分)東方八天帝門下太皇黃曽天帝太明玉完天帝清明何童天帝玄胎平育天帝元明文舉天帝上明七曜摩夷天帝虚无越衡天帝太極濛翳天帝

第六狀(八/分)南方八天帝門下赤明和陽天帝元明恭華天帝耀明宗飄天帝竺落皇笳天帝虚明堂曜天帝觀明端靖天帝玄明恭慶天帝太煥極瑶天帝

第七狀(八/分)西方八天帝門下元載孔昇天帝太安皇崖天帝顯定極風天帝始皇孝芒天帝太皇翁重浮容天帝無思江由天帝上揲阮樂天帝無極曇誓天帝

**白话解读**

这段经文主要列举了道教信仰中不同层级的天界神灵体系，按照状文格式排列。每一"状"代表一个特定的神灵群体，括号内标注了这些神灵名称的出处典籍。

首先提到的是最高阶的三位天帝：太微玉帝（出自《金阙八景朝会图》）、太微天帝和少微太帝（均出自《无上秘要》），这些天帝都被尊称为"真慈"。

接下来是第二状，列举了三宝帝君：清微天宝君、禹余灵宝君和太赤神宝君（出自《三洞神箓》）。这三位君分别代表道教的"三宝"——道宝、经宝和师宝。

第三状记载了九天上帝的名号，包括郁单无量天帝、无量寿天帝等九位（出自《玉清秘箓大有金书》）。这些天帝各自掌管不同的天界层次。

第四状列出五位太阳系神灵，以太阳朱明上帝为首（出自《金阙八景朝会图》），包括皇天上清金阙帝君等。这些神灵与日月星辰的运行有关。

第五至七状分别列举了东方、南方、西方各八位天帝的名号。东方八天帝以太皇黄曾天帝为首，南方八天帝以赤明和阳天帝为首，西方八天帝以元载孔升天帝为首。这些天帝分管不同方位的天界事务。

这些神灵体系反映了道教复杂的宇宙观和神灵崇拜体系，在道教斋醮仪式中，这些名号常被用于章表文书中，以示对各方神灵的尊崇。

第八狀(八/分)北方八天帝門下皓庭霄度天帝淵通元洞天帝太文翰籠妙成天帝太素秀樂禁上天帝太虚無上常融天帝太釋玉隆騰勝天帝龍變梵度天帝太極平育賈奕天帝(右出無量/度人經)

第九狀(十六/分)先天聖母元君衆眞先天太后太一元君(見青羊宫碑及實録又/太清詞云太一元君掌)(列仙故冠位首乃玄妙玉女混元帝寄胎降/生昇天爲太一元君唐明皇尊封先天太后)(本稱先天聖母元君常見稱爲先/天元后者未知所據故併書之)九靈太妙白玉龜臺夜光金眞萬炁聖母元君無上雌一帝眞九光聖母髙上虚无玄元混化初眞聖母三天陽魂太極聖母朱光洞隂二景聖母三素洞隂太微聖母大有空洞混沌化素靈妙生神聖母九華空洞元陽飛生聖母太隂神光玄極青帝聖母無上極眞太虚天皇聖母元陽九元鬱靈皓眞聖母北極交靈瑶光太皇聖母虚无元皇九天絶空聖母萬炁絶冥紫光列紀聖母三天眞母上元夫人(右出金闕八/景朝㑹圖)

第十狀(五/分)太一三昧元君衆眞九天無量太一三昧元君上元九華安妃(兩號出大/羅九天圖)九炁素生元妃東華靈妃大洞廻元羽眞(右出金闕八/景朝㑹圖)

**白话解读**

这段经文列出了道教信仰中多位重要神真的名号，主要分为三部分：

第一部分是北方八天帝的名号，包括皓庭霄度天帝、渊通元洞天帝等八位掌管北方天界的神明。这些名号出自《无量度人经》，每位天帝的名号都体现了其神职特性，比如"太虚无上常融天帝"象征虚空永恒，"龙变梵度天帝"代表变化与超度。

第二部分详细记载了先天圣母元君及其所属的众真圣母体系。其中特别提到"先天太后太一元君"，她是老子（混元帝）的母亲，在唐代被尊封为先天太后。这段还列举了十五位不同称号的圣母，如"九灵太妙白玉龟台夜光金真万炁圣母元君"、"三天阳魂太极圣母"等，每位圣母都掌管特定的宇宙能量或领域。

第三部分是关于太一三昧元君系统的神灵，包括"九天无量太一三昧元君"这位主神，以及"上元九华安妃"、"九炁素生元妃"等辅佐女神。这些名号出自《大罗九天图》和《金阙八景朝会图》，反映了道教女神体系中不同层级的职能分工。

这些神真名号在道教斋醮科仪中常被使用，道士通过诵念这些圣号与相应神明沟通。名号中的"炁"（同"气"）字特别值得注意，它代表宇宙本源能量，多位圣母的名号都与此相关，显示女性神真在道教能量体系中的特殊地位。

第十一狀(四/分)上清青童君衆眞上相方諸宫青童君(即東華木公/上相青童君)上宰西城總眞王君上保太丹宫南極元君上傅白山宫太素元君(右出太/平経)

第十二狀(四/分)四極眞王門下東極眞王扶桑大帝南極眞王丹陵大帝西極眞王素靈大帝北極眞王洞隂大帝(東極南極即東霞扶桑丹陵太帝舊本乃/兩位今而為一況於四極眞王内重奏)

第十三狀(五/分)天眞皇人衆眞自然大仙天眞皇人九老仙都君九炁丈人天帝君天帝丈人(右出金闕八/景朝㑹圖)

第十四狀(五/分)靈寳五師門下玊京山應供靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師(按/道)(藏玄中主教昔老君亦筱此職當位列/三師之上三師乃經法授受之師耳)

第十五狀(三/分)三元帝君門下上元眞都元陽七寳紫微宫總主上眞自然太聖賜福天官中元太隂洞耀元君赦罪地官元虚洞靈皇帝君下元金靈洞隂太帝解厄水官洞眞太皇元光皇帝君(右出金闕八/景朝㑹圖)

第十六狀(八/分)二皇五老帝君門下甲子天皇君甲申地皇君甲寅人皇君(右出洞神乾/監河圖醮法)東方安寳華林青靈始老青帝九炁天君

**白话解读**

这里记载的是道教斋醮仪式中供奉的诸位神仙名号及其所属宫府。第十一状供奉的是上清派尊崇的四位高位仙真：上相青童君（即东华木公，居方诸宫）、上宰王君（居西城）、上保南极元君（居太丹宫）、上傅太素元君（居白山宫），这些记载出自《太平经》。

第十二状供奉的是镇守四方的四位大帝：东方扶桑大帝、南方丹陵大帝、西方素灵大帝、北方洞阴大帝。其中东极与南极两位大帝原本是分开供奉的，现在合并为一状。

第十三状供奉的是天界重要仙真：天真皇人（自然大仙）、九老仙都君、九炁丈人、天帝君和天帝丈人，这些名号出自《金阙八景朝会图》。

第十四状供奉的是灵宝派传承的五位祖师：居于玉京山的玄中大法师（即太上老君曾担任的职位），以及上古经师、籍师、度师三位传授经法的师父，还有灵宝监斋大法师。

第十五状供奉的是掌管天、地、水三界的"三官大帝"：上元天官赐福紫微宫、中元地官赦罪洞耀宫、下元水官解厄洞阴宫，同样出自《金阙八景朝会图》。

第十六状供奉的是三皇（天皇、地皇、人皇）中的甲子天皇君、甲申地皇君、甲寅人皇君，以及五方帝君中的东方青灵始老青帝九炁天君（居安宝华林），这些记载出自洞神派的《河图醮法》。

南方梵寳昌陽丹靈眞老赤帝三炁天君西方七寳金門皓靈皇老白帝七炁天君北方洞隂朔單鬱絶五靈玄老黒帝五炁天君中央玊寳元靈元老黄帝一炁天君(五靈五/老即五)(方五帝舊本重奏今按中盟赤書自然/籙靈威仰即青帝字青帝注筭餘皆同)

第十七狀(十一/分)十一大曜眞君門下日宫太丹炎光鬱明太陽帝君月宫黄華素曜元精聖后太隂元君(日月二/宫出金)(闕八景/朝㑹圖)東方木德始陽青皇上眞道君歳星眞君南方火德丹靈赤皇上眞道君熒惑星眞君西方金德太素少隂白皇上眞道君太白星眞君北方水德太冥隂元黑皇上道道君辰星眞君中央土德祖炁中皇上眞道君鎮星眞君交初羅㬋神首建星眞君交中計都神尾墜星眞君天一紫炁道星眞君太一月孛暳星眞君(右出五斗醮并上/清二景七曜儀)

第十八狀(十/分)十神太一眞君門下五福太一眞君天一太一眞君地一太一眞君四神太一眞君大遊太一眞君小逰太一眞君君棊太一眞君臣棊太一眞君民棊太一眞君直符太一眞君(右出太/一醮儀)

第十九狀(十一/分)北斗中星君衆眞北斗中髙上玉皇尊星君北斗中玄卿大帝

**白话解读**

这段经文主要记载了道教信仰中的多位重要神灵及其称号，按照方位和职能进行排列。这里提到的神灵主要分为五方帝君、日月星辰之神和太一神君三大类。

五方帝君分别掌管五个方位：南方赤帝（掌管火德）、西方白帝（掌管金德）、北方黑帝（掌管水德）、中央黄帝（掌管土德）。每位帝君都带有"炁"（指先天元气）的称号，如赤帝是"三炁天君"，白帝是"七炁天君"等。括号中注明"五灵五老"就是指这五位帝君。

接下来是日月二宫的神君：日宫由"太丹炎光郁明太阳帝君"掌管，月宫由"黄华素曜元精圣后太阴元君"掌管。之后又列出五星真君：木德岁星（木星）、火德荧惑（火星）、金德太白（金星）、水德辰星（水星）、土德镇星（土星），以及罗睺、计都等星君。这些都是古代天文学中重要的星辰神祇。

第十八状记载了十位太一真君。"太一"是道教最高神之一，这里分为五福太一、天一太一、地一太一等不同职能的神君。最后第十九状提到北斗星君，特别尊奉"高上玉皇尊星君"和"玄卿大帝"这两位北斗中的主神。

这些神灵名称和排列方式，反映了道教将自然现象（如方位、日月星辰）神格化的特点，同时也体现了道教复杂的宇宙观和神灵体系。在道教仪式中，修行者会通过特定的醮仪（祭祀仪式）来供奉这些神灵。

北斗陽明太尉府天蓬貪狼星君(舊作天英/今正之)北斗隂精上宰府天内巨門星君(舊作天任/今正之)北斗眞人司空府天衝禄存星君(舊作天柱/今正之)北斗玄冥游擊府天輔文曲星君(舊作天心/今正之)北斗丹元斗君府天禽廉貞星君(舊本/不誤)北斗北極太常府天心武曲星君(舊作天輔/今正之)北斗天關上帝府天柱破軍星君(舊作天衝/今正之)北斗洞明外輔星君北斗隱光内弼星君(右出河圖内/篇九元醮儀)

第二十狀(十/分)乾元聖母九皇夫人門下北隂乾元大聖母北斗元斗宫中魁精玄上眞皇夫人太星玄樞君北斗玄魁宫中靈精上玄眞皇夫人元星北台君北斗上精宮中靈妃元皇九極夫人貞星上眞君北斗綱極宫中上靈神妃華皇夫人紐星璇根君北斗靈開宫中北上金蓋中皇夫人綱星天平君北斗紫極宫中安上晨華无皇夫人紀星命機君北斗運天宫中玊華靈皇夫人關星元陽君北斗帝席宫中左皇夫人北斗上尊宫中右皇夫人(右出河圗内尤經/并五星空常訣)

第二十一狀(十/分)南斗太帝衆眞南斗大帝長生大君好生韓君丈人注生大司馬南斗天府司命上相鎮國眞君南斗天相司録上將鎮嶽眞君

**白话解读**

这段经文记载的是道教北斗、南斗信仰中的重要神真体系。首先列出北斗七星君及其对应的星府名称，其中特别注明部分星君名称的古今正误：

北斗七星分别由七位星君掌管：阳明太尉府的天蓬贪狼星君（原误作天英）、阴精上宰府的天内巨门星君（原误作天任）、真人司空府的天冲禄存星君（原误作天柱）、玄冥游击府的天辅文曲星君（原误作天心）、丹元斗君府的天禽廉贞星君（旧本无误）、北极太常府的天心武曲星君（原误作天辅）、天关上帝府的天柱破军星君（原误作天冲）。此外还有洞明外辅星君和隐光内弼星君两位辅佐星君。

接下来是九皇夫人的名录，每位夫人都有对应的宫阙尊号：北阴乾元大圣母统领的元斗宫、玄魁宫、上精宫、纲极宫、灵开宫、紫极宫、运天宫、帝席宫、上尊宫中，分别居住着太星玄枢君、元星北台君等九位皇夫人。

最后记载南斗系统的六位主要神真：南斗大帝长生大君（又称好生韩君丈人）、注生大司马，以及司命上相镇国真君、司录上将镇岳真君等四位真君。这些神真在道教醮仪（祭祀仪式）中常被供奉，其中北斗主死，南斗主生，共同掌管人间生死祸福。

南斗天梁延夀保命眞君南斗天同益筭保生眞君南斗天樞度厄文昌錬魂眞君南斗天機上生監簿大理眞君南斗火鈴大將軍(右六星出南斗/經餘依舊例)

第二十二狀(六/分)東斗六陽星君門下東斗陽度星君東斗陽昌星君東斗陽巨星君東斗陽惠星君東斗陽廣星君東斗陽輝星君

第二十三狀(六/分)西斗六隂星君門下西斗隂燾星君西斗隂受星君西斗隂領星君西斗隂筭星君西斗隂召星君西斗隂考星君

第二十四狀(七/分)中斗七太星君門下中斗大魁星君中斗大理星君中斗大籍星君中斗大訓星君中斗大申星君中斗大固星君中斗大濟星君(巳上並出金闕/八景朝㑹圖)

第二十五狀(八/分)三界五天大魔王門下無色界大魔王色界大魔王欲界大魔王青天大魔王赤天大魔王白天大魔王黒天大魔王黃天大魔王(右依/舊儀)

第二十六狀(六北/分)帝四聖眞君衆眞北極天蓬大元帥北極天猷副元帥北極翊聖黒殺儲慶應感保德眞君北極眞武佑聖太一福神靈應眞君(右岀神霄/列象圖)北宫擎羊使者北宫陁羅使者(右岀七/元圖)

第二十七狀(二十/一分)玉清上元眞宰衆眞玉清上元眞宰玉清眞宰上相

**白话解读**

这段经文主要介绍了道教信仰中的多位重要神真及其职能，按照不同的星斗和界域进行分类。南斗六星君包括延寿保命真君、益算保生真君等，每位都掌管不同的福寿职能。东斗六阳星君和西斗六阴星君分别代表阳性和阴性的力量，各司其职。中斗七星君如大魁星君、大理星君等主管命籍和教化。三界五天大魔王则分别掌管无色界、色界、欲界等不同层次的宇宙空间。北极四圣真君包括天蓬元帅、天猷副元帅等，是重要的护法神将。最后提到的玉清上元真宰是道教最高层的神真之一。这些神真在道教斋醮仪式中常被召请，各司其职，共同维护宇宙秩序。

洞眞左玄上宰洞眞右玄上宰洞眞左玄上相洞眞右玄上相洞眞左玄上卿洞眞右玄上卿洞眞九天金闕丈人洞眞太虚上眞僊綂洞眞金闕上僊侍郎洞眞金闕僕射洞眞玉虚僕射洞眞九天僊伯洞眞紫府侍郎洞眞紫府大夫洞眞玉清大監洞眞玉虚眞令洞眞玉清大丞洞眞三天都尉玉清宫總眞都司君

第二十八狀(十八/分)洞玄左眞上宰衆眞洞玄左眞上宰洞玄右眞上宰洞玄左眞上相洞玄右眞上相洞玄紫府道統洞玄玄都大卿洞玄紫府上相洞玄玄都上相洞玄左眞上卿洞玄右眞上卿洞玄玉虚侍郎洞玄紫微大夫洞玄紫微大監洞玄紫微眞令洞玄極僊正都護洞玄玉宸大丞洞玄玄都大丞洞微宫總僊都司君

第二十九狀(三十/三分)洞神太極上相衆眞洞神太極上相洞神太極眞伯洞神太玄上僊統洞神三天護法都帥洞神九天大兵統洞神太微僕射洞神太極僕射洞神木部尚書洞神火部尚曺洞神金部尚書洞神水部尚書洞神土部尚書洞神太微護兵大卿洞神極眞益筭大卿洞神紫府上僊大卿洞神大僊僊威監洞神太極上僊大夫洞神三天斬妖護尉洞神碧虚上僊卿洞神九天保命上僊監洞神紫微七政大監洞神金闕盟威大監

**白话解读**

这段经文列举了道教神仙体系中的各级仙官神职，主要分为洞真、洞玄、洞神三个品阶（道教将神仙世界分为三洞境界，洞真最高，洞神次之）。这些称号展现了道教庞大的神仙官僚系统，类似人间朝廷的官职设置。

在洞真部中，有左右玄上宰、上相、上卿等高级仙官，还有金阙丈人（天界尊神）、仙伯（仙界长老）、玉清大监（玉清境的高级监察官）等职。特别值得注意的是"九天金阙丈人"和"太虚上真仙统"这类称号，代表统管九天或太虚境界的至高仙真。

洞玄部同样设有左右真上宰、上相等职位，但增加了"紫府道统"（紫府仙界的传承者）、"玄都大卿"（玄都仙境的要员）等特殊神职。"玉宸大丞"和"玄都大丞"则是辅佐玉宸大帝和玄都仙主的重要官员。

洞神部的神职更具职能特色，设有五行尚书（木火金水土五部的长官）、太微护兵大卿（天兵统帅）、斩妖护尉（降妖除魔的武将）等。其中"九天大兵统"掌管天界兵马，"三天斩妖护尉"负责降伏妖魔，这些职能性官职反映了道教对现实世界秩序的投射。

这些繁复的仙官体系，实际上是道教宇宙观的具象化表现。通过这种严密的"天界官僚制度"，道教构建了一个与人间相对应的神圣秩序，信徒可以通过科仪与这些仙官沟通，祈求护佑。在道教斋醮仪式中，法师会按照这些神阶恭请相应的仙官降临。

洞神扶桑暘谷大監洞神太極上僊監洞神玄都僊令大監洞神太極僊府兵録洞神九天護府司直洞神九天雲霧大監洞神紫府校尉洞神六虚明眞監洞神八極像都護尉洞神北極大監太極宫總神都司君(巳上並出大/羅九天圖)

第三十狀(三十/三分)紫微垣衆星君門下紫㣲垣(帝座/二星)即天皇大帝北極大帝太子星君庶子星君後宫星君四輔星君勾陳星君五帝内座星君天柱星君六甲星君華蓋星君御女星君柱史星君女史星君尚書星君大理星君隂德星君陽德星君天牀星君天一星君太一星君東蕃左樞星君東蕃上宰星君東蕃少宰呈君東蕃上輔星君東蕃少輔星君東蕃上衞星君東蕃少衞星君東蕃少丞星君西蕃右樞星君西蕃少尉星君西蕃上輔星君西蕃少輔星君西蕃上衞星君西蕃少衞星君

第三十一狀(二十/一分)太微垣衆星君門下太微垣五天帝座星君太子星君從官星君三公内座星君九卿内座星君内五諸侯星君幸臣星君謁者星君虎賁星君郎位星君内屏星君常陳星君東蕃左執法星君東蕃上相星君東蕃次相星君東蕃上將星君東蕃次將星君西蕃右執法星君西蕃上相星君西蕃次相星君

**白话解读**

这段经文列举了道教神谱中重要的星君（星辰之神）官职体系，主要分为三部分：

首先是"洞神"系列的神职，这些是主管东方仙境的神官。比如"扶桑暘谷大監"掌管太阳升起之地，"九天護府司直"负责守护天界，"紫府校尉"管理仙府事务等，这些神官分别统辖不同天域和职能。

接下来详细记载了紫微垣（道教认为的天帝居所）的星君体系。这里提到的"帝座二星"代表最高神格的天皇大帝和北極大帝，其余如太子星君、勾陳星君等都是辅佐天帝的重要星辰神灵。东西两侧各有"蕃"（护卫）系列星君，形成完整的宫廷架构，比如左樞、上宰等官职对应人间朝廷的宰相、将军等职位。

最后是太微垣（天界的行政中心）的星君系统，同样仿照人间官制设立。五天帝座星君相当于五位天帝，下设三公九卿（古代最高官职）、虎賁（禁卫军）、郎位（侍从官）等，东西两蕃也设有执法、将相等职，构成完整的天庭行政体系。

这些星君名录反映了道教将星空秩序与人世官制相对应的宇宙观，通过神职体系构建出严密的天界管理系统。在道教斋醮仪式中，法师会通过章表文书召唤这些星君降临护持。

西蕃上將星君西蕃次將星君

第三十二狀(三十/五分)天市垣衆星君門下天市垣帝座星君候星星君官者星君宗正星君宗人星君宗星星君斗星星君斛星星君列肆星君車肆星君市樓星君屠肆星君帛度星君南海星君燕星星君東海星君徐星星君吳越星君齊星星君中山星君九河星君趙星星君魏星星君河中星君河門星君晉星星君鄭星星君周星星君秦星星君蜀星星君巴星星君梁星星君楚星星君韓星星君宋星星君

第三十三狀(七/分)東方七宿星君門下角宿天門星君亢宿天庭星君氐宿天府呈君房宿天駟星君心宿天王星君尾宿天雞星君箕宿天津星君(心宿即大火帝/座故曰天王)

第三十四狀(七/分)南方十宿星君門下井宿天井星君鬼宿天鐀星君柳宿天𢊍星君星宿天庫星君張宿天稱星君翼宿天都星君軫宿天街星君

第三十五狀(七/分)西方亡宿星君門下奎宿天將星君婁宿天獄星君胃宿天倉星君昂宿天目星君畢宿天耳星君觜宿天屏星君參宿天水星君

第三十六狀(七分)北方七宿星君門下斗宿天廟星君牛宿天機皇君女宿天女星君虚宿天卿星君危宿天錢星君室宿天廪星君璧宿天市星君

**白话解读**

这段经文详细列出了道教信仰中掌管天界的众多星君（星辰之神）及其所属的星宿系统。主要分为五个部分：

首先是天市垣（天帝的市集区域）的众星君，包括掌管帝座、市场、度量衡等事务的星君，如帝座星君、市楼星君、斛星星君等，还有代表各地域的星君如东海星君、蜀星星君等，共三十二位。

接着分别列出四方星宿的守护星君：东方七宿包括角宿天門星君等七位，主管天门、天庭等事务；南方七宿有井宿天井星君等七位，掌管天井、天库等；西方七宿包括奎宿天将星君等七位，负责天将、天仓等职能；北方七宿含斗宿天庙星君等七位，管理天庙、天机等。

这些星君在道教宇宙观中各司其职，共同维持天界的秩序。其中特别注明心宿星君就是传说中的"大火帝座"，因此被称为天王星君。这些星君体系反映了古代中国将天文观测与神灵信仰相结合的传统，通过祭祀这些星君，道教徒祈求天界的力量护佑人间。

第三十七狀(三十/分)紫微外座衆星君門下紫微外座上台虚精星君中台六淳星君下台曲生星君文昌上將星君文昌次將星君文昌貴相星君文昌司録星君文昌司命星君文昌司冠星君三師星君三公星君郎將星君相星星君太陽守星君太尊星君勢星星君天牢星君天理星君傳舍星君閤道星君附路星君鉤星星君天𢊍星君内𢊍星君内階星君八榖星君扶箱星君天棓星君天槍星君天戈星君

第三十八狀(四/分)北極四相星君門下北極左丞天相星君北極右丞天僊星君北極正法丞相星君北極天心丞相星君

第三十九狀(二十/分)鄭分二十座星君門下角亢夀星之次鄭分大角帝座星君左攝提星君右攝提星君招摇星君梗河星君帝席星君周鼎星君亢池星君天田星君進賢星君平道星君天門星君平星星君折威星君陽門星君頓頑星君庫樓星君五柱星君四衡星君南門星君

第四十狀(十六/分)宋分十六座星君門下氏房心大火之次宋分日星星君七公星君貫索星君天乳星君西咸星君東咸星君罰星星君鍵閉星君鉤鈴星君天輻星君從宫星君積卒星君陣車星君騎官星君騎陣將軍星君車騎星君

**白话解读**

在道教星神体系中，紫微垣外围有众多星君各司其职。其中包括三台星君（上台虚精星君、中台六淳星君、下台曲生星君）掌管天地人三才，文昌宫六星君（上将、次将、贵相、司录、司命、司冠）主掌文运功名，还有三师、三公等辅佐星君，以及太阳守、太尊等守护星辰。天牢、天理等星君负责监察人间善恶，八谷、扶箱等星君则主管农事仓储。天枪、天戈等武备星君护卫天界秩序。

北极四相星君是紫微大帝的重要辅佐，包括左丞天相星君、右丞天仙星君两位文官，以及正法丞相、天心丞相两位执法者，共同协助北极中枢运转。

郑地对应的二十座星君中，大角帝座星君如同人间帝王，摄提、招摇等星君如同宫廷侍卫，天田、进贤等星君分管农事与人才选拔，天库、五柱等星君则掌管物资储备。这些星君共同守护着东方苍龙七宿中的角宿与亢宿区域。

宋地对应的十六座星君则与房宿、心宿相关。日星星君如同太阳使者，七公星君象征朝堂重臣，贯索星君主掌刑狱，天乳星君滋养万物。东西咸池星君守护天门，罚星、键闭等星君执行天规戒律，车骑、骑阵等武官星君则负责天界防卫。这些星君共同维系着南方朱雀七宿中的大火星次秩序。

第四十一狀(十五/分)燕分十五座呈君門下尾箕析木之次燕分女牀星君天紀星君織女星君漸臺星君天江星君天弁星君建星星君天鑰星君傅說星君糠星星君農丈人星君杵星星君魚星星君鼈星星君龜星星君

第四十二狀(二十/九分)呉分二十九座星君門下斗牛女星紀之次吳分輦道星君奚仲星君天津星君河鼔星君左旗星君右旗星君敗𤓰星君匏𤓰星君天桴星君離珠星君羅堰星君天田星君狗國星君天雞星君狗星星君天淵星君九坎星君越星君趙星君周星君秦星君代星君魏星君韓星君楚星君鄭星君燕星君晉星君齊星君

第四十三狀(二十/分)齊分二十座星君門下虚危玄枵之次齊分車府星君杵星星君臼星星君人星星君司非星君司危星君司録星君司命星君蓋屋星君墳墓星君虚梁星君泣星星君哭星星君壘壁陣星君天錢星君天綱星君天壘城星君璃瑜星君敗臼星君北落師門星君

第四十四狀(十五/分)衞分十五座星君門下室璧娵觜之次衞分造父星君王良星君䇿星星君螣蛇星君天廐星君離宫星君上公吏星君土公星君雷電星君霹靂星君雲雨星君羽林軍星君斧鉞星君八魁星君土司空星君

**白话解读**

这里讲的是道教星君（主管星辰的神灵）按照地域划分的体系。燕地（今河北一带）对应十五位星君，分别是：尾宿、箕宿（属于二十八宿中的两宿）所在的析木星次区域的星君；还有女床星君、天纪星君、织女星君、渐台星君、天江星君、天弁星君、建星星君、天钥星君、傅说星君、糠星星君、农丈人星君、杵星星君、鱼星星君、鳖星星君、龟星星君。

吴地（今江浙一带）对应二十九位星君，包括：斗宿、牛宿、女宿所在的星纪星次区域的星君；辇道星君、奚仲星君、天津星君、河鼓星君、左旗星君、右旗星君、败瓜星君、匏瓜星君、天桴星君、离珠星君、罗堰星君、天田星君、狗国星君、天鸡星君、狗星星君、天渊星君、九坎星君、越星君；以及以战国诸侯国命名的赵星君、周星君、秦星君、代星君、魏星君、韩星君、楚星君、郑星君、燕星君、晋星君、齐星君。

齐地（今山东一带）对应二十位星君：虚宿、危宿所在的玄枵星次区域的星君；车府星君、杵星星君、臼星星君、人星星君、司非星君、司危星君、司录星君、司命星君、盖屋星君、坟墓星君、虚梁星君、泣星星君、哭星星君、垒壁阵星君、天钱星君、天纲星君、天垒城星君、璃瑜星君、败臼星君、北落师门星君。

卫地（今河南北部一带）对应十五位星君：室宿、壁宿所在的娵觜星次区域的星君；造父星君、王良星君、策星星君、螣蛇星君、天厩星君、离宫星君、上公吏星君、土公星君、雷电星君、霹雳星君、云雨星君、羽林军星君、斧钺星君、八魁星君、土司空星君。

这些星君体系反映了古代道教将天文星象与地理分野相结合的宇宙观，每个地域都有对应的星辰神灵掌管。其中既有实际存在的星官名称，也有象征性的职能称谓（如司命、雷电等），体现了道教"天人相应"的思想。

第四十五狀(九/分)魯分九座星君門下奎婁降婁之次魯分天將軍星君左更星君右更星君外屏星君天溷星君天倉星君天𢈔星君天囷星君鐵鑕星君

第四十六狀(二十/一分)趙分二十一座星君門下胃昴畢大梁之次趙分月星星君大陵星君積屍星君天船星君積水星君卷舌星君天讒星君礪石星君天街星君附耳星君天髙星君諸王星君天節星君九州殊口星君九斿星君天阿星君太隂星君天廪星君天菀星君芻槀星君天園星君

第四十七狀(二十/二分)晉分二十二座星君門下觜參實沈之次晉分五車帝座星君三柱星君天漢星君咸池星君坐旗星君司怪星君水府星君四瀆星君天關星君闕丘星君參旗星君五井星君軍井星君屏星星君天厠星君矢星星君軍市星君野雞星君伐星星君丈人星君子星星君孫星星君

第四十八狀(十五/分)秦分十五座星君門下井鬼鶉首之次秦分鉞星星君積水星君積薪星君南河星君北河星君五諸侯星君天樽星君水位星君外𢊍星君天記星君天狗星君狼星星君弧矢星君天社星君老人星君

第四十九狀(十/分)周分十座星君門下栁星張鶉火之次周分軒轅星君御女星君少微星君

**白话解读**

这里记载的是道教星君（主管星辰的神明）在不同地域的分管体系。古人将天空划分为不同星区，每个星区由特定星君掌管，这些星区又与地面上的诸侯国疆域相对应。

第四十五状记录鲁地（今山东一带）对应的九位星君：奎宿、娄宿所在星区的星君，包括天将军星君、左更星君、右更星君、外屏星君、天溷（厕所）星君、天仓（粮仓）星君、天庾（粮库）星君、天囷（圆形谷仓）星君和铁鑕（刑具）星君。

第四十六状记载赵地（今河北南部）对应的二十一位星君：胃宿、昴宿、毕宿所在星区的星君，包括月星星君、大陵（大坟墓）星君、积尸星君等，这些星君名称多与军事、仓储、言语相关，如天谗（谗言）星君、砺石（磨刀石）星君等。

第四十七状记录晋地（今山西一带）对应的二十二位星君：觜宿、参宿所在星区的星君，包括五车帝座（帝王车驾）星君、三柱星君、天汉（银河）星君等，其中不少与战争、水利相关，如四渎（四条大河）星君、军井星君等。

第四十八状记载秦地（今陕西一带）对应的十五位星君：井宿、鬼宿所在星区的星君，包括钺（大斧）星星君、积薪（柴堆）星君等，多与兵器、水文相关，如南河星君、北河星君等。

第四十九状记录周地（今河南洛阳一带）对应的十位星君：柳宿、星宿、张宿所在星区的星君，包括轩辕（黄帝名号）星君、御女（侍女）星君、少微（隐士）星君等，名称多体现王室与文教特征。

内平星君酒旗星君長垣星君天相星君天廟星君東甌星君天稷星君

第五十狀(九/分)楚分九座星君門下翼軫鶉尾之次楚分靈臺星君明堂星君左轄星君右轄星君長沙星君軍門星君土司空星君青丘星君器府星君

第五十一狀(六/分)歳星所變六星君門下歳星所變天槍星君天猾星君天衝星君天棓星君國皇星君及登星君

第五十二狀(五/分)熒惑星所變五星君門下熒惑星所變析旦星君蚩尤星君昭明星君司危星君天欃星君

第五十三狀(九/分)鎮星所變九星君門下鎮星所變五殘星君六賊星君獄漢星君大賁星君炤星星君絀流星君(絀春/入)茀星星君旬始星君擊咎星君

第五十四狀(八/分)太白星所變八星君門下太白星所變天杵星君天拊星君伏靈星君大敗星君司姦星君天狗星君天殘星君卒起星君

第五十五狀(七/分)辰星所𩀱七星君門下辰星所變柱矢星君破女星君拂樞星君滅寳星君繞廷星君驚理星君大奮祀星君(如五帝座舊本在五老帝君下/乃紫微太微天市天角大火帝)(座不知即星垣中帝座況紫微垣帝座乃天/皇北極大帝位列九皇前後重奏者明矣)

第五十六狀(十二/分)十二宫尊神門下

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中掌管不同星宿的星君（星神）名号及其所属星域。按照天区划分，主要分为以下几组：

首先是南方翼宿、轸宿对应的"楚地分野"（古代天文地理对应体系）中的九位星君：灵台、明堂、左右辖星、长沙、军门、土司空、青丘、器府等星君。

接着分别列出五大行星（岁星、荧惑星、镇星、太白星、辰星）变化所对应的星君群体。比如岁星（木星）对应的六位星君包括天枪、天猾、天冲等；荧惑星（火星）对应析旦、蚩尤、昭明等五位星君；镇星（土星）对应五残、六贼、狱汉等九位星君；太白星（金星）对应天杵、天拊、伏灵等八位星君；辰星（水星）对应柱矢、破女、拂枢等七位星君。

最后提到十二宫尊神（黄道十二宫对应的神灵）。括号内的注释说明，其中"五帝座"原本属于五老帝君体系，与紫微垣、太微垣等天区中的帝座星官有关，特别是紫微垣的帝座对应道教至高神"天皇北极大帝"的尊位。

这些星君名号反映了道教将天文星象神格化的特点，在道教斋醮科仪中常被召请降临。不同星君各司其职，有的主掌军事（如军门星君），有的关乎刑罚（如司危星君），构成了一套完整的天界神灵体系。

天稱宫尊神天蝎宫尊神人馬宫尊神磨蝎宫尊神𩀱魚宫尊神寳缾宫尊神白羊宫尊神金牛宫尊神隂陽宫尊神巨蟹宫尊神獅子宫尊神𩀱女宫尊神(右並依/舊儀)

第五十七狀(三/分)三山眞君門下青城山五嶽上司九天丈人儲福定命眞君潜山九天司命上卿保生眞君廬山九天採訪使者應元保運眞君(右凖元/豐四年)(正月二十七/曰詔進號)

第五十八狀(六/分)三天大法師衆聖三天扶教大法師正一輔玄靜應眞君女師君嗣師君系師君左玄王眞人右玄趙眞人

第五十九狀(十四/分)九天司馬眞君衆聖九天司馬眞君九天玉輔上宰九天四恊侍宸九天延夀益筭眞君九天度人不死眞君九天回骸起死眞君九天建生運炁眞君九天定貴續命眞君九天定禄萬福眞君九天執籙把籍真君九天韓司主録君九天監生大神九天度厄尊神九天主女青律官(右依/舊儀)第六十狀(十五/分)天曹太皇萬福真君聖衆天曹太皇萬福眞君天曹定名玉曆眞君天曹扶衰度厄眞君天曹消災散禍眞君天曹注生勾死眞君天曹延生保命眞君天曹司命眞君天曹司録眞君天曹司非眞君天曹司危眞君天曹司刑眞君天曹司罰眞君

**白话解读**

这里记载的是道教信仰中重要的神灵体系，按照传统仪轨排列。首先是十二宫尊神，对应天象星座：天蝎宫、人马宫、磨蝎宫（即摩羯座）、双鱼宫、宝瓶宫、白羊宫、金牛宫、阴阳宫（可能指双子座）、巨蟹宫、狮子宫、室女宫（即处女座）的各位尊神。

第五十七状记载的是三山真君及其门下重要神祇：青城山的九天丈人储福定命真君（掌管福禄寿命）、潜山的九天司命上卿保生真君（主司生命）、庐山的九天采访使者应元保运真君（负责考察人间善恶），这些封号在北宋元丰四年正月二十七日由皇帝下诏正式确立。

第五十八状记录的是道教重要法师体系：三天扶教大法师（道教最高法师尊号）正一辅玄静应真君，以及女师君、嗣师君、系师君等传承体系的法师，还有左右玄王、赵两位真人。

第五十九状详细列出了九天司马真君及其下属众神，包括：九天玉辅上宰（辅佐天帝的尊神）、四位协侍宸官、延寿益算真君（掌管寿命）、度人不死真君（超度亡魂）、回骸起死真君（起死回生）、建生运气真君（主掌生命元气）、定贵续命真君（决定福禄寿命）、定禄万福真君（掌管福报）、执箓把籍真君（管理仙籍）、韩司主录君、监生大神（监察生命）、度厄尊神（消灾解难）和主掌女青律（道教戒律）的官员。

第六十状记载的是天曹系统的十五位重要神明，以天曹太皇万福真君为首，包括：定名玉历真君（记录生死）、扶衰度厄真君（救助危难）、消灾散祸真君（消除灾祸）、注生勾死真君（掌管生死）、延生保命真君（延续生命），以及司命、司录、司非（纠察过错）、司危（处理危机）、司刑、司罚等各司其职的神明。这些神灵体系都严格遵循传统的道教仪轨排列。

天曹門下引進眞官天曹門下直日典者天曹門下掠剰大夫(右依/舊儀)

第六十一狀(五/分)五嶽眞君門下東嶽太靈蒼光青帝眞君南嶽慶華紫光赤帝眞君西嶽素光燿魄太明白帝眞君北嶽鬱微洞淵無極黒帝眞君中嶽黃玄太光含眞黃帝眞君

第六十二狀(五/分)五嶽聖帝門下東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝中嶽中天崇聖帝(右出名山/嶽瀆圖)

第六十三狀(十/分)十山眞君門下東嶽佐命括蒼山眞君東嶽佐命羅浮山眞君南嶽儲副霍山眞君南嶽儲副潜山眞君西嶽佐命女几山眞君西嶽佐命地肺山眞君北嶽佐命河蓬山眞君北嶽佐命抱犢山眞君中嶽佐命少室山眞君中嶽佐命武當山眞君(右出太真/道典録)

第六十四狀(十八/分)太極上眞衆聖海上廣桑山主宰太極上眞(出眞誥及/韓混事跡)五嶽司命右弼桐柏眞人王君太玄眞人東嶽上卿司命大茅眞君定録右禁郎司命中茅眞君三官保命小茅眞君九州都僊太史兼髙明大使神功妙濟太一定命眞君玄都御史吳眞君校録水府黃眞君西山陳眞君西山周眞君西山彭眞君西山施眞君西山鍾眞君西山旴眞君

**白话解读**

这段经文记载的是道教斋醮仪式中向各路神灵呈递的表状（类似上奏天庭的文书）内容。主要分为四个部分：

第一部分提到天曹（天庭官署）系统的神灵，包括负责引荐的"引进真官"、当值记录的"直日典者"和负责纠察的"掠剩大夫"。

第二部分列举五岳（东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山）的五位真君，每位都有特定的封号，如东岳青帝真君全称"太灵苍光青帝真君"，这些称号体现了五方五色的道教宇宙观。

第三部分记载五岳圣帝的正式封号，比如东岳圣帝的全称是"天齐仁圣帝"，这些称号是宋代朝廷给五岳神明的正式敕封。

第四部分记录十座名山的真君，它们作为五岳的辅佐山脉存在，如东岳的辅佐山脉有括苍山、罗浮山等，每座山都有对应的"佐命真君"或"储副真君"封号。

最后一部分记载"太极上真众圣"，包括海上广桑山的主宰、五岳司命右弼桐柏真人王君（道教重要神仙王子乔），以及茅山三茅真君（大茅君茅盈、中茅君茅固、小茅君茅衷）等著名仙真。还提到多位在江西西山（今南昌西山）修道的真人，如陈真君、周真君等，他们都是净明道崇奉的祖师。

西山時眞君西山曾眞君西山甘眞君上清眞人許長史(右出僊傳及/茅山西山記)

第六十五狀(十/分)下洞天僊官門下王屋山小有清虚洞天僊官委羽山大有空明洞天僊官西玄山太元總眞洞天僊官西城山三元極眞洞天僊官青城山寳僊九室洞天僊官赤城山上王清平洞天僊官羅浮山朱明燿眞洞天僊官勾曲山金壇華陽洞天僊官林屋山佐神幽墟洞天僊官括蒼山成德隱眞洞天僊官(右出洞天/福地記)

第六十六狀(二十/四分)二十四化僊官門下陽平化僊官鹿堂化僊官鶴鳴化僊官漓沅化僊官葛璝化僊官庚除化僊官秦中化僊官眞多化僊官昌利化僊官𨽻上化僊官湧泉化僊官稠稉化僊官北平化僊官本竹化僊官濛秦化僊官平蓋化僊官雲臺化僊官濜口化僊官後城化僊官公慕化僊官平岡化僊官主簿化僊官玉局化僊官北邙化僊官(右岀都/功籙)

第六十七狀(二十/八分)長生妙感眞人衆僊碧落侍中長生妙感眞人大慈普濟永元顯靈眞君元陽趙眞人景通陳眞人觀妙李眞人李隆眞人青城山薛眞人北宫眞人安期先生青城眞人洪厓張先生石鍾山天長劉眞人學射山通怡張眞人妙通嚴眞人保和王眞人

**白话解读**

这段经文记载了道教神仙体系中的多位真君、真人和洞天福地的仙官名录。首先提到西山的三位真君（时真君、曾真君、甘真君）以及上清派重要人物许长史（许谧，东晋著名道士，曾任护军长史）。

接着列出十大洞天的仙官，这些都是道教认为的灵气聚集之地：王屋山小有清虚洞天、委羽山大有空明洞天等，每座名山都有对应的仙官掌管。这些洞天是修道者向往的圣地，其中如青城山、罗浮山等都是历史上著名的道教修行场所。

随后记载二十四化（道教重要的二十四个传教点）的仙官名录，包括阳平化（张道陵创立天师道的第一个传教点）、鹤鸣化（张道陵得道之处）等重要道场。每个传教点都有专门的仙官管理。

最后列举多位得道真人和仙君，包括碧落侍中长生妙感真人、大慈普济永元显灵真君等，这些都是道教信仰中具有重要地位的神仙人物。其中提到的安期先生是秦汉时期著名方士，洪崖先生是传说中的上古仙人。这些名录反映了道教庞杂而有序的神仙体系。

歸元爾朱眞人玉珍山妙通朱眞人正陽鍾離眞人純陽吕眞人簡寂陸先生興世館孫眞人白鶴山虚應張眞人昇眞王先生王屋山眞伯夫人孫僊姑抱撲小仙公王屋山眞一司馬先生茅山玄靜李先生廣成先生杜天師傳教譚先生傳教饒先生(右岀總仙列/仙拾遺等傳)

第六十八狀(三/分)三元眞君門下上元道化眞君中元護正眞君下元定志眞君(右依國/朝封號)

第六十九狀(十五/分)上元宫府僊官門下上元左都司僊官上元右都司僊官上元紫微宫左府主生太陽火官上元紫微宫右府主死太隂水官上元紫微宫中府主生死罪録官上元太極左宫左府主生太陽火官上元太極左宫右府主死太隂水官上元太極左宫中府主生死罪録官上元太極右宫左府主生太陽火官上元太極右宫右府主死太隂水官上元太極右宫中府主生死罪録官上元考官上元考士上元考兵上元考吏

第七十狀(十二/分)紫㣲宫十二曹僊官門下上元紫微宫明眞曹僊官監正曹僊官梵行曹僊官靈關曹僊官禁神曹僊官正神曹僊官通明曹僊官開明曹僊官玉都曹僊官南上曹僊官元功曹僊官三靈曹僊官

第七十一狀(十二/分)太極左宫十二曹僊官門下上元太極左宫

**白话解读**

这段经文记载了道教神仙体系中的多位真人和仙官。首先列出了多位道教重要人物，包括：归元派的朱真人（玉珍山妙通）、钟离权（正阳真人）、吕洞宾（纯阳真人）、陆修静（简寂先生）、张真人（白鹤山虚应）、王先生（升真）、孙仙姑（王屋山真伯夫人）、司马承祯（王屋山真一先生）、李玄静（茅山）、杜光庭（广成天师）以及谭先生、饶先生等传教者。这些人物都出自《总仙列》《仙拾遗》等道教传记。

接下来详细记载了道教斋醮仪式中使用的几份"状"（类似上奏天庭的文书）：

第六十八状记载的是三元真君（道教掌管天、地、水三界的神明）系统，包括：上元道化真君、中元护正真君、下元定志真君，这些封号都是按照当时朝廷的正式封号记载的。

第六十九状记载了上元宫府的仙官体系，包括左右都司仙官，以及紫微宫、太极左右宫中分管生死、记录罪过的各类官员，如主生太阳火官、主死太阴水官、主生死罪录官等，还有负责考核的考官、考士、考兵、考吏。

第七十状和七十一状分别记载了紫微宫和太极左宫的十二曹仙官（道教天庭的职能部门）。紫微宫有明真曹、监正曹、梵行曹等十二个部门的仙官；太极左宫同样设有十二个类似的职能部门。这些仙官各司其职，共同维持着道教天庭的运转。

明梵曹僊官威靈曹僊官太常曹僊官太清曹僊官宣威曹僊官明都曹僊官都靈曹僊官太儀曹僊官明法曹僊官考正曹僊官明威曹僊官九都曹僊官

第七十二狀(十二/分)太極右宫十二(曹僊/官)門下上元太極右宫司正曹僊官四明曹僊官監天曹僊官司殺曹僊官盟天曹僊官幽都曹僊官威儀曹僊官太隂曹僊官下元曹僊官監司曹僊官監靈曹僊官太明曹僊官

第七十三狀(十五/分)中元宫府僊官門下中元左都司僊官中元右都司僊官中元洞空青靈宫左耐犯明晨府主生太陽火官中元洞空青靈宫右紂絶隂天府主死太隂水官中元洞空青靈宫中七非恬照府主生死罪録官中元南洞陽左宗天宫左諒事府主生太陽火官中元南洞陽左宗天宫右宗靈府生死太隂水官中元南洞陽左宗天宫中靈神府主生死罪録官中元北酆都右隂天宫左連宛泉曲府主生太陽火官中元北酆都右隂天宫右泰殺九幽府主死太隂水官中元北酆都右隂天宫中罪氣咸池府主生死罪録官中元考官中元考士中元考兵中元考吏

第七十四狀(十四/分)青靈宫十四曹僊宫門下中元洞空青靈宫靈都曹僊官維正曹僊官靈威曹僊官

**白话解读**

这里列举的是道教神仙体系中的各级仙官（管理天界事务的神仙官员）名号及其所属宫府。这些仙官分属上元、中元、下元三宫体系，各自掌管不同的天界事务。

上元太极右宫有十二位仙官，包括司正仙官、四明仙官、监天仙官等，他们负责天界的秩序维护、律法执行等职责。其中"司杀仙官"主掌刑罚，"盟天仙官"负责天地盟誓，"幽都仙官"管理冥界事务。

中元宫府体系更为复杂，分为青灵宫、宗天宫、阴天宫三大系统。每个宫府都有左右两府和中央府，分别由太阳火官（主生）、太阴水官（主死）和罪录官（主生死罪业）掌管。比如青灵宫左侧的"耐犯明晨府"掌管生命，右侧的"纣绝阴天府"掌管死亡，中央的"七非恬照府"则记录生死罪业。

特别值得注意的是"北酆都"系统，这是道教冥府的重要部分，其中的"泰杀九幽府"专司死亡，"罪气咸池府"则记录众生的罪业。最后还提到负责考核的中元考官、考士、考兵、考吏等仙官，构成完整的神仙考核体系。

这些繁复的仙官体系反映了道教对天界秩序的严密构想，每个职位都有其特定职能，共同维持着道教宇宙观的运行。

黃神曹僊官洞玄曹僊官威仰曹僊官靈紐曹僊官嶽正曹僊官洞天曹僊官元都曹僊官通眞曹僊官通明曹僊官儀範曹僊官九考曹僊官

第七十五狀(十四/分)南洞陽左宮十四曹僊官門下中元南洞陽左宫南昌曹僊官考筭曹僊官太陽曹僊官機明曹僊官都律曹僊官九令曹僊官格靈曹僊官明都曹僊官監天曹僊官宣野曹僊官監令曹僊官丘丞曹僊官九炁曹僊官中神曹僊官

第七十六狀(十四/分)北酆都右宫十四曹僊官門下中元北酆都右宫司非曹僊官九殺曹僊官韓司曹僊官執正曹僊官督察曹僊官役考曹僊官攝氣曹僊官司殺曹僊官斗加曹僊官主繫曹僊官司微曹僊官九幽曹僊官開度曹僊官寒夜曹僊官

第七十七狀(十五/分)下元宫府僊官門下下元左都司僊官下元右都司僊官下元暘谷洞源青華方諸宫左青元靈泉府主生太陽火官下元暘谷洞源青華方諸宫右九泉寒夜府主死太隂水官下元暘谷洞源青華方諸宫中朔單青靈府主生死罪録官下元清泠左南水宫左靈劫府主生太陽火官下元清泠左南水宫右長夜寒庭府主死太隂水官下元清泠左南水宫中靈寳劫刃府主生死罪録官下元北酆都右羅酆宫左開度劫量府主生太陽火官

**白话解读**

这里记载的是道教神仙体系中负责不同职能的仙官名录。按照三官（天官、地官、水官）体系分为三部分：

南洞阳左宫（属天官系统）列有十四位仙官，包括黄神、洞玄、威仰等曹仙官，他们主要负责考校人间善恶、记录功过。这些仙官驻守在中元南洞阳左宫，掌管阳间事务。

北酆都右宫（属地官系统）同样设有十四位仙官，如司非、九杀、韩司等曹仙官。他们镇守中元北酆都右宫，主要职责是惩处恶行、管理阴司刑罚，其中"寒夜""九幽"等名号显示其与冥界关联。

下元宫府（属水官系统）分左右都司，下设多个职能机构：暘谷洞源宫分左中右三府，分别掌管生死簿录；清泠水宫同样分三府，管理水火阴阳；北酆都罗酆宫设有开度劫量府，主掌轮回超度。这些机构通过"太阳火官""太阴水官""罪录官"等不同官职，共同管理三界生死轮回之事。

（注：曹仙官指分曹治事的仙官，类似现代部门主管；三官信仰中上元赐福、中元赦罪、下元解厄，此处所述正对应中元、下元系统的神灵体系）

下元北酆都右羅酆宫右泉曲鬼神府主死太隂水官下元北酆都右羅酆宫中通靈大劫府主生死罪録官下元考官下元考士下元考兵下元考吏

第七十入狀(十四/分)洞源宫十四曹僊官門下下元暘谷洞源宫水明曹僊官清水曹僊官烈火曹僊官三明曹僊官簡對曹僊官水令曹僊官明範曹僊官洞源曹僊官檢㑹曹僊官劫諒曹僊官從氷曹僊官洞陽曹僊官龍廐曹僊官機㑹曹僊官

第七十九狀(十四/分)左清泠宫十四曹僊官門下下元左清泠宫明劫曹僊官機齡曹僊官水梵曹僊官罪福曹僊官簡㑹曹僊官從氣曹僊官攝靈曹僊官召龍曹僊官九河曹僊官列女曹僊官開明曹僊官度魂曹僊官檢精曹僊官清正曹僊官

第八十狀(十四/分)右羅酆宫十四曹僊官門下下元右羅酆宫北元曹僊官考正曹僊官九科曹僊官四極曹僊官幽夜曹僊官長劫曹僊官芒神曹僊官三難曹僊官五法曹僊官萬諒曹僊官毒刃曹僊官長夜曹僊官溟波曹僊官無極曹僊官(巳上並出三/元品誡經)

第八十一狀(十/分)太一司命君衆聖本命太一司命君本命建生星斗君(即生/年)本命元辰眞官(即主/旦)本命驛馬眞官本命生月眞官本命生時眞官

**白话解读**

这段经文描述的是道教"三元"体系中的下元水官（主管水域和阴间事务的神灵）所辖的阴曹地府机构设置。主要记载了北酆都（道教认为的阴间都城）中各个宫殿及其主管神灵的职能分工。

在北酆都的右罗酆宫中，设有泉曲鬼神府，由太阴水官掌管死亡事务；通灵大劫府则负责记录生死罪过。整个下元系统设有考官、考士、考兵、考吏等不同层级的考核官员。

第七十入状详细列出了洞源宫中的十四位曹僊官（阴司官员），包括：水明曹僊官负责水域光明，清水曹僊官管清洁之水，烈火曹僊官掌火刑，三明曹僊官主三界光明等。每位官员都有明确的职责划分，如简对曹僊官负责核对罪状，水令曹僊官掌管水域命令等。

第七十九状记载的是左清泠宫的十四位曹僊官，包括：明劫曹僊官记录劫数，机龄曹僊官掌管寿命长短，罪福曹僊官记录善恶报应，召龙曹僊官负责召唤龙神，度魂曹僊官超度亡魂等。

第八十状记录右罗酆宫的十四位曹僊官，如北元曹僊官主管北方事务，考正曹僊官负责考核纠正，幽夜曹僊官掌管黑暗世界，芒神曹僊官记录灾祸等。

第八十一状转向记载与个人命运相关的神灵体系，包括：太一司命君（主宰命运的主神）、本命建生星斗君（掌管出生时辰的星君）、本命元辰真官（主管生辰）、本命驿马真官（主掌人生变动）、以及掌管出生月份和时辰的真官。这些神灵共同构成了道教认为的影响个人一生命运的神灵系统。

本命運氣五福眞官本命大運眞官本命小運眞官本命行年運氣神將(右依司天監㑹到/神位皆稱聖慈)

第八十二狀(九/分)天翁天母衆神天翁神君天母神君天男神君天女神君雨師霶霈神雲師屏翳神風師飛廉神雷師靈霳神電師烈鈌神(右依舊儀自此/狀以後偁靈慈)

第八十三狀(二十/二分)扶桑大帝衆靈水府扶桑大帝水府陽谷神王東海淵聖廣德王南海洪聖廣利王西海通聖廣潤王北海沖聖廣澤王漢江水帝龍王楚江水帝龍王浙江水帝龍王湘江水帝龍王吳江水帝龍王五川江水帝籠王楊子江水帝龍王松江水帝龍王荆江水帝龍王江瀆昭靈孚應威烈廣源王河瀆顯聖靈源王淮瀆長源王濟瀆清源王馬當山上水府福善安江王采石山中水府順聖平江王金山下水府昭信太江王

第八十四狀(十二/分)十二谿眞門下五雲雞眞武陵谿眞苧羅雞眞桐柏谿眞崑崙谿眞岷山谿眞嶓冡谿眞沔池雞眞清逺谿眞中條谿眞浣沙雞眞巫峽谿眞(右依/舊儀)

第八十五狀(十七/分)太湖衆神門下太湖神洞庭湖神丹陽湖神鄱陽湖神彭蠡湖神九海北玄君泗洲九谷君河侯神河伯神河掾神石源水毋蓬萊都水使者

**白话解读**

这里记载的是道教祭祀仪式中供奉的各类水神与自然神灵体系。按照古代司天监（掌管天文历法的官方机构）的规范，这些神灵都被尊称为"圣慈"。

第八十二状供奉的是天界气象诸神：包括天翁神君、天母神君这对天神夫妇，以及他们的子女天男神君、女神君；还有掌管气象的雨师（暴雨之神）、云师（云中君屏翳）、风师（飞廉神）、雷师（灵霳神）、电师（烈鈌神）。从这一状开始改称"灵慈"。

第八十三状集中供奉水域诸神：首先是东海扶桑大帝（传说太阳升起处的神树主宰），以及四方海域的广德王、广利王等四海龙王；接着是长江流域各段水帝龙王（如汉江、楚江、浙江等），五川江和扬子江等主要水系的水神；最后是江渎（长江之神）、河渎（黄河之神）、淮渎（淮河之神）、济渎（济水之神）四大水系的主神，以及马当山、采石山等著名水域的水府王爷。

第八十四状列出十二谿真君：包括武陵谿（湖南武陵源）、桐柏谿（河南桐柏山）、崑崙谿（昆仑山脉）等各地著名溪流的神灵，以及浣沙谿（传说西施浣纱处）、巫峡谿（长江三峡）等具有文化意义的溪流之神。

第八十五状祭祀太湖水域神系：以太湖神为首，包括洞庭湖、鄱阳湖等五大淡水湖神，九海北玄君（北方水域之神），泗洲九谷君（水下洞天神灵），以及河侯、河伯（黄河水神的不同称谓）、河掾（水府属官）、石源水母（水源女神）、蓬萊都水使者（蓬莱仙岛的水务官员）等次级水神。

水府馮夷君水府波神君湖中玉女溟泠大神大皁江龍神(右依/舊儀)

第八十六狀(九/分)九壘土皇君門下第一壘色潤地土皇君第二壘剛色地土皇君第三壘石脂色地土皇君第四壘潤澤地土皇君第五壘金粟澤地上皇君第六壘金剛鐵澤地土皇君第七壘水制澤地土皇君第八壘大風澤地土皇君第九壘洞淵無色剛維地土皇君(右出度人經/第五十卷)

第八十七狀(十五/分)酆都大帝衆聖北隂酆都大帝酆都佐理太上靈君酆都助理玄滋天君酆都上相君酆都太傅君酆都東明君酆都南明君酆都西明君酆都北明君酆都鬼官北斗君酆都三官都禁郎酆都水官司命君酆都右禁司君酆都主非使者酆都執蓋郎

第八十八狀(六/分)六洞僊官門下酆都山紂純隂天宫僊官酆都山泰殺諒事宗天官僊官酆都山明晨耐犯武城天宫僊官酆都山恬照罪氣天宫僊官酆都山宗靈七非天宫僊官酆都山敢司連宛屢天宫僊官

第八十九狀(十三/分)酆都諸大魔王門下酆都山紂絶隂天大魔王酆都山泰殺諒事宗天大魔王酆都山明晨耐犯武城天大魔王酆都山恬照罪氣天大魔王酆都山宗靈七非天大魔王酆都山敢司連宛屢天大魔王

**白话解读**

这段经文记载的是道教斋醮科仪中供奉的神灵体系，主要分为水府神灵、九垒土皇、酆都（道教冥界）神官、六洞仙官和六大魔王五个部分。

水府神灵部分提到了掌管水域的三位神明：水府冯夷君（黄河水神）、水府波神君（波浪之神）和湖中玉女（湖泊女神），以及溟泠大神（幽冥水域之神）、大皁江龙神（黑色江河的龙神）。这些神灵在传统仪式中常被祭祀以求水域平安。

接着是九垒土皇君，即掌管大地九层的九位土皇。从第一垒色润地到第九垒洞渊无色刚维地，每层土皇对应不同特质的大地层级，这个体系源自《度人经》的宇宙观。

酆都神灵体系最为详细。首先是酆都大帝（冥界最高主宰）及其辅佐神明，包括太上灵君、玄滋天君等十五位神官，他们分管冥界不同事务，如北斗君掌管生死簿，水官司命君管理水域亡魂等。

六洞仙官是酆都山中六座天宫的管理者，每座天宫都有特定职能，如纣绝阴天宫、泰杀谅事宗天宫等，这些宫殿名称反映了道教对冥界的空间想象。

最后是酆都六大魔王，他们虽然名为"魔王"，实则是镇守冥界的六位护法神，分别对应六洞天宫，维持冥界秩序。这种"魔王"概念与民间理解的恶鬼首领不同，实为道教特殊的修行成就者称谓。

酆都玄司重正宗虚大魔王酆都統僊昇靈希微大魔王酆都正眞邵靈宛司大魔王酆都雲樓玉紀明朗大魔王酆都悲歌大魔王酆都崇虚赤映靈由大魔王酆都皇天九平大魔王

第九十狀(十/分)十王眞君門下地府大素妙廣眞君地府隂德定休眞君地府洞明普靜眞君地府玄德五靈眞君地府最勝耀靈眞君地府寳肅昭成眞君地府等觀明理眞君地府無上正度眞君地府飛魔演慶眞君地府五華威德眞君(右出太一/天尊醮儀)

第九十一狀(十七/分)地府司録神君衆聖地府司録神君地府司命神君地府司功神君地府司殺神君地府察命童子地府太玄童子地府夜光玉女北酆寒池考獄靈官九都使者九龍符命使者巨天力士三天執罰大神期劫考官治罪淪劫官治天憲官九泉治罪典者地府五帝考官

第九十二狀(九/分)神慈(九宫/貴神)乾宫六白神坎宫一白神艮宫八白神震宫三碧神巽宫四緑神离宫九紫神坤宫二黒神兊宫七赤神中宫五黃神

第九十三狀(五/分)五方五行神東方甲乙寅卯木神南方丙丁巳午火神西方庚辛申酉金神北方壬癸玄子水神中央戊巳辰戌丑未土神

第九十四狀(十二/分)社稷衆神太社神太稷神土翁神

**白话解读**

这里记载的是道教地府（阴间管理机构）和各类神灵的完整名录体系。首先是酆都（道教认为的阴间都城）的七位大魔王，每位都有特定称号，如"玄司重正宗虚大魔王"表明其掌管阴司法度，"悲歌大魔王"可能负责亡魂超度事务。

接着是十位地府真君（高级神明），如"大素妙广真君"负责阴德记录，"无上正度真君"主管亡魂超升。每位真君都执掌不同职能，共同维持地府运转。

地府还有完整的行政体系，包括司录、司命、司功、司杀四位神君（部门主管），以及察命童子、夜光玉女等办事神吏。特殊岗位如"北酆寒池考狱灵官"负责寒冰地狱的审讯，"九都使者"负责阴阳两界文书传递。

九宫贵神系统则对应风水方位，每宫有特定颜色和数字的神明驻守，如"乾宫六白神"守护西北方，"中宫五黄神"镇守中央。五方五行神则按木火土金水五行分布，东方木神、南方火神等各司其职。

最后是社稷众神（土地神灵体系），包括太社神（土地神）、太稷神（五谷神）和土翁神（地脉守护者），构成人间与自然的连接纽带。这些名录常用于道教斋醮（祭祀仪式）时召请神灵的文书。

土母神榖父神蠶母神播種五榖神樹木花果神春句芒神夏祝融神秋蓐收神冬玄冥神(右/三)(狀並依司天/監會到神位)

第九十五狀(十/分)左青龍君衆神左青龍君右白虎君前朱雀君後玄武君侍香金童散花玉女香官使者騰奏火官當處城隍主者住宅歳德尊神

第九十六狀(九/分)九州社令神冀州社令神荆州社令神青州社令神徐州社令神豫州社令神雍州社令神梁州社令神兖州社令神揚州社令神(右出太眞/道典論)

第九十七狀(十四/分)通章六玉女八從事甲子左靈飛太玄玉女甲戌左靈飛黃素玉女甲申左靈飛太素玉女甲辰右靈飛拜精玉女甲午右靈飛絳宫玉女甲寅右靈飛青腰玉女(右玉女出/大洞籙)録章從事通章從事校章從事齎章從事禦章從事剌章從事呈章從事定章從事(右從事出/都功籙)

第九十八狀(十四/分)驛亭令衆神驛亭令驛亭丞建節監功大將軍素車白馬大將軍直使功曹正一功曹左官使者右官使者陽神決吏隂神決吏科車赤符吏剛風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏

第九十九狀(十一/分)虎賁狼吏衆神虎賁狼吏察姦鉤吏都官僕射天丁力士天騶甲卒收炁食炁吏

**白话解读**

这里记载的是道教祭祀仪式中需要供奉的各类神灵名单，主要分为几个部分：

首先是掌管农业和自然的神明，包括主管土地、谷物、蚕桑的土母神、谷父神、蚕母神，以及管理五谷播种、树木花果的神灵。四季各有守护神：春季的句芒神、夏季的祝融神、秋季的蓐收神、冬季的玄冥神。

接下来是四方守护神体系：左青龙君、右白虎君、前朱雀君、后玄武君，这是道教传统的四象神灵。还有负责仪式服务的金童玉女、香官使者等侍从神灵，以及主管地方事务的城隍神、住宅守护神等。

然后是九州大地的社令神（地方守护神），按照古代九州划分：冀州、荆州、青州、徐州、豫州、雍州、梁州、兖州、扬州各有一位社令神。

仪式执行方面有通章玉女（负责传递文书的女神）和八位从事官（处理文书的神吏），每位都有特定名称和职责。还有负责传递信息的驿亭系统神灵，包括驿亭令、驿亭丞等各级神吏。

最后是执法系统的神灵，包括虎贲狼吏（类似天兵天将）、察奸钩吏（监察神灵）、天丁力士（天界力士）等，负责维持天界秩序和执行天律。

这些神灵名单反映了道教庞大的神祇体系，在举行重要仪式时需要恭请各方神明参与。每个神灵都有特定职能，共同构成道教宇宙观的秩序结构。

收神食神吏收邪食邪吏收毒食毒吏收凶食凶吏追符破廟吏

第一百狀(九/分)土地真官衆神土地眞官里域眞官上界直符使者中界直符使者下界直符使者年直使者月直使者日直使者時直使者(已上並/依舊儀)

右羅天一千二百分聖眞位號或以朝廷

降本三千六百分纂成或所在各以傳録

者互有得失中間乃有兩分三分以至數

十分合爲一分者復有前後重奏者以其

聖號稍異而不加詳審故也如東華木公

上相青童君即上相方諸宫青童君東霞

扶桑丹陵大帝即東極南極眞王五靈五

老即五方五帝之𩔖未可槩舉故取頒降

本并衰集諸所傳遞相參考分序刪定終

以星躔分度莫能詳究甞有請於二江

宗丞李中大乃蒙分指星躔分度示下因

成全集其間聖位髙下班次以降本及古

儀參詳序列所謂前後重奏并聖位名號

所自並隨號箋註

洞府投龍奏狀(二十/四分)上元賜福天官玄中大法師監齋大法師青城山五嶽上司九天丈人儲福定命眞君東嶽飛僊眞人南嶽飛僊眞人西嶽飛僊眞人北嶽飛僊眞人中嶽飛僊眞人王屋山小有清虚洞天僊官委羽山大有空明洞天僊官西玄山太元總眞洞天僊官西城山三元極眞洞天僊官青城山寳僊九室洞天僊官

**白话解读**

这段经文主要记载了道教仪式中召唤的各路神灵和仙官的名号体系。文中提到的神灵包括：专门负责收服邪祟的"收神食神吏"等神官；管理不同界域的"土地真官"和上中下三界的"直符使者"；按年月日时轮值的"直使者"等。

这些神灵名号体系来源复杂，有的是朝廷正式颁定的，有的是各地道观自行传承的。由于传承过程中出现了一些混乱，有的神灵名号被重复记录，有的名号虽异实指同一神灵（比如"东华木公"和"上相青童君"实际都是指同一位仙君）。因此编者参考了官方颁定本和各地传承，对这些名号进行了系统整理。

后半部分详细列出了参与"洞府投龙"仪式的二十四位主要仙官，包括：赐福天官、监斋大法师等中央仙官；五岳山神（东岳、南岳等飞仙真人）；以及王屋山、委羽山等十大洞天的仙官。这些仙官在道教仪式中各司其职，共同构成完整的神灵体系。

注："直符使者"是道教中负责传达天界旨意的神使；"投龙"是道教重要的斋醮仪式，将写有祈愿的金龙玉简投入名山洞府，以沟通天人。

赤城山上玉清平洞天僊官羅浮山朱明燿眞洞天僊官句曲山金壇華陽洞天僊官林屋山佐神幽墟洞天僊官括蒼山成德隱眞洞天僊官九僊寳室洞府龍神(隨所在/更攺)山神主者當直功曹土地眞官驛龍騎吏

土府投龍奏狀(二十/四分)中元赦罪地官玄中大法師監齋大法師土府太皇上帝東方土府大帝南方土府大帝西方土府大帝北方土府大帝中央土府大帝第一壘色潤地土皇君第二壘剛色地土皇君第三壘石脂色地土皇君第四壘潤澤地土皇君第五壘金栗澤地土皇君第六壘金剛鐵澤地土皇君第七壘水制澤地土皇君第八壘大風澤地土皇君第九壘洞淵無色剛維地土皇君戊已黃神歳德尊神太陽竈君太隂井神土地眞官驛龍騎吏

水府投龍奏狀(二十/四分)下元解厄水官玄中大法師水府扶桑大帝水府暘谷神王東海淵聖廣德王南海洪聖廣利王西海通聖廣潤王北海沖聖廣澤王漢江水帝龍王楚江水帝龍王浙江水帝龍王湘江水帝龍王吳江水帝龍王五川江水帝龍王楊子江水帝龍王松江水帝龍王荆江水帝龍王江瀆廣源王河瀆靈源王淮瀆長源王濟瀆清源王溟泠大神

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰体系中的各类神祇和仙官，主要分为洞天仙官、土府神灵和水府神灵三大类。

赤城山、罗浮山、句曲山、林屋山、括苍山这五座名山都有对应的洞天仙官驻守，这些仙官掌管着道教三十六洞天中的五个重要洞天福地。九仙宝室洞府还有龙神镇守，具体名称会根据所在地不同而变化。每座山都有山神、功曹（天庭使者）、土地真官（地方守护神）等神灵管理日常事务。

土府神灵系统非常完整，包括五方土府大帝（东、南、西、北、中五个方位），以及管理九层大地的九垒土皇君（从第一垒色润地到第九垒洞渊无色刚维地）。还有黄神、岁德尊神、灶君、井神等与日常生活相关的神灵。土府投龙奏状是向这些神灵上奏的文书。

水府神灵系统同样庞大，以水官玄中大法师为首，包括四海龙王（东海渊圣广德王等）、长江流域各段水帝龙王（汉江、楚江、浙江等）、四渎神君（江渎、河渎、淮渎、济渎）等水域守护神。水府投龙奏状是祭祀水神时使用的文书。

这段经文展现了道教"三官"（天官、地官、水官）信仰中地官和水官的神灵体系，是了解道教天地水三界神灵系统的重要资料。这些神灵在道教斋醮科仪中常被召请，体现了道教对自然神灵的崇拜和天地水三界的完整认知。

太守潭龍神(此位隨所/在更攺)土地眞官

凡稱揚天尊及旛上所題不可私意隨宜

爲一時新竒須是出諸經懴法中方可又

如眞人神君聖號亦須僊傳所載及朝廷

封號爲正若降筆所傳皆未可信恐遭神

天咎責也樸庵書

消災一百二十分聖位

第一狀(九/分)九天上帝門下鬱單無量天帝上上禪善無量夀天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅尼宻不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化梵輔天帝髙虚清眀天帝無想無結無愛天帝

第二狀(六/分)五師天師君門下靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師三天扶教大法師正一輔玄靜應眞君

第三狀(八/分)三元五老帝君門下上元賜福天官中元赦罪地官下元解厄水官青靈始老九炁天君丹靈眞老三炁天君皓靈皇老七炁天君五靈玄老五炁天君元靈元老一炁天君

第四狀(十一/分)十一大曜眞君門下日宫太陽眞君月宫太隂眞君木星重華眞君火星執法眞君金星天皓眞君水星伺辰眞君土星地侯眞君交初羅㬋眞君交中計都眞君天一紫炁眞君太一月孛眞君

第五狀(十五/分)北斗衆真門下北斗髙上玉皇尊星君北斗玄卿大帝天蓬貪狼星君天内巨門星君

**白话解读**

这段内容讲的是道教祭祀神灵时的规范要求和具体神位排列。

关于祭祀对象的选择，特别强调必须严格遵循经典记载。比如各地供奉的"太守潭龙神"和"土地真官"这类地方神明，其神位要根据当地实际情况调整。在称颂天尊名号和书写幡旗时，不能随意创新，必须采用经忏典籍中明确记载的称号。真人和神君的圣号也要以仙传文献和朝廷正式封号为准，民间降神附体时自称的封号都不可轻信，否则可能触怒神明招致责罚。

后面详细列出了消灾法事中供奉的"一百二十分圣位"（即120个神位）的前五组排列：

第一组9位神明属于"九天上帝"系统，包括：郁单无量天帝、上上禅善无量寿天帝等九位不同天界的上帝，每位上帝都掌管特定天域。

第二组6位神明属于"五师天师君"系统，包括：灵宝玄中大法师（道教重要经典《灵宝经》的传授者）、上古经师君等道教经籍传承中的重要祖师。

第三组8位神明属于"三元五老帝君"系统，包括著名的"三官大帝"（上元赐福天官、中元赦罪地官、下元解厄水官）和五位代表五方五气的"五老天君"。

第四组11位神明是"十一大曜真君"，即日月五星（木火土金水）和罗睺、计都等星君，这些都是古代天文学中的重要星体神格化。

第五组15位神明属于北斗星君系统，包括北斗七星各星君（如天蓬贪狼星君、天内巨门星君等）和北斗相关的高级神祇。

天衝禄序星君天輔文曲星君天禽廉貞星君天心武曲星君天柱破軍星君洞明外輔星君隱元内弼星君北極天蓬大元帥天猷副元帥翊聖應感保德眞君眞武佑聖靈應眞君

第六狀(九/分)南斗衆真門下南斗長生大帝可韓君丈人注生大司馬天府司命眞君天相司録眞君天梁延夀眞君天同益筭眞君天樞度厄眞君天機上生眞君

第七狀(十四/分)東方南方列宿星君門下角宿天門星君亢宿天庭星君氐宿天府星君房宿天駟星君心宿天王星君尾宿天雞星君箕宿天津星君井宿天井星君鬼宿天鐀星君栁宿天𢊍星君星宿天庫星君張宿天稱星君翼宿天都星君軫宿天階星君

第八狀(十四/分)西方北方列宿星君門下奎宿天將星君婁宿天獄星君胃宿天倉星君昴宿天目星君畢宿天耳星君觜宿天屏星君參宿天水星君斗宿天廟星君牛宿天機星君女宿天女星君虚宿天卿星君危宿天錢星君室宿天廪星君璧宿天巿星君

第九狀(八/分)九天丈人真君衆眞青城山五嶽上司九天丈人儲福定命眞君潜山九天司命眞君廬山應元保運眞君九天大司馬眞君九天建生運炁眞君天曹太皇萬福眞君天曹定名玉暦眞君天曹門下引進眞官

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中多位重要星君（星辰之神）和真君（高级仙官）的名号，主要用于道教斋醮仪式中的请神环节。按照不同方位和职能分为多个部分：

首先是北斗七星系统的星君，包括天冲禄序星君、天辅文曲星君等七位主星神，以及辅佐的洞明外辅星君、隐元内弼星君等。接下来是北极四圣：天蓬大元帅（北斗七星之首）、天猷副元帅、翊圣真君和真武大帝（北方护法神）。

第六部分转向南斗系统，以南斗长生大帝为首，包含可韩君丈人、注生大司马等七位掌管生死寿夭的星君。第七、八部分按东南西北四方列举二十八宿星君，每宿都有特定职能，如角宿天门星君镇守东方天界之门，奎宿天将星君统领西方天兵等。

最后是九天丈人系统的仙官，以青城山九天丈人（五岳之上司）为首，包括潜山九天司命真君、庐山应元保运真君等，他们掌管人间福禄命运。这些名号在道教仪式中会被逐一诵念，以示恭请各方神灵降临法坛。

这些星宿神真体系反映了道教将天文星象与神灵信仰相结合的特点，每位星君都对应着特定的天文方位和人间事务，构成了一套完整的天界官僚系统。

第十狀(十一/分)東嶽青帝眞君衆聖東嶽泰山青帝眞君南嶽衡山赤帝眞君西嶽華山白帝眞君北嶽恒山黒帝眞君中嶽嵩山黃帝眞君本命生年眞官本命生月眞官本命生日眞官本命生時眞官水府扶桑大帝地府酆都大帝

第十一狀(七/分)三元四靈神君上元道化眞君中元䕶正眞君下元定志眞君左青龍君右白虎君前朱雀君後玄武君

第十二狀(八/分)土地眞官三界四直使者土地眞官上界直符使者中界直符使者下界直符使者年直使者月直使者日直使者時直使者

遷拔一百二十分聖位

第一狀(九/分)九天上帝門下鬱單無量天帝上上禪善無量夀天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅尼宻不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化梵輔天帝髙虚清明天帝無想無結無愛天帝

第二狀(六/分)五師天師君門下靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師三天扶教大法師正一輔玄靜應眞君

第三狀(八/分)三元五老帝君門下上元賜福天官中元赦罪地官下元解厄水官青靈始老九炁天君丹靈眞老三炁天君皓靈皇老七炁天君五靈玄老五炁天君元靈元老一炁天君

第四狀(十一/分)十一大曜眞君門下

**白话解读**

这段经文记载了道教斋醮仪式中供奉的各路神灵体系，主要分为三部分内容：

首先是五岳帝君系统，包括东岳泰山青帝真君、南岳衡山赤帝真君等五方五岳大帝，以及掌管人命运的本命真官（生辰守护神），还有水府扶桑大帝（水神）和地府酆都大帝（阴间主宰）。

其次是三元四灵体系，包括上元、中元、下元三位真君（分别主管天、地、水三界），以及青龙、白虎、朱雀、玄武四方守护神。接着是土地真官（地方守护神）和三界四直使者（年、月、日、时四位值日神）。

最后是更高阶的神灵体系，包括九天上帝（九重天的最高主宰）、五师天师（道教重要祖师）、三元五老（天官、地官、水官三位大帝和五位先天元老），以及十一大曜真君（日月星辰等天体神）。这些神灵在道教斋醮科仪中都会被依次供奉，体现了道教"万神朝礼"的信仰体系。

日宫太陽眞君月宫太隂眞君木星重華眞君火星執法眞君金星天皓眞君水星伺辰眞君土星地侯眞君交初羅㬋眞君交中計都眞君天一紫炁眞君太一月字眞君

第五狀(十一/分)北斗衆眞門下北斗髙上玉皇尊星君北斗玄卿大帝天蓬貪狼星君天内巨門星君天衝禄存星君天輔文曲星君天禽廉貞星君天心武曲星君天柱破軍星君洞明外輔星君隱元内弼星君

第六狀(九/分)南斗衆眞門下南斗長生大帝可韓君丈人注生大司馬天府司命眞君天相司録眞君天梁延夀眞君天同益筭眞君天樞度厄眞君天機上生眞君

第七狀(八/分)九天文人眞君門下青城山五嶽上司九天文人儲福定命眞君潜山九天司命眞君廬山應元保運眞君九天大司馬眞君九天迴骸起死眞君九天主女青律官天曹太皇萬福眞君天曹直日引進眞官

第八狀(十/分)天齊仁聖帝衆聖東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝中嶽中天崇聖帝水府扶桑大帝江瀆廣源王河瀆靈源王准瀆長源王濟瀆清源王

第九狀(十三/分)北隂酆都大帝威靈北隂酆都大帝佐理太上靈君助理玄滋天君酆都上相君酆都太傅君酆都東明公

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中多位重要神真的名号，主要分为几个部分：

首先是日月五星（金木水火土五大行星）和罗睺、计都等星君的名号。太阳被称为"日宫太阳真君"，月亮为"月宫太阴真君"，五大行星各有特定封号，如木星称"重华真君"，火星称"执法真君"等。

其次是北斗七星系统的神真体系。北斗被尊为"高上玉皇尊星君"，其下分列贪狼、巨门等七星君，还有辅弼二星君。这些星君在道教中主管人间生死祸福。

接着是南斗六星系统的神明。南斗被称为"长生大帝"，其下司命、司录等六位真君各司其职，掌管人间寿命长短、命运吉凶。

然后是九天文人系统的神明。包括青城山、潜山、庐山等圣地供奉的诸位真君，如"九天司命真君"掌管生死，"九天回骸起死真君"主掌复活等。

接下来是五岳四渎（五座名山和四条大河）的神明体系。东岳泰山被称为"天齐仁圣帝"，其他四岳和长江、黄河等四大河流也各有封号。

最后是北阴酆都（道教冥界）系统的神明。酆都大帝统领冥界，其下有"太上灵君"、"玄滋天君"等辅佐神明，共同管理阴间事务。

这些神真体系反映了道教庞大的神灵系统，每位神明都有特定职能，共同维系着天地人三界的秩序。

酆都南明公酆都西明公酆都北明公酆都鬼官北斗君酆都無鞅大力魔王隂境飛雷電吏地府察命童子

第十狀(十四/分)紂絶隂天宫仙官威靈酆都山紂絶隂天宫僊官酆都山泰殺諒事宗天宫僊官酆都山明晨耐犯武城天宫僊官酆都山恬照罪氣天宫僊官酆都山宗靈七非天宫僊官酆都山敢司連宛屢天宫僊官地府五帝考官地府巨天力士三天執罰大神地府司命神君地府司録神君地府司功神君地府司殺神君地府牛頭獄卒吏

第十一狀(十/分)上元道化真君衆神上元道化眞君中元護正眞君下元定志眞君建節監功大將軍素車白馬大將軍當旬通章玉女左青龍君右白虎君前朱雀君後玄武君

第十二狀(十/分)土地眞官衆神土地眞官騰奏火官當境城隍主者里域主者上界直符使者中界直符使者下界直符使者年直使者月直使者日直使者時直

**白话解读**

这里列举的是道教地府（阴间管理机构）和天界的重要神官体系。酆都（道教认为的阴间都城）设有六宫，每宫都有专门的仙官掌管：纣绝阴天宫、泰杀谅事宗天宫、明晨耐犯武城天宫、恬照罪气天宫、宗灵七非天宫、敢司连宛屡天宫。这些宫殿分别负责不同层级的阴间事务。

地府设有完整的司法体系：五帝考官负责审判，巨天力士执行刑罚，还有司命、司录、司功、司杀四位神君分别掌管寿命、记录、功过和刑杀。牛头狱卒则是具体执行刑罚的阴差。

三元真君体系包括：上元道化真君（主管天道教化）、中元护正真君（守护正道）、下元定志真君（安定心志）。他们麾下有大将军和玉女等辅佐官。四方守护神青龙、白虎、朱雀、玄武分别镇守东西南北。

基层神明体系包含：土地真官（地方守护神）、城隍（城镇守护神）、里域主者（区域管理者）。三界直符使者（上界、中界、下界的传令官）和四值使者（年、月、日、时的值班神灵）构成天地人三界的通讯系统。这些神官共同维护着道教宇宙的运行秩序。

使者道門定制卷之三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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