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title: "《道門定制》卷9 原文及白话解读 — 道藏·正一部"
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# 《道門定制》卷9

正一部 · 卷 9 / 10 · 7,224 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5g0033）](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5g0033`](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1224`
- **部类**：正一部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 82,496 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，31—653 十卷 正一部
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5g0033）](https://github.com/kanripo/KR5g0033)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道門定制》卷9，据 Kanripo KR5g0033（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5g0033/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5g0033/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 9 / 10

道門定制卷之九丙九

西蜀道士樸庵吕元素校定

朱陵眞隱性齋胡湘龍編校文昌聖位一百二十分

第一狀鬱單無量天帝上上禪善無量夀天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅尼宻不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化梵輔天帝髙虚清明天帝無想無結無愛天帝

第二狀玉京山應供靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師

第三狀上元一品賜福天官中元二品赦罪地官下元三品解厄水官青靈始老九炁天君丹靈眞老三炁天君皓靈黃老七炁天君五靈玄老五炁天君玄靈元老一炁天君

第四狀日宫太陽帝君月府太隂皇君木星重華眞君火星執法眞君金星天皓眞君水星伺辰眞君土星地侯眞君交初羅㬋眞君交中計都眞君天乙紫炁眞君太乙月孛眞君

第五狀南斗長生大帝好生韓君丈人注生大司馬南斗天府司命上相鎮國眞君南斗天相司録上將鎮嶽眞君南斗天梁廷夀保命眞君南斗天同益筭保生眞君南斗天樞度厄文昌錬魂眞君南斗天機上生監簿大理眞君

第六狀北斗中髙上玉皇尊星君北斗玄卿大帝北斗天蓬貪狼星君北斗天内巨門星君北斗天衝禄存星君

**白话解读**

《道门定制》第九卷记载了道教祭祀仪式中供奉的各类神明体系，由西蜀道士吕元素（道号朴庵）校订，胡湘龙（号朱陵真隐性斋）参与编校。其中"文昌圣位一百二十分"详细列出了六组重要神祇：

第一组是天界最高层的九位天帝，包括：郁单无量天帝（最高天界主宰）、上上禅善无量寿天帝、梵监须延天帝、寂然兜术天帝、波罗尼密不骄乐天帝、洞元化应声天帝、灵化梵辅天帝、高虚清明天帝和无想无结无爱天帝。这些天帝分别掌管不同天界层次。

第二组是道教传法体系的核心神真：玉京山应供的灵宝玄中大法师（道法传承祖师），以及上古经师君、籍师君、度师君三位传法祖师，还有监督斋醮仪式的灵宝监斋大法师。

第三组包含三官大帝和五方五老：上元天官赐福、中元地官赦罪、下元水官解厄；以及东方青灵始老、南方丹灵真老、西方皓灵黄老、北方五灵玄老、中央玄灵元老五位方位守护神，他们分别对应九、三、七、五、一这几种先天炁数。

第四组是天体星君系统：日宫太阳帝君、月府太阴皇君统领众星，后面依次是木星（重华真君）、火星（执法真君）、金星（天皓真君）、水星（伺辰真君）、土星（地侯真君）五大行星神，以及罗睺、计都两个隐曜星君，还有紫炁、月孛两曜神。

第五组专指南斗星君体系：以长生大帝为首，包括好生韩君丈人、注生大司马等生育之神，以及南斗六司——天府司命、天相司录、天梁延寿、天同益算、天枢度厄、天机上生六位真君，分别掌管生命、禄位、寿数等事务。

第六组是北斗星君系列：最高为北斗中高上玉皇尊星君，其下有北斗玄卿大帝，再往下是北斗七元星君中的天蓬贪狼、天内巨门、天冲禄存三星君（此处列出前三位，实际应有七位）。这些星君在道教中主掌生死命籍，是重要的朝斗礼拜对象。

北斗天輔文曲星君北斗天禽廉貞星君北斗天心武曲星君北斗天柱破軍星君北斗洞明外輔星君北斗隱元内弼星君北極天蓬大元帥北極天猷副元帥北極翊聖儲慶保德眞君北極佑聖治世福神靈應眞君

第七狀紫微垣相星星君(總百司掌邦教佐帝/王安邦國集衆事)四輔星君(輔佐/北極)尚書星君(主納言/諮謀)陽德星君隂德星君(二星主周/魯鎮撫)文昌上將星君(建威/武)文昌次將星君(一曰尚書/正左右)文昌貴相星君文昌司禄星君(賞功/進禄)文昌司命星君(一曰太史/主滅咎)文昌司㓂星君(一曰大理/佐理寳)

第八狀太微垣三公内坐星君元卿内坐星君上台司命上星星君(主天/子)上台司命下星星君(主/文)中台司中上星星君(主諸侯/三公)中台司中下星星君(主郷/大夫)下台司禄上星星君(主/士)下台司禄下星星君(主庶/人)少微處士星君少微議士星君少微博士星君少微大夫星君(少微四星黃/籙則賢士舉)進賢星君東壁左星星君(主文章/圖書府)東壁右星星君(星明則王者興道術行國变/君子巳上並出晉史天文志)

第九狀青城山五嶽上司九天丈人儲福定命眞君

**白话解读**

这段经文主要记载了道教信仰中北斗星君、北极星君以及太微垣、紫微垣等重要星宿神灵的尊号与职能，展现了道教庞大的星神体系。

北斗七星各有对应的星君名号：天辅文曲星君、天禽廉贞星君、天心武曲星君、天柱破军星君、洞明外辅星君、隐元内弼星君。北极区域则有四大元帅真君：天蓬大元帅、天猷副元帅、翊圣储庆保德真君、佑圣治世福神灵应真君。

紫微垣（天帝居住的星宫）中的主要星君包括：相星星君（总管百官事务，辅佐帝王治理国家）、四辅星君（辅佐北极天帝）、尚书星君（负责进谏献策）。还有阳德、阴德二星君（分别镇守周、鲁两地），以及文昌六星君：上将星君（掌管军事）、次将星君（负责尚书事务）、贵相星君、司禄星君（掌管功名赏赐）、司命星君（记录生死善恶）、司寇星君（掌管司法刑狱）。

太微垣（象征朝廷的星区）中的星君体系更为细致：三公、元卿等内坐星君象征朝中重臣；三台六星（上台、中台、下台各分上下）分别对应天子、诸侯、士大夫、平民等不同阶层；少微四星（处士、议士、博士、大夫）代表贤能之士，当这些星明亮时预示贤才将得到举荐。东壁二星（左右星君）主掌文章典籍，其明亮程度关系着国家文教事业的兴衰。

最后提到青城山的九天丈人储福定命真君，这是道教五岳上司中的重要神真，掌管人间福禄寿命。这些星神体系反映了道教将天文现象与人间秩序相对应的宇宙观。

潜山九天司命上卿保生眞君廬山採訪使者九天應元保運眞君九天大司馬眞君九天定貴續命眞君九天定禄萬福眞君天曹太黃萬福眞君天曹定名玉曆眞君天曹引進眞官

第十狀先聖周文憲王

第十一狀至聖文宣王

第十二狀東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝中嶽中天崇聖帝地府酆都大帝北府生禄保壽侯水府扶桑大帝江瀆昭靈孚應威烈廣源王河瀆顯聖靈源王淮瀆長源王濟瀆清源王

第十三狀七曲山司禄主者執貢舉眞君英顯武烈忠佐廣濟王

第十四狀太清九炁文昌宮僊官太清紫盖宫夫子君(謂師也/非宣父)太清東井清明君清明決了吏太清九竒宮五經孔炁君太清主印綬天王玉女太清玉曆素女當旬通章玉女

第十五狀上元道化眞君中元護正眞君下元定志眞君建節監功大將軍當處土地正神當境城隍主者監護貢闈正神臨視考校正神

巳上聖號内有周公孔子英顯三位各依

班次在前庶便於降眞仍别備錢馬奏獻

不在百二十分之數

安宅七十二位神(或作四狀/或作兩狀)住宅歳德尊神太隂夫人上元唐將軍中元葛將軍下元周將軍太陽大將軍太隂大將軍左青龍君

**白话解读**

这段经文记载的是道教祭祀仪式中供奉的各路神明及其尊号。按照古代科仪格式，这些神明被分为不同组别（称为"状"）进行供奉。

第十状供奉的是儒家圣贤，包括：

- 周文王（先圣周文宪王）
- 孔子（至圣文宣王）

第十二状祭祀五岳大帝和四方水神：

- 五岳大帝：东岳泰山天齐仁圣帝、南岳衡山司天昭圣帝、西岳华山西天顺圣帝、北岳恒山安天元圣帝、中岳嵩山中天崇圣帝
- 地府主宰酆都大帝
- 水府诸神：北府生禄保寿侯、扶桑大帝，以及长江、黄河、淮河、济水四大水神（都带有"广源王""长源王"等封号）

第十四状供奉的是文昌帝君系统的仙官：

- 太清九炁文昌宫仙官
- 紫盖宫的"夫子君"（指授业师父）
- 东井宫的清明君（掌管文运）
- 九奇宫五经孔炁君（掌管儒家五经）
- 主印绶天王玉女（掌管官印）
- 玉历素女（记录功过）

第十五状供奉的是三元真君和考场监护神：

- 上元、中元、下元三位真君
- 建节监功大将军
- 地方保护神：土地公、城隍爷
- 科举考场监护神：监考神、阅卷神

最后特别说明，周公、孔子和英显武烈王三位圣贤要单独准备祭品，不计入常规的120份祭品之数。另外还提到住宅保护神72位，包括岁德尊神、太阴夫人、三元将军（唐、葛、周）以及青龙等方位神。

右白虎君前朱雀君後玄武君東方甲乙寅卯木神南方丙丁巳午火神西方庚辛申酉金神北方壬癸亥子水神中央戊己辰戌丑未土神六甲將軍六丁玉女九宮貴神八卦大神日逰月建神春勾芒神夏祝融神秋蓐收神冬玄冥神天神地神十二命坐神四激三刑神八魁九坎神弦望晦朔神隂陽滅没神天德歳德神日德月德神天殺地殺神隂殺陽殺神天厭地厭神生炁死炁神雷公霹靂神金鐀玉堂神奏書博士神黃旛豹尾神大禁小禁神伏兵大禍神歳刑歳破神招摇咸池神天羅地網神蠶官蠶命神畜官畜命神大墓小墓神喪門弔客神天㣘地囊神官符病符神金神七殺神隂宅陽宅神天福宅德神天倉天府神天門地户神人道鬼路神五土眷屬神主簿孝眷神年刑月害神日惡時凶神五鬼旺符神大耗小耗神倉庫𢊍堂神司命竈神本宅土地井泉龍神飛廉郭忌神門丞神戸尉神

安墳神住七十二分土府太皇君隂陽元君蒿里老人第一壘色潤地土皇君第二壘剛色地土皇君第三壘石脂色地土皇君第四壘潤澤地土皇君第五壘金粟澤地土皇君第六壘金剛鐵澤地土皇君第七壘水制澤地土皇君第八壘大風澤地土皇君第九壘洞淵無色綱維地土皇君

**白话解读**

这段经文详细列举了道教信仰中各类神祇的名号，主要分为方位神、自然神、时辰神、凶吉神等不同类别。按照方位来看，东方属木有甲乙寅卯木神，南方属火有丙丁巳午火神，西方属金有庚辛申酉金神，北方属水有壬癸亥子水神，中央属土有戊己辰戌丑未土神。

其中特别提到六甲将军（道教护法神将）和六丁玉女（女性护法神），还有掌管九宫八卦的神明。四季各有守护神：春季勾芒神、夏季祝融神、秋季蓐收神、冬季玄冥神。此外还记载了众多掌管吉凶祸福的神明，如雷公霹雳神、丧门吊客神、天福宅德神等。

后半部分着重描述了与土地相关的神灵体系，包括本宅土地神、井泉龙神等家宅守护神，以及负责阴宅（坟墓）安葬的七十二分土神。最后详细列出了道教"九垒地"理论中的各级土皇君：从第一垒色润地土皇君到第九垒洞渊无色纲维地土皇君，这反映了道教对大地结构的独特认知，认为地下分为九层，每层都有相应的土皇君主宰。

这些神名体现了道教庞杂的神灵体系，既有自然崇拜的痕迹，也包含阴阳五行、时辰方位等道教宇宙观元素，是研究道教神谱的重要资料。

土中司命神五土眷屬神元德地元卿皇德地元庭上皇帝德地虎口土龍君王德地元心土大將軍原德地元福土令水德地土下令長里德地始甲土父毋福德地始玄土宗正昌德地土下二千石君東方甲乙寅卯木神南方丙丁已午火神西方庚辛申酉金神北方壬癸亥子水神中央戊巳辰戌丑未土神九宫貴神八卦大神太隂太陽神日逰月建神今年太歳神當處土地神天柱山神功曹山神官國山神冠帶山神大墓山神小墓山神句陳山神沐浴山神天劫山神刑劫山神地劫山神地尸山神傳送山神伏屍山神榖將山神始生山神天倉山神(巳上一十七/將係内從)青龍山神白虎山神朱雀山神玄武山神天牢山神司命山神行痕山神了戾山神印山山神笏山山神綬山山神大德山神鉤鎻山神玉堂山神金鐀山神天門山神華盖山神生炁山神死炁山神陽炁山神隂炁山神(巳上二十一/將係外從)

更籍醮地府七十二司聖位地府管諸司都僉押案判官地府管天下人生死案判官地府管生死句押推勘案判官地府管天下人齋僧道案判官地府管人修功德案判官地府管人自看經案判官地府管人三夏月齋戒案判官地府管取天人案判官地府管注生貴賤案判官

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中掌管土地、山川及阴司事务的众多神灵体系。首先是五方土地神系统，包括中央土德之神"元德地元卿"和四方土地神，如东方甲乙寅卯木德之神、南方丙丁巳午火德之神等，共同构成"九宫贵神"体系。

接着详细记载了三十八位山神，分为内外两系。内系十七位山神如"青龙山神""白虎山神"等对应四象方位；外系二十一位山神如"天牢山神""司命山神"等掌管生死、阴阳等自然法则。这些山神各司其职，如"功曹山神"主文书、"沐浴山神"管洁净、"天劫山神"掌灾厄等。

最后部分描述地府七十二司的职能分工，由"都佥押案判官"总领，下设分管生死簿籍、功德记录、斋戒修行等事务的判官。其中"注生贵贱案判官"决定世人投胎的贫富贵贱，"取天人案判官"负责接引得道者升天。这些神灵体系共同构成了道教完整的天地人三界管理系统。

地府管死事案判官地府管掠剩案判官地府管増延福夀案判官地府管官職案判官地府管曹吏案判官地府管陳詞狀公私案判官地府管追罪人照證案判官地府管瘟疫案判官地府管宿業疾病案判官地府管山林鬼神事案判官地府管水府案判官地府管飛禽桑判官地府管畜𩔖案判官地府管盜賊案判官地府管一十五種善生案判官地府管一十五種惡死案判官地府管欺昧案判官地府管行雨地分案判官地府管無主孤魂案判官地府管人平等案判官地府管風雨案判官地府管僧道案判官地府管城隍案判官地府管刑獄案判官地府管觸犯宅神案判官地府管土地案判官地府管精怪案判官地府管魍魉案判官地府管乆疾失魂案判官地府管枉死案判官地府管索命案判官地府管涼汗案判官地府管行黃病案判官地府管磨勘案判官地府管放生案判官地府管殺生案判官地府管施藥救人案判官地府管善簿案判官地府管惡簿案判官地府管忠孝案判官地府管姦逆案判官地府管注財案判官地府管注禍案判官地府管胎生案判官地府管卵生案判官地府管濕生案判官地府管化生案判官

**白话解读**

阴曹地府设有各类专职判官，分管人间不同事务的审判工作。这些判官各司其职，形成了一套完整的地下司法体系。

负责生死大事的有：掌管死亡事务的判官、负责追查罪人证据的判官、审理冤死案件的判官、处理索命案件的判官。与寿命相关的有：增加福寿的判官、记录十五种善终方式的判官、记录十五种横死方式的判官。

涉及疾病健康的有：主管瘟疫的判官、管理宿疾的判官、处理久病失魂的判官、负责黄疸病的判官、管理发汗病症的判官。与善恶报应相关的有：记录善行的判官、记录恶行的判官、主管忠孝案件的判官、审理奸逆案件的判官。

分管自然事务的包括：管理风雨的判官、负责行雨区域的判官。涉及动物的有：管理飞禽的判官、主管牲畜的判官、负责放生事宜的判官、处理杀生案件的判官。还有分管不同生命形态的判官：胎生、卵生、湿生、化生等。

其他专门领域包括：管理官职任免的判官、处理公文案卷的判官、审理民间诉讼的判官、主管盗贼案件的判官、处理欺诈案件的判官、管理无主孤魂的判官、审理平等案件的判官、负责僧道事务的判官、管理城隍的判官、主管刑狱的判官、处理触犯家宅神灵的判官、管理土地的判官、审理精怪案件的判官、处理魍魉鬼魅的判官、负责施药救人的判官、主管财运的判官、管理灾祸的判官，以及负责考核记录的磨勘判官。

这套体系反映了道教对阴间世界的完整构想，认为人间的所有行为在阴间都有对应的神明进行记录和审判。

地府管水族案判官地府管長夀案判官地府管催生案判官地府管積貯案判官地府管還魂案判官地府管夭折案判官地府管五逆案判官地府管劫掠案判官地府管墮胎落子案判官地府管鰥寡孤獨案判官地府管減促福夀案判官地府管行毒藥案判官地府管隂謀行妒案判官地府管引路案判官地府管罔象案判官(鬼祟/也)地府管都察案判官黃籙羅天第一度召請神狀

第一狀(三狀内皆有蜀中君臣神祇/其或他郡國各有山川羣望)

(隨所奉/事増減)太皥伏犠氏女媧氏炎帝神農氏燧人氏帝堯帝舜夏禹王殷成湯王殷高宗后稷(舜之臣/周之祖)周文王周武王漢髙祖皇帝漢孝文皇帝漢光武皇帝唐髙祖皇帝唐太宗皇帝蜀賨王蜀望帝蜀魚鳧王蜀昭烈皇帝

第二狀羲仲和仲羲叔和叔臯陶(禹之/臣)殷阿衡伊尹殷相傅說齊太公魯周文憲王(周/公)燕召公鄼文絳侯蕭相國平陽懿侯曹相國文成留侯淮隂侯韓王信舞陽樊侯(噲)西漢文翁廬江伯(自比以下皆/功德於蜀)東漢髙公陳留伯蜀相鼈靈諸葛武侯王夀亭侯關將軍西郷侯張將軍龐靖侯唐相李衞公忠定張公

第三狀(係祀/典神)

**白话解读**

这里描述的是道教地府（阴间管理机构）中分管不同事务的判官职位。每个判官负责审理特定类型的案件，比如：

水族案件判官负责管理水中生物相关的生死事务；

长寿案件判官负责处理与寿命延长有关的事务；

催生案件判官主管生育相关事宜；

积贮案件判官管理阴间财物储备；

还魂案件判官处理亡魂返还阳间的事务；

夭折案件判官负责未成年人的死亡案件；

五逆案件判官审理大不敬的重罪；

劫掠案件判官处理抢劫偷盗案件；

堕胎案件判官负责流产相关事宜；

鳏寡孤独案件判官照顾无依无靠的亡魂；

减寿案件判官处理削减福寿的案件；

毒药案件判官审理投毒害人案件；

阴谋妒忌案件判官处理暗中使坏的罪行；

引路案件判官负责亡魂引渡；

罔象案件判官（管理鬼怪作祟事件）；

都察案件判官是总监察官。

接下来是黄箓罗天大醮（道教超度亡魂的大型法会）中邀请神灵的三个状文名单：

第一状邀请的主要是历代圣王贤君：

从上古的伏羲、女娲、神农、燧人氏，

到尧舜禹、商汤、周文王、武王，

再到汉高祖、汉文帝、光武帝，

以及唐高祖、唐太宗等帝王，

还包括蜀地历代君王如望帝、鱼凫王、刘备等。

第二状邀请的是历代名臣贤相：

包括尧舜时期的羲仲、和叔，

商朝的伊尹、傅说，

周朝的姜太公、周公旦，

汉朝的萧何、张良、韩信、樊哙等名将，

以及造福蜀地的文翁、诸葛亮、关羽、张飞等。

第三状邀请的是列入官方祭祀体系的正神。这些名单可以根据不同地区的信仰和法事需求进行增减调整。

这些内容反映了道教吸收中国传统文化，将历史人物神格化的特点，以及道教斋醮科仪中"请神"环节的具体操作方式。

廣佑英惠王昭靈廣惠王英烈昭惠顯威濟王英顯武烈忠佑廣濟王廣利大王東嶽孚應炳靈君翊順英濟威武侯金馬靈光侯靈格惠應豐澤王佑德助順靈濟昭烈王孚佑王威濟侯南康郡王生禄保夀侯慈姥善應夫人(或有封境内合供養神衹亦可/添其如滛祀不該祀典不可添)

隨願徃生道場奏狀

第一狀洞眞大道金闕自然高眞元姑天尊洞玄大道玉宸元皇道君靈寳天尊洞神大道金闕玄元老君道德天尊

第二狀東極宫中大慈仁者尋聲赴感太乙救苦天尊大聖隨願徃生天尊東方多喜國土玉寳皇上慈悲救苦天尊南方大堂國土玄眞萬福好生救苦天尊西方西那國土太妙至極平等救苦天尊北方浮黎國土玄上玉宸大慈救苦天尊東北方妙樂國土度仙上聖溥濟救苦天尊東南方難勝國土好生度命無量救苦天尊西南方宛黎國土太靈虚皇溥度救苦天尊西北方鬱單國土無量太華惠化救苦天尊上方鈞天國土玉虚明皇徧慈救苦天尊下方鬱察國土眞皇洞神廣濟救苦天尊玉京化主靈寳玄中大法師靈寳上古經師靈寳上古籍師靈寳上古度師靈寳監齋大法師

第三狀東方華林境界惠靜莊嚴靜境眞人南方梵天境界端化莊嚴眞老眞人

**白话解读**

这段经文主要记载了道教信仰中诸位神明的尊号，以及举行"随愿往生"道场法事时上奏的表状内容。

开头列举了多位道教重要神祇的完整封号，如"广佑英惠王""昭灵广惠王"等，这些都是道教信仰中护法神灵的尊称。其中"慈姥善应夫人"特别注明，这类地方性神灵只要符合正统祭祀规范也可以供奉，但淫祀（不合礼制的祭祀）则不可纳入。

随后详细记载了举行超度法事（随愿往生道场）时使用的三道上奏表状：

第一状敬奉道教最高三清尊神：代表"洞真"的元始天尊、代表"洞玄"的灵宝天尊、代表"洞神"的道德天尊。

第二状主要面向救苦天尊系统，包括太乙救苦天尊及其在十方世界的化身，如东方玉宝皇上天尊、南方玄真万福天尊等十方救苦天尊。最后还列出了灵宝派的重要祖师，如玄中大法师、经师、籍师、度师等。

第三状则供奉东西南北各方净土的真人，如"东方华林境界惠静庄严静境真人""南方梵天境界端化庄严真老真人"等，这些都是道教理想中的修行成就者。

这些表状反映了道教斋醮科仪中通过层层上奏、多方请神的仪式特点，展现了道教庞大的神仙体系和严谨的祭祀规范。

西方金光境界利益莊嚴法寳眞人北方眞定境界救度莊嚴救苦眞人東北方長樂境界周帀莊嚴妙音眞人東南方碧霞境界妙寂莊嚴眞定眞人西南方燿眞境界善救莊嚴瓊光眞人西北方妙道境界眞僊莊嚴濟苦眞人上方玄都境界紫霄莊嚴妙行眞人下方水運境界淨土莊嚴太極眞人大慈溥救眞人大慈溥濟眞人

第四狀東嶽天齊仁聖帝地府酆都大帝水府扶桑大帝當處土地眞官

太上慈悲遣場九幽大齋奏狀

第一狀玉清元始天尊上清靈寳天尊太清道德天尊

第二狀太乙救苦天尊上元賜福天官中元赦罪地官下元解厄水官青帝護魂眞君赤帝養炁眞君白帝侍魄眞君黒帝通血眞君黃帝中主眞君

第三狀靈寳玄中太法師上古經師君上古籍師君上古度師君監齋大法師飛天神王大慈大悲妙行眞人大慈大悲溥濟眞人察命童子護戒威神五帝考官九府考官

第四狀地府酆都大帝水府扶桑大帝東嶽天齊仁聖帝九壘土皇君四明眞公紂絶隂天宫大魔王泰殺諒事宗天宫大魔王明晨耐犯武城天宫大魔王恬照罪氣天宫大魔王宗靈七非天宫大魔王敢司連宛屢天宫大魔王

第五狀地府太素妙廣眞君隂德定休眞君

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中各方位的尊神和救苦真人的名号，以及斋醮仪式中需要启奏的各类神明。按照方位排列，西方有金光境界的宝真人，北方有真定境界的救苦真人，东北方有长乐境界的妙音真人，东南方有碧霞境界的真定真人，西南方有耀真境界的琼光真人，西北方有妙道境界的济苦真人，上方玄都境界有妙行真人，下方水运境界有太极真人。

接下来列出了五份斋醮奏状（道教仪式中向神明呈递的文书）中启请的神明名单：第一状启请道教最高三清尊神（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊）；第二状启请太乙救苦天尊、三官大帝（天官、地官、水官）和五方五帝真君；第三状启请灵宝派祖师、监斋法师及考校神真；第四状启请地府、水府、东岳大帝及九垒土皇、六天宫魔王等地府神明；第五状启请地府太素妙广真君和阴德定休真君等冥界神灵。

这些神明体系反映了道教庞大的神灵谱系，涉及天界、地府、水域等不同空间，体现了道教济度亡魂、解厄消灾的宗教功能。在举行九幽大斋等超度仪式时，道士会通过奏状形式逐一启请这些神明降临法会。

洞明溥淨眞君玄徳五靈眞君最勝燿靈眞君寳肅昭成眞君太山正道眞君無上正度眞君飛魔演慶眞君五化威靈眞君

第六狀六曹判官五嶽掾吏巨天力士執罰神兵九億鬼王牛頭獄卒吏諸獄靈官土地眞官四直申奏使者

火星道場於消災百二十分内去五嶽本

地水府三元四神兩福填火星官屬兩班

一狀熒惑星君其精所變析旦星君蚩尤旗星君昭明星君司詭星君天攙星君赤暳星君熒惑星其氣所變天隂星君晉若星君官張星君天惑星君天崔星君赤若星君蚩尤星君

一狀南方主夏祝融神南方丙丁巳午火神南方朱雀將軍火精神君

保胎祈嗣道場通用奏狀

第一狀清微天寳君禹餘靈寳君太赤神寳君鬱單無量天帝上上襌善無量夀天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅尼密不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化梵輔天帝髙虚清明天帝無想無結無愛天帝

第二狀先天太后太乙元君九靈太妙白玉龜臺夜光金眞萬炁祖母元君無上雌一帝眞九光聖母髙上虚无玄元混化初眞聖母三天陽魂太極聖母朱光洞隂二景聖母三素洞隂太微聖母大有空洞混沌化素靈妙生神聖母九華空洞元陽飛生聖母太隂神光玄極青帝聖母

**白话解读**

这里记载的是道教法事中向各路神明上奏的表文格式，主要分为三部分：

第一部分是向多位真君神明上奏的文书，包括洞明溥净真君、玄德五灵真君等十二位掌管不同职能的神明。这些神明分别负责洞明智慧、玄妙德行、光明照耀、正道引导等事务。在第六份文书中，还提到要向地府系统的神明汇报，包括六曹判官（地府六部门的官员）、五岳掾吏（五岳山神的下属）、巨天力士（大力神将）、执罚神兵（执行惩罚的神兵）、九亿鬼王（地府鬼卒统领）等冥界神灵。

第二部分专门针对火星（荧惑星）相关的神明上奏。道教认为火星由多位星君共同掌管，包括荧惑星君、析旦星君、蚩尤旗星君等十二位星君，他们分别掌管火星的不同能量形态。在南方火神系统中，还包括主掌夏季的祝融神、代表南方丙丁火的火神、朱雀将军等神明，这些神明也常出现在祈求平安、保胎求子的法事中。

第三部分是向最高阶的先天神明上奏。首先是道教最高尊神"三清"的化身：清微天宝君、禹余灵宝君、太赤神宝君；其次是九位高等级天帝，包括掌管长寿的无量寿天帝、化育众生的洞元化应声天帝等。第二份文书专门敬奉多位圣母元君，包括先天太后太乙元君（创世女神）、万气祖母元君（万物之母）、九光圣母（光明之神）等九位女性尊神，她们分别象征创生、光明、混沌初开等宇宙本源力量。

無上極眞太虚天皇聖母元陽九元鬱靈皓眞聖母北極交靈瑶光太皇聖母虚无元皇九天絶空聖母萬炁絶冥紫光列紀聖母三天眞母上元夫人九天無量太一三昧元君

第三狀靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師

第四狀上元賜福天官中元赦罪地官下元解厄水官青靈始老九炁天君丹靈眞老三炁天君皓靈皇老七炁天君五靈玄老五炁天君玄靈元老一炁天君

第五狀日宫太陽眞君月宫太隂眞君木星重華眞君火星執法眞君金星天皓眞君水星伺晨眞君土星地侯眞君交初羅㬋眞君交中計都眞君天乙紫炁眞君太乙月孛眞君

第六狀北斗中尊星君北斗玄卿大帝天蓬貪狼星君天内巨門星君天衝禄存星君天輔文曲星君天禽廉貞星君天心武曲星君天柱破軍星君洞明外輔星君隱元内弼星君

第七狀北極天蓬大元帥北極天猷副元帥北極翊聖保德眞君北極佑聖靈應眞君

第八狀南斗長生大帝好生韓君丈人注生司馬天府司命眞君天相司録眞君天梁延夀眞君天同益筭眞君天樞度厄眞君天機上生眞君

第九狀青城山九天丈人眞君潜山九天司命眞君廬山應元保運眞君

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰体系中的多位重要神明，按照不同类别分为九组（状）。这些神明大多与宇宙运行、自然现象和人间祸福相关，是道教斋醮仪式中常供奉的对象。

第一组是五位圣母尊神，她们分别代表宇宙本源的不同面向："无上极真太虚天皇圣母"象征至高无上的真理，"元阳九元郁灵皓真圣母"代表纯阳元气，"北极交灵瑶光太皇圣母"对应北斗星力，"虚无元皇九天绝空圣母"体现虚空本质，"万炁绝冥紫光列纪圣母"则统摄万物的气数规律。后面还提到"三天真母上元夫人"和"九天无量太一三昧元君"，都是女性高阶神真。

第二组是灵宝派（道教重要派别）的三位祖师："灵宝玄中大法师"是传授经法的导师，"上古经师君"负责经典传承，"上古度师君"主管度化众生，还有监督斋醮仪式的"灵宝监斋大法师"。

第三组包含三官大帝（天官、地官、水官）和五方五老（青灵始老等），他们分别掌管赐福、赦罪、解厄和五行之气。五老对应木火金水土五行，各具特定数量的气（炁）数。

第四组是日月星辰之神：日宫太阳真君、月宫太阴真君统领日月，后面列出木星（重华）、火星（执法）、金星（天皓）、水星（伺晨）、土星（地侯）五大行星神，以及罗睺、计都等星曜神。

第五组专述北斗星神系统：以"北斗中尊星君"和"北斗玄卿大帝"为首，包含贪狼、巨门等北斗七星君，以及辅弼二星君。北斗在道教中主掌生死祸福。

第六组是北极四圣："天蓬大元帅"（北斗第一星神）、"天猷副元帅"等，他们具有强大的护法降魔职能。

第七组为南斗星君系统：南斗主生，与主死的北斗相对。"长生大帝"统领"司命真君"等六位星君，分别掌管寿命、禄位等人生要素。

第八组是山岳尊神：包括青城山、潜山、庐山等道教名山的守护真君，这些山岳被视为通天之径，真君镇守其间沟通天地。

九天大司馬眞君九天玉輔上宰九天四恊侍宸九天建生運炁眞君九天定貴續命眞君九天定禄萬福眞君九天衞房聖母九天監生大神九天度厄尊神

第十狀天曹太皇萬福眞君天曹定名玉曆眞君天曹引進僊官本命生年星官本命生月星宫本命生日星官本命生時星官

第十一狀東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝中嶽中天崇聖帝地府酆都大帝生禄保夀侯水府榑桑大帝江瀆廣源王河瀆靈源王淮瀆長源王濟瀆清源王

第十二狀左青龍君右白虎君前朱雀君後玄武君土地眞官上界直符使者中界直符使者下界直符使者年直功曹使者月直功曹使者日直功曹使者時直功曹使者

昇化遷度道場奏狀

第一狀東極宫中大慈仁者太乙救苦天尊九幽拔罪天尊鬱單無量天帝上上禪善無量夀天帝梵監須延天帝寂然兠術天帝波羅厄宻不驕樂天帝洞元化應聲天帝靈化㭝輔天帝髙虚清明天帝無想無結無愛天帝

第二狀九靈太妙白玉龜臺夜光金眞萬炁祖母元君上相方諸宫青童君上宰西城總眞王君上保太丹宮南極元君上傳白山宫太素元君上元賜福天官中元赦罪地官

**白话解读**

这段经文列举了道教信仰中多位重要神真的名号，主要用于道教斋醮仪式中的奏告文书（称为"状"）。这些神祇分管天界、地府、山川水域等不同领域，在道教仪式中被祈求赐福、赦罪、延寿、度亡等。

第十状提到的"九天"系列神真包括：掌管军事的九天大司马真君、辅佐玉帝的九天玉辅上宰、协调四方的九天四协侍宸、主管生命运化的九天建生运气真君、决定贵贱的九天定贵续命真君、掌管福禄的九天定禄万福真君、护佑生育的九天卫房圣母、监察生育的九天监生大神，以及化解灾厄的九天度厄尊神。

第十一状列举了天曹（天庭官署）系统的神灵：赐福的万福真君、记录命数的玉历真君、引荐仙官的仙官，以及掌管人出生年月日时的四位星官。

第十二状是五岳大帝（东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山的山神）和地府主宰酆都大帝，还有掌管寿命的侯爵、水府榑桑大帝，以及长江、黄河、淮河、济水四位水神。

第十三状提到四方守护神（青龙、白虎、朱雀、玄武），土地真官，以及上中下三界传递信息的直符使者，还有按年、月、日、时轮值巡查人间的四位功曹使者。

"昇化迁度道场奏状"部分主要供奉太乙救苦天尊（专门救度亡魂的尊神）和九幽拔罪天尊（地狱中赦罪的神），以及八位治理不同天界的天帝。

最后列举了几位高阶女仙：统御万气的元君、掌管东方仙宫的青童君、西城总真王君、南极元君、太素元君，以及赐福的上元天官、赦罪的中元地官。这些神灵在道教超度、祈福仪式中常被祈求。

下元解厄水官青靈始老九炁天君丹靈眞老三炁天君皓靈黃老七炁天君五靈玄老五炁天君玄靈元老一炁天君

第三狀靈寳玄中大法師上古經師君上古籍師君上古度師君靈寳監齋大法師女師君嗣師君系師君左玄王眞人右𤣥趙眞人太極徐眞人

第四狀北斗中尊星君北斗玄卿大帝天蓬貪狼星君天内巨門星君天衝禄存星君天輔文曲星君天禽廉貞星君天心武曲星君天柱破軍星君洞明外輔星君隱元内弼星君

第五狀南斗長生大帝好生韓君丈人注生大司馬天府司命眞君天相司録眞君天梁延夀眞君天同益筭眞君天樞度厄眞君天機上生眞君

第六狀大洞祖師司命太玄眞人中洞祖師閣皂山眞人鄭眞人抱樸小仙翁左卿仙侯眞君簡寂陸先生昇眞王先生興世館孫眞人王屋山真一司馬先生茅山玄靜李先生

第七狀青城山九天丈人眞君潜山九天司命眞君廬山應元保運眞君天曹太皇萬福眞君天曹門下引進仙官九天司馬眞君九天玉輔上宰九天四恊侍宸九天主女青律官

第八狀東方無極飛天神王南方無極飛天神王西方無極飛天神王北方無極飛天神王東北方無極飛天神王東南方無極飛天神王

**白话解读**

这段经文记载了道教斋醮仪式中需要供奉的各路神灵体系，主要分为八组神真。这些神灵在道教法事中各有不同的职能，道士通过上章奏表的方式向他们祈求护佑。

第一组是掌管下元节（农历十月十五）解厄消灾的五位水官神君，分别是青灵始老、丹灵真老、皓灵黄老、五灵玄老和玄灵元老五位天君，每位天君都对应不同数量的先天炁（道教认为构成宇宙的基本能量）。

第二组是灵宝派（道教重要派别）的历代祖师和重要传承者，包括最早传授经典的经师、传授法箓的籍师、度化弟子的度师，以及监斋大法师等。还提到左玄王真人、右玄赵真人等著名道士。

第三组是北斗七星及其辅星的神君，包括北斗中尊星君、天蓬贪狼星君等共九位。在道教中，北斗星君掌管人间生死祸福。

第四组是南斗六星的神君，以长生大帝为首，包括司命真君、司录真君等。南斗在道教中主掌延寿长生。

第五组列举了多位著名道教祖师和真人，如大洞祖师、中洞祖师、抱朴子葛洪（被称为小仙翁）、陆修静（简寂先生）等。

第六组是各大名山修行的仙真，包括青城山、潜山、庐山等道教圣地的守护神君。

第七组是来自九天（道教最高天界）的神真，包括九天丈人、九天司命等，他们掌管天界律法和仙官升降。

第八组是五方无极飞天神王，分别镇守东、南、西、北、东北、东南六个方位，护卫道场。

西南方無極飛天神王西北方無極飛天神王上方無極飛天神王下方無極飛天神王

第九狀地府酆都大帝佐理太上靈君助理玄滋天君上相君太傅君

第十狀驛亭令驛亭丞建節監功大將軍素車白馬大將軍當旬通章玉女當境城隍主者騰奏火官

第十一狀上元道化眞君中元護正眞君下元定志眞君左青龍君右白虎君前朱雀君後玄武君

第十二狀土地眞官里域主者上界直符使者中界直符使者下界直符使者年直使者月直使者日直使者時直使者

冢訟燈牌(行各七盞中安三宫/三燈計八十七盞)燈七盞奉爲三界萬天十方八極乞解冢訟斷除復連燈七盞奉爲天曹六司掌籍官屬紀功録善削死注生燈七盞奉爲三官五帝四司曹屬和釋𡨚仇消平注訟燈七盞奉爲酆都大帝一切官屬原赦祖禰一切𡨚囚燈七盞奉爲水府大帝一切官屬消解殃考誓絶盟言燈七盞奉爲五嶽十山佐命官屬消除訟逮止息牽連燈七盞奉爲城隍主者祀典神祇放釋幽牢解除呪詛燈七盞奉爲九隂長夜諸獄幽徒念道歸眞轉昇淨境燈七盞奉爲上代家親先亡眷屬開明心地超達人天燈七盞奉爲前生今世債主𡨚家永斷𡨚讎並皆解脫燈七盞奉爲外道行病鬼王

**白话解读**

西南、西北、上方和下方各有四位无极飞天神王（道教护法天神），他们分别镇守天地四极。

第九份文书上呈给地府酆都大帝（阴间最高主宰）及其辅佐神灵，包括太上灵君、玄滋天君、上相君、太傅君等协助管理阴司事务的仙官。

第十份文书送达给掌管阴阳驿站的驿亭令、驿亭丞两位阴官，以及建节监功大将军、素车白马大将军（负责记录功过的神将）。同时通报当旬轮值的通章玉女（传递文书的女仙）、当地城隍（地方守护神）和负责快速传递奏章的腾奏火官。

第十一份文书敬呈三官大帝：上元道化真君、中元护正真君、下元定志真君（分别掌管天、地、水三界），以及四方守护神——左青龙君、右白虎君、前朱雀君、后玄武君。

第十二份文书送达各级巡查使者：土地真官（基层神灵）、里域主者（区域管理者），以及上中下三界的直符使者（传递天令的神差），还有按年月日时轮值的四位使者。

举行解冤消灾的灯仪时，共需供奉八十七盏灯：其中七盏一组，中央安置代表三丹田的三宫灯。每组七盏灯各有特定祈愿：为三界众生解除世代冤仇；为天曹六司（天庭考核机构）记录善行、更改生死簿；为三官五帝（天地水三官与五方上帝）调解冤屈；为酆都阴司赦免祖先罪孽；为水府大帝（水域主宰）消解灾厄；为五岳十山（名山神灵）平息牵连之祸；为城隍神祇释放被咒诅的亡魂；为地狱众生超度升天；为历代祖先开启智慧；为前世今生冤亲债主永断仇怨；最后七盏专为驱除外道邪祟（指致病作乱的鬼王）而设。

等衆各回正念無復慿凌燈七盞奉爲一切不具足受苦衆生懴悔前非生具足相道門定制卷

**白话解读**

在道教仪式中，所有参与者都应回归清净本心，不再存有傲慢欺凌之念。此时需点燃七盏灯，为所有不圆满、遭受苦难的众生进行忏悔仪式，祈求消除过往罪业，使众生都能获得圆满具足的福相（指身心圆满的修行境界）。

这段内容出自《道门定制》第九卷，记载的是道教斋醮（道教祭祀仪式）中的具体规范。七盏灯象征北斗七星，在道教仪轨中常用于超度亡魂、消灾祈福。通过这种仪式，既为受苦众生忏悔罪过，也帮助修行者培养慈悲心。

之九

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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