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title: "《易因上下經》卷1 原文及白话解读 — 道藏·續道藏"
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source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《易因上下經》卷1

續道藏 · 卷 1 / 1 · 90,413 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 179 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 177 段、GPT (Codex) 2 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0042）](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5h0042`](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1473`
- **部类**：續道藏（本站分类）
- **卷数**：1 卷，约 90,413 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，36—1 六卷 續道藏
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0042）](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《易因上下經》卷1，据 Kanripo KR5h0042（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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**周易（易因本）**：道藏未收《周易》本经，此为续道藏李贽《易因》所载经文。

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 1 / 1

易因上經家一

乾　　坤　　屯

蒙　　需　　訟

師　　比　　小畜

履　　泰　　否

同人　大有　謙

豫　　隨　　蠱

臨　　觀　　噬嗑

賁　　剥　　復

无妄　大畜　頤

大過　習坎　離

乾下乾上乾元亨利貞

初九潜龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍无首吉象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨

施品物流行大明終始六位時成時乘

六龍以御天乾道變化各正性命保合

太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行徤君子以自强不息

潜龍勿用陽在下也

見龍在田德施普也

終曰乾乾反復道也

或躍在淵進无咎也

飛龍在天大人造也

亢龍有悔盈不可久也

用九天德不可爲首也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利

者義之和也貞者事之幹也君子體仁

足以長人嘉會足以合禮利物足以和

義貞固足以幹事君子行此四德者故

曰乾元亨利貞

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而

隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶

樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜

龍也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子

**白话解读**

《易经》开篇首先列出六十四卦的卦名，这里展示的是前三十卦：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、习坎、离。

重点解释乾卦（象征天）的卦象和爻辞：乾卦由上下两个乾（三阳爻）组成，卦辞"元亨利贞"表示开创、通达、适宜、正固这四种天德。

具体六爻的爻辞揭示人生不同阶段的处世智慧：

第一爻（初九）"潜龙勿用"：像潜伏的龙不宜施展才能，比喻君子在低位时要积蓄力量。

第二爻（九二）"见龙在田"：龙出现在田野，利于遇见贵人，指德行开始显现的阶段。

第三爻（九三）"终日乾乾"：君子整天勤奋警惕，即使有危险也无过失，强调持续精进。

第四爻（九四）"或跃在渊"：龙或跃起或停留在深渊，表示可进可退的试探期。

第五爻（九五）"飞龙在天"：龙翱翔天际，利于遇见大人物，象征事业巅峰。

第六爻（上九）"亢龙有悔"：飞得太高的龙会有悔恨，警示物极必反。

《象传》解释乾卦象征天道运行：伟大的乾元之气是万物本源，像云雨滋养万物，六爻如六条龙驾驭天时。天道变化使万物各得其所，保持宇宙和谐，所以能普利万物、安定天下。君子应当效法天道，永不停息地自我提升。

《文言传》进一步阐释：元是仁善的根本，亨是美好的汇聚，利是道义的和谐，贞是事业的根基。君子践行这四种品德，就能领导他人、合乎礼仪、成就事业。

孔子解释爻辞时说：具有龙德而隐居的人，不因世俗改变志向，不追求名声，避世而不苦闷，想做就做，该退就退，坚定不可动摇，这就是"潜龙"的境界。当德行显现时（见龙在田），自然会感召志同道合者。

曰龍德而正中者也庸言之信庸行之

謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化

易曰見龍在田利見大人君德也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎

何謂也子曰君子進德修業忠信所以

進德也修辭立其誠所以居業也知至

至之可與幾也知終終之可與存義也

是故居上位而不驕在下位而不憂故

乾乾因其時而惕雖危无咎矣

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上

下无常非爲邪也進退无恒非離羣也

君子進德修業欲及時也故无咎

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥

雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎

天者親上本乎地者親下則各從其類

也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无

位高而无民賢人在下位而无輔是以

動而有悔也

潜龍勿用下也

見龍在田時舍也

終日乾乾行事也

或躍在淵自試也

飛龍在天上治也

亢龍有悔窮之灾也

乾元用九天下治也

潜龍勿用陽氣潜藏

見龍在田天下文明

終日乾乾與時偕行

或躍在淵乾道乃革

飛龍在天乃位乎天德

亢龍有悔與時偕極

乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾

始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發

**白话解读**

这段内容讲的是《易经》乾卦六爻（六种变化状态）的含义，以及君子在不同境遇下的处世之道。

首先解释"龙德"（象征君子的品德）：具备龙一样品德的人能做到言行守信、行为谨慎，防止邪念保持真诚，造福世人却不自夸，德行广布而感化他人。就像《易经》说的"见龙在田"（龙出现在田野），预示着遇见德高望重之人的时机，这是君主应有的德行。

关于九三爻"君子终日勤奋，夜晚仍保持警惕"的解释：君子提升品德、钻研学问，靠的是忠诚守信；建立事业，靠的是言语真诚。知道目标就去实现，懂得分寸就适可而止。因此身居高位不骄傲，处于低位不忧虑，时刻保持警醒就不会有过失。

九四爻"龙或跃起或潜渊"的寓意：上下变动不是出于邪念，进退不定并非脱离群体。君子修养德行、建立功业都要把握时机，所以没有灾祸。

九五爻"飞龙在天"象征：同类事物相互呼应，就像水流向湿处、火趋向干燥，云随龙、风随虎。圣人出现时万物都能显现其本质——源于天的亲近上方，源于地的亲近下方，各归其类。

上九爻"亢龙有悔"的警示：尊贵却没有实权，高高在上却失去民心，贤人得不到任用，因此行动就会有悔恨。

接着用六个阶段说明人生境遇：

1. "潜龙勿用"是力量潜伏的初期

2. "见龙在田"是等待时机的阶段

3. "终日乾乾"是勤奋实践的时期

4. "或跃在渊"是自我检验的时候

5. "飞龙在天"是施展抱负的巅峰

6. "亢龙有悔"是过度导致的灾祸

最后总结乾卦（代表天）的本质：乾元（天的本原）创生万物并使之亨通。"利贞"（适宜坚守）体现天的本性。天创始万物却不居功，这种刚健中正、纯粹精微的品德，通过六爻变化展现出来。

揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行

雨施天下平也

君子以成德爲行日可見之行也潜之

爲言也隱而未見行而未成是以君子

弗用也

君子學以聚之問以辨之寬以居之仁

以行之易曰見龍在田利見大人君德

也

九三重剛而不中上不在天下不在田

故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田

中不在人故或之或之者疑之也故无

咎

夫大人者與天地合其德與日月合其

明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

天而天弗違後天而奉天時天且弗違

而况於人乎况於鬼神乎

亢之爲言也知進而不知退知存而不

知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進

退存亡而不失其正者其唯聖人乎乾爲天大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以御天云耳是故一物各具一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中乾卦（象征天）的深刻道理，通过龙的不同状态来比喻人生境遇和天地运行的规律。

首先解释"云行雨施"的景象：就像天空中的云流动、雨降落那样自然，这是天地和谐的表现。君子应当以完善品德为日常行为准则，这些德行会通过日常举动显现出来。当处于"潜龙"阶段时（指时机未到），君子应当韬光养晦，不要急于作为。

接着讲君子的修养之道：要通过学习积累知识，通过提问明辨事理，以宽容之心待人，以仁爱之心行事。当出现"见龙在田"（龙出现在田野，比喻贤人初显）的征兆时，说明具备君主德行的人该出现了。

文中特别强调三四爻的特殊处境：处于上下不靠的位置时，要时刻警惕，虽然危险但可避免灾祸。真正的"大人"（德行完备者）能与天地日月同德，与四季变化同步，与鬼神吉凶相应，他的行为先于天意而天不违背，后于天时而能顺应天道。

最后警示"亢龙"（飞得太高的龙）的状态：只知道前进不知退守，只知生存不知衰亡，只懂获取不懂失去。唯有圣人能懂得进退存亡的道理而不失正道。乾元（天的本原）是万物创生的根源，它统御着天道的运行。万物各有其本性，但又统一于乾元的整体性之中。六爻中龙的不同状态，都是乾道自然变化的体现，圣人只是顺应这些时机来把握天道。

太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞然則人人各正一乾之元也各具有是首出庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元其㫖深矣文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不然安能然哉乾始能以美利利天下而不言所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾之元是也人與天與聖人皆共之故不别其

**白话解读**

这段经文主要阐释"乾元"这一核心概念。乾元（指宇宙创生的本源力量）具有"元亨利贞"四种德性，其中"元"是最根本的。经文指出，乾元不仅是万物创生的源头，其"利贞"的特性（利物而坚贞）更是乾元得以持续发挥作用的基础。

作者强调，每个人都具备乾元的特质，都有成为"首出庶物"（超越凡俗）的潜质。但现实中人们往往自甘平凡，与普通事物一同腐朽，这实在令人惋惜。真正的圣人能够驾驭乾元之力，像乘六龙御天（比喻掌握自然规律）那样治理天下，使万国安宁。

经文进一步解释，乾元的"始而亨"（创始而通达）特性背后，其实蕴含着"利贞"的性情本质。正是这种利物坚贞的特质，使得乾元能够持续不断地造福天下。这种利益万物的功德如此宏大，却又默默无闻，正是乾元最伟大的体现。

最后指出，乾元的德性体现在六个爻位（卦象的六条线）中，如同六条飞龙，圣人通过驾驭它们来顺应天道。这种德性既刚健又中正，纯粹而精微，难以用语言完全描述。无论是天、人还是圣人，都共享着乾元这一伟大本源，本质上并无分别。

孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人之乾也非他人之所能與也其曰元者善之所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

**白话解读**

这段经文探讨天、人、圣人的本质关系，以及《周易》中"乾元亨利贞"四德的深层含义。

天地运行与人类行为本质上是一体的，圣人与天地具有相同的德性。乾卦（代表天）的核心在于"贞"（坚定不移的德性），这种德性体现在性情之中，无论是普通人还是圣人，都具备这种与天相通的德性。元（创始）、亨（通达）、利（适宜）、贞（正固）这四种德性本质上是统一的，圣人通过乾卦引导人们理解：贞德又能催生新的元德，四种德性循环相生。

真正的乾（天）具有至刚至健的特性，坤（地）具有至柔至顺的特性。如果乾失去刚健，坤失去柔顺，那么天地就失去了根本属性。大地看似至柔却能产生刚健运动，看似至静却能确立方位，这正是坤顺之德的体现；乾道通过变化使万物各得性命，这正是天健之德的体现。刚健不需要刻意追求柔顺，柔顺也不需要刻意追求刚健，它们各自保持本真状态才是正道。

乾卦和坤卦都讲"元亨"，但乾卦讲"利贞"而坤卦讲"利牝马之贞"（适宜母马的坚贞）。这种区别很有意思：乾以龙象征变化飞腾，坤却以母马象征柔顺坚贞。这是因为坤德的核心在于保持柔顺中的坚定，就像母马虽温顺但能长途跋涉一样，这正是坤卦的根本德性所在。

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非襲取也唯其行之利而已此豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中坤卦（象征大地的卦象）的特性，特别是关于"牝马之贞"（母马的柔顺坚贞）的深层含义。

坤卦效法大地柔顺之德，就像母马温顺而忠诚的特性。保持这种安顺守正的态度就会吉祥，用于做事就能获得长远利益。坤道以乾（天）为主导，自己甘居其后，不敢争先，不结党营私，这就是"贞"的本质。如果抢在乾之前就会迷失方向，只有跟随乾的引领才能把握正确方向。无论乾主导西方还是南方，坤都安心居于东北方位，专心跟随。这种专一不二的顺从态度，就是坤卦"元亨"（大通顺）的根源。

人的本性原本正直，但正直中自然包含着方正。人最初的念头就是正直本性的显现，当这个正直的念头被觉察时，觉察本身也是正直的。觉察带来适可而止，止就是方。大地本性广博厚重，坤德无边无际，所以爻辞同时提到"直"和"方"：直代表内在的正，方代表外在的义。正使人懂得止，义使人懂得行。这种正直方正的品质不是通过学习得来的，而是人本具的德性。

附录中苏东坡解释说：龙象征自我主导的变化，马象征为人所用的驯服。母马更是顺从的极致，但极致的顺从必须保持贞正才不会陷入邪道。李贽进一步阐释：真正的顺就是顺从天（乾）的法则，顺从天道自然就是贞正。如果阴柔（坤）再去依附其他阴柔，比如结交同类或往西南方向（阴位），就不能专心顺从乾阳而成就至顺之德。坤道的本质就是能够为人所用却不失其本性。

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此終其身與則又未肯以自安是或躍之時也故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何其无常也業貴有恒今而或進或退何其无

**白话解读**

这段内容主要讲的是为人处世和修德的原则。首先指出不能刚愎自用，应该保持和谐但不要强出头。君子行事要把握好时机，抢先容易迷失方向，跟随反而能顺应天道。这里用八卦方位作比喻：西方和南方（兑卦、离卦、巽卦）代表志同道合的朋友，东方和北方（震卦、坎卦、艮卦）则不是同类。两个阴柔的力量难以互相成就，所以必须离开同类，向东北方向（象征乾卦）寻求主导。

李秃翁（可能是注释者）解释说，乾卦是坤卦的主导，乾作为主导不需要刻意追求，强求反而会失去。如果总想着结交朋友，就无法专心听从乾卦的指引。接着分析六二爻的特性：处于第二爻的阴位，本性柔顺。正直方正的品德发自内心，表现为言行诚信。忠诚成就诚信，诚信源于内心，这是人人都应遵循的道理。所以君子终身奉行忠信之道。

如果还不能完全理解忠信的至高境界，至少要从日常言行做起，终身践行。这样也能保存道义、减少过错。因为整天勤奋修德的人，唯恐违背道义。真正明白至高境界的人，听到"忠恕"就能领悟"一以贯之"的道理；否则终身守着忠恕，却不明白"一以贯之"的真谛。所以曾子把忠恕当作最高准则，而他的学生终身实践忠恕，这就是领悟与未领悟的区别。

孔子说"有一言可以终身行之者，其恕乎"，确实如此。学者应当终身践行忠恕之道，等待自然领悟，不可强求。必须有乾卦那样刚健中正、纯粹精微的品德，才能达到至高境界。坤卦的柔顺品德是无法企及的。九四爻处于乾卦上位，处在将信将疑之间，似乎明白了至高境界，又不敢确信，想要终身持守却又不安，这就是"或跃在渊"的状态。孔子明确指出：品德贵在持之以恒，如果忽上忽下就是无常；事业贵在坚持不懈，如果时进时退就是无恒。

恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣九五飛龍則是則是有德有位有時三重具焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之大人矣若九二則有德无位何以同稱大人同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非君而有君德矣何待向明而治而後天下文明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲萬物之所利見又何疑焉

**白话解读**

这段文字讲的是修德立身的道理。所谓"恒也"（恒常之道）并非一定要说些忠诚信义的空话，也不是非得离群索居才能成为圣人。既然生活在人群中，又怎能完全脱离群体呢？我认为君子提升品德、修养学业，贵在抓住时机果断行动。如果总是犹豫不决，什么时候才能达到太平境界呢？

文中用《易经》乾卦的爻辞作比喻：九五爻（指乾卦第五爻）的"飞龙在天"，是德行、地位、时机三者兼备的完美状态，这样的"大人"（德行高尚者）最受天下人敬仰。而九二爻（第二爻）虽然只有德行没有高位，为何也能被称为"大人"？因为天下最珍贵的是德行本身。拥有德行的人，无论地位高低都值得敬重——从天子到平民，修身养性都是根本。平民若有君主般的德行，自然会被众人敬仰；反之身居高位却无德，谁会真正敬重他呢？

具体到各爻：第二爻的龙德（喻指君子的德行）已经显现，处于"正中"位置（不偏不倚），就像人们向往的归宿，德行虽未达巅峰却已广施恩泽。其他爻位则处于不同修德阶段：初爻（第一爻）警示要潜心修养不可冒进；上爻（第六爻）提醒要防止过度导致"亢龙有悔"；三、四爻则需要日夜勤奋，或审时度势——这些都是修养过程中的状态，并非最理想的"利见大人"时机。但只要坚持修养德行，无论是达到二爻还是五爻的境界，都能成为受万物敬仰的"大人"。

这段的核心是说：德行的修养不分地位高低，关键在于持之以恒的实践。时机和地位都是外在条件，真正重要的是内在品德的培养。

夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九五當之與然文言不言有位不言无位不知其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而天且不敢違矣非以其能統天而又能御天與吾意其爲人也而人且不敢違矣非以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾與子皆共之而奚敢以他諉九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類則非其類者未必有利見之願矣三之與四初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此夫子所以感切于二五之際也知進知退便是聖人便不失正不至待其亢也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟己私之云也九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之

**白话解读**

这里讲的是"大人"（德行高尚之人）与天地的关系。真正的"大人"品德与天地相合，无论处于九五至尊之位还是九二之位（易经卦象中的爻位），都不在乎地位高低。这样的人，天不敢违背他，因为他能统御天道；人不敢违背他，因为他能领导万物使天下安宁；鬼神也不敢违背他，因为他具备神奇的变化能力，能大能小，能隐能现，能呼风唤雨，这些能力都是自然而然的。

孔子感叹说，九五爻的飞龙（象征至高境界），需要同类相求才能显现。但现实中，即便是同在六爻之位的人也不一定能互相理解。像颜回这样接近"大人"境界的贤者实在太少，颜回去世后就更难找到了。这正是孔子在二爻与五爻之间（象征不同境界）深感痛心的原因。

真正懂得进退之道的才是圣人，他们永远不会走向极端（"亢"）。圣人始终保持中正之道，不像普通人那样断章取义来满足私欲。

乾卦（象征天）的九爻（阳爻）都代表龙。虽然群龙可以看见，但群龙的首领却看不见——这正是关键所在。真正懂得"用九"之道的人，能明白群龙无首（不争为首）的深意。达到这种境界，自然能领导万物使天下太平，驾驭天道而掌握宇宙，彻底明了乾道的真谛。

終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以无首爲天則嗚呼至矣

附録莊生曰易以道隂陽楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立文字使天下之人默觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不言之教也邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之至神其孰能與于此周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分

**白话解读**

《易经》上下经的核心思想是说：宇宙万物的变化都源于同一个根本原理（"一元"），这个原理统御着天地运行，而所有变化都体现在具体事物中。所以说"用九"（乾卦阳爻的运用法则）就是展现天道规律的方式。

"群龙无首，吉"这句话中的"吉"，包含了元（创始）、亨（通达）、利（适宜）、贞（正固）四种美德。真正符合天德的"用九"之道，是不能有固定主宰的，如果有固定主宰就不符合天道了。所以《易经》说乾元（天的本原）运用"用九"法则，才能体现天道规律。苏轼说得很好：乾元以"无首"作为天道法则，这真是最高明的见解。

附录中各家注解：

庄子说《易经》是讲阴阳变化的学问。扬雄说伏羲用八卦来经纬天地，周文王推演出六爻，孔子完善卦象和卦辞，这才揭示了天地奥秘，确立了万物法则。

陈抟（道教思想家）认为：伏羲最初画出八卦，重叠为六十四卦，不用文字说明，让世人通过观察卦象来领悟。符合卦象就吉利，违背卦象就有凶险，这是伏羲"不言之教"的智慧。

邵雍说：《易经》是圣人用来助长君子之道、消弭小人之道的工具。它能在事情未发生时就预见趋势，在隐患未成形时就加以防范。这种消长开合的变化浑然天成，若非天下最精妙的神机，怎能达到这种境界？

周敦颐指出：圣人用卦象来展现精髓，通过卦辞来阐发深意。没有卦象就看不到圣人的精髓，没有卦辞就难以理解圣人的思想。《易经》岂止是五经的源头，它根本就是天地鬼神奥秘的钥匙。

丘濬认为：乾卦的三画（三个阳爻）是后世文字的始祖，"元亨利贞"四字是万世义理的根本。这四德对应着四季循环、人的仁义礼智品德，以及天地运行的元会运世周期。

蔡清（字子木）用历史人物解释乾卦六爻：初爻"潜龙"对应颜回，不用世而成就德行；二爻"见龙"对应孔子，适时展现文明教化；三爻"惕龙"对应皋陶、后稷等贤臣，居安思危；四爻"跃龙"对应商汤周武，在乱世中变革；五爻"飞龙"对应尧舜，圣德广被天下；上爻"亢龙"对应伊尹周公，位极人臣而不失正道。这六爻分别体现了不同的人生境界。

擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大明坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎石守道曰天極高不能下交于地豈能行四時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國御百官故自不至于亢也王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天終古不息日月之代明四時之錯行不害不悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人以天定君子之强以法天也嘗考天文天行有常度而無停機天非有體也因星之附麗以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗有所動也故曰維天之命於穆不已天之所以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂

**白话解读**

这段经文汇集了多位学者对《易经》乾卦的解读，核心是讲天道运行与圣人之德的关系。

苏轼（坡公）认为，现在高飞的人也曾潜伏过，谁能说不是大人物呢？处于这个位置的人，都有避免后悔的方法。所谓"有"都不是绝对的。阴阳和谐才能孕育万物，这叫"嘉礼"（美好的礼仪）。如果行事不通达就会偏执，不符合道义就会冷酷无情。

罗彝正分析乾卦九三爻说：这个爻位处在两个乾卦之间，象征持续努力；位于下卦顶端，像太阳西沉。这是危险的位置，只有整天勤奋谨慎，晚上仍保持警惕，才能避免灾祸。

石介（守道）用天地关系比喻君臣：天再高也要与地相交才能四季运行、孕育万物；君王再尊贵也要接触臣民才能治理国家、统御百官。这样才不至于走向极端。

王幾阐述"乾"代表天的品德：天地灵气凝聚成心性，无欲就是心的本来状态，这就是"乾"。天道运行昼夜不息，日月更替四季轮转而不混乱，因为其刚健。圣人的品德也是如此，终身不倦，与天合一。普通人难免有欲望，但不必沉溺其中。君子要效法天道，不断减少欲望。

最后解释天文现象：天体运行有规律永不停歇。北极星（纽星）是天体的枢纽，看似不动实则旋转不离其位。这就是《诗经》所说"天命深远不息"的道理，是造化的关键，也是圣贤相传的奥秘。儒家不太谈论虚寂（空无寂静的境界），但这正是天道的本质。

夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣

(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚

載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝

馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

先迷失道後順得常西南得朋乃與類

行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地

无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅

冰也六二直方大不習无不利象曰六二之動直之方也不習无不利地

道光也六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光

大也六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也六五黄裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道害也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後

得主而有常含萬物而化光坤道其順

乎承天而時行積善之家必有餘慶積

**白话解读**

孔子在解释感应（事物间相互影响的关系）时说得非常详细，因为天下的感应现象都产生于寂静，而回应都源于虚无。虚无能适应变化，寂静能产生神奇感应，不需要刻意思考谋划，就能统一天下的运动规律。尧帝的中正、舜帝的微妙、周文王的肃穆、孔子的沉默、颜回的愚钝（大智若愚）、周公的宁静，都是这种境界的体现。

世俗儒生拘泥于经典教条，思考反而蒙蔽了对虚无寂静本体的认识，这就是圣人之学不能彰显、天地造化几乎停滞的原因。

（坤卦象征大地，由六个阴爻组成）

坤卦象征元始、亨通、有利，像母马般柔顺坚贞。君子有所行动时，起初会迷茫，但最终能找到方向。向西南方会得到朋友，向东北方会失去朋友，安守正道则吉祥。

《彖传》说：伟大的坤元（大地本源）啊！万物依靠它生长，柔顺地承接天道。大地厚重承载万物，德行无边无际，包含广阔，滋养万物昌盛。母马属于大地类型，能在大地上无限行走，柔顺而利于坚守正道。君子行事，起初迷失方向，后来顺从规律就能回归正途。西南方得到朋友是与同类同行，东北方失去朋友最终却有吉庆。安守正道的吉祥，如同大地般广阔无边。

《象传》说：大地气势厚重，君子应当效法这种品德，以宽厚德行承载万物。

初六爻：踩到薄霜，就知道坚冰季节即将到来。

《象传》解释：踩到霜意味着阴气开始凝结，顺着这个趋势发展，最终会形成坚冰。

六二爻：正直、端方、宏大，不刻意修习也不会不利。

《象传》解释：六二爻的运动方式就是正直端方，不需要刻意修习也不会不利，因为大地的规律本就光明。

六三爻：蕴含文采可以守正，或许跟随君王做事，虽不居功但有好结果。

《象传》解释：蕴含文采守正，是等待时机展现；跟随君王做事，说明智慧广大。

六四爻：像扎紧口袋般谨慎，没有过错也没有赞誉。

《象传》解释：扎紧口袋没有过错，是因为谨慎避免了危害。

六五爻：黄色下裳（象征谦逊），大吉。

《象传》解释：黄色下裳大吉，是因为文德在内心中。

上六爻：龙在野外交战，流出的血青黄混杂。

《象传》解释：龙在野外交战，说明其道已受损害。

用六爻（坤卦特有的爻）：利于永远坚守正道。

《象传》解释：永远坚守正道，以宏大圆满告终。

《文言传》说：坤卦极其柔顺但运动时却刚健，极其安静但德行方正。后来找到主人就有了常道，包含万物而化育光明。坤道的本质就是柔顺啊！它顺应天时而运行。积累善行的家族必定会有多余的吉庆，积累恶行的家族必定会有多余的灾祸。

不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其

父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

言順也

直其正也方其義也君子敬以直内義

以方外敬義立而德不孤直方大不習

旡不利則不疑其所行也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地

道也妻道也臣道也地道无成而代有

終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊

旡咎旡譽蓋言謹也

君子黄中通理正位居體美在其中而

暢于四支發于事業美之至也

隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱

龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄

者天地之雜也天玄而地黄坤爲地乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位定故不可反以常其質定故不可易以能用當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知

**白话解读**

这段经文主要讲的是天地、君臣、夫妻等关系的自然秩序，以及违背这些秩序会带来的后果。

首先指出，一个家庭如果不行善积德，灾祸就会累积。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，这些都不是突然发生的，而是长期积累的结果。就像《易经》说的"踩到薄霜就知道坚冰将至"，这是在讲事物发展的必然趋势。

接着讲君子的修养：内心要保持正直，行为要合乎道义。君子通过恭敬来端正内心，用道义来规范外在行为。这样德行就不会孤立，正直、方正、博大的品质不需要刻意表现，自然做什么都顺利，行动也不会犹豫。

然后谈到阴柔之道的特性：阴柔虽然有美德，但要含蓄地辅助君王做事，不能居功。这是大地的法则、妻子的本分、臣子的原则。大地不争功劳，但万物都靠它才能生长完成。

天地运行正常时草木茂盛，天地闭塞时贤人就隐居。《易经》说"扎紧口袋"，就是告诫人要谨慎。君子内心通达事理，行为端正，美德自然流露在言行中，成就事业，这是最美的境界。

当阴气过盛怀疑阳气时，就会发生冲突。这时阴气虽然强盛，但本质上仍属于阴类，就像龙和马的比喻：如果硬要龙去拉车，马去行云布雨，两者都会失去本性。天地、夫妻、君臣各有定位，不能颠倒。天在上地在下是自然法则，就像丈夫和妻子各有本分。只有各安其位、各尽其能，才能发挥真正的作用。

最后强调，如果强行改变事物的本性，就像让神龙去干马的活，或者让母马去做龙的事，两者都会失去应有的能力。圣人设立乾坤（天地、阴阳）的秩序，正是为了让万物各得其所。

焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也

**白话解读**

这段经文在讨论《易经》中乾卦和坤卦的本质特性。作者认为，乾（代表天、阳、刚健）和坤（代表地、阴、柔顺）各自有其独特的作用，不能互相替代或强行补充。

如果乾卦失去了刚健特性，或者坤卦失去了柔顺特性，那就失去了它们存在的意义。就像天若不能承载万物，地若不能稳固根基，整个宇宙秩序就会崩溃。真正的乾道（天的法则）在于变化中保持本性，真正的坤道（地的法则）在于静中有动、柔中带刚。

文中特别指出，坤卦的"利牝马之贞"（利于母马的贞正）这个说法很有深意。母马温顺但能负重致远，象征着坤卦虽柔顺却有大用。君子效法坤道时，应当像母马那样保持专一、不争先、不结党，安静地跟随乾（主导力量）的方向。这种看似被动的态度，实际上是坤卦能够成就大事的关键。

作者批评了一些儒生对乾坤的错误理解——认为刚健就必定暴躁，柔顺就必定软弱。其实乾坤的本性是完美的，不需要人为地给乾加柔顺，或给坤加强健。乾就是至刚至健，坤就是至柔至顺，各司其职才是天地运行的道理。

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非龍取也唯其行之利而已此豈有待于學習而後利哉固不習而无不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

**白话解读**

人出生时，本性原本正直。这里又说“直”又说“方”，是因为人们往往只知道要正直，却不知道正直本身也有方正的一面。人最初生起的一念，难道不正是本性正直的流露吗？念头刚一发动，觉察便随之而来：最初的念头是直，觉察念头也是直；念头止息，内心便端正起来。心中有了主宰，行动时自然能够合乎正道。虽说分别讲“直”和“方”，合起来看，它们本是一体，光明广大。大地的本性广博，坤道（《易》中象征地、柔顺承载的道理）没有边界；它之所以不能孤立存在，道理就在这里。因此爻辞把“直”和“方”并举。

“直”是正，“方”是义。正在于止息妄念，义在于行动合宜。止息妄念就是敬；这里的“敬”并非刻意做出某种样子，只是内心本来正直。行动合宜就是义；这里的“义”也不是勉强求取什么，只是所行能够有利于事理。这样的正直与合宜，难道一定要经过学习之后才能做到吗？本来就能不待学习而无所不利，又有什么可疑的呢？

**附录**

苏轼解释说：“龙能够变化，按自己的意愿行动；马则驯顺，供人驱使。坤道像马一样供人使用，又以母马的柔顺为特点。柔顺到了极点，却不守正道，就会陷入邪僻，所以说‘利牝马之贞’（像母马一样柔顺而守正有利）。”

李秃翁说：“柔顺到了极点，没有不守正的。所谓至顺，就是顺从乾道（《易》中象征天、刚健主导的道理）；既然顺从乾道，怎么会不守正呢？至于‘得朋’（得到同类的帮助），或与同类相聚，或向西南行进，则是以阴柔之性再依附阴柔之类，怎么能一心听从乾道，达到大顺的境界呢？”

他又解释说：“坤道可以供人使用，却不能自行主导；可以配合调和，却不应抢先倡导。因此君子有所前往是有利的：抢在前面就会迷失方向，随后而行则能顺势而得志，所以说这样才有利。西方和南方对应兑、离、巽，都是同类；东方和北方对应震、坎、艮，都不是同类。两个阴爻不能彼此相用，因此必须离开同类、断绝朋党，转而归向东北。”

李秃翁又说：“乾是坤的主宰。乾既然是主宰，就不必另行寻求；一旦反过来寻求，便会生出想要得到同类帮助的念头，也就不能一心听从乾了。”

他又解释说：“六爻中以阴爻居第二位，可以说是柔顺了。

大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆非安地也乾安于上以未至于上爲危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳則上體也裳而非黄則非下體而非正位居體也今處重坤之正位又居下體之中故稱裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何待相錯而後有文也程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其類朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故

**白话解读**

这段经文主要阐释《易经》中坤卦（象征大地、柔顺）的深刻哲理。核心观点是：真正的柔顺不是软弱，而是遵循自然规律、保持无私的状态。就像大地看似至柔至静，却蕴含着刚健的力量和方正的美德。

文中"秃翁"（可能是某位注释者）强调：最极致的柔反而能转化为刚，最深的静默反而彰显方正品德。当阴柔之气发展到第四爻（六四爻）时，就需要像扎紧口袋般谨慎，因为此时容易陷入或遭非议、或受赞誉的两难境地——赞誉会招致猜疑，责备会带来罪过，所以最难的是保持"无誉无咎"的中道。

后文通过"黄裳"（黄色下衣）的比喻说明：黄色代表中道，下裳象征谦卑。真正的美德不在于外表纹饰（文），而在于内在的中正品质（黄中）。就像大地不追求华丽表象，其珍贵处在于内在的中和之美。

程颐（程正叔）补充说：阴气应当追随阳气（如西南方阴位要顺从东北方阳位），否则就会失去根本。朱熹（朱仲晦）进一步解释：坤卦六爻皆阴，是纯阴至顺之象，而六五爻虽以阴居尊位，却因内在充满中顺之德，故能内外通达。

这段文字通过卦象分析，揭示了道家"柔弱胜刚强"的智慧，强调真正的力量来源于遵循天道、持守中正的修养境界。

其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其餙事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂謂後得主而有常脫一利字然則後順得常豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象見文王事殷之心周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初六即曰堅冰至危其盛也劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正慮是也胡仲虎曰其血玄黄兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免也楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖

**白话解读**

这段经文通过多个学者的解读，阐述了《易经》中坤卦（象征大地、阴柔）的爻辞含义。南蒯叛乱时占卜得到"黄裳元吉"的爻象，被子服惠伯指出：只有忠信之事才配得上这个吉兆，否则必败。黄色代表中正，裳（下衣）象征谦卑，若内心不忠、行为不恭、行事不善，即便占卜结果好也会失败。

金汝白解释阴阳关系：阳气应为主导，阴气顺从是常理。若阴气抢先就会迷失方向，只有随后跟上阳气才能得利。阴气应当追随阳气，放弃同类相从（丧朋）才能吉祥。

几位学者通过不同角度分析坤卦：郑窒甫认为坤卦体现文王侍奉殷商时的谨慎心态；周宴指出坤卦初爻"坚冰至"警示盛极必危；刘濬伯解释六三爻"含章"是阴包阳之象，六四爻"括囊"象征阴气闭结，预示君臣冲突将两败俱伤。

胡仲虎和游定夫都强调阴阳对抗的后果：即便阴气极盛，与阳气相争也只会两败俱伤（其血玄黄）。杨敬仲最后指出：阴气发展到极致时看似压倒阳气，但阳气其实从未真正消失。这些解读共同揭示了《易经》阴阳平衡、物极必反的核心思想。

甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心

用六用九兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎又曰六者非他也三才之道也以六與三非用九乎新安汪本鈳附記

(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨

貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而

不寧

象曰雲雷屯君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民

也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子

貞不字十年乃字

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如

舍徃吝

象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝

窮也

六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利

象曰求而徃明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶

象曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也水雷屯方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫

**白话解读**

这段《易因上下经》主要解释《易经》中"屯卦"的卦象和爻辞含义。屯卦由震（雷）下坎（水）上组成，象征万物初生时的艰难状态。

经文首先指出，虽然事物处于微弱初始阶段（上六阴爻），但其中仍蕴含着阳刚之气（龙象征的阳气）。圣人特意用"龙"这个意象，就是提醒人们不要忘记事物内在的阳刚本质。用"血"（属阴）来比喻，说明阴阳是相互依存的，伤害是双方的。

关于"用六用九"的解释：六爻卦象包含天、地、人三才，每才分阴阳两仪，所以六画成卦。六和三的关系正体现了九（阳数）的运用。

屯卦卦辞说：虽然创始艰难（元亨利贞），但不宜妄动（勿用有攸往），此时适合建立基业（利建侯）。《彖传》解释：阴阳刚开始交合就遇到困难（刚柔始交而难生），在危险中行动（动乎险中）。就像雷雨交加充盈天地（雷雨之动满盈），万物初生混沌未明（天造草昧），此时需要立君安定（宜建侯而不宁）。

六爻分别解释：

初九：徘徊不前（磐桓），此时应安居守正（利居贞），可建立事业（利建侯）。因为能以尊贵身份礼贤下士（以贵下贱），所以能得民心。

六二：行进艰难（屯如邅如），骑马徘徊（乘马班如）。不是盗寇，是来求婚的。女子守贞不嫁（女子贞不字），十年后才出嫁（十年乃字）。因为六二阴爻位于初九阳爻之上（乘刚），需要等待时机回归常道（反常也）。

六三：追鹿没有向导（即鹿无虞），只会迷失林中。君子见机行事不如放弃（君子几不如舍），前往会有遗憾（往吝）。因为盲目跟随猎物（从禽），继续前往只会陷入困境（穷也）。

六四：骑马徘徊（乘马班如），前往求婚（求婚媾），吉祥无不利（往吉无不利）。因为目的明确而前往（求而往明也）。

九五：积聚财富（屯其膏），小事守正则吉（小贞吉），大事守正则凶（大贞凶）。因为施恩不够广大（施未光也）。

上六：骑马徘徊（乘马班如），血泪不断（泣血涟如）。这种状态怎能长久（何可长也）？

最后指出，屯卦紧随坤卦之后，震卦的阳爻来到坤卦之下（一阳来居坤下），象征阴阳刚开始交合（刚柔始交），而坎卦在前形成阻碍（难生矣），这正是"屯"的含义。

屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天有是時則人必有是事故初九乘時而動但聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓志行正也言其志行之正自足以震動一世自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"屯卦"的卦象含义。"屯"象征天地初开、万物始生的混沌状态，就像一位真命天子从草莽中崛起。此时阳气刚刚萌动，虽然处在危险（坎卦）之中，但必然会有亨通顺利的道理。所以真正的君主不需要主动招揽，人们自然会来归附，这正是建立基业的好时机。

就像雷雨交加充盈天地之时，正是建立功业而不能安闲的时候。震卦的一阳爻居于下位，象征能以尊贵身份谦卑待人，因而深得民心。这样的人正是适合在动荡时期建立基业的人物。天时如此，人事也必然相应。初九爻抓住时机行动，虽然声势浩大却不见其形迹，保持坚贞如常、守正如故，像巨石般稳固不动，人们自然前来归附。所以说"虽然徘徊不前，但志向行为端正"，这种正气足以震动天下。

六二爻以柔顺中正之德配合初九的刚健正直，所以出现"徘徊不前、乘马盘旋"的艰难景象。六二原本守贞自持，不易与初九结合，无奈初九是众望所归，又主动追求联姻。经过十年才应允婚配，这种反常理的行为，正是圣贤相配的必然之道。

六三爻处于争夺的乱世，日夜期盼有所得，但因缺乏上应，不如明智放弃。六四爻则很明智，在屯难之时，应当像初九那样审慎寻求正配，前往必获吉祥。

初九是真正的君主，即使像九五爻那样贞吉，在屯卦中也难免困顿，难以施展抱负。小处或可吉祥，大事则凶险，坚守正道又有何用？就像宋太祖和吴越王钱俶的故事，最终自然归于一统。

命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明之過也汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待也

附録王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又不寧也羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假以象難進之貌胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂无虞坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附

**白话解读**

这段文字讨论的是《易经》屯卦（象征万物初生时的艰难状态）的爻辞解读。几位学者从不同角度分析了"屯难之时"的处世之道。

当处于天地初开、万物混沌的艰难时期（屯卦象征的状态），就像雷雨交加般混乱。这时初爻（最下面的爻）虽然像磐石和木桩一样难以移动，看似停滞不前，但实际上内心坚守正道。就像男女婚配需要刚柔相济，这是自然的配合，不必刻意强求。

百姓在动荡时期渴望明君治理。君王应该像雷雨涤荡污浊般用刚柔并济的政策来安定天下。如果像打猎时盲目追逐鹿群却不看方向（"即鹿无虞"的典故），最终只会徒劳无功。有些人没有真才实学却妄想建功立业（如三爻所处位置），就像没有准备就去猎鹿，结果只会白费力气陷入困境。

几位注家特别指出：在混乱时期，越是身处高位（如上六爻）越容易迷失方向。就像有人骑马徘徊，血泪直流却找不到出路，孔子感叹这种状态怎能长久？这都是因为不明白时势造成的过错。相反，谦逊低调的初爻反而能赢得民心，因为它符合屯卦"以静制动"的深层含义。

（注：文中"震"指八卦中的震卦，象征雷；"初爻""三爻"等是卦象从下往上数的位置；"刚柔始交"指阴阳二气开始交互作用的状态）

于初九故窮而至于泣血虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義也王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合所謂經綸天下之大經也楊敬仲六爻相應凡例初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象

(坎下/艮下)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

瀆則不告利貞

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行

時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也

初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆

蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

象曰利用刑人以正法也

九二包蒙吉納婦吉子克家

**白话解读**

这段内容主要解释《易经》中"屯"卦和"蒙"卦的卦象含义。

关于"屯"卦，王畿解释说：天地创生万物时，万物刚开始萌生，所以"屯"卦排在"乾""坤"之后。此时阴阳二气刚开始交汇但还不通畅，就像草木刚发芽还没舒展，也像世间多灾多难尚未太平。君子观察"屯"卦的象征，要像整理乱丝一样治理天下事务（"经纶"指整理丝线，引申为治理），帮助度过艰难时期。这就像远古洪荒时代，天地初开时君子开创事业的情形。当云在雷上时，阴阳刚开始交汇还没形成雨，就是"屯"卦；当云在雷下时，已经形成雨，就变成"解"卦了。

杨敬仲解释了六爻对应的规律：初爻与四爻对应，二爻与五爻对应，三爻与上爻对应。这是因为重卦（两个单卦重叠）时，上卦的第四爻其实就是下卦的第一爻。但必须是阴阳相配才能对应，如果都是阴爻或阳爻就不能对应。比如六三爻和上六爻都是阴爻，就不能对应，所以会出现"即鹿无虞"（追逐野鹿却没有向导）的象征。

"蒙"卦的卦辞说：蒙昧之时也能亨通，但不是我主动去求蒙昧的孩童，而是孩童来求教我。初次占问就告知答案，反复问就是亵渎，亵渎就不告知，利于守正。

《彖传》解释：山下有险阻，遇到危险就停止，这就是蒙昧。"蒙"卦亨通是因为行为符合时宜。不是我去求孩童，而是孩童来求我，这是心意相应。初次占问就告知，因为卦中有阳刚居中；再三占问就是亵渎，亵渎就不告知，这样蒙昧才能培养正道，这是圣人的功业。

《象传》说：山下涌出泉水，象征启蒙。君子因此要果断行动、培养德行。

初六爻：启发蒙昧，适合用刑罚规范人，但若过分使用枷锁约束，前往会有困难。《象传》说用刑罚是为了端正法度。

九二爻：包容蒙昧，吉祥；娶妻吉祥，儿子能持家。

象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不順也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨遠實也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

上九擊蒙不利爲寇利禦寇

象曰利用禦寇上下順也山水蒙山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨行時中也言時止即止時行即行即此便是時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童蒙求我者言我與五之志相應故五自相求非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮吿者初六方出門即筮得二而來比二以求吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙

**白话解读**

这段经文出自《易经》中的"蒙卦"，主要讲述教育启蒙之道。卦象显示山下有险阻（山水蒙），象征人处于蒙昧状态时需要正确引导。

爻辞解读：

六三爻说不要娶这个女子，因为她见到有钱人就失去自我，这种行为不顺从正道。六四爻描述困在蒙昧中的窘迫，是因为远离了实际。六五爻说像孩童般纯真求教是吉利的，因为能谦逊顺从。上九爻说强行启蒙反而有害，但防御错误教导则有利，关键在于上下配合得当。

核心思想：

蒙昧状态是人的本性，培养蒙昧就是培养正道，这是成圣的实修功夫。就像占卜一样，第一次求问给予解答（初筮告），但反复纠缠就不予回答（渎则不告），这是为了避免扰乱求教者的本心。真正的启蒙要像包容孩童般自然，若强行灌输反而会破坏学习（击蒙），就像盗寇行为一样不可取。

文中强调教育要把握时机（时止即止，时行即行），圣人对待蒙昧之人的态度与孩童无异。关键在于求学者主动请教（童蒙求我），而非教育者强行灌输。九二爻居中守正，象征教育者应有的态度；上九爻则警示过度干预的危害。

安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地

**白话解读**

这段经文主要讨论"蒙"（蒙昧、未开化状态）与"顺"（顺应、教化）的关系，以及如何正确引导蒙昧之人走向正道。

文中指出，如果上位者自身行为不正，就无法让下属顺服。真正的圣人通过顺应自然规律来治理天下，不需要奖赏就能让百姓自觉向善。经文批评那些拒绝启蒙的人，就像自己戴上枷锁，必须用正确的方法才能解除这种束缚。

举例说明：六四爻本是个老实人，却因蒙昧而被人疏远；六五爻代表柔顺的童蒙（未开化的孩童），无论作为妻子还是儿子，只要刚柔相济就能吉祥。但六三爻象征的女子已经开智却不守本分，这种人对童蒙毫无益处。

作者观察到，世人常因聪明反被聪明误，比如见利忘义。真正的贤人闻一知十，而有些人却把空无境界视为贫穷困苦。最可悲的是那些被蒙昧束缚却自得其乐的人，对这种人很难施行教化。

最后引用汪本钶的观点：乾坤之后就是屯蒙（天地初开时的蒙昧状态），圣人扭转乾坤的教化之道就在于此。蒙昧时期人心困顿，圣人开天辟地的重任就是要启蒙众生。

（注：文中"屯蒙"指《易经》中屯卦和蒙卦代表的天地初开、万物始生的蒙昧状态；"六四"、"六五"等指《易经》卦象中的爻位）

之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故屯利建侯而蒙利禦寇也

附録王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有險過險而止莫知所之蒙之象也游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於海君子法蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之未蒙蒙者聖之基也自蒙之義不明世之學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所爲蒙

(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義

不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

以正中也利涉大川徃有功也

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未

失常也

九二需于沙小有言終吉

**白话解读**

《易经》中"屯"卦和"蒙"卦讲的是万物初生时的状态。"屯"描述天地初开的混沌，"蒙"比喻人初生时的懵懂。就像幼苗需要保护，人在蒙昧阶段需要建立防御（建侯禦寇），防止被外界侵害。

王弼（王辅嗣）解释说：最光明的莫过于圣人，最蒙昧的莫过于孩童。通过蒙昧状态来培养正道，这正是圣人的教化之功。如果刻意用聪明才智来培养，反而会失去自然之道。

程颐（程正叔）从卦象分析：艮卦代表山和静止，坎卦代表水和险阻。山下有险阻（蒙卦的卦象），遇到险阻就停下，因为不知道该往哪里去，这正是蒙昧状态的写照。

游酢（游定夫）进一步阐释：就像山间刚涌出的泉水（蒙卦象辞"山下出泉"），水流尚未分散，力量还未充分展现。观察这种未展开的态势，可以领悟果断行动（果行）的道理；看到水流的纯净未散，就能明白培养德性（育德）的方法。

王畿的见解尤为深刻：山泉本是清澈安静的源头，不急着向东向西奔流，也不被泥沙污染。只要顺势引导，自然能汇入大海。君子效法"蒙"卦的启示，用果断行动培养德性——水持续流动所以叫"果"，山岿然不动所以叫"育"。那种纯粹未发的状态就是"蒙"，这是成圣的基础。可惜后世学者误把"蒙"当作愚昧，妄加雕琢，助长机巧之心，就像用泥沙污染清泉，强迫改变水流方向，反而破坏了纯真本性。其实修炼的关键全在这"蒙"之中：从天时看，黑夜蕴含破晓的转机；从人事看，混沌藏着觉醒的契机。孟子说的"大人者不失其赤子之心"，正是这种蒙昧中保持的本真。

需卦（乾下坎上）讲的是等待的智慧。"需"就是等待，前面有险阻（坎为险），但凭借刚健之德（乾为健）不会陷入困境。保持诚信（有孚）就能光明通达（光亨），坚守正道（贞吉）可渡过大河险阻（利涉大川）。卦象显示云在天上（云上于天），君子此时应该饮食宴乐，积蓄力量。

具体而言：初九爻说在郊外等待，保持恒心就没有过错。这是告诫不要贸然犯难，坚持常态就不会迷失。九二爻说在沙滩等待，虽然会有些议论，但最终吉祥。沙滩比郊外更接近险阻（水），需要更大的耐心。

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終

也

九三需于泥致寇至

象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不

敗也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聽也

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終

吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未

大失也水天需剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》需卦（象征等待时机）各爻的含义：

需卦象征水在天上，等待降雨的时机。有才能的人面对困难时，不急于冒进才是最难做到的。

初九爻说在郊外等待，告诫我们要保持恒心才不会有过错。九二爻说在沙滩等待（沙是水将到之处），虽然听到些闲言碎语，但最终吉祥，因为能坚持中道。

九三爻说陷入泥沼招致贼寇，这是因过于刚强而考虑不周。虽然通过谨慎可以避免失败，但不如当初就不陷入泥沼。说明即使像乾卦（象征天）那样刚健，冒进也会陷入困境。

六四爻说在血泊中等待（坎卦象征危险），却能顺从形势而脱险。九五爻说在酒食中等待（指安乐环境），因持守中正而吉祥。

上六爻说进入洞穴（指陷入险境），有三位不请自来的客人（指其他阳爻），恭敬对待他们最终吉祥。虽然位置不当，但没大过失。

整体说明：面对险境时，刚强者容易冒进招祸，柔弱者能顺势而为。关键在于审时度势，在适当等待中保持中正态度，即使陷入危险也能化险为夷。需卦教导我们遇事要有耐心，不可急躁冒进。

以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此九五正中之力也上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要道也故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象非五以天位臨之以正中示之以不一而足丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也

附録金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆云坎成也王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賦也

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》需卦（象征等待时机）中九五爻（阳爻居第五位）和上六爻（阴爻居最上位）的智慧。九五爻处于正中位置，虽然可能受到伤害但不急于冒进，展现了中正的力量。上六爻位于坎卦（象征危险）最上方，本该脱离险境，却因急躁反而陷入更深的危险。不过经文指出，即使陷入险境，仍有九三爻（阳爻居第三位）作为"不速之客"前来相助——因为九三爻本就与上六相应，现在它谨慎行事，已经脱离危险前来支援。只要上六能恭敬对待，仍可转危为安。

作者强调：阴柔（阴性特质）的隐患在于难以突破困境，而阳刚（阳性特质）的隐患在于不能耐心等待。需卦正是圣人专为阳刚之人所说的法门。"利用恒"是告诫要持守正道，"小有言"是提醒要谨慎言语，"致寇至"是警示九三爻。所有这些告诫都源于九五爻——它虽身处险境却忘记危险，只专注于饮食所需（象征专注根本），就像困卦九二爻身处困境却安之若素。这种态度正是应对"需"与"困"的最高智慧。

附录中两位学者补充道：六四爻（阴爻居第四位）能顺从聆听九五爻，其他爻则多表现乾健（过于刚强）或阴亢（过于阴柔），难以等待和听从。若非九五爻以天位（至高地位）临之，以中正之道反复告诫，众人更难做到"需"的智慧。金汝白指出坎卦中两个阴爻（六四和上六）都提到"穴"，如同坎卦初爻和三爻都提到"坎"；王畯则说乾卦刚健上进，遇险能不急进，所以"需"含有亨通之道，但若以柔弱之质拖延不进，就会错失良机。

說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需謂須九五也

(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大

川

彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕

中吉剛來而得中也終凶訟不可成也

利見大人尚中正也不利涉大川入于

淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵

辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇

也

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

象曰食舊德從上吉也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

象曰以訟受服亦不足敬也天水訟方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可以長而或從王事必永所事乎幸有九五中正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟自不成自不終自不永且長而卒入于淵也夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中的"讼卦"（天水讼卦），主要讨论争讼之事的吉凶道理。卦象是上乾（天）下坎（水），象征天与水相背而行，预示着争端的产生。

卦辞说：当发生争讼时，如果内心保持诚信（孚），虽然可能暂时受阻（窒），但只要保持警惕（惕），中间过程还算吉利，但最终结果往往不好。这时候适合求见德高望重的人（大人）来调解，但不适合冒险做大事（涉大川）。

具体爻辞分析：

初六爻说：不要长期纠缠在争讼中，虽然会有些口舌是非，但最终结果不错。因为争讼不宜拖得太久，小争执说清楚就好。

九二爻说：争讼失败后逃回自己封地，封地三百户人家可以免受牵连。这警示地位低的人与上位者争讼，容易招致祸患。

六三爻说：安守祖上留下的德行，虽然处境艰难但最终吉利。如果为君王办事，不要居功。

九四爻说：争讼失败后回归正途，改变态度安守本分就能吉祥。这说明及时改正就不会有损失。

九五爻说：公正裁决争讼最为吉祥。因为秉持中正之道。

上九爻说：靠争讼获得的官服腰带，可能一天之内就被剥夺多次。说明通过争讼获得的东西不值得敬重。

方时化（明代易学家）补充解释：这个卦象上刚下险，既凶险又强硬才形成争讼。但争讼哪能真正成功？哪能长久？幸好有九五爻象征的中正之人，能让争讼平息。九二爻阳刚居中，使得争讼自然化解而不至于陷入深渊。阳代表实在，阴代表虚浮，阳陷于阴险之中，受阻明显。正因受阻才会争讼，正因警惕才不使争端持续。

訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾必也此九二之不終訟然也若初與四兩不欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲吉宜也四五同體利見九五復而就命變而安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以見九五也

附録楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》讼卦（象征争讼的卦象）中九五爻（最尊贵的阳爻）的深刻含义。当人们见到代表公正的九五爻时，就会立即感到羞愧后悔，连争讼的心思都来不及产生就逃走了。这是因为九五爻处于两个危险爻位（二爻和上爻）之间，原本容易引发连锁纠纷，但如果及时退让，就能让周围三百户人家都免受灾祸。

经文分析讼卦各爻的关系：初爻和四爻本身就不想争讼到底；上爻和三爻也并非好讼之人，只是担心有人挑拨才被动应对。结果因为九五爻的威严，连带着让上爻获得了赏赐（鞶带），也停止了争讼。这说明整个讼卦的五条爻线，都是因为敬畏九五爻的公正而自动平息争端。

九五爻之所以大吉，正因为它居中守正，体现了"审理诉讼时我和别人差不多，但更重要的是让人不起争讼"的境界。所以爻辞只说"讼元吉"而不说"听讼元吉"，真正的智慧在于防患未然。

具体来看各爻：初爻柔顺自安，稍有辩解就停止；四爻五爻同心归附于九五；上爻虽然刚强，但最终因羞愧而止讼。附录中杨中立和王畿的解说进一步点明：就像天体左转而水向东流是自然规律，君子处事也要在源头就杜绝争讼的可能。他们以"天水违行"的天象为喻，说明五星右转与天左旋看似相反实则和谐，暗示化解争讼要懂得顺势而为。

益有足徴也

坎下坤上師貞丈人吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

剛中而應行險而順以此毒天下而民從

之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆

初六師出以律否臧凶

象曰師出以律失律凶也

九二在師中吉无咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬

邦也

六三師或輿尸凶

象曰師或輿尸大无功也

六四師左次无咎

象曰左次无咎未失常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子

輿尸貞凶

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不

當也

上六太君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂

邦也地水師水附于地曰比比附也附之以求安非九五剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎

**白话解读**

这段《易因上下经》讲的是"师卦"（象征军队、众人）的智慧。核心是说统领众人必须坚守正道，任用贤能。

卦象是坎（水）在下、坤（地）在上，象征地中有水。就像水依附大地才能安定，统领众人也需要依附正道。卦辞说：军队守正道，任用有德长者就吉祥无过。

解释指出：统领众人要符合三个关键：一是行为正直（贞正），二是刚毅持中（刚中），三是顺应天道（承天宠）。就像君王三次赐命嘉奖将领，是因为他能心怀天下。如果军纪涣散（师出以律否）、用人不当（弟子舆尸），即使动机正确也会招致凶险。

特别强调两个要点：第一必须专任贤能（九二丈人），若同时派无能的"弟子"分权，就像打猎时既派长子带队又让次子干扰，必然失败。第二要明辨忠奸，开国封赏时不能重用小人，否则会祸乱国家。

最后总结：用人之道在于"贞"——就像田猎要有明确目标（田有禽），用兵要有正当理由（利执言）。以正道统领民众，既能安定国家，又能让百姓心甘情愿跟随。但若不懂专信贤能的道理，即使有德才兼备的将领也难以成功。

又可得與又何取于貞也固知師之難難在于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人固難而能用丈人者尤難今九二居下得中正當丈人之選而六五應之亦非是不能用之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳故初六方出門即戒以失律曰師之律令一出長子他人不得專也初若敢專即爲失律夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非不與之親經患難並時收復兩京也而卒信

**白话解读**

这段经文主要讲的是统帅军队的难处，关键在于要得到德高望重的"丈人"（指有威望的将领）来统领，并且要专一信任他。经文以《易经》的爻位来说明：

九二爻处于下卦中间位置，象征合适的将领人选，六五爻与之相应，本可以任用。但就怕任用不专，掺杂其他意见。初六爻刚出门就警告说"失律"（违反军令），因为军令必须由主帅统一发出，如果初六擅自做主就是违反军纪。

六五爻虽然任命九二为主帅，但初六爻仍不免违反军纪，六三爻又有"舆尸"（战败运尸）的隐患，六五爻还免不了任用"弟子"（资历浅的人）和"小人"。这是因为坤卦（象征柔顺）的特性容易导致这种情况。

只有六四爻位置得当，作为"偏将军"（副将）能安守左翼待命。经文强调：如果出现"舆尸"就是大败。六五爻若让弟子辈参与决策，就会出问题。因为九二代表阳刚、长子、丈人，而初六、六三都是阴柔，象征弟子和小人，这些人只该听从主帅指挥。

最后举唐朝的例子：代宗皇帝任用宦官鱼朝恩为"观军容使"监督军队，导致李光弼（临淮）、郭子仪（汾阳）这样的名将也难免战败。这说明即使君主与将领共过患难，如果不专一信任将领，反而听信小人，终究会招致失败。

用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示戒也

附録坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如水行于地中而人不知也劉用相曰二五相應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子即小人亦非有二熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師象也不畜則不聚以其无有容之者耳易因上經

(坤下/坎上)家二比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永

貞无咎以剛中也不寧方來上下應也

後夫凶其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他

吉

象曰比之初六有他吉也

六二比之自内貞吉

象曰比之自内不自失也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉

象曰外比於賢以從上也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前

禽也邑人不誡上使中也

**白话解读**

这段经文主要讲的是用人和军事的道理。文中提到，任用小人会导致国家蒙尘受辱，这是因为小人性格软弱、容易动摇。就像《易经》师卦六五爻所示，圣人反复告诫我们要警惕这种情况。

附录部分汇集了多位学者的解释：

苏轼（坡公）认为，真正的军事统帅应该像德高望重的长者，先王注重德政而非炫耀武力。军队应该像水在地下流动那样隐秘，让人察觉不到。刘用相指出，二爻与五爻相应，就像君主赐予臣下恩惠，需要经过层层传递。

熊过解释古代军队编制：五人一伍，五伍一两，五两一卒，五卒一旅，都是以五为基数。"舆尸"在古代指众人共同主持事务。

扬敬仲用水行地中的比喻说明：军队要像水一样有容器才能聚集，没有合适的容器就无法集结。

后面讲的是比卦的内容：

比卦（坤下坎上）象征亲近依附。卦辞说亲近是吉利的，占问长久之事没有灾祸。不安宁的诸侯会来归附，迟来者有凶险。

各爻辞解释：

初六：以诚信亲近他人无害，诚信充满就会带来意外的吉祥。

六二：发自内心的亲近，守正得吉。

六三：亲近不该亲近的人，会受伤害。

六四：向外亲近贤人，守正得吉。

九五：光明正大地亲近，君王用三面围猎的方式（网开一面），放走前面的禽兽，邑人不戒备，吉祥。

这些内容都在阐述人际关系和治国理政的道理，强调诚信、守正、亲近贤能的重要性。

上六比之无首凶

象曰比之无首无所終也水地比方時化曰水依附于地土比下順從于上亦曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比則安者正二五之謂哉六四與五同體外比于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六以六居初實无正應而不寧必能有孚比之始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘有未比者則用三驅之法以取之而前禽可失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦不前驅則上之中實使之然王之無私比至是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言

**白话解读**

这段讲的是《易经》中"比卦"（象征亲近依附）的爻象分析。最上面的第六爻（上六）如果找不到可以依附的领袖，就会遭遇凶险。《象传》解释说，没有可以依附的领袖就意味着没有好结果。

比卦的卦象是水（坎卦）依附于地（坤卦），就像水总是流向低处，象征着下属应当顺从上级。这个卦里第五爻（九五）是唯一的阳爻，其他阴爻都来亲近它，因为它刚健中正又具备"元永贞"（始终如一的德行），自然能让人依附而没有灾祸。

第二爻（六二）内心不安，通过占卜决定去依附九五，所以获得吉祥无灾，这就是所谓的"找到合适的依附对象就能安定"。第四爻（六四）与九五同在上卦，向外依附于九五，亲近仁者侍奉贤人，顺从上级求取安定，自然也是吉利的。

最下面的第一爻（初六）处在最底层，原本没有固定依附对象而不安宁，但只要怀着诚信开始依附，也能免除灾祸。就像水在低洼处自然会蓄满，诚信充满就会最终迎来第四爻那样的吉祥，岂止是没有灾祸呢？所以说，如果不安宁时能主动来依附，最终必会获得其他吉祥。

九五爻阳刚中正，就像真正的君王，众人都来依附。对于还没来依附的人，就用"三驱"（古代田猎时三面合围，留一面让猎物逃走的仁德做法）的方式感召，不强求所有人都归顺。这种无私的胸怀让百姓都自发信服，所以下面各爻争相来依附。

最上面的第六爻（上六）就像那些不肯依附君王的猎物，如果第三爻不依附九五而攀附上六，就会受到伤害。相比之下，初六、六二、六四各爻都像主动归顺的百姓，不用告诫就自然选择顺从。上六处在比卦的最顶端，到了这个位置还没有可依附的领袖，其凶险程度可想而知，确实不知道会有什么好结果。

其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶

附録王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既尊且安安則不安者託焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所退火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安尊和親而獨在後則誅是以凶也坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮愼之至也趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制

也卜子夏曰无誠于附道窮而比戮斯及矣何

終哉

(乾下/異上)小畜亨宻雲不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤

而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也

自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

九三輿說輻夫妻反目

象曰夫妻反曰不能正室也

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君

子征凶

象曰既雨既處德積載也君子征凶有所

疑也風天小畜

**白话解读**

《易经·比卦》这段讲的是关于"比附"的道理。比卦象征亲近依附，但依附也要看对象。如果找不到合适的首领来依附，却勉强依附第五爻（象征君王之位），就会导致凶险。王弼（王辅嗣）解释说：上下都没有阳刚之气来统领百姓，只有第五爻独居尊位，众人不得不归附。但这样勉强依附的安定是虚假的，不安定的因素迟早会显现。

苏轼（坡公）认为：依附本身是吉利的，但如果依附了不恰当的人，现在看似吉利，将来必有灾祸。"原筮"就是要反复占卜，谨慎选择依附对象。赵汝楳指出：比卦不论是否相应，专以依附第五爻为要义。班固解释"禽"字是鸟兽的总称，表示被人所控制。卜子夏说：没有真诚的依附，等到无路可走时才勉强投靠，最终难逃惩罚。

《小畜卦》讲的是积蓄力量的过程。卦象是乾（天）在下、巽（风）在上，象征乌云密布却不下雨，来自西方。这表示力量正在积蓄但尚未发挥作用。君子应当在这段时间修养文德，提升自己。

各爻辞解释：

初九：回归正道，自然没有过错，吉祥。

九二：被牵引着回归正道，保持中道就不会迷失。

九三：像车轮脱辐、夫妻反目，说明家庭关系失和。

六四：心怀诚信，就能避免伤害、解除警惕，没有灾祸。

九五：以诚信维系众人，与邻居共同富裕。

上九：雨已下过，功德圆满。但此时出征会有凶险，因为过度自信会导致判断失误。

这个卦象告诉我们：在力量积蓄阶段要修养德行；当条件成熟时也要保持谨慎，不可冒进。风在天上运行（小畜卦象），正是君子修养文德的好时机。

方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故上之九五應之下之初九九二又應之上下皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應是自道也二又與初相比乎初應于四二比于初是牽復也然非九五先與之應四亦安得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪九三也于四何損也上九視九三又異矣不知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中小畜卦（象征小规模积蓄）的卦象分析。六四爻（阴爻居第四位）作为巽卦（象征顺从）的主爻，虽然柔弱但位置得当，又位于乾卦（象征刚健）之上，形成刚健中带着柔顺的特性。

上下阳爻都与这个阴爻相应和：九五爻（君位）与它呼应，初九、九二爻也与之相应，众阳爻都愿意被它积蓄，所以称为"小畜"。一个阴爻虽小却能积蓄众多阳爻的力量，关键在于它能刚健行事又懂得柔顺。特别是九五爻能诚心信任，使六四得以实现积蓄之道。

文中用"密云不雨"形容积蓄的状态——不是不下雨，而是正在酝酿。六四因为兼具刚健与柔顺，能用诚信打动他人，去除猜忌，以柔顺之道行事，使得九五爻能借助邻里之力享受安定富足。相比之下，九三爻（过刚不中）就像不顾家的丈夫，反而破坏家庭；上九爻则看到积蓄已完成，就像密云已化作雨，庄稼丰收入仓。

最后强调六四作为阴爻（象征妇道）的坚贞谨慎，如同月亮趋近圆满。这说明只要掌握正确的积蓄之道，阴阳就能和谐共处，共同成就事业。

相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而能大有益于國大有益于君者也古大臣也夫何疑哉汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六四无血氣之累

附録楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者㫖哉言乎金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任四而相孚

(兊下/乾上)履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問

也

象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

初九素履徃无咎

象曰素履之徃獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉

**白话解读**

这段经文讲的是君臣相处之道。小畜卦的六四爻（阴爻在第四位）虽然看似柔弱，但能顺应时势，对国家君主都有大益。就像古代贤臣伊尹辅佐太甲（商朝君主），开始时并不顺利，直到太甲真心悔改，伊尹的治国之道才得以施行。周公辅佐成王也是如此，需要等待合适时机。

关键在于臣子要以柔顺之道辅佐君主，心存至诚而不怀私心。如果臣子总想着表现自己、争强好胜，就会与君主产生矛盾。正如《尚书》所说：臣子有好计策应先禀告君主，对外要说是君主的德政。这样君臣才能心意相通，合作无间。

履卦（兑下乾上）讲的是谨慎行事。就像踩着老虎尾巴却不被咬，是因为能以柔顺应对刚强。卦象显示：天在上泽在下，君子要明辨尊卑，安定民心。初九爻说保持朴素本心前行无过；九二爻说走在平坦大道上，幽居之人守正得吉。这些都强调处世要柔顺中正，合乎时宜。

注：文中"巽"指《易经》中的巽卦，象征顺从；"畜"在此指臣子对君主的规劝引导；"孚"指诚信相待。这些概念在《易经》中都有特定含义。

象曰幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人

爲于大君

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足

以與行也咥人之凶位不當也武人爲

于大君志剛也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

九五夬履貞厲

象曰夬履貞厲位正當也

上九視履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有慶也天澤履方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"履卦"（象征谨慎行事）各爻的寓意。用现代话来说：

"履卦"整体象征如履薄冰的处境，卦象上乾（天）下兑（泽），好比踩着老虎尾巴行走。各爻分别揭示不同处境下的应对之道：

六三爻（第三爻）说眼盲的人强要看路，瘸腿的人硬要走路，就像踩到虎尾被咬，非常凶险。这比喻能力不足却强行担当重任，就像武夫侍奉君主，因位置不当而招祸。

九四爻（第四爻）说虽然战战兢兢踩着虎尾，但最终吉祥。这是因为保持警惕，意志坚定就能化险为夷。

九五爻（第五爻）说决断行事要守正防危。虽然地位正当，但身处至尊之位更要谨慎。

上九爻（第六爻）说回顾历程详察吉凶，圆满大吉。因为居高位还能反省，自然福泽深厚。

初九爻（第一爻）代表刚开始就保持质朴本心，如同刚出门就警惕虎尾，所以能独行其道。九二爻（第二爻）说隐士（幽人）守正得吉，不必刻意迎合上位，保持内心安定才是古代高士的风范。

方时化的注解指出：九五爻虽居君位有刚健之德，但卦辞仍强调"履虎尾"的危机感，说明即使条件优越也要戒慎恐惧。六三爻因能力与位置不匹配，就像臣子侍君常怀危机，若看不清形势就会招祸。全卦通过不同情境告诫人们：居安思危、量力而行、守正持中才是处世之道。

恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危矣非初與二之所肯安也上九處履之終既畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若三者不能視故象眇之視不能履故象跛之履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰志剛曷足道哉李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相發汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若坦坦然履道自得以致貞吉也

附録程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中"履卦"（象征行为处事之道）的深刻道理。用现代话来说：

当人处在危险境地时，如果能够保持戒惧谨慎的心态，最终反而能获得吉祥，实现志向而不遭祸患。但这种状态终究是危险的，并非初九、九二爻所描述的安稳状态。上九爻处于履卦的终点，意味着事情已经完成，这时要回头审视自己的行为，考察吉凶征兆，回归初心，自然大吉。

文中用三个比喻说明处事不当的后果：看不清形势就像瞎了一只眼（眇视），行动不当就像瘸了一条腿（跛履），因为不明白事理所以无法顺利前行。如果像鲁莽的武夫那样逞强，在君王面前放肆行事，必然招致凶险。虽然志向刚强，但方式不对又有何用？

作者李贽（李秃翁）以周文王为例分析：文王在商朝末年就曾亲身经历过这种危险（指被纣王囚禁在羑里）。正因如此，文王对"履虎尾"（比喻处境危险）的卦象有深切体会。卦辞说"不咥人亨"（不被虎咬而亨通），是因为内心柔顺；而爻辞说"咥人凶"（被虎咬而凶险），是因为六三爻过于刚强。

在那种危险时刻，想像初九爻那样保持朴素、像九二爻那样隐居都不可行，连上九爻的圆满结局也难以企及。文王后来回想这段经历，也后悔自己当初像武夫般鲁莽。"眇视跛履"是文王被囚前的状态，"恐惧终吉"是被囚期间的转变，"圆满大吉"则是获释后成为西伯侯（周文王称号）掌征伐大权的结果。这与"明夷卦"（象征光明受损）的道理相通。

程颐（程正叔）补充说：天在上、泽在下是自然规律。君子观察履卦的象征，要分清上下尊卑，安定民心。只有等级分明，民心才能安定，国家才能治理。古代官员各安其位，德位相称；若德不配位，君主就应提拔贤士。各行各业都勤勉本分，社会才能和谐。

所享有限故皆有定志後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下粉然如之何其可一也欲其不亂難矣

(乾下/坤上)泰小徃大來吉亨

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬

物通也上下交而其志同也内陽而外

隂内徤而外順内君子而外小人君子

道長小人道消也

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相

天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彙征吉

象曰拔茅征吉志在外也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中

行

象曰包荒得尚于中行以光大也

九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤

其孚于食有福

象曰无徃不復天地際也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心

願也

六五帝乙歸妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行願也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復于隍其命亂也地天泰泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中的泰卦（地天泰），主要阐述阴阳和谐、上下沟通带来太平盛世的道理。

泰卦卦象是乾（天）在下、坤（地）在上，象征天地交融。经文说：小的去大的来，吉祥亨通。这是指天地之气相交，万物才能生长；上下沟通，志向才能统一。内部阳刚而外部柔顺，内心刚健而外表温和，君子之道增长，小人之道消退。

君王效法天地交泰的景象，制定符合自然规律的制度，帮助百姓顺应天时地利。爻辞通过六个阶段说明这个道理：

第一阶段（初九）就像拔茅草会连带拔出同类，象征君子主动与阴柔一方交往。第二阶段（九二）要有包容荒秽的胸怀，就像徒步过河也不忘远方的朋友，保持中正之道。第三阶段（九三）提醒没有永远平坦的路，有去必有回，坚守正道才能免于灾祸。

第四阶段（六四）描述阴柔者虽不富足，却能与阳刚者真诚相待。第五阶段（六五）用商王帝乙嫁妹的典故，说明居中行善可得大福。最后阶段（上六）则警告城墙倒塌到护城河里，象征秩序混乱，此时不宜出兵。

整段强调阴阳双方要像天地交融般自然和谐，君子主动包容，小人真诚相待，通过自愿结合而非强制命令，才能实现持久的太平。当出现"小的去大的来"这种良性循环时，小的得吉祥，大的得亨通，社会就能保持稳定繁荣。

自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣之間與是故九二以包荒之德而尚主六五以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆長之道而泰難常保又不可以不慮也故于内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁可不戒之于早也

附録馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而亂之易此又序易者之深意王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也

**白话解读**

这段经文主要讲的是君臣关系和"泰卦"（象征通泰顺利）的道理。经文说，最初不是因为邻居富有才去结交，更何况君臣之间的关系呢？九二爻（臣位）有包容广阔的德行，六五爻（君位）因福泽大吉，就像嫁出妹妹一样，不仅实现了愿望，还能让愿望得以施行。

要达成通泰的局面，关键在于虚心的君主能听从臣子，包容的臣子能辅佐君主。但要知道，通泰之道在于往来交流，而这种交流也不是长久不变的，通泰难以常保，必须有所考虑。所以特别在内卦第三爻、外卦上爻强调：天地交会也是一次相会就会分散，一旦接触就会分离，不可能持久。

虽然盛衰往复是自然规律，非人力所能改变，但明白这个道理后，若能克服困难、坚守正道，就可以避免"否"（闭塞）、"陂"（倾斜）、"往"（离去）的灾祸。因为人定胜天。所以告诫说：不要因为相信规律就认为通泰必然离去，只要知道这个道理，坚守正道，不把通泰视为常态，反而能长久保持通泰。这样不仅没有灾祸，还能长久亨通，享受通泰的福泽。

到了上爻（第六爻），已是通泰的极点，城墙会倒塌回到护城河，上位者又回到下位，不能驱使民众，民众也不听命。这是因为上下不交流，政令混乱，即使想坚守正道也做不到了。所以要及早警惕。

附录中冯奇之说：乾坤之后开始涉及人道，经历六种坎险阻难，内有积蓄，外有实践，然后达到通泰。但通泰之后闭塞就会接踵而来，可见建立秩序困难而混乱容易，这是《易经》编排者的深意。

王弼（字辅嗣）解释说：茅草这种植物，拔出它的根会发现是相互牵连的（比喻事物相互关联）。

茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類首舉則類從故曰以其彙征吉程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光眀顯大也石守道曰過二則无平不陂過五則城復于隍楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之間也金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚九二之德能尚六五中行之主也王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已成命不行也坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思擅命故曰自邑告命邑非所以出命也

(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則

是天地不交而萬物不通也上下不交

而天下无邦也内隂而外陽内柔而外

剛内小人而外君子小人道長君子道

消也

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可

榮以禄

初六拔茅茹以其彙貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

**白话解读**

这段文字是解释《易经》中泰卦和否卦的爻辞。泰卦（坤下乾上）象征通达顺利，否卦（坤下乾上）则相反，象征闭塞不顺。

先说泰卦：当三阳爻（代表阳气）同心协力向外发展时，就像茅草根系相连，一株带动整片生长，预示着吉祥的征象。程颐（程正叔）解释说，包容荒芜的态度能配合中正之道，使德行光明显耀。石介（石守道）指出，事物发展到极点就会转向反面：平坦会变陡坡（过二爻），城墙会崩塌填回护城河（过五爻）。杨万里（杨廷秀）提醒：太平盛世中要警惕危机潜伏，阴气看似消退实则可能突然反扑。九三爻阳气过盛时，阴气即将复生，泰极否来的转变就在九三与六四爻之间。

金履祥（金汝白）用诸侯尚公主比喻九二爻的德行能配合六五爻的中正之主。王弼（王辅嗣）补充说，泰卦发展到顶点就会回归本原，当上下不再交流，城墙崩塌时不必强攻，此时政令难行，否运已成。苏轼（坡公）比喻说，用护城河泥土筑城本为保护百姓，若统治者失道，就像城墙想变回泥土，地方就会不听号令。

接着解释否卦：天地不交导致万物闭塞，上下隔绝致使国家衰败。内阴外阳、内柔外刚的结构，象征小人得势而君子失位。君子应当收敛德行避开灾祸，不可贪图禄位。初六爻"拔茅连根"的卦象，虽处否境但心向君主，故能守正获吉。

这些解释通过自然现象（如茅草生长、城墙崩塌）和人事比喻（如诸侯尚主），说明事物盛极必衰、阴阳转化的道理，强调居安思危、守正待时的处世智慧。

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不亂群也

六三包羞

象曰包羞位不當也

九四有命无咎疇離祉

象曰有命无咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

象曰大人之吉位正當也

上九傾否先否後喜

象曰否終則傾何可長也天地否夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來自不交而成否故致否之道全在于匪人也何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將復乎且又居大臣之位處近君之地既已得

**白话解读**

这是《易经》否卦（象征闭塞不通的卦象）的爻辞解析，用现代话来说：

六二爻说，包容顺从的人对小人有利，对君子不利，但最终会通达。象辞解释：君子虽然暂时不顺，但不会随波逐流，所以最终能亨通。

六三爻讲因包容而蒙羞。象辞指出这是因为所处位置不当。

九四爻说奉行天命就没有灾祸，同类都能获得福泽。象辞解释这是因为他实现了自己的志向。

九五爻描述大人物在闭塞中休止反而吉祥，要时刻警惕"快要灭亡"的危机感，就像系在脆弱的桑树枝上。象辞说大人物的吉祥来自于他位置端正。

上九爻讲闭塞到了极点就会倾覆，先闭塞后喜悦。象辞解释闭塞到了终点必然翻转，不可能长久持续。

天地否卦的核心在于：当小的离去大的到来，一交就变成泰卦（通泰）；反之大的离去小的不来往，就形成否卦。造成闭塞的根本原因是"匪人"（不合正道之人）——那些自以为是君子，却不懂变通的人。他们坚持所谓的正直，结果大的不来，小的不往，导致闭塞。

有人问：初六爻说"拔茅连根"明明是阴柔聚集的不正之象，为什么圣人反而说是吉祥？这是因为阴去交阳时，只知小的应当前往，却不知君子守正不该轻动。这样此往彼来，彼此都不显露出小人的特征，小人道就消亡了；也不刻意表现君子作风，自然都成为君子，君子道就增长，这就是通泰。

所以想要扭转闭塞达成通泰，不能自诩独有君子的固执。初六爻的"拔茅连根"志在君主，九四爻的"同类得福"志向实现，上下就交流了。何况九四爻处于上卦下方，正是通泰将来的转机，又处在近君的大臣位置，天命即将恢复。

行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在君是故有六二亨否之道則自能包承而使小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術則大人自吉又不但能使小人吉已也何否之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也地无不載故六二獨以包容承順之道而亨否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便

**白话解读**

这段经文讲的是如何在"泰"（顺利）和"否"（困难）两种境遇中保持正确的心态与行为。

当一个人能坚持自己的志向，自然就能避免灾祸，让周围人都能分享福泽。这不仅仅是像拔茅草时连根带出那么简单。真正的关键在于心中始终装着君主（指崇高的理想或原则）。如果像六二爻（易经中的阴爻）那样懂得包容顺承之道，就能让小人（指德行不足者）也获得吉祥；如果像九五爻（阳爻）那样掌握"休否"（终止困境）的方法，大人（德行高尚者）自然吉祥，更能惠及他人。

文中提到周文王从早到晚勤于政事无暇进食，越王勾践卧薪尝胆的故事，说明在顺境时要保持危机感（"其亡其亡"的警惕），在逆境中要看到希望。当别人都觉得顺利时，自己要看到隐患；当别人都觉得困难时，自己要看到转机。这样就能掌握主动权，像握着太阿宝剑一样掌控局面。

但真正的君子不会刻意这样做，因为他们坚守正道（贞）。只要像茅草根系那样与同类紧密相连，或者像大地包容万物那样坦然接纳一切，就是守住了正道。守住正道，自然就能通达、安泰、吉祥。

注：文中"泰""否"是《易经》中的两个卦名，分别代表通达与闭塞两种状态；"六二""九五"指易经爻位；"休否"意为终止困境；"太阿"是古代名剑，比喻权柄。

爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故詳言之

附録吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言其位之不當蓋言其不當九五大君之位又不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎

**白话解读**

这段文字讨论的是《易经》中"泰"卦与"否"卦的处世智慧。核心意思是说：真正的包容不是无原则的退让，而是要有底线和勇气。

当处于顺境（泰卦）时，君子应当包容接纳他人（包荒），但也要保持警惕，不能纵容小人作恶。就像渡河时（冯河），既要有包容的胸怀，也要有果断制止恶行的勇气。西汉元帝放任宦官杀害忠臣望之，东汉章帝纵容窦宪强夺民田，都是因为只有表面的包容而没有实际的担当，最终导致国家由盛转衰。

当处于逆境（否卦）时，更要懂得审时度势。吕祖谦（吕伯恭）指出否卦象征上下隔绝，就像有天地之形却失去乾坤运转的活力。此时处理小人问题要讲究方法：可以像唾面自干那样隐忍（唾面自乾），像脱衣纵博那样韬光养晦（褫裘纵博），但不能像李固那样盲目抗争反遭杀害，徒然助长权臣梁冀的气焰。陈平当年顺从吕后（阿谀顺旨）虽看似屈辱，实则为日后平定诸吕之乱保存了实力。

文末引用汉代周勃的名言：当面争辩我不如您（指汉文帝），但安定社稷保全刘氏江山，您就不如我了。这说明真正的包容（包羞）需要智慧，该忍耐时忍耐，该行动时行动，关键要看是否符合大义。

讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道唯有眞心不負人家國者默默當自知之熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞芽者如詩相苞𣏌之苞鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生之桑細而弱其堪繫重乎邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君子之所爲也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德

(離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

同人曰同人于野亨利涉大川乾行也

文明以徤中正而應君子正也唯君子

爲通天下之志

象曰天與火同人君子以類族辨物

初九同人于門无咎

象曰出門同人又誰咎也

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

九四乘其墉弗克攻吉

象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則

也

九五同人先號咷而後笑大師相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相

克也

上九同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也天火同人

**白话解读**

这段经文主要包含两个部分：前段是几位学者对《易经》中"苞桑"等概念的讨论，后段是《易经》同人卦的原文及注解。

前段讨论中，熊过解释"休"字是人依靠树木休息的意思，"苞桑"指桑树刚发芽的状态。邓伯羔则认为"苞桑"不是比喻坚固，而是形容危险处境，就像古人用腐朽的绳索驾驭六匹马、踩着虎尾或春冰那样危险。陆宣公在收复河北后曾用"苞桑"形容国家命运如丝缕般脆弱。邵国贤讨论否泰二卦，认为泰卦象征君主在上推行正道，否卦象征君子在下不得志，强调时势取决于上位者与君子的作为。

后段完整呈现了《易经》第十三卦"同人卦"的卦辞和爻辞。同人卦由离（火）下乾（天）上组成，象征天火相通、人与人和谐相处。卦辞说在野外与人同心协力，有利于渡过大河，君子坚守正道可获吉祥。各爻辞描述了不同情境下的相处之道：初九爻说出门与人交往无害；六二爻说只与同宗族交往会有遗憾；九三爻说埋伏兵于草莽却三年不敢行动；九四爻说登上城墙却不进攻反而吉祥；九五爻说先痛哭后欢笑，大军相遇；上九爻说在郊外与人同心，虽未完全实现志向但无后悔。

注解强调君子应当分辨事物类别（类族辨物），以正直之心与人交往（中直），通过文明刚健（文明以健）来实现天下大同的志向。整体阐释了人际关系中开放包容、坚守正道的重要性。

一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可知矣所以然者以六二文明以徤中正而應有君子之正故也夫正則天下之志以通寧直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨又何疑與特其間不免有三四之爭九五之克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"同人"卦和"大有"卦的爻位关系。主要分析一个阴爻在不同位置时与其他阳爻的互动关系。

当阴爻处在第二爻位时（六二），上下五个阳爻都想与它相应，这就形成了"同人于野"的卦象。因为阴爻居中得位，自然成为众人归附的中心。而当阴爻处在第五爻位（六五）时，就能统摄所有阳爻，形成"大有"卦的吉祥征兆，这是因为它以柔居尊位，自然能包容万物。

不过第五爻容易成就"大有"，而第二爻却难以成为众人宗主，这体现了上下尊卑的差别。所以"大有"卦的六五爻特别吉祥，而"同人"卦的六二爻难免会有宗派之争的遗憾。但从五个阳爻的角度看，六二爻确实是大家共同追随的对象，所以卦辞用"同人于野"来命名这个卦。

其他爻位也以不同方式寻求与六二相应：初爻像出门寻找同伴，三爻像潜伏草丛等待，四爻像登上城墙眺望，五爻则大张旗鼓召集众人，上爻又独自出城远望。这些都说明五个阳爻都以六二为宗主，想要与它相应。整个卦象展现的是全卦之人都来归附的景象，所以称为"同人于野"。

这个卦的核心在于六二与九五心心相印。六二爻具有文明、刚健、中正的品德，符合君子的正道，所以能感通天下人心。虽然过程中难免有三爻、四爻的争夺和五爻的克制，看似有些遗憾，但这正是六二爻作为众人归附中心必然要经历的过程。

者使其果有君子之貞則中正而應自无害其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有感也

附録坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出同于人上九自外入同于下自内出故言門自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中心同之何日忘之二五之謂也不容不同安有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至于用師相克矣而不能散其同此以知二五

**白话解读**

这段经文讲的是人与人之间真诚同心的重要性。就像金属可以被切断一样，真诚的同心能产生强大的力量；如同兰花的香气自然散发，志同道合的人言语自然和谐。

古代圣贤如尧舜之间的禅让、孔子与颜回的师徒相授，都像湿气自然流向干燥处、云朵随风飘动那样自然。这种默契不需要刻意追求，只要彼此真心相应就能达成。就像周文王（九五爻）和孔子（六二爻）所感悟的那样，真正的同心会产生深刻的共鸣。

文中提到，如果两人不能真心同德，即使在安稳环境中能勉强相处，遇到困难（如渡河）时就会溃散。但如果是像六个阳爻（乾卦象征的刚健力量）那样完全同心，连渡过大河都不在话下。一个阳爻的力量已不可阻挡，何况五个阳爻合力？

特别指出初九爻（最下面的阳爻）是从内部出发与人同心，上九爻（最上面的阳爻）是从外部向下与人同心。就像出门就能遇见志同道合者，中间没有任何隔阂。而九五爻（君主之位）与六二爻（臣位）的同心是发自内心的，这种联结永远不会被遗忘。

最后强调，真正的同心不会被外在强权（如三爻、四爻象征的势力）所破坏。开始时或许会遭遇困难（号咷哭泣），但终将迎来欢笑。即使动用军队相抗，也无法拆散这种同心之谊。这说明二爻与五爻的同心是任何力量都无法瓦解的。

之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而爲同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同所以聖人不取也熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子宗之志未得與通天下之志正反姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動三歲不興五終不可敬故也

乾下離上大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其德剛徤而文明應乎天而時行

是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順

天休命

初九无交害匪咎艱則无咎

象曰大有初九无交害也

九二大車以載有攸徃无咎

象曰大車以載積中不敗也

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辯晳也

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易

而无備也

上九自天祐之吉无不利

**白话解读**

这段经文主要讲的是《周易》中"同人"与"大有"两卦的哲理。"同人"卦是二阴五阳，"大有"卦是五阳一阴，虽然阴阳不同却能和谐共处。就像君子处世，虽然方式各异但目标一致，这种同心同德的力量连坚硬的东西都无法阻隔，正所谓"其利断金"。

文中举了李白的例子：李白因跟随永王李璘差点被判死罪，郭子仪用官爵为他赎罪；后来李白又因事被关在浔阳监狱，宋若思带兵救他出来。这说明世上难得知心朋友，贤人君子往往无处托付。所以圣人不太认同这种表面上的"同人"关系。

熊过解释说："大有"卦的阴爻在第五位，所以称为"元亨"（大吉大利）；"同人"卦的阴爻在第二位，被众多阳爻尊崇，所以称为"亨"，君子要保持正直才能受人尊崇。就像《诗经》说的"君子宗之"，但现实中君子的志向往往难以实现。

姜廷善补充道：有人埋伏在草丛中等待时机，登上高处观察动静，但三年都不敢行动，是因为始终找不到合适的时机。

"大有"卦的卦象是乾（天）在下，离（火）在上，象征光明照耀天下。卦辞说"元亨"，意思是阴柔者居于尊位，持守中道而上下呼应，所以大吉大利。君子应当抑恶扬善，顺应天命。

各爻的解读：

初九：不与人交往就不会受害，虽然艰难但无灾祸。说明刚开始时要避免不必要的交往。

九二：用大车装载货物出行，没有灾祸。说明积累适中就不会失败。

九三：王公向天子献礼，小人做不到。说明小人会带来危害。

九四：不过分炫耀，没有灾祸。说明要明辨是非。

六五：以诚信待人，既有威严又吉祥。说明诚信能激发他人志向，威严来自平易近人而不设防。

上九：得到上天保佑，吉祥无所不利。

象曰大有上吉自天祐也火天大有方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如威如之君五又應天時行以享大有自天吉无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖尚无交然交從此始矣无交故无害則知有交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自肆而不知艱以處之始相將而入于害于交何與也今觀九三居下卦之上公之位也以剛處正故足與大有之天子同享大有之福蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而臣益艱又聖人之微㫖也

**白话解读**

《易经》"大有"卦的象辞说"上九爻吉祥，是因为得到上天的保佑"。这个卦象是离火在乾天之上，象征光明普照天下。

苏轼解释说，所谓"大"是指众人都归附于第五爻的君主，所以称为"大有"。在天下富足的时代，上下都顺应君主，以诚信相交。威严的君主顺应天时行事，享受上天赐予的富足吉祥，没有不顺利的福佑。

人生遇到这样的盛世，经历世事越多，交往越广，保持良好品行也越难，不能轻易认为很简单。初九爻在最下位，虽然还没有交往，但交往从此开始。没有交往就没有害处，由此可知一旦交往就可能有害。所以告诫人们要遵循"无过错"之道，关键在于能够克服困难。能克服困难的话，即使天天与人交往又何妨？

九二爻有大车装载，就不会失败，也就是没有害处。九三爻向天子进献贡品，即使位居三公也可以，这样就不会有害。九四爻不炫耀自己的富有，处于鼎盛时知道戒惧，这样也不会受害。可见是否受害在于人自己。如果因为富足就放纵自己，不知谨慎对待，就会逐渐陷入祸害，这与交往本身无关。

观察九三爻处于下卦最高位，相当于三公的位置，以阳刚居于正位，所以能与富足的君主共享福泽。这是因为他深知艰难而能慎始慎终，就像齐国的姜太公。而韩信、彭越等人就因不知谨慎而受害。

九四爻最接近六五君主，权势达到极点，但以阳爻居阴位，能够把一切献给君主，丝毫不敢据为己有，所以说"不炫耀"。这需要极高的智慧，才能深知艰难而谨慎到底，像范蠡、张良那样。

由此看来，在富足的时代，君主以柔和中正治国，臣子能克服困难。君主以诚信待人，臣子交往无害，才能共享富足之福。否则灾祸就会降临。可见君主越柔和，臣子越知艰难，这才是圣人深奥的旨意。

汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時行而自致元亨也

附録程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而无備以我之和易徹彼之周防也王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上下應之信以發志故其孚交如夫无私于物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉其可得乎坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生于不足不足之形見于外則威削又曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫信也順也尚賢也六五之德也易

**白话解读**

汪本鈳解释说：上九爻（《易经》六爻中最上面的一爻）得到上天保佑，六五爻（君主之位）正是顺应天时行事，自然能达到最为通达顺利的境界。

程正叔补充道：诸侯向天子进献贡品本是正道，但如果由小人主事就会变成祸害。自古以来，诸侯若能忠诚顺从地侍奉君主，就会妥善治理百姓作为王室的屏障，积蓄财富以备朝廷征调。但若由小人掌权，百姓众多、财物丰足时，反而会仗着富强更加叛逆。所以小人若获得大成就，反而会带来祸患。

张幼于引用《诗经》中"彭彭"的形容，指出这些诗句都在描写人马强盛的景象。

杨廷秀分析说：六五爻作为大有的君主（"大有"是《易经》第十四卦），虽居离卦（象征光明）之位却以阴柔自持，内心虚怀若谷而外显柔和，专以诚信待人。因此能激发臣下的忠心，使下属心悦诚服。君臣之间的信任不需要约定就自然牢固，道义的威严不必严厉就能自然融洽。用诚信激发他人诚信，以平和消除他人戒备。

王弼（字辅嗣）阐释道：以柔和的姿态居于尊位，以中庸之道处理大事，对万物没有私心，自然能得到上下响应。用诚信激发他人心志，所以能获得真诚的归附。君主没有私心，众人也会公正；君主不猜疑他人，他人也会真诚。既公正又诚信，还有什么困难需要防备呢？不用言语就能教化施行，做什么会没有威严呢？作为大有的君主，若不遵循此道，怎么可能获得吉祥？

苏轼（坡公）解读说：六五爻处于众多阳刚爻位之间，却独用阴柔，看似毫无防备。正因毫无防备，万物反而真诚归附。这种柔中带威的力量从何而来？正因为不设防备，反而显示出绰绰有余的底气。防备源于不足，不足之相外露就会削弱威严。又说：上天帮助顺应天道的人，人们帮助守信的人。履行诚信、思考顺天之道，再加上尊重贤能，所以能得到上天保佑，吉祥无所不利。诚信、顺从、尊贤，这些都是六五爻的品德。

而无備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言六五所以大有之福福德兼備是爲大有六五上九合爲一人然則上九其天矣

(艮下/坤上)謙亨君子有終

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上

行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙

鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙

尊而光卑而不可踰君子之終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物

平施

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬民服也

六四无不利撝謙

象曰无不利撝謙不違則也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

上六鳴謙利用行師征邑國

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也地山謙謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以

**白话解读**

这段内容出自《易经》的"大有"卦和"谦"卦，主要讲的是为人处世的两种重要品德：诚信与谦逊。

在"大有"卦中，六五爻（爻是卦中的基本符号）代表君主若能具备三种美德：一是顺应天道（顺），二是以诚信待人（信），三是尊重贤能之士（尚贤），就能获得天助人归的福报。上九爻则说明这种福报不是刻意追求得来的，就像圣人行事不留功绩，神人处世不显名声，真正的福泽往往在不经意间降临。

"谦"卦则专门论述谦逊之道。卦象是高山隐藏在地面之下（艮卦在下，坤卦在上），象征内藏美德而不张扬。天道会减损骄傲者而补益谦逊者，地道会改变盈满者而流向谦卑处，鬼神也会降祸于骄傲者而赐福谦逊者，人间同样厌恶骄傲而喜爱谦逊。真正的君子即便地位尊贵也保持谦和，地位卑微也不失尊严。

各爻辞进一步阐释：

初六爻说谦而又谦的君子，就像管理羊群般自律，能平安渡过险阻；

六二爻说因谦逊获得声誉是吉祥的，因为发自内心；

九三爻说有功劳仍保持谦逊的君子，百姓自然归服；

六四爻说发挥谦德没有不利，因为不违背法则；

六五爻说虽然不富有，但能带领邻居共同发展，必要时用武力讨伐不义也不会有害；

上六爻说谦逊的名声可用于统领军队征讨不臣服的属国。

最后总结道：谦逊终将带来通达，虽然开始时可能不顺利，但坚持谦德最终必定吉祥。这是提醒人们不要因为一时不顺就放弃谦逊的美德。

有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君子之終也文王又以三分有二之天下讓于商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何亨之有而終造八百年之周則文王君子之終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至也德厚者其流光厚施者必食其報君子有終吉獨何疑于九三乎

附録熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之彊陽及其調服巽順有牧道焉坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六

**白话解读**

这段文字通过历史典故来阐释《易经》中"谦卦"的深刻含义。首先举了两位著名贤君的例子：泰伯（周文王的伯父）三次将王位让给弟弟季历，自己断发纹身逃到荆蛮之地，看似困顿却最终开创了吴国；周文王将三分之二的天下让给商朝，看似受损却开创了八百年周朝基业。孔子因此称这两位圣人为"至德"典范。

文中强调"谦逊"的本质：不自我夸耀（不矜），天下就无人与你争能；不自我标榜（不伐），天下就无人与你争功。就像大禹谦逊治国使夏朝延续四百年，孔子、颜回（孔门最贤弟子）虽然不追求功名却成为万世师表。这些都是"君子有终"（谦逊者终得善果）的最佳证明。

特别分析了谦卦九三爻（主爻）的"劳谦"精神：有功劳而不自夸，有德行而不自居，这是最深厚的品德。就像牧人驯服强壮的牛一样，真正的谦逊是能够降服自身的刚强，达到柔顺的境界。文中用雌雄鸣叫相和的自然现象比喻阴阳协调，说明六二、上六爻与九三爻的呼应关系，展现谦道的内在和谐。

最后附录中，熊过和方时化进一步解释"谦"与"卑"的区别：谦逊不是卑微，而是像牧人驯牛般，以柔克刚的修养功夫。苏轼（坡公）则用鸟鸣相和的意象，说明阴阳唱和才是"鸣谦"的真谛。

二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言其和于三貞以見其出于性而非强焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙不至于違則也程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下謙之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子弗貴也

(坤下/震上)豫利建侯行師

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動

**白话解读**

这段文字讨论的是《易经》中关于"谦卦"的深层含义。谦卦（由坤卦在下、艮卦在上组成）象征谦虚的美德，但过度谦虚也可能带来问题。

首先解释"撝谦"这个词。"撝"本意是用手撕裂，引申为去除、挥去的意思。就像《诗经》里"麾之以肱"（用手臂指挥）、《尚书》里"秉白旄以麾"（手持白色牦牛尾指挥）中的"麾"字，都与"撝"相通。

几位学者从不同角度分析谦卦：

杨简认为六四爻（阴爻居阴位）过于柔弱，处在坤卦（纯阴）体系中又不得中位，谦逊得有些过分。所以圣人教导要适当"撝去其谦"（去除过度谦虚），但也要把握分寸，不能完全违背谦逊的原则。

程颐（字正叔）指出：单靠温和的德行有时难以服众，如果完全不用威严武力，反而无法治理天下，这就是谦逊过头的弊端。就像商汤讨伐葛国、周公东征，该强硬时就要强硬。

王畿的解读是：谦卦内卦（下三爻）体现静止之德，外卦（上三爻）体现顺从之性。圣人通过减少多余来补充不足，使贤与不肖、贵与贱达到平衡。但要注意，如果内心不真正静止，只是外表顺从，那就变成虚伪的恭敬，君子不看重这种表现。

最后提到豫卦（坤下震上），彖辞说：豫卦的阳刚与志向相应，通过顺从而行动，所以能获得愉悦。这其实与谦卦的道理相通——该谦逊时谦逊，该行动时就要顺势而为。

这些解释告诉我们：谦虚虽是美德，但要根据具体情况灵活运用。真正的谦逊是内心保持平静，对外顺应时势，而不是一味退让。就像治理国家，既要有仁德，也要在必要时展现威严。

故天地如之而况建侯行師乎天地以

順動故日月不過而四時不忒聖人以

順動則刑罰清而民服豫之時義大矣

哉

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦

之上帝以配祖考

初六鳴豫凶

象曰初六鳴豫志窮凶也

六二介于石不終日貞吉

象曰不終日貞吉以中正也

六三旰豫悔遲有悔

象曰旰豫有悔位不當也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五貞疾恒不死

象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

上六冥豫成有渝无咎

象曰冥豫在上何可長也雷地豫方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知幾所以不没于豫也三位不當正與二反故其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉自非介然如石之堅决不可以同遊于九四大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛

**白话解读**

《易经》中的豫卦（象征和乐、安逸）通过天地运行规律来说明：天地顺应自然之道运行，所以日月运行不失误，四季更替不错乱。圣人效法这种顺应之道，就能使刑罚清明，百姓归服。豫卦所揭示的时机意义非常重大。

《象传》说：雷声从大地震动而出（豫卦上震下坤），象征古代圣王创作音乐来弘扬道德，用盛大的祭祀献给上天，同时祭祀祖先。

初六爻（阴爻在最下位）：沉溺享乐而自鸣得意，会有凶险。这是因为心态放纵导致志向穷尽。

六二爻（正直如石）：像石头一样坚定正直，不整天享乐，坚守正道可获吉祥。这是因为他保持中正之道。

六三爻（不当位）：犹豫不决地追求享乐，既后悔行动迟缓，又后悔没行动。这是因为所处位置不当（阴爻居阳位）。

九四爻（唯一阳爻）：因他而获得安乐，大有收获。不必怀疑，朋友会像发簪束发一样聚集。这是志向得以实现的体现。

六五爻（居尊位而柔弱）：虽然长期患病，但不会死亡。这是因为虽然凌乘阳刚（九四），但守中道而未消亡。

上六爻（终极享乐）：沉迷享乐到极点，但及时改正就没有灾祸。因为过度享乐的状态不可能长久保持。

方时化的注解指出：豫卦六爻中，只有九四爻（阳爻）能真正享受安乐并大有收获，其他爻都因享乐而有所失。唯独六二爻保持中正，不随波逐流，所以能获得吉祥。《系辞传》所说的"知几"（预知征兆），正是说豫卦容易招致凶险，只有六二这样坚定如石的操守才能预见。六三爻位置不当，既向往九四的安乐又畏惧六二的告诫，内心矛盾。真正能像石头般坚定的人很少，若非如此，很难与九四共享安乐。九四作为全卦唯一的阳爻，刚健应合众阴，其志向得以实现，使整个卦获得安乐（豫）。豫卦和复卦都涉及五阴一阳，所以都用"朋"（朋友）作比喻。熊过认为"大有得"正是指这个阳爻统合众阴的情况。

得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但

**白话解读**

这段经文通过《易经》豫卦的爻象分析，揭示沉迷享乐带来的祸患。六五爻（阴爻居尊位）虽然得到五个柔爻（指其他阴爻）的支持，但因自身柔弱不正，又被九四阳爻压制，只知道安逸享乐，却不知权力已被架空、威严福分尽失。这就像蜀汉后主刘禅那样，虽然名义上还在位，实则如同行尸走肉，还不如彻底消亡。

文中举出反例：若非诸葛亮（忠武侯）这样的忠臣辅佐，那些被权臣（如王莽、司马懿）架空的君主，想要维持表面存在都难。至于上六爻（豫卦最上爻），则彻底沉溺享乐无法回头，因为豫卦（象征安乐）的格局已成定局。若能及早改变尚有转机，但等到局面定型就来不及了。

作者尖锐指出：豫卦的卦辞虽描述安乐的美好景象，但各爻爻辞都在警示享乐的祸患。当今国家衰败、家族破灭的悲剧，根源都在过度追求安乐——要么像上六爻般昏昧享乐至死，要么因放纵导致志向消亡。唯有像六二爻那样保持警觉（"介然若不终日"），才能长久保持真正的安乐。这种警醒本身就是顺应天道的表现，也是获得真正安乐的途径。

最后批判当时学者误解孔子"乐在其中"的本意，把圣人在发愤进取中获得的精神愉悦，曲解为放纵欲望的享乐。这种错误认知与那些沉溺享乐自取灭亡的人毫无区别——因为圣人真正的快乐从来离不开奋发努力，就像孔子"发愤忘食，乐以忘忧"所展现的境界。

忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹上徹下之道

附録丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而己所因者窮不得不凶王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人本之心而發之以聲動之以容恊之以律正之以音從之以器是故樂者德之華作樂所以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉天下太和也

震下兊上隨元亨利貞无咎

彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无

咎而天下隨時隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失

也

六二係小子失丈夫

象曰係小子弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也

**白话解读**

《易经》中这段文字讲的是修行和处世之道。大意是说，真正得道的人能达到"忘忧"的境界，既不会为快乐执着，也不会被忧愁困扰。吃饭时心无杂念，年老时也不在意，一生专注于追求精神上的快乐。这样的人看世俗的享乐，会觉得那些快乐都是短暂虚幻的。

修道之人要像磐石般坚定，不仅在安逸时要保持警惕（"豫"指安逸状态），更要懂得洞察事物变化的先兆（"知几"指预知征兆）。这种智慧能贯通天地之道。

附录中几位学者的解释：

丘行可认为，《屯》卦讲建立基业，《谦》卦讲用兵之道，而《豫》卦兼具两者特点。苏轼（子瞻）指出，真正的快乐不是依赖外物，如果一味追随他人情绪，最终会陷入困境。

王畿解释雷声震动大地、万物复苏的景象（"豫"卦的象征）。古代圣王根据天地和谐之理，创作音乐来调和神人关系。这种音乐发自内心，配合律吕（古代音律），通过乐器演奏。祭祀时用音乐表达对天地的崇敬：在圜丘（圆形祭坛）祭天时配祭祖先，在明堂祭上帝时配祭父辈，体现"尊尊亲亲"的伦理。这样能使神明降临，万物生长，天下太平。

《随》卦讲随顺之道。卦象是雷在下、泽在上，象征刚健与柔顺结合。卦辞说只要坚守正道就能顺利。君子效法此象，白天勤奋工作，夜晚按时休息。

各爻辞解释：

初九爻：官职可能有变动，但坚守正道就吉祥。外出交往会有收获。

六二爻：如果只关注小人物，就会失去重要人物。

六三爻：追随有德之人，放弃小人物，这样能有所得。安居守正最有利。

核心思想是：处世要懂得取舍，追随值得追随的人，在变动中保持内心坚定，作息有度，这样才能获得真正的成功。

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

象曰拘係之上窮也澤雷隨以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近出門即交有功則又何必舍此而遠越二越三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎實與五同道乎况四又實明知隨五之可以有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中"随卦"（泽雷随卦）各爻的含义，以及随从之道的道理。

九四爻说：虽然跟随别人能有所收获，但如果动机不正就会有凶险。只要内心真诚，行为符合正道，光明磊落，就不会有过错。《象传》解释说：跟随他人获利从道理上讲是凶险的，但心怀诚信、遵循正道就能彰显功业。

九五爻说：以真诚之心追随美好的事物，就会吉祥。《象传》解释说：这是因为处在正当而适中的位置。

上六爻说：被拘束捆绑着才勉强跟随，君王在西山举行祭祀。《象传》解释：这种被迫跟随是因为处境困窘。

整个随卦（泽雷随）的卦象是刚强的乾卦居于两个阴爻之下，表示强者主动居于弱者之下。强者谦下，弱者自然愿意跟随。这种跟随是正当的，不跟随反而不正当。谁不愿意追随正当的事物呢？

随卦下震（雷）上兑（泽），象征行动而愉悦。愉悦就愿意跟随，不愉悦就不愿跟随。真正的跟随是发自内心的，不能勉强。所以说"随时而动的意义太重要了"——没有固定不变的时候，也就没有固定不变的跟随方式。

初九爻作为阳爻是震卦的主体，主动改变跟随对象，不固执地只追随一个对象，所以吉祥。与其舍近求远，不如就近交往就能建立功业，何必非要越过二爻、三爻去追随四爻呢？这样灵活变通的跟随方式，自然能获得吉祥。

六二爻明白三爻（小子）不值得依附，初爻（丈夫）不可失去。虽然想兼顾两者，但形势不允许，所以宁可保持与初爻的关系。六三爻则把九四爻视为值得追随的"丈夫"，因此宁可追随九四而放弃"小子"。

在应当跟随的时候，如果一心只想着获利求取，却没有元亨利贞这四种美德，这样的跟随不仅得不到好处，反而会招致祸患。九五爻处于正中位置，与九四爻同属一个卦体，本就有美好的诚信。九四作为臣子追随君主，自然会有收获。虽然臣子以获取君主信任为说辞似乎不合道义，但谁知道九四确实与九五相互信任呢？他们确实志同道合。况且九四明知跟随君主可以建功立业，所以君主也希望他追随自己，这样的"有获"又怎么会凶险呢？

有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有功之朋不待失一而後與一故曰不失也若二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍亦可隨其時也

附録焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以爲大

(巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而

天下治也利涉大川徃有事也先甲三

已後甲三日終則有始天行也

象曰山下有風蠱君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

象曰幹父之蠱終无咎也

六四裕父之蠱徃見吝

象曰裕父之蠱徃未得也

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以德也

**白话解读**

这段经文主要讲《易经》中"随"卦和"蛊"卦的道理。

关于"随"卦，说的是要顺应时势。就像上六爻（爻是卦的组成部分）那样，如果不合道义，强迫别人跟随自己，最终是行不通的。真正的王者应该用美好的礼仪来团结邦国，这样人们自然会心悦诚服地跟随。就像周文王那样，连西山的山神都愿意接受他的祭祀，何况臣民呢？何必用强制手段来约束？

卦中其他爻象也说明这个道理：初九爻出门就能遇到志同道合的朋友；二三爻则显示，如果只关注小人物就会失去大人物，反之亦然。关键在于要有"元亨利贞"（创始、通达、适宜、正固）这四种美德，否则勉强跟随也会有祸患。方时化说"随"卦的要义就是随时而动，时机无处不在，所以六爻都没有固定的跟随对象，该跟随就跟随，该放弃就放弃，关键看时机是否合适。

附录中提到，汉高祖刘邦和项羽的事迹就是明证。周宴解释说，爻象讲的是随时行动，卦象讲的是随时休息，行动和休息都要合乎时宜，这就是"随时"之道的伟大之处。

关于"蛊"卦，讲的是整治乱象的道理。"蛊"卦总体是吉利的，有利于渡过大河这样的险阻。"先甲三日，后甲三日"指的是在甲日前后三天要特别注意。卦象是山下有风，象征君子要振作民众、培育德行。

各爻辞讲的是整治父辈遗留的问题：初六爻说整治父辈的乱象，虽然艰难但最终吉祥；九二爻说整治母辈的乱象要持守中道；九三爻说整治父辈乱象虽有小悔恨但无大过错；六四爻说纵容父辈的乱象会招致悔恨；六五爻说整治父辈乱象会获得赞誉。这些都是教导我们要用德行来继承先辈的事业。

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可則也山風蠱蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後成蠱也則知其始之治必以大通故終則有始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則知其始之治必以有事故終則有始涉川不亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣无他道也无他術也无他甲也然則聖人之治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其事而不事天下更无有不事父母之子故不得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯

**白话解读**

这段讲的是《易经》中"蛊卦"的哲理。上九爻辞说"不事奉王侯，保持高尚的志向"，象传解释说这种不趋炎附势的态度值得效仿。

蛊卦的卦象是山在上风在下（艮上巽下），象征上下隔绝不通。上下都不作为，这就是蛊乱形成的原因。只有先明白阻塞不通才会产生蛊乱，才能知道治理必须从畅通开始，所以卦辞说"元亨"（大通顺）。同样，只有不作为才会形成蛊乱，才明白治理必须有所作为，所以卦辞说"利涉大川"（利于渡过大河）。

文中提到"先甲三日，后甲三日"（指甲日前的三天和甲日后的三天），用天干地支（子戌申、午辰寅）来说明时间的循环往复。天道运行就是这样终而复始，永不停息。治理蛊乱也是如此，只要不安于现状，就能找到蛊乱的根源加以治理。

圣人治理蛊乱的方法很简单：治理天下的蛊乱和治理家庭的蛊乱道理相同。虽然处理方式不同，但关键在于肯干、能干。即使冒着危险纠正父亲的过错，最终也会吉祥；即使内心有所悔恨，最终也不会有灾祸。能治理蛊乱的人必定是孝子。

作者感叹：君主和父母就像一家人。能治理家务的人就能治理国事，能纠正父亲过错的人就能辅佐君主。但世人往往只顾解决家庭问题，却把国家当作临时住所。这是因为天下还有不事奉王侯的臣子可以保持清高，但没有不侍奉父母的子女——子女必须继承父志、纠正过错。

不事奉王侯还可以理解，但如今天下人几乎都在为王侯效力，这种清高之士实在太少了。这段话通过治蛊之道，阐述了修身齐家与治国平天下相通的道理，特别强调了在尽孝与事君之间要保持独立人格的价值。

之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚夫人子之事親无所解于心者也人臣之事君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣不事君則无君子不事親則无親大亂之道矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕蠱

附録蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情

**白话解读**

这段文字讨论的是《易经》中"蛊卦"的深刻含义。蛊（象征腐败、弊病）就像器具长期不用会生虫，人长期安逸会生病，天下长期太平无事就会滋生弊端。圣人特别强调子女对父母的"治蛊"责任，说明这是发自内心无法推卸的本分。

身处高位的人（上九爻）以"高尚其事"自居，实际上是不作为的借口。子女侍奉父母、臣子效忠君王，本是天地间不可逃避的责任。如果王公贵族都不履行职责，那就是违背伦常的叛逆之人。虽然圣人也认可这种"不贪慕权位"的态度值得效法，但若人人如此，谁来治理国家、侍奉父母？那将导致天下大乱。

文中详细分析了各爻象征的不同治蛊方式：初爻代表刚强的父亲形象，二爻代表阴柔的母亲形象。治理母亲的问题（干母之蛊）不能太强硬（不可贞），九二爻的治蛊方式就与初爻、三爻不同。而六五爻不仅不用正道规劝父亲，反而用赞誉顺从的方式（用誉以巽说其父），这实际上是在助长腐败。真正高明的做法是潜移默化地影响（潜移默夺之妙），让父亲在不知不觉中改正，这才是治蛊的真谛。

苏东坡（苏子瞻）的补充说得很透彻：蛊的本质是"无事生事"。认为天下太平就可以懈怠不作为，最终会导致更多问题。器具要常用，身体要常活动，天下要常治理——蛊的灾祸哪是一朝一夕造成的？这完全符合人性常理。

无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶以涉川爲事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天之行也造化之所以无敝也邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何也父母之事也不可不知也臣之事君亦然焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯其志可則者乎王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也風言振山言育周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病

(兊下/坤上)家三臨元亨利貞至于八月有凶

**白话解读**

这段经文主要讨论"蛊"卦的治理之道和家庭伦理。大意是说：

当天下太平无事时，如果还像涉水过河那样小心翼翼，反而会陷入懈怠。陆伯载说，太阳运行遵循六甲循环（古代计时方法），如同圆环没有尽头，这是天道运行的规律，所以造化永远不会衰败。

邵国贤解释"治蛊"一词，就像说"治乱"、"治荒"一样。子夏认为，专心处理事务虽然辛苦，但能成就志向就不会有过错。郑康成补充说，儿子改变父亲的做法，开始虽然艰难，但最终会吉祥，因为心意是好的。

蔡介夫等人讨论"裕父之蛊"（宽缓处理父亲的弊病），认为关键在于实际行动。特别强调母亲的事比父亲的事更需慎重，这种道理也适用于臣子侍奉君主。

焦弱侯指出，蛊卦前五爻都讲处理父亲的问题，到最后一爻却说"不事王侯"，这就像父母年老时，子女不应远行做官。曾子就曾因父母年老而拒绝齐国的高官聘请。

王畿从卦象分析，艮卦（代表山）在上，巽卦（代表风）在下，象征上下不通导致弊病。治理社会弊端要像良医治病，既要驱除外邪（振作民心），又要培养元气（培育德行）。周宴补充说，振奋民心是为了改变卑顺的毛病，培育德行是为了克服苟且的习气。

最后提到的临卦（兑下坤上）说："元亨利贞"（大吉大利），但到八月会有凶险。这是在提醒即使处于有利形势也要警惕未来的危机。

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨

以正天之道也至于八月有凶消不久

也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保

民无疆

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉无不利

象曰咸臨吉无不利未順命也

六三甘臨无攸利既憂之旡咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

六四至臨无咎

象曰至臨无咎位當也

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

上六敦臨吉无咎

象曰敦臨之吉志在内也地澤臨卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无不利者應之者六五知臨之大君也又豈四之所得比也夫既无不利矣而象反言其未順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必一一順命于五也故于五得大君之宜然則

**白话解读**

《易经》中的临卦（地泽临）讲的是阳刚之气逐渐增长，行事要温和顺从的道理。卦象显示：当阳刚居中并与阴柔相应时，就能通达顺利，这是符合天道的。但到了农历八月（象征阴气渐盛时）会有凶险，因为阳气不会长久保持强盛。

卦象中沼泽上有大地（象征君子面对民众），君子因此要不断思考教化之道，包容保护百姓永无止境。

具体爻辞解读：

第一爻（初九）说用真诚感化的方式治理会吉祥，因为心志和行为都端正。第二爻（九二）同样以感化方式治理，不仅吉祥而且无所不利，虽然不完全顺从君命，但能与明智的君主（六五）相互配合。

第三爻（六三）用甜言蜜语治理不会有好结果，但若能及时忧虑改正，就不会有灾祸，因为其位置本就不恰当。第四爻（六四）亲临治理没有过错，因为位置得当。

第五爻（六五）作为明智的君主懂得如何治理，这是君主的本分，之所以吉祥是因为行为适中。最上爻（上六）以敦厚态度治理，吉祥无灾，因其心志专注于内在修养。

整个临卦由两个阳爻（象征阳气）面对四个阴爻组成。"元亨利贞"四字是赞美阳气增长，而"八月有凶"则是提醒阳气终将消退。圣人既赞扬阳气增长，又警惕其消退，可见其扶助阳刚的良苦用心。卦中初九与六四相应，九二与六五相应，展现了阴阳感通的治理之道，其中特别强调君主（六五）应当明智，臣子（九二）虽不完全顺从却能与君主相得益彰。

五以順受二以中感若但知順命非二事也豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居地之上見五知臨者二亦志在内之二見四至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不以是與是謂大亨以正之天道矣

附録楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言月陽言日熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二土之終高地之象也敦有七義王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有地爲臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"临卦"的道理，用舜帝的故事来说明治理天下的智慧。

首先解释"五以顺受二以中感"：居于尊位的君主（五爻）应当顺应民意，而臣子（二爻）要用中正之道来感化君主。如果只知道一味顺从，就不是真正的辅佐之道。舜帝之所以被称为大智慧者，就是因为他能运用中道治理百姓。

六三爻（指卦象中的第三爻）位置不正，就像只会用甜言蜜语讨好上司的人。如果上司不领情，这些奉承话反而会变成忧愁，甜言转为苦果。但正因为这种处境会自然产生忧患意识，所以反而能避免过错。

"敦临"（指上六爻）的意思是居于高位者（上爻）应当以敦厚态度对待下属。就像大地包容水泽，君子治理百姓也要宽厚。三代圣王治理百姓，就像用土围水，如果逼迫太紧就会溃决，宽厚包容才能形成滋养万物的湖泊。

附录中几位学者补充解释：

杨简说"八月有凶"指的是阴气增长的月份。从复卦一阳初生开始算，经过临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯七个卦象变化，到第八个月阴气就盛了。阴用月份计算，阳用日数计算。

熊过解释"至临"是坤卦（地）与兑卦（泽）相交，地泽相互临近。"敦"在古语中指高起的土堆，象征居高临下的包容。

王畿说万物相互临近的关系，没有比地临于水更典型的。用土治水看似容易，但若用险隘逼迫，水就会冲垮堤防；若能宽厚包容，就能蓄成湖泊。君子治民也是这个道理。

王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆者地容物之象

(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天

之神道而四時不忒聖人以神道設教

而天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人无咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

六四觀國之光利用賔于王

象曰觀國之光尚賔也

九五觀我生君子旡咎

象曰觀我生觀民也

上九觀其生君子旡咎

象曰觀其生志未平也風地觀此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何化之可服乎无教可設故曰神道設教无化可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天

**白话解读**

这段《易经·观卦》的解读，讲的是统治者如何通过自身德行感化百姓的道理。"观"在这里指观察、示范的意思。

卦象是坤（地）在下、巽（风）在上，象征风行地上，万物可见。就像古代圣王巡视四方、观察民情来施行教化。卦辞说"观盥而不荐，有孚颙若"，意思是当上位者还在洗手准备祭祀（盥）而尚未进献祭品（荐）时，其诚心（孚）庄重的态度（颙若）就已让下面的人受到感化。

各爻辞分别说明：

初六爻说像孩童般肤浅地观察，对普通人无妨，但对君子来说是遗憾的。六二爻说从门缝偷看，适合女子守贞，但姿态不雅。六三爻说观察自身行为来决定进退。六四爻说观察国家光辉，适合成为君王的宾客。九五爻说君子观察民生就不会有过错。上九爻说观察他人生活，君子也能避免过错。

核心思想是：九五爻作为君主之位，不需要刻意说教，就像天道不言而四季运行一样，通过自身庄重虔诚的姿态，自然能让百姓受到感化。这就是所谓的"以神道设教"——不是真的有什么神秘法术，而是指通过潜移默化的德行示范来教化民众。

全卦强调统治者要以身作则，像风吹过大地一样无形却无处不在，用中正的态度观察民情、反省自身，这样天下人自然会效仿顺从。真正的教化不在于言语说教，而在于日常行为中自然流露的德行。

哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我下之觀五者如神而五之觀我者即民我生民生无二无别是謂天下之平民固不識不知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自不能一也是故六四爲巽之主親比九五則進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國之光則三之未失道也其下則但知觀五而已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神道也未易以測識也若上九則志未平而我生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子而實遠于九五之中正故必六四而後能爲化之主必九五而後能爲觀之主

附録坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀門外也

**白话解读**

这段经文主要讲的是"观"的道理，即观察和领悟的层次。经文通过六个爻位（六四、九五等）来说明不同层次的观察境界。

最下层的观察者只能看到表面现象（"但见其似不见其真"），就像小孩看东西只能看到小的方面（"童观而但见其小"）。中等层次的观察者（如六三爻）虽然能观察但不敢贸然行动。最高层次的观察者是六四和九五：六四作为巽卦之主，能接近九五之位，因此能"观国之光"（领悟国家大事），成为君王的上宾；而九五则是真正的"观之主"，以神道设教，不用言语就能使人明白道理（"不言而喻"）。

附录中苏轼的解释指出，真正的"观"之道是不用具体器物就能让百姓归附，不用言语就能使人明白。圣人通过神道来教化百姓，刑罚等制度虽然设立但不轻易使用。熊过的注解补充说，这段经文中的"观"更多是指观察国事和接待宾客的礼仪，而非祭祀活动。

整体讲的是观察事物有深浅层次之分，最高境界的观察者能不言而化，使百姓自然归顺。不同层次的人观察同一事物，会因自身境界不同而看到不同的方面。

吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未信也楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居下卦之極將升上卦進退之際也六三有進退之象則六四進而觀國之光矣王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德而同風俗也噬嗑亨利用獄

彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分

動而明雷電合而章柔得中而上行雖

不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黄金貞厲無咎

象曰貞厲无咎得當也

上九何校滅耳凶

**白话解读**

吴幼清解释说：初爻（第一爻）代表阳刚之象，象征男童；二爻代表阴柔之象，象征女子。"我"指的是第三爻。天地最大的德行是化生万物。六三爻位于下卦的最上方，接近巽卦（象征进退），所以六三爻通过观察自身成长来审视所学，就像在说"我对自己所学还不够确信"。

杨简提到：子夏（孔子弟子）喜欢讨论精微的道理，孔子去世后，他认为有知君（指有智慧的君主）类似圣人，想用侍奉孔子的方式侍奉他，但曾子（另一位弟子）坚决不同意。只有曾子能避免这种不当的窥视行为。又说六三爻处于下卦的最高位，即将进入上卦，正处于进退的关键时刻。六三有进退之象，而六四则更进一步，可以观察国家的光明景象。

王畿阐述：风在地上运行，接触万物，形成全面观察的象征。古代君王想要教化天下，于是制定了巡狩制度，有时一年分区域巡视，有时五年集中朝会。统一历法、度量衡，命令乐官收集诗歌来观察民风，通过市场物价了解百姓喜好。考察各地风俗差异后，针对性地实施教化：比如齐国重商业就教农耕，卫国风气放纵就教礼仪，曹国奢侈就示范节俭，魏国简朴就教导礼制，以此统一道德规范，协调风俗习惯。

关于"噬嗑"卦（象征咬合、刑罚）：

卦辞说：亨通，利于处理刑狱之事。《彖传》解释：口中有物需要咬合，咬合则亨通。刚柔相济，行动明智，如雷电交加般彰显。柔爻居中向上发展，虽然位置不当，但适合处理刑狱。

《象传》说：雷电象征噬嗑卦，古代君王因此严明刑罚、整饬法律。

各爻解析：

初九：脚戴刑具伤到脚趾，没有大咎。象征行为受限。

六二：咬嫩肉伤到鼻子，无咎。因为凌驾于阳刚之上。

六三：咬腊肉中毒，小有麻烦但无大咎。因为位置不当。

九四：咬带骨干肉得到铜箭头，经历艰难后吉祥。尚未完全光明。

六五：咬干肉得到黄金，守正防危则无咎。因为处置得当。

上九：肩扛刑具伤到耳朵，凶险。

象曰何校滅耳聦不明也火雷噬嗑程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣李子思曰天地生物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故

**白话解读**

这段文字解释的是《易经》中的"噬嗑卦"（象征咬合、刑罚的卦象）。象辞说"何校灭耳"，指的是戴着刑具遮住了耳朵，象征听不进劝告。

火雷噬嗑卦的意象是：噬是咬的意思，嗑是合的意思，就像嘴里含着东西，必须咬断才能合上。这个卦上下两爻都是刚硬的阳爻，中间夹着柔弱的阴爻，就像张开的嘴巴。中间有一个阳爻横亘其中，象征嘴里有东西阻碍，必须咬断才能合拢，所以称为噬嗑。

各家解释这个卦象：

程颐说这就像用刑罚清除障碍。审理案件就是要查明真相，公正判决才能让天下信服。李光地说天地化生万物时，遇到阻碍就会用雷电击碎；圣人治理天下时，遇到危害百姓的障碍就会用刑罚清除。噬嗑卦就是用来清除阻碍的，就像雷电清除自然界的阻碍，刑罚清除社会的阻碍。

朱熹解释说：咬干肉比咬鲜肉难，但比咬骨头容易。刘濬伯解释"何校灭耳"：何是背负，校是木制刑具，灭耳是指刑具套在脖子上遮住了耳朵。

后面还讨论了断案的关键：审理案件必须找到问题的症结所在，就像厨师处理肉块要找到筋骨的连接处，从关键部位下刀才能分解。最下面一爻象征脚镣遮住脚趾，最上面一爻象征颈枷遮住耳朵。六二爻表示案件难以裁决，就像咬肉太深连鼻子都陷进去，已经触及骨头了。

（注：这段主要用咬合的动作比喻刑罚断案，强调治理要抓住关键，刑罚要公正得当。腊指干肉，胏指带骨的干肉，都是噬嗑卦中用来比喻断案难易程度的意象。）

得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與六之分也賁亨小利有攸徃

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

柔故小利有攸徃天文也文明以止人

文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折

獄

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也山火賁其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛矣但乾剛物也无時不亨者也賁之以文眀之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以

**白话解读**

这段经文主要讲《易经》中的"噬嗑"和"贲"两卦的爻辞解释，以及"山火贲"卦的卦象分析。

关于"噬嗑"卦：

六三爻虽然位置不当，就像咬腊肉遇到毒物，会有小麻烦，但因为已经亲自咬到并得到了，所以最终没有灾祸。九四爻具有刚健品德，咬带骨头的干肉时得到金属箭头（金矢指餐具）。六五爻柔和中正，咬干肉时得到黄金，所以说处理得当。六二爻虽然乘刚（指阴爻在阳爻之上），但处于初始阶段，所以只是咬到皮肤。三爻对应上九的刚爻，所以是带着骨头的腊肉。四爻说"干胏"（带骨肉），五爻说"干肉"，体现了阳爻（九）与阴爻（六）的区别。

关于"贲"卦：

贲卦象征文饰亨通，小有利益可以前往。柔爻来装饰刚爻所以亨通，刚爻在上装饰柔爻，所以小利可以前往。观察天文可以知晓时节变化，观察人文可以教化天下。卦象是山下有火（贲卦），君子应该明察各项政事，但不要轻易断案。

各爻的解释：

初九：装饰脚趾，舍弃车子步行（表示重视道义不贪图便利）。

六二：装饰胡须（与上面的人一起兴起）。

九三：装饰得光彩润泽，长久守正吉祥（最终不会受侵犯）。

六四：装饰得洁白，骑着白马，不是强盗而是求婚者（虽然位置正当但有疑虑，最终没有过失）。

六五：装饰山丘园圃，用少量绢帛，虽有遗憾但最终吉祥（因为有喜事）。

上九：素白无华的装饰，没有灾祸（实现了志向）。

最后解释"山火贲"卦：

原本是下乾上坤的卦象，现在坤卦的一个爻来到乾卦中间，使刚健变为文明的离卦，柔爻来装饰刚爻。乾卦象征刚健，任何时候都亨通，无论是否用文明装饰。从柔爻来装饰实际不是靠装饰而亨通，但因为装饰也亨通，所以说"贲亨"。乾卦中爻又分出来居于坤卦之上，使柔爻变为艮山的刚健，刚爻在上装饰柔爻。坤卦象征柔顺，需要依靠乾卦（刚健）才能发挥作用。

徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸徃无不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化是之謂天文也不有天文其何以變通四時而爲章于天乎然内卦文明外卦艮止又自有文明以止止而不文之象焉是之謂人文也不有人文其何以化成天下而使天下咸歸于无色之賁乎无色之賁白賁也故不觀天文則无以知變化之自然非人所能致力不觀人文則无以知人能勝天聖人能贊天之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又居下二將以文明賁其趾初則義无乘理舍車而徒矣其迹若賁其實自止不得而賁也則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上二若賁其須而有濡如之迹而實三之乾剛永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也于初于三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲婚媾日與白賁親矣終无尤也夫何疑其利

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"贲卦"（象征文饰）的深层含义。阴阳交错、刚柔相杂是自然规律（乾道）的变化，这就是天象运行的道理。如果没有这种自然规律，四季就无法更替，天象也无法彰显。而贲卦内卦（下卦）是离卦象征文明，外卦（上卦）是艮卦象征静止，这又体现了人文的规律——文明发展到一定程度就会归于静止，最终返璞归真。

如果不观察天象规律，就无法理解自然变化的奥妙；如果不研究人文规律，就不知道人可以参赞天地之化育。其中艮卦的止息作用尤为重要。初爻（最下面的爻）象征刚健却居于下位，就像用文明修饰脚趾，虽然表面有修饰，实则本质是静止的。第二爻想要修饰胡须，但实际受制于第三爻的刚健，最终也无法真正修饰成功。

最上面的上九爻达到了"白贲"（无色之饰）的最高境界，象征山丘田园中的隐士。六五爻作为柔顺的君主，甘愿接受山野之人的朴素装饰，虽然看似吝啬不华美，但已接近"白贲"的境界。那些隐居的老者根本不需要华丽的礼物，只要不刻意逢迎上位者，最终也能获得吉祥。

第四爻处于纯阴之位，虽然还有疑虑，但已经像白马般洁白无瑕。不把上位者当作敌人，而是当作婚配对象般亲近，最终也不会有过失。这说明真正高明的修饰是返璞归真，就像白色本身包含了所有颜色，看似无饰实则至美。

有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可加以賁也而况當世乎噫

附録王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之象也君子觀明照之象以明其庶政而无敢于折獄也修政所以成文明之治折獄者貴用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄

坡公緫解凡例乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則无是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇

**白话解读**

这段文字主要讨论《易经》中"贲卦"的阴阳刚柔变化原理，以及卦象之间的相互转化关系。

贲卦（象征文饰）的卦象是山下有火，就像火光映照山林使草木显现华彩。君子观察这个现象，明白处理政务要像光明照耀般明察秋毫，但断案时却要注重实情而非表面文章。因为过度修饰会掩盖真相，所以判案不能靠华丽辞藻。

文中指出阴阳刚柔相互转化的根本在于乾坤二卦（乾为纯阳，坤为纯阴）。乾卦分出一个阳爻给坤卦，化去其一个阴爻，就生出三个"子卦"（震、坎、艮），这些卦都是一阳二阴的结构。反之坤卦分出一个阴爻给乾卦，化去其一个阳爻，就生出三个"女卦"（巽、离、兑），这些都是一阴二阳的结构。

特别提到贲卦的卦辞说"柔来文刚"，就像蛊卦说"刚上柔下"、咸卦说"柔上刚下"、恒卦说"刚上柔下"、损卦说"损下益上"、益卦说"损上益下"这六种变化，都是特定卦象相遇时产生的阴阳爻位置互换现象。作者批评那些认为贲卦只能由泰卦变化而来的观点太过局限，因为任何一卦理论上都能变化出其余六十三卦。

而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之與剥不利有攸徃

彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人

長也順而止之觀象也君子尚消息盈

虛天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剥牀以足以滅下也

六二剥牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以膚凶

象曰剥牀以膚切近灾也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不

可用也山地剥方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今爲五隂是也故曰剥爛也然而一陽自在將爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小人剥廬言五隂至此若非上九一陽在上則是自剥其廬將何所覆庇乎所以深幸小人

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中"剥"卦的卦象和爻辞含义。"剥"卦由五个阴爻和一个阳爻组成（最上面是阳爻），象征阴柔逐渐侵蚀阳刚的过程。

先解释"剥"卦的整体含义：这个卦象显示阴柔正在改变阳刚（柔变刚），不利于采取行动，因为小人势力正在增长。此时应当顺应时势、停止行动，观察形势变化。君子要明白事物消长盈亏的自然规律，就像天体运行一样周而复始。就像山附着于大地，居于上位者应当厚待下层，才能稳固根基。

接着逐爻解释：

最下面的初六爻说"剥落从床脚开始，忽视正道会有凶险"，这表示根基正在被侵蚀。六二爻说"剥落到床板位置"，说明此时无人相助。六三爻表示虽然处在剥落过程中但没有灾祸，因为脱离了上下牵制。六四爻"剥落到床面"则凶险临近。六五爻用"宫人像鱼群般有序获得宠爱"比喻顺应时势就不会有不利。最上面的上九阳爻是"未被食用的硕果"，君子得到车驾（象征民众拥戴），小人却连房屋都被剥落（失去庇护）。

方时化（注：明代易学家）补充解释：从初爻到五爻，原本的阳刚都变成了阴柔，所以称为"剥落腐烂"。但最上面的阳爻仍在，就像即将重生的种子，因此有"硕果不食"的意象。同时这个阳爻被五个阴爻承载，就像君子得到车驾。说"小人剥庐"是指如果没有最上面的阳爻，五个阴爻就会自己毁掉庇护之所，这深刻揭示了小人的可悲处境。

这段通过"剥"卦阐述了事物盛衰转化的道理，强调在阴长阳消的时期，君子要懂得顺应天道、积蓄力量，而小人若一味侵蚀他人，终将自食其果。

也然小人既長時自不利有所徃且當靜以俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸徃矣自姤而遯而否以至剥夜也向晦則宴息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君子不與焉初六始變于下其象爲剥牀以足然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言凶唯不甘卑下蔑貞以騁凶乃見矣六二亦然二變爲六其象爲剥牀以辨辨者上下之際然居中守正上无應與雖柔亦貞何可言凶唯不守中正蔑貞從邪凶斯兆矣然則此二子者但不蔑貞即无凶禍雖當剥時居二在初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂終不敢失却上九正應其貞正如此則雖在剥之中而自然无咎凶奚自至乎以此知群隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其附陽雖剥何咎又不觀六五乎六五率群隂而承上九其象爲貫魚以宫人寵聖人且喜其无不利而信其終无尤矣則雖變剛猶能順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近君之位爲切近之灾剥牀以膚自甘凶害愚之甚也

附録程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果不見食于人將爲復生之果爾上九亦變則純坤矣然陽无盡變之理變于上則生于下

**白话解读**

这段经文通过《易经》剥卦的爻象变化，阐述人在逆境中应守持正道的智慧。当处于不利环境时（小人当道、时运不济），正确的做法是像冬夜等待春天般静待时机，而非盲目逃避。就像昼夜四季自然交替，君子要观察阴阳消长的规律（消息盈虚），顺应天道而行。

具体分析剥卦六爻：初六爻（最下位）象征床脚剥落，若能安守卑微之位（居卑），虽柔弱却可保平安；六二爻（下卦中位）象征床板剥落，只要持守中正之道（守正），不随波逐流，也能免祸。这两爻说明：即便身处衰败（剥时），只要不丧失操守（蔑贞），就不会招致凶险。

反观六三爻，虽处于上下阴爻包围中，但因与上九阳爻（正应）保持呼应，坚守正道（贞正）而免于灾祸；六五爻更是带领众阴爻（群阴）顺承上九阳爻，如同宫人有序侍君（贯鱼以宫人宠），获得圣人赞许。这两爻揭示：阴柔者（群阴）依附阳刚（附阳），即使环境衰败也能安稳。

唯独六四爻因靠近君位（近君之位）却自招灾祸（剥床以肤），是愚蠢的选择。最后指出：上九爻如同仅存的硕果（硕大之果），象征阳气终将复生——正如程颐（程正叔）所说，阳气不会完全消失（阳无尽变之理），在上位消退时，新的生机已在下方孕育。

无間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則爲純坤无天與覆五隂何庇小人剥廬也朱仲晦曰山附于地唯其地厚所以自安其居

(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

復利有攸徃

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无

疾朋來无咎反復其道七日來復天行

也利有攸徃剛長也復其見天地之心

乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅

不行后不省方

初九不遠復无祗悔元吉

象曰不遠之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以

其國君凶至于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也地雷復剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲法下仁爲則无咎自厲獨復自期敦復自考不旋乾不止矣寧肯甘于迷復之凶乎且迷

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"复卦"的含义。"复"代表回归正道、重新开始的意思。

蔡介夫解释说，君子和小人的处境不能同时并存。如果君子得到车舆（象征地位），小人就会失去住所（象征落魄）。上九爻处于最高位，被五个阴爻承载，象征君子得势；但如果上九爻变化，就会变成纯阴的坤卦，失去天的庇护，小人就会遭殃。

朱仲晦说，山依附于大地（象征复卦），正是因为大地厚实，才能安居稳固。

复卦的卦象是震（雷）在下、坤（地）在上，表示雷藏于地中，阳气开始复苏。卦辞说：回归正道就会亨通，出入没有阻碍，朋友来相助也无害。天道运行七天就会循环一次，这时行动有利。

《彖传》解释：阳刚之气返回，顺势而行，所以没有阻碍。七天循环是自然规律，阳刚之气增长时行动有利，复卦体现了天地运行的规律。

《象传》说：雷藏地中象征复卦，古代君王在冬至日关闭城门，商人旅客不出行，君主也不巡视四方。

各爻的含义：

初九：走错路不远就返回，没有大悔，大吉。（象征及时改正错误）

六二：美好的回归，吉祥。（象征以仁德为准则）

六三：反复摇摆有危险，但最终无害。（象征虽然犹豫但能回归正道）

六四：走在中间独自回归。（象征坚持正道）

六五：敦厚地回归，没有悔恨。（象征自我反省）

上六：迷失方向不回归，凶险有灾祸。用于行军必大败，国君有凶险，十年内不能成功。（象征违背为君之道）

总结说：阳刚返回就是复，复就能亨通。因为不回归时心神不定，会有阻碍；一旦回归就畅通无阻。不回归时朋友会受影响，回归后即使有阴柔的朋友来也无害。人们都会效法修身养德、以仁为本的做法，严格要求自己，坚持回归正道，不会甘愿陷入迷失的凶险境地。

復亦甚不可也故甚言迷復之凶以戒之初九唯不遠復无祗悔故得元吉无祗悔者反而復歸其家則无東適西適之悔故元吉也復者元吉則迷者災凶又何疑邪以故二比初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃頻復而厲然卒復矣復則无咎四居五隂之中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有于五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言凶又言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲凶不顧矣雖有初九之仁其柰之何方時化曰隂重則剥陽豁然一日復見本心陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剥而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有攸徃也剥纔盡陽即復故初九爲不遠復六二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非休復乎

附録丘行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而爲復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之

**白话解读**

这段《易经》复卦的解读，讲的是事物循环往复的道理。文中用阴阳消长的变化，说明迷途知返的重要性。

复卦象征阳气初生，最忌讳的就是执迷不悟。初九爻（卦象最下面的阳爻）代表及时回头就不会有悔恨，所以大吉大利。这种"无祗悔"的状态，就像人回到家中就不会有东奔西走的懊悔。

文中比较了各爻的不同情况：第二爻（六二）因为靠近初九的阳刚之气，能顺势回归正道；第三爻（六三）位置不正，虽然反复摇摆但最终也能回归；第四爻（六四）独自与初九相应，称为"独复"；第五爻（六五）居中位能自我反省，称为"敦复"。这些都说明回归正道虽有难易之分，但终究是吉利的。

最上面的上六爻则代表阴气极盛难以回头，连续出现"凶""灾眚""大败"等警示，说明如果执迷不悟，即使有初九那样的仁德相助也无力回天。

后面的注释进一步解释：阴气盛极时（剥卦）会突然回转，阳气重现就是复卦。从姤卦到复卦经过七个阶段（姤、遯、否、观、剥、坤、复），象征阳气循环往复的过程。初九爻象征刚回头，六二爻则因受初九影响而主动回归，这就是"休复"（美好的回归）。

金汝白的注解指出，观察复卦可以理解"仁"的本质——仁就是天地化生万物的本性。就像阳气虽然暂时消退，但终究会重新生长，这是自然规律。刚反（阳气返回）是复卦的开始，刚长（阳气增长）则是复卦之后的发展趋势。

心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴自棄不仁者與吴子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地之心楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲无咎者聖人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復也王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得其位而應于初獨得所復順道而反故曰中行獨復蔡介夫曰六四中行獨復爲在群隂中行以獨反而從陽柔得而正故薛君采曰休復之吉以下仁也後世不務修身故亦不知親賢之爲務熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十乾无十坤无一故凡言十坤終之象

(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

彖曰旡妄剛自外來而爲主于内動而徤

剛中而應大亨以正天之命也其匪正

有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天

命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時

育萬物

初九旡妄徃吉

象曰旡妄之徃得志也

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"复"卦和"无妄"卦的解读。

关于"复"卦，各家注解认为：复卦展现天地运行的根本规律（天地之心），六爻都体现仁德。初爻象征颜回那样及时改正错误；二爻象征闵子骞等贤人通过交友修养仁德；三爻"频复"指经常犯错又改正，圣人既担忧这种反复又肯定改过行为；四爻"独复"指孟子虽生在后世却能独自传承孔子之道；五爻"敦复"对应曾子，体现坤道的厚重；上爻"迷复"则指那些自暴自弃的人。

关于"无妄"卦：卦象是震（雷）在下、乾（天）在上，象征天下雷动、万物真实不虚。卦辞说坚守正道就顺利，若不正就会招灾。初爻"无妄往吉"指保持真诚前往就能实现志向。先王效法此卦，顺应天时养育万物。

各家注解补充说：复卦是体现天地规律，并非天地规律本身；"频复"的危险在于频繁犯错而非频繁改正；"独复"指在众人迷失时独自回归正道；后世人不注重修身，所以也不懂得亲近贤人的重要。

六二不耕穫不菑畲則利有攸徃

象曰不耕穫未富也

六三旡妄之灾或繫之牛行人之得邑人

之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也天雷旡妄无妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有妄邪維天之命既自无妄故彖言无妄而傳復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而不利有攸徃不知歸咎于已而妄謂天命不我祐是无妄而直作妄會也豈知何所徃而非无妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使非天命旡妄潜祐默相一步亦不可行矣故曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言无妄元亨利貞則是天地人物同一无妄也象言天下雷行物與无妄則是天地人物各一旡妄也學者于此可以信无妄之非妄矣初九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反

**白话解读**

这段经文出自《易经》的"无妄卦"，讲述人应当去除虚妄、顺应天命的道理。"无妄"就是真实不虚、没有妄念的意思。

第二爻说：不耕种就想收获，不开荒就想得到熟田，这样急功近利是不利的。象辞解释：不劳而获的人，终究不会真正富足。

第三爻讲：无缘无故的灾祸，就像路人的牛跑了，被过路人捡走，却让本地人背了黑锅。象辞说：过路人得了牛，本地人却遭了灾。

第四爻说：保持正直就没有灾祸。象辞解释：能坚守正道，自然不会有错。

第五爻说：无缘无故生病，不吃药反而会好。象辞提醒：这种"无妄之病"的药不能乱试。

最上爻警示：在无妄的状态下强行妄动，必有灾祸，做什么都不利。象辞说：这种妄动会导致穷途末路的灾难。

整段讲"天雷无妄"的道理：真实无妄才能自然顺利。天命本来就是真实无妄的，就像眼睛健康的人不会看到空中幻花。那些觉得天命不公的人，其实是自己心存妄念。天命一直在默默保佑，只是人们常被妄念蒙蔽而不自知。卦象显示天下雷动、万物真实，学者应当明白"无妄"的真实性。

初爻阳气初动，祛除妄念，这时行动都会吉祥。但第二爻提醒，即使震动消除妄念，圣人仍担心会有遗憾，所以反复告诫要脚踏实地。

其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望于六二者何如也六三三也一人繫牛一人得牛一人失牛有得有失灾自己作雖曰无妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未有物是以未入于猶豫未眚于匪正而能信天命之固有得可貞之无咎若九五乾剛中正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂匪正而有眚不利有攸徃者也身在无妄之中心出无妄之外雖知富之不可未知窮亦致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡妄之㫖哉方時化曰剛自外來而爲主于内動而徤剛中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有无妄之灾失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之又胡然而使行人得之此灾從人生也豈无妄之謂哉九四乾體居下故可貞无咎然貞亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得正本自无妄本自以正乃以有應于二自疑

**白话解读**

这段文字在讨论《易经》中"无妄卦"各爻的含义。无妄卦讲的是顺应自然、不妄为的道理。

初九爻（最下面的阳爻）象征雷声从地下爆发，代表破除迷妄的开端。这时候不妄动就能吉祥，因为顺应了天道。

六二爻（第二爻阴爻）象征大地耕作收获的自然规律。如果能够不刻意追求耕种就有收获（比喻不刻意求富而自然得富），那当然最好。但阴爻本性吝啬贪财，很难做到不劳而获，所以需要警惕贪念。

六三爻讲三个人与牛的故事：一个人拴住牛，一个人得到牛，一个人丢失牛。这比喻人生得失无常，看似意外其实都是自己行为导致的，不能完全归咎于命运。

九四爻处于乾卦（阳刚）的下位，内心虚空澄明，所以能坚定信念、不妄动，自然没有灾祸。这种坚定是人与生俱来的品质。

九五爻本应刚健中正、明白"无妄"真谛，却因为与六二爻相应（阴阳呼应），反而自我怀疑起来，就像乱吃药反而得病。

上九爻已经偏离正道，虽然知道富贵不可强求，却不明白贫穷也会招灾。这说明他内心其实已经背离了"无妄"的本意。

最后总结说，刚健从外而来主导内部，行动强健而适中相应，这就是天命的大通顺。天命哪会有虚妄呢？各爻的吉凶，其实都取决于是否顺应这个自然规律。

爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾加矣故曰无妄之藥不可試也試則以妄益妄疾反爲灾上九過剛不中不知乾體旡妄驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自貽灾禍

附録熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲吴幼清曰九五剛中无妄有應則疾夫聖人之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲

(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上

而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢

也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言徃

行以畜其德

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿說輹

象曰輿說輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

象曰利有攸徃上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五□豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也山天大畜艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其賢如是是以皆得見畜于上九而成所畜之大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能

**白话解读**

这段经文主要讲"无妄"和"大畜"两个卦象的道理。

关于"无妄"卦，说的是人如果本来没有妄念，却硬要吃药治病，反而会加重病情。就像上九爻（yáo，卦象的六爻之一）过于刚强而不居中位，不明白乾卦（八卦之一，象征天）无妄的本性，硬要往有灾祸的地方走，这完全是自找麻烦。圣人对待外物，像镜子一样来者不拒、去者不留，这就是"无妄"的状态。不需要刻意拒绝外物，外物自然影响不到他，哪里还需要药物呢？

接着讲"大畜"卦（上艮下乾的卦象），这个卦象利于坚守正道。不靠家里吃饭才吉利，利于渡过大河。因为乾卦刚健笃实，艮卦（八卦之一，象征山）光辉日新，两者结合就是"大畜"的品德。这个卦象告诉我们要多学习前人的言行来培养德行。

具体各爻的解释：

初九爻说有危险，但及时停止就有利；九二爻说车轴脱落，但因为持中道所以没有过错；九三爻说好马奔驰，虽然艰难但要坚守正道，利于前行；六四爻说给小牛装上横木（防止顶人），大吉；六五爻说给猪装上牙套（防止咬人），吉祥；上九爻说通天大道，亨通顺利。

最后解释"大畜"的含义：艮卦代表刚大，乾卦三阳爻（八卦中连续的阳爻）代表刚健笃实，四五爻的艮卦代表光辉日新。上九爻的品德足以包容这些贤能之士，因为它崇尚贤能，又居于上位，所以能够吸引贤者来归附。

止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也以是大者之正如此故並時諸賢咸與大烹无有一人家食者野之无遺賢可知也其相與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今觀初九居下可以進而受畜于上九矣方且以進爲危且止而不犯躁進之灾焉是初之賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆正之途闢群陽之路開天衢亨通一至于此濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過于大畜者邪然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙才不使遽逞徤不使遽試其不輕于畜又如是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不進則无光矣安得日新故觀于四五必止而後進則可知矣

附録坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中旡尤

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中大畜卦（象征蓄积力量）的智慧，核心在于"适时停止才能更好前进"的道理。

首先说初九爻（最下面的阳爻），虽然位置低但有贤能，可以向上发展。但它懂得克制，不贸然前进，避免了急躁带来的灾祸，这种谨慎值得推崇。九二爻（第二爻）像已经套好车却主动卸下车轴，也是明智之举。九三爻（第三爻）本来和上九爻（最上面的阳爻）志同道合，虽然三阳（初九、九二、九三）一起前进的势头很强，但它仍保持警惕，这种不忘艰难、坚守正道的心态同样可贵。

六四、六五两个阴爻（象征柔顺的力量）处在三阳之上，就像给牛犊装上防撞木（牿），给野猪拔掉獠牙（豶豕），用这些方法驯服它们的刚猛。通过适当约束来培养德行，自然大吉大利。当蓄积之道完备时，所有正道都会畅通，阳气（象征积极力量）得以舒展，就像天路大开般顺利。

特别值得注意的是：三阳在前进时都懂得先警惕危险（有厉），中途暂停（脱輹），最后坚守正道（艰贞）；而六四、六五则用防撞木（牿）和拔牙（豶）的方法来节制刚猛之气。这种不急于求成的蓄积之道，就像尧舜盛世（唐虞之际）的治国智慧。最后点明：止步不是目的，就像山（艮卦象征停止）的静止是为了更好的前进，这种"止而后进"的智慧，才是真正的光辉日新。

附录中苏轼（坡公）的解读对比了小畜卦和大畜卦：小畜像被迫停车导致夫妻反目，大畜则是主动停车（说輹）而心中坦然，所以没有过失（中无尤）。这进一步说明主动节制的重要性。

蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦爲輝日中爲光牙坤雅云以杙繫豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿賦云荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象

(震下/艮上)頤貞吉觀頤自求曰實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養

也自求曰實觀其自養也天地養萬物

聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤凶

象曰觀我朵頤亦不足貴也

六二顚頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用旡攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎

象曰顚頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利涉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

**白话解读**

这段内容主要解释《易经》中关于"颐"卦的象征意义和爻辞含义。几位学者从不同角度进行阐释：

关于"輹"和"輻"的区别：輻是车轮的三十根辐条，輹则是车轴上固定辐条的部件。小畜卦说輻被阴气所止，表示长期停留；大畜卦说輹自止不进，表示短暂停留后仍可继续前进。

郑玄和管辂（三国时期著名术数家）认为"牙"是指拴猪的木桩。就像用木桩固定猪一样，卦象中刚强的爻画在前，就像固定的木桩。陆师农补充说，在山东沿海地区确实把拴猪的木桩称为"牙"。

焦竑（明代学者）指出古文字中"日"与"曰"字形相似，"何"与"贺"同音可通用。他引用《庄子》"背负青天"和汉代《鲁灵光殿赋》说明这个用法。

向秀（晋代玄学家）解释大畜卦象：没有比山更能代表停止，没有比天更能代表广大，天在山中就是大畜卦的意象。

颐卦（震下艮上）讲的是修养之道。卦辞说观察他人如何养生，更要注重自我修养。天地养育万物，圣人培养贤人进而惠及百姓，颐养之道意义重大。象辞说君子应当谨慎言语、节制饮食。

各爻辞含义：

初九爻：放弃自己的灵龟（象征内在智慧），羡慕别人咀嚼食物，会有凶险。

六二爻：颠倒养生之道，违背常理，行动会有凶险。

六三爻：违背养生正道，十年都不能有所作为，因为完全背离了大道。

六四爻：虽然方式非常规但结果吉祥，像老虎紧盯猎物般专注，没有过错。

六五爻：虽然违背常理，但坚守正道可获吉祥，只是不能冒险渡过大河。

上九爻：由修养获得的好处要谨慎对待，如此可获吉祥，渡过险阻，是大有福庆之事。

山雷頤於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔得正正上九所養之賢人也然六五君也君當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羡于四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬于上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二欲應五之山丘與則五方待養于上不免失其同類而征凶欲應上之山顛與則又非其正應而拂常未卜所從无足怪也若六三本上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞也然其如失時之凶何哉則雖十年勿用亦徒自枯槁而大悖于道耳何利之有邪唯六四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太

**白话解读**

这段《易经·颐卦》的解读主要讲的是关于"颐养"的道理。"颐"本义是指面颊，这里引申为养育、滋养的意思。经文通过天地、圣人的例子说明，真正的颐养之道在于养育他人而非只顾自己。

天地养育万物而不自养，圣人培养贤人、养育万民而不自利，这才是最正大光明的颐养之道（贞吉）。上九爻象征善于培养贤人的人，六五爻代表君主，本应养育臣民却反被臣民供养，这违背了常理。初九爻虽然阳刚在下，但若只顾羡慕他人的供养（舍灵龟而观朵颐），就显得丑陋了。

六三爻本应与上九相应接受供养，却违背颐养之道追求清高，结果导致凶险。唯有六四爻因与上九同属艮卦（山），能顺应颐养之道获得吉祥。就像周文王善于培养人才，连伯夷、太公这样的贤士都来归附。整段强调真正的颐养在于无私地培养他人，只顾自己利益或违背时宜都会招致凶险。

公皆來就之况同體邪况正應邪蓋養正如是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先于養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不容不自貴矣吁何日何時躭躭逐逐而使人直以雄虎視之

附録劉濬伯曰上艮下震外剛内柔爲龜象龜能咽息不食以氣自養鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶朵也頤動則下垂垂以見其動耳坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知而難能者愼言語節飲食也言語一出不可復入飲食一入不可復出

(巽下/兊上)大過棟橈利有攸徃亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過

而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之

時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

旡悶

初六藉用白茅旡咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽

**白话解读**

这段经文主要讲的是颐卦（《易经》中关于颐养之道的卦象）和大过卦（象征事物过度状态的卦象）的道理。

关于颐卦，文中说：当权者若能像天地滋养万物那样养育贤才，就能实现天下太平。就像乌龟能通过调息不食来自养一样，真正的颐养之道在于内在修养。人要注意谨言慎行、节制饮食，因为言语说出去就收不回，食物吃下去就吐不出。

大过卦讲的是事物过度时的应对之道。卦象显示房屋栋梁弯曲（象征事物根基不稳），这时需要刚健中正的态度，顺势而为才能亨通。具体表现为：

- 初六爻说用白茅垫祭品（象征谨慎行事）就不会有过错
- 九二爻用老树发新芽、老夫娶少妻比喻非常时期的非常之道
- 九三爻说栋梁弯曲太甚就会凶险
- 九四爻说栋梁隆起虽吉但可能有其他隐患
- 九五爻用老树开花、老妇嫁少夫比喻反常现象，虽无过错但也无赞誉

最后指出，君子在世事过度时要能独立不惧，隐居时也不烦闷。整段通过卦象变化，说明事物发展到极端时的应对智慧。

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可

醜也

上六過涉滅頂凶旡咎

象曰過涉之凶不可咎也澤風大過大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可以元亨而无咎然既曰純乾則又不得名爲大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子則誰爲繼述夫過其妻則誰與治内陽過于隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也須急有所徃别求剛正乃可亨通得免棟橈故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲人所不敢爲者如舍四岳而明揚側陋舍有位而唯肖傅岩古之聖人大抵皆若此矣此卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用茅而又何咎之有唯自无棟隆之亨而徒恃有它之應則是欲以一茅而支大厦之顛不得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材者但以九居三則剛過而不中居巽之上則但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨則棟橈之凶又何言與夫方其爲棟隆之吉

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中大过卦（卦象为泽风大过）的深层含义。主要说的是在特殊时期需要采取非常手段的道理。

经文用枯萎的杨树开花作比喻，说明这种反常现象难以持久。就像老妇人嫁给年轻男子，虽然不合常理但也不该苛责。当遇到灭顶之灾时（上六爻），看似凶险实则无可指摘，因为这是特殊时期的非常之举。

大过卦的核心在于：在重大变革时期，必须保持根本的坚强稳固（本末坚彊），像乾卦（象征天、刚健）那样纯粹刚健才能亨通无咎。之所以称为"大过"，是因为上下两爻（初爻和上爻）都显得阴柔弱小，形成阳刚过盛的局面。

经文列举了三种"过"的情况：君主超越臣子、父亲超越儿子、丈夫超越妻子。这种超越如果过度，就会失去辅佐、继承和内助的力量。因此在大变革时期，必须迅速行动，寻求新的刚正力量，才能避免栋梁弯曲（栋桡）的危险。

九四爻是此卦最关键的一爻，因为它刚健适中（刚过而中），兼具谦逊（巽）与和悦（兑）的品质，所以能带来亨通。就像栋梁高耸（栋隆）的吉祥，不需要依赖初爻的应和。相反，九三爻虽然也是栋梁之材，但过于刚强而不适中，只知道谦逊退让而缺乏行动力，所以会导致栋梁弯曲的凶险。

最后指出，古代圣人（如尧选拔舜、商王武丁任用傅说）都是在非常时期采取非常之举，这正是大过卦的精髓所在——在特殊时期要有超越常人的作为。

也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡咎及其爲棟橈之凶也則雖没頂之木過涉之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅木之象滅没也木没于水而不見其頂也上處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱没凶何如也然澤能没木而不能使木没澤退則木自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今太行已西家家種楊非但取其易長亦以其直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則以下比于初而得其女妻也夫初視二爲老夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則爲梁爲棟无不利矣非若五之于上以士夫而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不生稊將安用之五之終爲枯楊无惑矣方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故枯楊復生稊以有功于四三與五異位故枯楊卒生華而无輔于三初六本象白茅又以隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫

附録楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機可不謂大乎

**白话解读**

这段经文通过"大过卦"的爻象（《易经》六十四卦之一），用树木和泽水的比喻来说明事物在不同处境中的利害关系。

先说初六爻（最下面的阴爻），就像白茅草垫在巽木（象征谦逊的卦象）下面，虽然材质柔弱但能避免灾祸。而到了栋梁弯曲的凶险时刻，就像树木被水淹没顶端，再怎么努力也难以挽回，这说明在重大危机时必须有非凡的才能应对。

上六爻（最上面的阴爻）展现"泽灭木"的景象：泽水太深淹没树木，连树顶都看不见了，自然凶险。但换个角度看，水能淹没树却不能消灭树，水退后树依然挺立。初爻弱势处在下位，问题在树木本身；上爻弱势却居高位，问题就变成泽水了。

中间二爻和五爻都像栋梁。就像山西家家种杨树，不仅因它长得快，更因它笔直坚硬能做房梁。若错过最佳使用期而枯朽，幸好枯杨还能发新芽——这就像二爻与初爻（象征年轻女子）结合获得新生，仍可成为栋梁之材。但五爻与上爻（象征老妇）结合就不同了，就像枯杨开花，短暂绽放后既不能持久又不能发新芽，最终只能彻底枯萎。

补充说明提到：栋梁以巽木为象，中间三、四爻如同屋梁；枯杨代表过时的木材，二爻与四爻功能相同所以能发新芽，三爻与五爻位置相异所以只开花不结果。初六爻本象征白茅草，因阴在阳下又暗示少女配老夫；上六爻本象征灭顶之灾，因阴在阳上又暗示老妇配少夫。

最后杨元素（可能是注释者）指出：这不是寻常道义能解释的，也不是普通方法能应对的。在需要权变的特殊时刻，成败关键可谓重大。这段通过树木的生死荣枯，揭示了事物发展要把握时机、因地制宜的道理。

熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材吕仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神是枯楊而生稊也王畿曰澤能滅木而不能使之仆獨立不懼也能掩木而不能使之毁遯世无悶也此所謂大過人之行也

(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不

失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃

有功也天險不可升也地險山川丘陵

也王公設險以守其國險之時用大矣

哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入干坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終旡功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平旡咎

象曰坎不盈中未大也

上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶

象曰上六失道凶三歲也坎爲永聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險也而卒禍干國凶于家是故險遂滔天而不救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不能則聖賢之别學術之判可以觀矣彖言習

**白话解读**

这段《易因上下经》主要解释《易经》中的坎卦（象征水与险境），通过多位学者的注解来阐述面对险境时的处世智慧。

熊过说：白杨树虽然普通，但能用作建房的好材料（比喻平凡事物也有大用）。吕仲木补充：就像困境中的君主遇到能治乱的臣子，他们的关系如同鱼水相得；又像创业的父亲遇到能继承家业的儿子，这种心意连鬼神都能相通。这就像枯杨树发出新芽（象征困境中的转机）。

王畿进一步解释：沼泽能淹没树木却无法使它倒下（喻指在逆境中保持独立不畏惧），能遮蔽树木却无法摧毁它（喻指隐居避世而不苦闷），这才是超越常人的德行。

坎卦（由两个水卦重叠组成）的卦辞说：面对重重险境，保持诚信才能使内心通达，行为得当才能获得尊崇。《彖传》解释：坎卦象征双重危险，像水流不断却不会溢出。在险境中不失去诚信，因内心刚强中正而能亨通。天险是无法攀登的，地险是山川丘陵，君王设置险要地形来守卫国家，可见险境的运用多么重要。

《象传》说：水流接连不断象征重重险境，君子因此要恒常修养德行，熟习教化之事。各爻辞的解读如下：

初六爻：陷入重重险境的深坑，凶险。（因迷失正道）

九二爻：险境中求索，小有收获。（但尚未脱离险境中心）

六三爻：来去都在险境，危险重重，不可妄动。（终无成效）

六四爻：用瓦器盛酒食，从窗户递入简约之物，最终无灾。（刚柔相济）

九五爻：险境未满盈，刚获平复，无灾。（因持守中道未达极致）

上六爻：被绳索捆绑，囚于荆棘丛中，三年不得解脱，凶险。（因违背正道）

总结指出：圣人设置险阻本为固守国家（如修筑城墙），因其道通达故自身安泰，所以圣人常忧虑险阻不够；而贤人进入险境治国，本意并非喜爱危险，却最终祸及国家家庭，导致险境滔天难救。这两者的区别在于：一是凭借险境求安定，一是陷入险境不能自拔，由此可看出圣贤之别与学问高低。

坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎今勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲急臨事又把名教以自持既入于險然後求出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入于險苟不入于險險其如我何今唯无故而自入于險也則已身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險何以故蓋當此无可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入于險即安于險勿用勿遽求出爲也方且以險爲枕而入于險坎之中斯爲處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必无功苟求小得而不知重險之未能遽出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深矣若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出于險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之凶焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未出中今九五前无坎則是坎不盈矣指日出坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大

**白话解读**

这段文字讲的是面对困境（坎）时的处世智慧。圣人在天下险恶的环境中，反而能以此作为自我防卫的手段。关键在于如何看待困境——如果连最深的险境都能从容应对，那还有什么困境不能出入自如呢？

现在人们的问题在于：许多贤德之人平时不重视学问修养，遇到危难时又死守礼教名节，等陷入困境才想脱身就太迟了。所以君子不是厌恶困境本身，而是警惕自己主动陷入困境。如果不自投罗网，困境又能奈我何？可一旦主动陷入，想立刻脱身就难了。

真正的智慧在于：陷入困境时不急着脱身，反而要像文王被囚羑里（商纣王囚禁周文王的地方）那样，先安于现状，把险境当枕头睡，这才是应对困境的首要原则。这不是不想脱身，而是明白仓促行动必会失败。若贪图小利而忽视深层危险，恐怕就再难脱身了。

文中举了几类人的教训：像初六爻（易经卦象最下面的阴爻）代表主动入险者，如陈东、欧阳澈这些名士，陷入绝境能怪谁呢？上六爻（最上面的阴爻）代表已脱险者，如李固、陈蕃这些名臣，脱险后又被绳索捆绑、荆棘围困，三年内仍有凶险。这些世人眼中的大贤人，最终自身不保、祸及国家，还自以为保全了名节，实在可悲。

相反，像甯武子（春秋卫国贤大夫）辅佐卫成公时，用简单的酒食（樽酒簋贰）应对危局，保持谦逊（不盈）。九二爻（下卦中位）只求小进展而不冒进；九五爻（上卦中位）前面已无险阻，说明困境将尽。虽然还在险中，但已不会扩大。这告诉我们：身处险境时要懂得以柔克刚，等待时机成熟自然能平安渡过。

非九二求小得之比所以能與四俱出終无咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然則坎實有功德于人時用之大者也故彖與傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二

附録金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又將出險矣熊南沙曰窞王肅云坎底也在習坎之下說文云坎中更有坎也習坎合内外之卦言入坎指内卦之内言至曰來徃曰之來之坎坎下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象可節歌故詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚也中未大釋坎不盈三股曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議于九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不約而信四非五无以爲主五非四无與爲蔽

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》坎卦（象征水、险陷）的爻辞含义。核心意思是说：虽然坎卦代表险境，但其中蕴含着应对困境的智慧。

九二爻（第二爻阳爻）虽然处于险境，但因其刚健中正，最终能与六四爻共同脱离险境而没有灾祸。就像水流永远不会满溢，行于险境却不失信义，这就是"有孚"（诚信）的象征。二爻与五爻都具备刚健中正的特质，所以内心通达。

坎卦由两个水卦重叠而成，象征重重险境。但正因为熟悉危险，反而能不断前行获得成功。所以坎卦其实蕴含着对人有益的功德，关键在于如何运用。

后文引用多位学者的解释：

- 金汝白指出坎卦是八卦中唯一的忧患之卦，孔子曾说作《易》者怀有忧患意识。
- 熊南沙解释"习坎"指内外卦都是坎，就像陷入双重险境。"樽酒簋贰用缶"是简朴的礼仪，"纳约自牖"表示在困境中通过非常途径达成约定。
- 文中还提到古代刑罚制度：犯罪者被囚禁在荆棘丛中（象征坎卦），若能改过三年后可释放，否则处死。

苏轼（坡公）的解读认为：困境中的人们不需要繁文缛节，共同的患难会使他们自然而然地相互信任。就像六四爻与九五爻的关系，君主需要臣子的辅佐，臣子也需要君主的庇护。

餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事

(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎

土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黄離元吉

象曰黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟

凶

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也離爲火方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之位斯時也幽隱畢達萬有各正咸相安于出作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝牛吉矣内體三爻下卦之離也初者日之朝二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者

**白话解读**

这段内容主要讲《易经》中"离卦"的卦象和爻辞解读。"离"在易经中代表火、光明和依附的意思。

先讲人际关系：用简单的礼物、朴素的礼节待人，最终也不会互相责怪，这是四爻和五爻之间的关系。就像李子思说的，上六爻压在五个阳爻之上，就像人被困在监狱里，手脚都被绑住，脚下踩着荆棘。司马光（君实）用水流不息终成大河，比喻人不断学习才能成为贤者，所以君子要保持德行，持续学习教化之事。

离卦（由两个离卦重叠组成）的卦辞说：坚守正道就会顺利，养母牛吉祥。解释卦象说："离"是依附的意思，就像日月依附天空，草木依附土地。双重光明依附正道，就能教化天下。柔和地依附中正之道，所以顺利，因此养母牛吉祥。

大象传解释说：光明持续照耀，伟大人物用这光明照亮四方。

各爻的解释：

初九爻：脚步错乱但保持恭敬，没有灾祸。因为恭敬可以避免灾祸。

六二爻：黄色依附（指居中守正），大吉。因为符合中道。

九三爻：太阳西斜时的光明，不敲瓦器唱歌，老人就会叹息，凶险。因为夕阳的光明怎能长久。

九四爻：突然而来，像火烧，像死亡，像被抛弃。因为突然而来无处容身。

六五爻：泪流满面，悲伤叹息，但吉祥。因为六五的吉祥在于依附王公。

上九爻：君王出征，斩获敌首，俘虏不是同类，没有灾祸。因为君王出征是为了匡正国家。

最后方时化的解释：离是依附，依附而后光明。日月依附天，草木依附地，比喻双重光明依附正道。离卦为何利于守正？因为卦象文明柔顺，依附二五爻的中正之位。这时候幽暗都被照亮，万物各得其所，人们安居乐业，耕田吃饭，凿井饮水，还需要做什么呢？只要养母牛就吉祥了。下卦三爻代表：初爻是早晨，二爻是正午，三爻就是夕阳西下的老年时光，送别逝者。

將至矣夫人生一日之計在于朝開户出門各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民如有苗葛伯者民受其害既歸怨于大國而出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不虛矣

附録易因下經給一

咸　　恒　　遯　　大壯

晋　　明夷　　家人　　睽

蹇　　解　　損　　益

夬　　姤　　萃　　升

困　　井　　革　　鼎

震　　艮　　漸　　歸妹

豐　　旅　　巽　　兊

涣　　節　　中孚　　小過

既濟　未濟

(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相

與止而說男下女是以亨利貞取女吉

也天地感而萬物化生聖人感人心而

**白话解读**

《易因上下经》这段内容主要讲的是人生短暂，应当珍惜时光及时行乐，同时也阐述了天地感应、君臣之道的道理。

人生就像一天之计在于早晨，打开门户开始新的一天。每个人都应当谨慎对待自己的职责，就像走路要小心避免踩错一样。如果能够把握中庸之道，就会像黄昏时分的黄色光芒一样吉祥，这是光明正大的时机。但如果错过这个时机，就会像太阳西斜一样不能持久。如果不及时击缶（古代瓦制乐器）唱歌取乐，等到年老体衰时只能叹息，这就是凶兆将至了。所以要把握当下及时行乐，并非厌恶死亡，而是珍惜晚年时光享受生活。

接下来讲到卦象：外卦三爻（指离卦），四、五、上爻相互配合延续光明。九四爻象征太阳高悬，阴霾自然消散，但转瞬即逝，突然而来的灾祸就像被火烧、死亡或被抛弃一样，无处容身。这不是我们主动抛弃的。第五爻说，如果不幸有像有苗、葛伯这样的暴君祸害百姓，百姓受苦后就会怨恨大国而逃离。作为仁德的君主，怎能不为他们忧心忡忡，急切地想要拯救呢？所以上九爻显示出兵征讨取得成功，歼灭首恶，俘虏余党，这都是因为对方不是我们的同类，是不得已而为之。圣明的君臣如此作为，就像蓄养母牛（象征柔顺美德）一样吉祥，确实不假。

附录部分列出了《易经》下经的卦序：咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。

最后解释咸卦（艮下兑上）：咸卦象征感应，亨通顺利，利于坚守正道，娶妻吉祥。《彖传》说：咸就是感应的意思，阴柔在上而阳刚在下，阴阳二气相互感应结合。止于欢悦，男子谦下求女，所以亨通有利，娶妻吉祥。天地交感而万物化育生长，圣人感化人心而使天下太平。

天下和平觀其所感而天地萬物之情

可見矣

象曰山上有澤咸君子以虛受人

初六咸其拇

象曰咸其拇志在外也

六二咸其腓凶居吉

象曰雖凶居吉順不害也

九三咸其股執其隨徃吝

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下

也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光

大也

九五咸其脢无悔

象曰咸其脢志未也

上六咸其輔頰舌

象曰咸其輔頰舌滕口說也澤山咸天下之道感應而已初在内卦之下志在外卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其股以二當腓之處而三當股之處也股之上爲心四正當心之處而心不可見似若不動然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也今初有感於四而四若未應其感者何也夫未感則未動未動則有貞固之吉未感則未有害未有害則无悔之可亡不亦善乎而爻逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"咸卦"（象征感应）的道理。咸卦由代表山的艮卦和代表泽的兑卦组成，讲述万物相互感应的规律。

经文首先指出，观察天地万物的感应现象，就能明白天下太平的道理。山上有泽的卦象，象征着君子要以虚怀若谷的心态接纳他人。

接着通过人体部位来比喻感应过程：初六爻（最下面的阴爻）说感应从脚拇指开始，象征心意向外；六二爻说感应传到小腿，虽然看似凶险但安居则吉；九三爻说感应传到大腿，如果盲目跟随他人会有遗憾；九四爻说感应传到心窝，保持正念就能消除悔恨；九五爻说感应传到后背，不会后悔；上六爻说感应传到脸颊和舌头，容易变成花言巧语。

文中特别强调：感应是天地间的自然规律。就像脚拇指一动，小腿、大腿都会跟着动。但心（对应九四爻）的感应看似不动，其实最需要保持正念。真正的君子懂得在感应中预防可能的悔恨，但不会因为怕后悔就拒绝感应。如果感应得不到回应，内心就会产生困扰，这正说明感应的力量是光明正大的。

最后提到后背（对应九五爻）的感应虽然不明显，但确实存在。整个卦象告诉我们，感应要循序渐进，从脚到头，每个部位都有其感应特点，需要正确对待。

見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動則知五之志在於上不然上胡爲而費口說之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心安能不動天地如此萬物如此不然則天下之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫子曰二雖有似于隨初而動也然安知其不因感而感乎隨初則凶故冝居吉若有感而動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後動也夫感而動不動非也无是理也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已之辯學者可不察乎感而不應則天下之感虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖人言感不言應以感于此即應于彼彼此一機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感隨應而何用憧憧爾思以欺人也秃翁曰上兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以相與也止而說德之貞也男下女禮之正也感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所感下則動足上則動口今初有感而動其趾而四當心若不應者非情也故聖人斷其有

**白话解读**

这段经文主要讨论"感应"与"随动"的区别，强调真正的行动应当发自内心的感应，而非盲目跟随他人。

经文以人体部位作比喻：观察面颊（辅）的动作，就能明白五脏（五）的意图。如果内心没有真实感应，为何要费尽口舌呢？真正的感应是无需言语的，就像天地万物自然运行一样。如果失去这种感应，天下的运动就会停止。

文中指出：初爻（初始阶段）的脚趾动作是真正的感应；二爻（第二阶段）的小腿动作只是跟随初爻而动，并非真正的感应，所以周文王不赞同这种行为。孔子则认为，二爻看似跟随初爻，但可能也有自己的感应。如果只是盲目跟随就会带来凶险，若能保持独立感应就能顺应自然而无害。

第三爻才是真正的盲目跟随者，经文称之为"亦不处"（没有自己的立场），别人动就跟着动，并非出于自身感应。真正的感应是自然而发、无需思考的；而随波逐流的动作就像仆人听令一样卑微，不是大丈夫应有的气概。

圣人重视发自内心的感应，不提倡盲目跟随。因为感应源于自身，而跟随来自他人。如果只有感应而没有回应，那么感应就失去了意义。真正的感应与回应是同时发生的，就像阴阳二气（山泽通气）自然相感相应，这才是感应的正道。

最后指出：感应始于内心，回应也发自内心。当内心有所感应，下部会动脚，上部会动口。如果初爻感应而动脚趾，四爻（代表心的位置）却不回应，这就不合情理。因此圣人断定，真正的感应必然会有相应回应。

（注：文中"爻"指《易经》六爻卦象的六个位置，从下往上分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻；"文王"指周文王，相传是《易经》的主要作者之一）

憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必應之故脢无悔可見至輔然後見蓋脢感則輔必應脢動則口說必滕有悔无悔雖未可知然感應之惰亦安可掩此咸之卦要以人身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當艮止之爻欲其止焉不可得矣而强以爲不動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固復于咸有感也是以再申言之也吁是問學之第一義也何也无自欺也誠其意也意誠而心自无不正身自无不脩也而何家國天下之不齊不治且平也

附録蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍風從虎无故而相從者豈容有僞哉朱仲晦曰咸感也艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何非止與說離而爲二止與說合而爲一也如水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎睦伯載曰咸感也非感則獨其何以爲咸感之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎

**白话解读**

这段经文通过《易经》中的咸卦（象征感应）来阐述人心与外物相互感应的道理。文中用人体部位作比喻：心（脢）产生念头时，虽然看不见内心的活动，但必然会通过嘴巴（兑卦象征口）表现出来。就像人一有感触，脚趾（艮卦象征止）就会不自觉地动起来，即使想强装不动也做不到。

作者感叹说，天地万物的化育、天下的太平，都是这种自然感应的结果。连圣人都不能违背这种规律，普通人却想伪装情感来欺骗他人。真正做学问的首要原则就是不自欺，诚实面对自己的心意。心意真诚了，心自然端正，身心自然修养完善，这样家庭、国家、天下自然能治理得好。

附录中几位学者的解释：

苏轼说就像男子谦卑追求女子，真诚才能获得正果。真情就像云随龙、风随虎那样自然，容不得虚假。

朱熹解释咸卦代表感应，艮卦（止）使感应专注，兑卦（悦）使回应到位。少男（艮）主动追求少女（兑），符合男女交往的正道。

杨简认为感应与喜悦是一体的，就像静止的水面能自然映照万物，看似寂然不动的天地其实时刻在相互感应。

睦伯载强调没有感应就谈不上交流，这种感应之道不仅适用于男女，更是天地运行的根本规律。

下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉象指决録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一卦八純爻皆不應泰否天地相應咸損少男女相應恒益長男女相應咸以少男下少女又應之至者故首下篇又曰說文云脢即膂也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中脢核馮荷曰喉之出納所王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青黄則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而不能别聲心存典要則心窒而不能通變君子之學致虛所以立本也咸者无心之感虛中无我之謂貞貞則吉而悔亡无心之感所謂何思何慮也何思何慮非无思无慮也直心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之學者執于途而不知其歸溺于慮而不知其致則爲憧憧之感而非自然之道矣

**白话解读**

这段文字主要讲的是天地万物的运行规律与人心感应的关系。下面分成几个部分来理解：

天地万物生长发育的根本在于"感应"这个自然规律。就像圣人以真诚之心感化他人，天下就会和谐太平。观察这种感应现象，就能明白天地万物的本质。这种本质就是天地万物运行的真实机制，没有感应就无法显现。

《易经》上经以乾（天）坤（地）两卦开头，象征天地定位；下经以咸（山泽通气）恒（雷风相薄）两卦开头，象征阴阳交感。定位需要区分，所以天地分为两卦；气息需要融合，所以山泽合成一卦。其中咸卦（艮下兑上）是少男少女相互感应，是最强烈的感应现象，所以放在下经开头。

古人认为，人的心与脊柱相连（膂），是主宰精神活动的中枢。就像眼睛要保持空虚才能看清各种颜色，耳朵要保持空虚才能听清各种声音，心灵也要保持虚空才能接纳世间美好。如果心里装满成见，就会像堵塞的通道无法变通。

真正的感应是"无心之感"，即内心保持虚空、不存私我的状态。这不是完全没有思考，而是顺其自然的思考，就像整天思考却好像没有刻意思考一样。就像天下万物虽然走不同的路，最终都归于同一真理。现在的学者往往执着于具体方法而忘记根本，沉溺于思虑而不知其本源，这就成了刻意的人为感应，而非自然之道。

（注：文中提到的"咸卦"是《易经》六十四卦之一，象征感应；"膂"指脊柱；"无心之感"是道家重要概念，指不刻意、自然而然的感应状态）

(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸徃

彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而

動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其

道也天地之道恒久而不已也利有攸

徃終則有始也日月得天而能乆照四

時变化而能久成聖人久於其道而天

下化成觀其所恒而天地萬物之情可

見矣

象曰雷風恒君子以易方

初六浚恒貞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

九三不恒其德或承之羞貞吝

象曰不恒其德无所容也

九四田無禽

象曰久非其位安得禽也

六五恒其德貞婦人吉夫子凶

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從

婦凶也

上六振恒凶

象曰振恒在上大無功也雷風恒方時化曰恒者久也既謂之久則恒在我自然不必干求矣初當巽入之始於今始求之者也无求而求求自不利恒者恒也既謂之恒則恒在中自然不見其深矣初當巽入之下始求深入焉者也无深而深深自致凶其唯九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居巽極德之無恒可知也此而知羞猶可而躁進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則亦何所容于朋侣之間哉九四居上卦之下不中不正震動无已蓋妄意有獲而不知田

**白话解读**

《易经》中的恒卦（巽下震上，象征风雷相随）讲的是持久之道。卦辞说：保持恒久就能亨通无灾，利于坚守正道，也利于有所行动。

《彖传》解释说："恒"就是长久的意思。上卦震（雷）属阳刚，下卦巽（风）属阴柔，雷风相互配合。阴阳相应就能持久，所以亨通无灾。天地运行的法则是永恒不变的，日月依靠天道才能长久照耀，四季变化才能成就万物。圣人持久地践行正道，就能教化天下。观察恒久的道理，就能明白天地万物的本质。

《象传》说：雷风相随就是恒卦的象征，君子因此明白要坚守正道。

具体各爻的解读：

初六爻：一开始就过分追求恒久，反而凶险，没有好处。就像挖井时一开始就想挖得很深，反而会出问题。

九二爻：悔恨消失。因为居于中位（指爻位适中），能够持久保持中道。

九三爻：不能恒守德行，可能会蒙受羞辱。就像性格急躁、反复无常的人，连朋友都难以容忍。

九四爻：打猎没有收获。因为长期处在不适当的位置，怎么可能有收获呢？

六五爻：妇人恒守贞洁则吉祥，但男子这样反而凶险。因为妇人要从一而终，而男子需要通权达变，如果像妇人那样固执反而不好。

上六爻：动摇恒久之道，必然凶险。因为居于高位却动摇根本，注定徒劳无功。

方时化（明代易学家）补充说：所谓"恒"就是持久。既然要持久，就应该顺其自然，不必刻意强求。初六爻处于巽卦（风）的开始，过分追求深入反而不好。真正的恒久在于持守中道，九二爻就做到了这一点。九三爻过于刚强又不居中，最终会因急躁而失去德行。九四爻位置不当却妄图收获，自然徒劳无功。

之无禽是不知无得之非得也故夫子反之曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之凶者知恒而不知其所以恒也上六處震之終振恒以爲功矣而不知其爲无功之大蓋知振而不知恒之不可振也甚矣恒之難言也恒之不可不恒又不可得之不可不得又不可振不可求不可浚不可然則將何如亦曰恒久而不已焉耳

附録楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不能恒雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恒矣觀其所恒所恒即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒則知其發其變化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔亡矣

**白话解读**

这段经文探讨了"恒"（持久、恒定）的深刻含义。孔子说，即便想获得猎物（比喻追求目标），也要遵循正确方法。如果不在适当位置（中位）却强求，即使花费很长时间也徒劳无功。震卦象征大路，巽卦象征禽鸟，六五爻以阴居阳位，虽然保持恒常德行，却仍遭遇凶险，这是因为它只知道恒常却不懂为何要恒常。上六爻处于震卦终点，以为通过震动就能成就功业，却不知这是徒劳的，因为它只懂震动而不明白恒常不可强求。

恒常之道难以言说：必须保持恒常，又不能刻意追求；看似不可得，却又不能放弃；不能强求，不能深究。那该怎么办？唯有持续不断地保持恒久而已。

附录中杨简指出：上下不和谐就不能持久。雷动风起总是相互配合，巽卦（风）与震动不相冲突，六爻刚柔相应才能恒久。观察所恒守的，就是所感知的；所恒守的即所感受的，这样天地万物的真相就清楚了。如果把感受和恒常割裂开来，就既不懂恒常也不懂感应。就像狂风暴雨不会持续整天，这不恒定的只是表象，而风雨的本源却是恒常的。声音动作看似不恒，但其本源未尝不恒。明白这个道理，就知道一切变化本质上都是恒常的。"恒"、"咸"（感应）、"易"、"道"这些名称都是虚指，天地万物和六十四卦的道理都是如此。

金汝白补充说：持久却不得其位（指不符合中道），不是指阳爻居阴位的问题。比如九三爻阳居阳位也不好，而九二爻居中就能消除悔恨。

王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也楊簡又曰振振動也至于其終而猶振動恒未純一則大无功凶道也聖人發憤忘食蓋懼其如此故自志學而立而不惑而知命而耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成吁得則吉失則凶可不畏與又曰雷風天下之至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論王伯安曰君子體夫雷風爲恒之象則雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不可易之體也

(艮下/乾上)遯亨小利貞

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而

嚴

初六遯尾厲勿用有攸徃

象曰遯尾之厲不徃何災也

六二執之用黄牛之革莫之勝說

象曰執用黄牛固志也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉

象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可

大事也

九四好遯君子吉小人凶

**白话解读**

王弼（字辅嗣）解释说：安静是躁动的主宰，安定是运动的基础。所以安定是上位者应有的状态，静守才是长久之道。如果处在卦象的最上位却处于剧烈变动的极点，还把这当作常态，那就什么都做不成了。

杨简进一步解释道："振"就是动荡的意思。如果到了最后阶段还在动荡不安，始终不能达到纯粹专一的状态，那就会一事无成，走向凶险。圣人（孔子）发奋用功到忘记吃饭，就是担心这种情况。所以他从十五岁立志求学，到三十岁确立方向，四十岁不再迷惑，五十岁知晓天命，六十岁能听进各种意见，七十岁随心所欲却不逾越规矩，最终才成就大功业。唉！遵循这个道理就吉利，违背就凶险，怎能不敬畏呢？

他又说：雷和风是天下最动荡的现象，似乎不该用"恒久"来形容，但恒卦却用它们作象征。这是常人难以理解的，而君子认为它们本质上从未真正变动过。孔子说悲哀与快乐相互转化，就像风雷交替出现，接着又说：睁大眼睛看却看不见，竖起耳朵听也听不到。悲哀快乐既看不见也听不着，说它们从未真正变动，谁能否认呢？这种不变的本质就是立身之本，这就是君子的境界，这就是雷风的真谛，不能用简单的动静来评判。

王守仁（字伯安）说：君子体会雷风作为恒卦象征的真义，就能在应对万变时灵活运用，但立身的根本必定卓然不动。

（艮卦在下，乾卦在上）

遁卦象征隐退而亨通，小有利益但需守正。

《彖传》解释：隐退而亨通，是说适时退避才能顺利。阳刚者居正位而能顺应时势行动。"小利贞"是说阴柔之气正在逐渐增长。隐退之时的意义太重要了！

《象传》说：天底下耸立着高山（象征隐退），君子因此疏远小人，不必憎恶但要保持威严。

初六爻：退避时落在最后，危险，不要轻举妄动。

《象传》说：落在最后退避的危险，不妄动就不会有灾祸。

六二爻：用黄牛皮革牢牢捆住（比喻坚定心志），没人能解脱。

《象传》说：用黄牛皮革捆住，是要稳固心志。

九三爻：心有牵挂地退避，会有疾病危险，但蓄养仆从婢女则吉。

《象传》说：心有牵挂地退避带来的危险，就像患病般疲惫。蓄养仆从吉利，是因为不能做大事。

九四爻：从容退避，对君子吉，对小人凶。

象曰君子好遯小人否也

九五嘉遯貞吉

象曰嘉遯貞吉以正志也

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也天山遯遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯世无一日一時而不遯原不侍小人浸長而後思遯以求亨也况正當浸長之時乎故曰遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之于始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不亦晩乎能免厲乎故曰不徃何灾言起頭若遯而勿徃又何灾厲之有如寇準之薦丁謂張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中的"遯卦"（遁卦，象征退避、隐遁），主要讨论在不同情况下如何明智地退避。

卦象显示：君子懂得适时隐退，小人则做不到。九五爻（阳爻居尊位）说明美好的隐退能带来吉祥，因为保持了正直的志向。上九爻（最高位的阳爻）说充分准备后的隐退没有不利，因为内心不再有疑虑。

天山组成的遁卦象征阴气逐渐增长、阳气退避的时期。这个卦的关键在于懂得顺应时势而退避。九五爻虽然处在尊位，但面对六二爻（阴爻）的逐渐增长，仍然保持原有互动，这就是懂得与时俱进的隐退智慧。

真正有智慧的人不是等到小人得势才想到退避，而是时刻保持隐退的心态。就像初六爻说的，如果一开始就退避，哪会有灾祸呢？文中举了历史例子：寇准推荐丁谓、张浚推荐秦桧，等对方掌权后才看清其真面目，这时再退避就太晚了。

六二爻讲的是阴爻（象征小人）逐渐得势的情形，就像唐朝李林甫的故事：他先假装好意建议李适之向唐玄宗提议在华山建陵墓，等玄宗高兴时又突然改口说华山是皇帝本命山不宜动土，借此陷害李适之并巩固自己的地位。

这段经文通过卦象变化和历史典故，教导人们在不同的处境下要懂得审时度势，该退避时就及时退避，不要等到灾祸临头才后悔。真正的智慧在于平时就保持隐退的心态，而不是被迫逃遁。

結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直用黄牛之革以束縛其手足而不得說者也而被執者猶然不知傷哉何其不講于遯世之術也三爲艮止之主與之同體既係而止則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾浸長之勢使之但可小事而不可大事而又何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫君子既吉則小人自否自不能爲君子之累若待尾而後遯安得不與之同其否也五知其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自无所售其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之君而後能九五之君千未易遇則千載之陽剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事則天也馮長樂之視五季也隱于市朝行乎危亂與濟俱没與汨俱出又自有𩇯遯之道耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固

**白话解读**

这段经文通过历史典故和卦象分析，阐述了君臣相处和隐退避祸的智慧。

文中提到宋代的秦桧用手段剥夺三大将的兵权，就像用黄牛皮革捆住人的手脚，而被控制的人还浑然不觉。这引出了"遁世之术"（隐退避世的智慧）的重要性。在《易经》艮卦（象征停止）中，第三爻是主位，如果被牵制住，整个体系都会受影响。但若处于领导地位（如家主或长官），即使受到牵制，仍能控制局面，做小事无碍，做大事则不可。

九四爻与初爻相应，象征君子懂得适时隐退，自然吉祥；小人则无法牵累君子。九五爻（君主之位）若明智，即使身边有小人（六二爻象征的阴柔势力），只要善于隐退，仍能保持正道。但这样的明君难得一见，历史上阳刚正气常被阴柔小人所困。

最后列举了历史上几种处世之道：狄仁杰侍奉武则天、冯道长乐在乱世中隐居；陶弘景拒绝出仕梁朝，陈抟拒绝效忠宋朝；而李泌以平民身份辅佐唐肃宗，刘秉忠以僧人身份辅佐元世祖，明代姚广孝以僧人身份协助朱棣夺位（虽被人称为"杀人和尚"）。这些例子说明，无论出仕还是隐退，都需要根据时势做出明智选择。

无疑于行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人已俱濟无所不利矣非乾之上九誰能當之劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不得一又何嚴也然則小人之視君子如是而已矣以君子遯之也止也

附録蘇子瞻曰隂盛于否而至于剥君子未嘗不居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至于遯何也曰君子之遯非其丢棄而不復救也以爲有亨之道焉代藴之曰六十四卦皆以五爲君位其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因譌爲肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名曹子建七啓云飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可證王畿曰小人无忌由君子激之也不惡而嚴无惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和而中剛欲詆无隙欲玷无瑕凛然如天之不可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡而嚴象也

(乾下/震上)大壯利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之惰可見矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯于趾其孚窮也

九二貞吉

象曰九二貞吉以中也

**白话解读**

这段经文主要讨论《易经》中的"遯卦"（遁卦，象征隐退）和"大壮卦"（象征强盛）的哲学含义。

关于遯卦，文中指出：当阴气渐盛（象征小人得势）而阳气（象征君子）尚未完全被压制时，君子选择隐退并非放弃责任，而是认为这样做符合天道运行的规律。君子的隐退是主动停止参与，看似无情实则深远，能随环境调整却不失原则，就像山岳般不可撼动。小人眼中的君子就是这样：既保持距离又不失威严。

附录中各家注解补充道：

- 苏轼认为君子在阴盛时选择隐退，是为保存实力以待转机。
- 焦竑考证古文中"肥"字原为"飞"字之误，暗喻隐退如飞鸟远遁。
- 王畿强调君子面对小人时应"不恶而严"：言语谦和但行为端正，态度温和但内心刚毅，使人无机可乘。

关于大壮卦（下乾上震），解释为：

"大壮"意味着强大者保持刚健（刚）与行动（动）的结合。真正的强盛必须坚守正道（利贞），因为天地运行的规律就是既宏大又正直。卦象如雷声响彻天空，警示君子不做违背礼法之事。

爻辞提示：

初九爻：仅脚趾强壮（喻冒进），会导致困窘。

九二爻：守持中道（以中）可获吉祥。

这些内容体现了道家处世智慧：在不利时懂得适时退避，在强盛时更要恪守正道，强调内在刚强与外在柔和的统一。

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩

羸其角

象曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹

象曰藩决不羸尚徃也

六五喪羊于易无悔

象曰喪羊於易位不當也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱

則吉

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不

長也雷天大壯方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而貞吉動而悔亡藩决之途盛開輹壯之輿甚大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地如此苟非正而動安可動乎故九二直以居中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其征必凶縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可决非罔而何故特借象以比用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見吾之有得也漢文帝云惜哉子不逢世使當高皇時萬户侯豈足道其喪羊於易如此夫

**白话解读**

这段经文出自《易经》中的"雷天大壮"卦，主要讲的是关于"强壮"的正确使用方式。

九三爻辞说：小人（德行不足的人）只会滥用蛮力，君子（有修养的人）懂得审时度势。如果一味逞强，就像公羊用角顶撞篱笆，结果只会把自己的角卡住。这里用公羊撞篱笆的形象比喻蛮干的下场。

九四爻辞说：坚守正道就会吉祥，没有悔恨。就像篱笆被撞开了缺口，不再卡住羊角，大车的轮轴也很结实，可以放心前行。这是在说当力量使用得当时，就能突破障碍。

六五爻辞说：在平易的地方丢失了羊（比喻在安稳环境中失去力量），但没有悔恨。这是因为所处的位置不当导致的。

上六爻辞说：公羊撞篱笆，既不能退也不能进，没有任何好处。但如果能经历艰难，最终会吉祥。这是在说进退两难时，坚持正道才能转危为安。

方时化的解释指出：这个卦象中，只有九四爻是刚健而动的，所以行动会带来吉祥。真正的"大壮"（强大的状态）必须建立在正道之上。初九爻位置太低，不宜轻举妄动；九三爻虽然靠近震卦（象征行动），但前面还有障碍，不能蛮干。君子在强盛时，应该知道什么是正当的，可以强大但不能滥用强大。就像汉文帝感叹的那样：时机不对时，即使有才能也难以施展。

这段经文的核心是教导人们：力量要用在正确的地方和时机，蛮干只会适得其反。君子应该懂得审时度势，而不是像小人那样只知逞强。

文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世群陽雖壯自无所用其壯蓋羊雖壯必不能壯于平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之悔者故曰喪羊于易无悔此御世之術止動之方抑壯之勢无藩以待其觸其柔能勝剛之善道與然而大壯之時未可以一槩也上六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角之艱會合之難决不宜使之不能退不能遂徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在湯則實詳察其爲咸有一德之臣始雖艱而終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也是豈視人之技若己有好人之彦聖若自口出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其不詳有以與

附録蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者爲正天地之至情也楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚

**白话解读**

这段经文讲的是治国理政和为人处世的智慧。汉文帝（西汉第五位皇帝）是位温和中庸的君主，他采用平易近人的方式治理百姓，用宽容简政的方法管理国家。就像强壮的羊在平缓地带也显不出威力一样，这种柔和的治国之道反而能化解很多冲突，即使看似损失了某些东西（丧羊），也不会真正后悔。

经文用"羊触藩篱"的比喻说明：当处于强盛时期（大壮卦象），如果一味逞强，就像公羊用角顶撞篱笆，结果进退两难。真正的智者应该像商汤任用伊尹那样，虽然起初遭遇困难（有人怀疑伊尹曾做过厨师），但最终能识别真正的人才。

作者批评了汉文帝虽然仁厚，却未能充分重用李广、贾谊等人才，指出统治者应该像古人"吐哺握发"（指周公为接待贤士而中断吃饭、洗发的典故）那样珍惜人才。最后强调，在强盛时期更要以正道为本，广开贤路，这才是天地运行的至理。

附录中苏轼和杨简的评论指出：真正的"大壮"（强盛）应该以正道为基础，就像四季中阳气最盛的时节（四阳之长），这是天地间最根本的道理。

壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦无由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極小人用壯象六五居前耦而虛藩决象劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹楊廷秀曰六五當衆陽盛强于下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德調伏之也故无悔羊即四陽

(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接

彖曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔

進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日

三接也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

初六晋如摧如貞吉罔孚裕无咎

象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命

也

六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

六三衆允悔亡

象曰衆允之志上行也

九四晋如鼫鼠貞厲

象曰鼫鼠貞厲位不當也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

象曰失得勿恤徃有慶也

上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

象曰維用伐邑道未光也火地晉明出地上其道大明晋明之時也今不曰晋明而曰晋進者以六五一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進又坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎

**白话解读**

这段经文出自《易因上下经》，主要解释《易经》中"晋"卦（火地晋）的卦象和爻辞含义。

"晋"代表前进、上升的意思，就像太阳从地面升起（离卦在上为火为日，坤卦在下为地）。卦象显示光明出现在大地之上，象征着君子应当彰显自身光明的品德。

经文通过各爻位置说明不同处境：

最下面的初六爻，虽然前进受阻但保持正道就能吉祥；六二爻在前进中虽有忧虑，但因持守中正会获得祖母（指六五爻）赐予的大福；六三爻因获得众人信任，悔恨自然消失。

九四爻像胆小的鼫鼠，位置不当导致危险；六五爻居中位，以柔顺之德调和众阳刚之气，不必计较得失，前往必获吉祥；最上面的上九爻用角进攻城邑，虽过程艰难但结果无咎，只是方式还不够光明。

特别指出六五爻虽然柔弱，但处在离卦（象征光明）中央的尊位，能以柔顺平和的品德使强盛的阳刚之气顺服。就像康侯（安国之侯）获得天子赏赐众多车马、一日三次接见的荣耀，这都是因为柔顺者向上行进，依附于大光明之道的缘故。

注：文中"鼫鼠"指田鼠，比喻胆小多疑；"介福"即大福；"王母"在爻象中指六五爻。这些解释都体现了《易经》中柔能制刚、明德昭著的哲学思想。

大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉无不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德大明而下皆順從則其悔亡初六方晋如而即若摧如則是不以晋視晋而以摧視晋矣六二既晋如而反若愁如則是反以愁視晋而不以晋視晋矣夫處柔順之地當晋明之世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之至耳是初之貞且吉也初可以泰然于罔孚雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六二居中當晋而進然進雖可喜而中實不喜亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也受兹介福于其王母不亦宜邪六三則順之所極同升咸孚而其志上行矣猶然不宜遽進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未免于悔故也夫初也二也三也皆順也皆安國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而勿恤而徃吉无不利者也唯四以九居四非位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明之照是自失其明也然自五視之正失而勿恤而徃吉无不利者也自不能晝進而何常

**白话解读**

这段经文通过《易经》晋卦（象征晋升、进展的卦象）的爻辞，阐述君主与臣子在不同处境中的进退之道。

六五爻（阴爻居尊位）代表以文明柔顺之道治国的君主，具有包容广大的胸怀。这样的君主如同太阳普照万物，对待诸侯的得失都宽容不计较，因此臣子们都诚心归附，行事吉祥顺利。虽然阴爻居阳位本应有悔恨，但因居于离卦（象征光明）之中，德行光明正大，使下属顺服，所以悔恨消失。

初六爻（最下方的阴爻）处于晋升初期，虽然上进却像受到压制，这正体现了谦卑柔顺的极致。虽然与九四爻（阳爻）不相应，但只要坚守正道就没有灾祸。六二爻（下卦中位的阴爻）虽然处于该晋升的位置，但内心并不因晋升而喜悦，表现出外表柔顺而内心虚静的状态，因此能获得来自"王母"（指六五爻君主）的大福分。

六三爻（下卦上位的阴爻）与众人共同晋升，虽然志向向上，但不应急躁冒进，必须得到众人认可才行动，否则可能后悔。初六、六二、六三这三个阴爻都是顺从安分的诸侯，在君主看来都是值得信任的，前往行事都会吉祥顺利。

唯独九四爻（阳爻居阴位）位置不当，以刚强姿态求晋升，就像昼伏夜出的鼫鼠（田鼠），不敢面对光明，自己丧失了明德。但在君主眼中，即使这样的失误也不会计较，仍给予机会。然而自身不具备白昼行进的能力，怎能期待常规的晋升呢？

这段通过晋卦各爻的象征，说明在不同处境中应当采取的态度：君主当以光明宽容待人，臣子晋升需合时宜、守本分，刚强者反易失位，柔顺者终获福佑。

不容于中天之下哉乃上九過剛處晋之極以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖愛得惡失亦是其吉是其无咎是其貞正之道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安晉接不遑自无用角勝爲也由此觀之三表五餌之術决不施于粟腐貫朽之世明矣但得天下无寃則一張廷尉而足而何愁于鼫鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單于之頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何取于利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未光也乃知大明晝晋輝光昭揭將順不暇此康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲際斯時而不可得故特致歆羡焉夫明出地上爲晋明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其誰曰不然固宜其晝接之不遑矣

附録楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰王母鼫鼠陸明德云五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠許愼說文云鼫五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文云異乎詩之碩鼠楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》晋卦（象征晋升、光明）上九爻的深层含义。处于晋卦最顶端的上九爻过于刚强，虽然想通过讨伐邻邑来建立功业，却不知道这样做其实很危险。表面上看起来是"爱得恶失"（追求利益避免损失）的正当行为，也确实能带来暂时的吉祥和无灾祸，符合正道，但最终难免会招致悔恨。

当时的情况是：上有不在乎得失的君主，下有忧国忧民、深受信任的大臣，整个国家安定繁荣，君臣相处融洽，根本不需要靠武力来证明什么。就像在粮食充裕、国库充实的太平盛世，根本不需要用"三表五饵"（汉代对付匈奴的怀柔政策）这样的权谋手段。只要天下没有冤屈，一个像张廷尉（汉代著名法官张释之）这样的清官就足够了，何必担心那些像鼫鼠（比喻无能的小人）一样窃取官位的人呢？

所以说"维用伐邑"（只想靠武力征服）的做法，说明这个人的道德还不够光明正大。真正的大明之世（政治清明的时代），应该像晋卦象征的那样阳光普照，君臣和谐相处都来不及，就像周文王时期"锡马蕃庶，昼日三接"（赏赐众多，一日三次接见贤臣）的盛况。光明出现在地上就是晋卦，光明隐入地下就变成了明夷卦（象征光明受损），这是多么令人痛心的转变啊！

附录部分解释了文中出现的专有名词：

- "王母"指帝王的母亲
- "鼫鼠"是一种有五样技能却都不精通的老鼠（能飞但飞不过屋顶，能爬但爬不上树顶，能游但游不过溪谷，能打洞但藏不住身体，能跑但跑不过人），比喻那些什么都会一点却都不精通的庸才
- 这与《诗经》里提到的"硕鼠"（大老鼠）是不同的物种

这段文字通过晋卦上九爻的解析，告诫人们在太平盛世应该以德治国，不要轻易动用武力，同时讽刺了那些像鼫鼠一样徒有其表、没有真才实学的人。

亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福于其君矣王母君之柔中也六五是也程正叔曰志上行志欲上順麗于大明也上從大明之君此衆志之所同也王畿曰日初出地進而上行爲晋之象日出地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也

(離下/坤上)明夷利艱貞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以

大難文王以之利艱貞晦其明也内難

而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而

明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三曰不

食有攸徃主人有言

象曰君子于行義不食也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

象曰六二之吉順以則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

象曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭

象曰入于左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞

象曰箕子之貞明不可息也

上六不明晦初登于天後入于地

象曰初登于天照四國也後入于地失則

也地火明夷彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰

**白话解读**

这段《易经》中的"晋卦"和"明夷卦"讲的是两种处世智慧：

当处于上升阶段（晋卦），就像太阳刚升起时，要保持谦逊低调。真正的智者明白，晋升时不该沾沾自喜，反而要怀着谨慎之心。就像大臣得到君王重用（庶马三接的典故），是因为他能守持中道。王母（指柔顺中正之德）和六五爻都体现了这种温和持中的智慧。程颐解释说，向上发展时要顺应光明之道，追随明君是众人共同的心愿。王畿进一步比喻：太阳升起是"晋"的象征，其实太阳本身的光明从未增减，只是被遮蔽与否的区别。君子由此领悟到，人的本性本就光明，需要通过"自昭明德"（自我彰显光明德性）来展现，所有修养都是内在的功夫，不需依赖外力。

当处于困境时（明夷卦，卦象为地在上火在下），就像太阳落入地下，光明被遮蔽。此时要像周文王被囚时那样外柔内刚，或像箕子（商朝贤臣）装疯避祸时那样隐藏智慧。初九爻说受伤的鸟垂着翅膀飞行，君子出行三天不食，比喻在逆境中要坚持原则。六二爻说左腿受伤却得到壮马相助而获吉，说明顺应时势就能化险为夷。九三爻讲在南方狩猎获得大收获但不可急躁，暗示逆境中把握时机的重要。六四爻深入对方内部了解实情，六五爻以箕子为榜样守正不移，都强调在黑暗中保存光明。上六爻用太阳先升天后坠地的比喻，警示失去法则就会由盛转衰。

核心思想是：顺境时要保持清醒，逆境时要坚守光明。就像地火明夷卦象所示，光明虽暂时埋藏地下（明入地中），但永远不会熄灭。

世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不明而晦者初登于天後入于地不明而晦象也如紂亦剛决之主第无奈失則何耳失則不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初至四非文王其誰以之夫以内文明而外柔順猶不免于蒙大難然則當明夷之時可不利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始于羑里也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天而已焉六二之明夷困于羑里也其象爲夷及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其猜獻豜于公是也九三獵狩於離之南而得大首以獻于君不知者以爲疾其知者以爲貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事所謂向者受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之日有入象四一爻處落日之上有出象故自六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦也則雖至强暴可以獲心意而出地上孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五

**白话解读**

这段经文通过《易经》明夷卦的爻辞，讲述周文王在商纣王暴政下韬光养晦的故事。明夷卦象征光明被遮蔽的黑暗时期，就像太阳先升上天空又坠入地下，商纣王虽然刚强果断，但因违背天道而陷入昏昧。

经文以文王被囚羑里（商朝监狱）的经历为例：初九爻描述文王刚被囚时的困境，像飞鸟垂下翅膀，三天吃不上饭，面对狱卒的责难只能听天由命。六二爻讲他左腿受伤，必须尽快救治，就像用壮马迅速脱离险境，这符合天意民心。九三爻说贤臣们像打猎时把大兽献给君王那样，在南方狩猎后将重要猎物进献给纣王，看似是讨好，实则是保全之策。

到六四爻，文王通过隐忍逐渐获得纣王信任，就像太阳从地平线重新升起，终于走出羑里。这段经历说明：即使圣人遭遇黑暗时也会受伤，但坚持"在艰难中守正"的智慧，最终能感化暴君重见光明。六五爻总结文王用"内怀文明、外显柔顺"的方式度过劫难，这种深藏不露的智慧，正是明夷卦"利艰贞"的精髓。

與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可息也熊南沙曰大難天下之難内難一家之難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹吕仲木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明不入若内難則出不得入亦不得眞難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰吾内文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也則不免有怨天尤人之意矣豈知内有文明則外必有輝光烏容掩邪唯至于眀入地中盡晦其明无明可見如箕子然子爲深體易象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣非文王大聖人其孰能感創至此哉

附録王畿曰日出崦嵫没于虞淵明夷之象君子觀明入地之象于莅衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也

(離下/巽上)家人利女貞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女

正天地之大義也家人有嚴君焉父母

**白话解读**

这段经文主要讲述了商朝贤臣箕子（商纣王的叔父）在政治黑暗时期如何以"明夷"之道保全自身智慧的故事。

箕子面对商纣王的暴政，选择装疯避祸，表面看似糊涂，实则内心保持清醒。就像《易经》"明夷"卦象（离下坤上，象征光明入地），真正的大智慧往往在黑暗中反而更显光芒。这种智慧不是暂时的，而是永恒不灭的。

文中提到两种困境：一种是国家的大难（外难），这种困难还能想办法解决；另一种是家庭内部的灾难（内难），这种困境进退两难。箕子遭遇的正是这种无法逃避的内难，所以他选择"明夷"之道——将智慧深藏不露，既不显露聪明招祸，也不放弃内心坚守。

作者通过箕子的事例说明：天地有昼夜更替，圣人也需随时代变化调整行为方式。真正的智慧不是强硬对抗，而是像箕子那样"内文明而外柔顺"，在保持内心光明的同时，外表顺应时势。这种境界看似简单，实则达到极致，连周文王这样的圣人都赞叹不已。

附录部分王畿的解读进一步说明：君子治理百姓时，不宜过分精明。就像古代帝王冠冕前的垂旒（玉串）和黈纊（黄绵球）遮挡视线一样，适当"装糊涂"反而更利于管理，所谓"水至清则无鱼"，过分明察秋毫反而不祥。

最后引用的《家人》卦辞，则从家庭伦理角度说明：男女各安其位（女主内、男主外）是天地大义，父母如同严君，这样的家庭才能和谐。这段看似与上文无关，实则暗喻箕子在"国"与"家"的双重困境中，依然守住了为人臣、为人亲的本分。

之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

而家道正正家而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而

行有恒

初九閑有家悔亡

象曰閑有家志未變也

六二无攸遂在中饋貞吉

象曰六二之吉順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節

也

六四富家大吉

象曰富家大吉順在位也

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉

象曰威如之吉反身之謂也風火家人方時化曰從二女取有家之象故曰家人而又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而贊曰女正位乎内則男必正位乎外未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎内者也文王歸德于后妃故獨曰利女貞夫子歸德于文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日之夫婦他日之父母也今日之男女他日之嚴君也今日男女之位既正即他日父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位无不出于正之明驗也故又曰一正家而天下定矣吁天下之定觀乎家人家人之正始于男女然則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女于潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細

**白话解读**

这段经文讲的是家庭伦理与治国之道的关系。核心意思是：当父亲尽父亲的责任，儿子尽儿子的本分，兄弟间和睦，夫妻各守其职，家庭就能走上正轨；家庭端正了，天下自然就安定了。

《象传》（解释卦象的文字）说：风从火中生出（象征家庭关系），君子应当说话有实质内容，行为有恒心。

具体各爻辞的解读：

初九爻说：治家要防患于未然，这样就不会有后悔的事。意思是保持警惕，家道就不会偏离正轨。

六二爻说：女子不擅自做主，专心操持家务，坚守正道就会吉祥。这里强调女性柔顺谦逊的美德。

九三爻说：如果家长过分严厉，虽然可能暂时吉祥，但终归不好；如果妻子儿女整天嬉笑没规矩，更会败坏家风。说明治家既不能太严也不能太松。

六四爻说：使家庭富足是大吉之兆。关键在于各安其位、各尽其责。

九五爻说：君王以美德感化天下家庭，无需忧虑，自然吉祥。这是说上位者要以身作则。

上九爻说：治家既要有诚信，也要保持威严，最终会吉祥。威严不是靠外在压迫，而是反求诸己、以身作则。

后面方时化的解说进一步阐释：从卦象看，家人卦取象于二女（指卦中两个阴爻），所以重点讲家庭伦理。就像《关雎》诗中描写的琴瑟和鸣，圣人亲身实践这种和谐。文王将美德归于后妃，所以说"利女贞"（女子守正有利）；孔子则归功于文王，强调"男正位乎外"（男子在外坚守正道）。今天的夫妻就是未来的父母，今天的男女关系端正了，未来的父子、兄弟、夫妇关系自然都会端正。所以结论是：端正一家，天下就安定了。尧把两个女儿嫁给舜，舜以二女为榜样，最终实现天下太平，这说明家庭伦理绝非小事。

（注：文中"釐降二女于潙汭"指尧将两个女儿娥皇、女英嫁给舜的故事，"刑于二女"指舜以二女为典范治理家庭）

而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之貞以正位乎内刑厥二女以正位乎其外也與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂也无其威而如有威者厥孚之威出于不怒故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴而家人咸以爲有嚴君焉此之謂能正位乎其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順以巽于五焉而已能富其家即爲大吉也一唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女貞則女亦唯以順爲正焉耳无他長也而况更敢自用其所長邪此固感假于一人之德威而自然默順帝則于無言者非徒然也五之无憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳故曰君子愛財取之有道

附録薛仁貴曰明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之意无由而興而後悔可亡不曰无悔曰悔亡者以治家之難難乎无悔帝堯大聖也不能免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之興辭然則難乎言无悔矣

**白话解读**

这段经文主要讲的是治家之道，强调家庭成员各安其位的重要性。对于女性来说，坚守正道、安守本分就是最大的美德。家庭中不需要刻意摆出威严的样子，只要各自做好分内之事，自然就能形成威严的氛围。

文中提到，当一家之主（严君）不需要靠严厉呵斥来树立权威，真正的威信来自于以身作则。女性在家庭中应当顺从丈夫，专心操持家务（主中馈），这样家庭自然会兴旺发达（富家大吉）。但同时也指出，追求财富要取之有道，不能违背道德原则。

后文几位注释家的补充说明很有启发：王弼（王辅嗣）认为治家要从一开始就立好规矩，如果等出了问题才严厉管教就晚了。杨简（杨敬仲）则强调要防患于未然，在邪念产生之前就加以防范。即便是尧舜这样的圣君，也难免会有不肖子孙，所以完全避免家庭问题是很困难的。

最后引用薛仁贵的话点明：内部明理（离卦象征光明），外部谦逊（巽卦象征谦顺），家庭自然就能治理得好。这体现了内外兼修、刚柔并济的治家智慧。

魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順于五也百凡從子從夫无所遂志熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚于熇熇蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦无嘻笑理獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝者亦異于上九之威如矣虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心无財市鍼十人一心有財市金信矣金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富在四所以富在五也五中正居尊四能順之以保其有家故曰順在位楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中正爲天下國家之至尊而感格其家人以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其唯文王此勿恤吉也王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風之母也君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊

**白话解读**

魏徵（字玄成）在解释《易经》时说，"顺以巽"指的是六二爻居于正位，顺应九五爻的意志。就像女子顺从父亲、妻子顺从丈夫那样，不能随心所欲地实现个人意愿。

熊过（号南沙）引用古籍指出，"嗃嗃"这个词在刘向的版本中写作"熇"，与《诗经》中"熇熇"同义，都是表示感叹的语气词。从《周颂》的"噫嘻"到这里的感叹，程度比"熇熇"更深，表达难以承受而发出的叹息，并非训诂中解释的嬉笑之意。自汉代以来，学者们都把"嗃嗃"解释为相反的意思。宋代王回认为在重刚卦象中不可能有嬉笑的道理，这个观点准确把握了卦象的本质——过于刚硬会导致妻儿无法忍受而叹息，这种情况怎么可能不令人遗憾呢？这与上九爻威严的意象完全不同。

虞翻（字仲翔）解释说，六四爻得位应初，顺承九五，驾驭九三，同时与三个阳爻相应，因此能"富家大吉"。敬仲进一步补充说，六四与六五都是阴柔之爻，又处于巽卦（象征顺从）的卦体中，体现了极致的柔顺。顺从带来和谐，和谐则能致富。就像谚语说的：十人十条心，连买针的钱都凑不齐；十人一条心，买黄金都有余。

金声（字汝白）分析说，六二爻居中得正，所以称"顺"；与九五相应且属巽体，故称"巽"，表示能用柔顺之道与九五相融。他又提出疑问：六四爻阴虚，与泰卦六四相同，为何泰卦说"不富"而这里说"富"？这是因为富足的关键在于六四能顺承九五——九五居中正之位，六四以柔顺辅佐，才能保全家族财富，所以说"顺在位"。

杨万里（字廷秀）以周文王家族为例：九五爻具有乾卦的刚健明德，居于巽卦的中正之位，就像文王作为君主、太姒为王妃、王季为父亲、太任为母亲、武王为儿子、邑姜为媳妇的周王室，家人之间怎能不相亲相爱？所以《诗经》歌颂"以身作则影响妻子，再推广到兄弟，进而治理国家"，孔子也称赞"无忧无虑的恐怕只有文王"，这就是"勿恤吉"（不必忧虑，自然吉祥）的体现。

王畿从卦象分析：巽为风，离为火，火旺则生风，火是风之母。君子观察"风自火出"的卦象，就明白教化（风）的根本来自家庭，而家庭的根本又来自个人修养。修养的关键在于言行一致，言行谨慎就能修身，修身才能齐家。

治平之道自此而出此知風之自也

(兊下/離上)睽小事吉

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行說而麗乎明柔進而上行得

中而應乎剛是以小事吉天地睽而其

事同也男女睽而其志通也萬物睽而

其事類也睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎

象曰見惡人以辟咎也

九二遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有

終

象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

象曰厥宗噬膚徃有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧

後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉

象曰遇雨之吉群疑亡也火澤睽方時化曰馬相匹而後行初无應非喪固乎終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似于初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲元夫有何咎哉下從乎上故下則言其辟咎上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱睽孤者在下猶可獨立在上不可无輔是也二與五正相應二是以有于巷之遇而五亦親噬其慮于厥宗焉蓋二以五爲主五以二爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上

**白话解读**

这段《易经·睽卦》讲的是事物看似背离却暗含相通的道理。睽卦的卦象是火在上、泽在下（离卦在上，兑卦在下），象征火焰向上燃烧、泽水向下渗透的相反运动。

卦辞说"小事吉"，意思是处理日常琐事会比较顺利。因为就像两个女子同住却志向不同（指离卦和兑卦都属阴），虽然表面不合，但通过温和沟通（"说而丽乎明"）和柔顺进取（"柔进而上行"），反而能达到阴阳平衡。天地、男女、万物看似相反，实则相辅相成——这就是"睽"的妙用。

各爻辞通过具体事例说明这个道理：

初九爻说丢失的马不用追会自己回来，遇到不好的人也没灾祸，因为主动接触反而能避免冲突。九二爻说在小巷遇见主人没有过错，因为保持了正道。六三爻用牛车被拖拽的比喻，说明开始不顺但最终会有好结果。

九四爻讲孤独时遇到志同道合者（"元夫"），真诚交往虽艰难却无害。六五爻说宗族内部亲密无间（"噬肤"指亲密如咬皮肤），行事自然吉祥。上九爻用见猪背泥、车上载鬼的离奇景象，说明看似怪异的事情（"匪寇婚媾"指不是强盗而是求婚者），遇到雨水冲刷就会真相大白。

最后方时化的注解补充道：就像马要成对才能远行，初爻与四爻看似不合（"睽"），实则四爻对初爻而言是可信赖的伙伴（"元夫"）。二爻与五爻君臣相应，所以能"遇主于巷"，五爻也能得到宗族支持。离卦中间空虚象征小巷，说明在看似背离的局面中保持中道最重要。

九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃一車之鬼于是乎先張之弧以爲寇而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉群疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨群疑盡釋此三上所以終合也秃翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必然也彖傳悉矣但世人于此多不免自生睽耳是故有本无應而睽也而目已初不見有睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇遇而合合而益不睽二五是已有孤陽无應本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不能也故曰交孚无咎志行也志既以之行交孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"睽卦"（象征背离、矛盾）的卦象变化和人生启示。九六三爻描述的是人与人之间因误解而产生隔阂的状态：刚开始因猜疑而疏远，就像有人看见同伴拉车以为是拖拽，看见牵牛以为是拉扯，甚至幻想对方会从天而降割自己鼻子。其实这些都是错觉，就像把牛看成满身泥巴的猪，把同伴当成一车鬼怪，先要张弓射箭，后来才发现是来结亲的。

秃翁（可能是作者自称）的评论指出：背离是自然常态，而最终和合也是必然规律。但世人常常自己制造隔阂——有些人本来没有矛盾却自以为有（如初爻），有些人上下相应本不该有隔阂（如二五爻），而孤阳无应的九四爻若不遇到初九爻的"元夫"（有德行的丈夫），就难免陷入孤独。当两个有德之人相遇，因志同道合自然能诚信相交。

最有趣的是六三爻和上九爻，这本是阴阳相合的关系，却因猜忌把对方看成盗贼、猪、鬼怪，把原本甘甜的兑泽（兑卦象征的愉悦）变成了泥潭。就像有人把正常拉车当作被拖拽，把牵牛当作被拉扯，甚至幻想对方要割自己鼻子。天下大多数的矛盾，往往就是这样把本不存在的对立硬想出来的。

故曰无初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見以爲睽則謂无初謂不吉見以爲不睽則謂有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼初者澤動在下以澤爲說甘心處污无有睽心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其于世无心如此不特此也惡人人所不願見也然獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛三亦安能以有終是故君子貴剛

附録坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知睽之足以有爲若是必同秃翁曰人苟唯同之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是必同故言其同則二女同居而志不同行終當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣

**白话解读**

这段经文主要讨论《易经》中"睽卦"（象征背离、矛盾）的哲理。经文指出，事物初看似乎背离（无初），但最终可能和谐（有终）。就像下雨看似不吉利，实则带来生机。关键在于观察角度：若执着于差异就会觉得不和谐，若看到本质联系就会明白终将和谐。

文中以睽卦六五爻为例：柔顺的六五与刚健的九二相应，就像宋太祖雪夜拜访赵普，赵普妻子亲自斟酒烤肉，表面不合礼制（睽），实则君臣相得（合）。说明事物看似背离时，内在联系仍在——就像沼泽（兑泽）虽处低位却滋养万物，马匹走失也会自行返回，不必强求。

作者强调：我们厌恶某些人，但自己难道完美无缺吗？逃避过错，但谁能永不犯错？所以初爻（初九）被称为"元夫"（有德之人），正因他能超越表面矛盾。九四爻遇到这样的有德者，九二爻因刚健守中而能在小巷遇见明主，上九爻虽刚强却能善终——说明刚健中正的品格最可贵。

附录中苏轼（坡公）和李贽（秃翁）的解读进一步阐释：只求表面相同反而导致实质背离，承认必要差异才能实现深层和谐。就像：

- 两女同住却志向不同终将分离
- 天地形态相反而共同化育万物
- 男女有别却心意相通
- 万物各异却都遵循生长规律

这种"同中有异，睽中有合"的辩证关系，正是天地万物的根本法则，所以说"睽卦的时势作用太重要了"。

哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也楊簡曰四與初皆陽兩陽无相應之象故睽孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心則交孚矣二五本正應六五能用九二則澤被天下民咸賴其慶矣君當求賢而後賢從之故六五當先徃李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨也蔡介夫曰道正道釋巷字之義

(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣

哉蹇利西南徃得中也不利東北其道

窮也利見大人徃有功也當位貞吉以

正邦也蹇之時用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

初六徃蹇來譽

象曰徃蹇來譽宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇終无尤也

九三徃蹇來反

象曰徃蹇來反内喜之也

六四徃蹇來連

象曰徃蹇來連當位實也

九五大蹇朋來

象曰大蹇朋來以中節也

上六徃蹇來碩吉利見大人

象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從

□水山蹇蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎險在前也此卦外險内止故因難進遂止稱爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中的"睽卦"和"蹇卦"两个卦象的含义。

关于睽卦（象征背离、矛盾），文中说"小事吉"是因为阳刚之气强盛而阴柔之气弱小，就像两个女子不能同行一样。虽然卦象显示背离，但这种背离反而能让事物最终相互配合。杨简解释说，第四爻和初爻都是阳爻，两阳不相呼应所以显得孤独，但初九阳刚光明具有"元夫"（有德行的君子）之象，虽然暂时不相知，一旦相知就能真诚相交。二五爻本是正应，如果六五能任用九二，恩泽就能遍及天下。

李泰发补充说，人们因猜疑而背离，只有刚毅才能消除猜疑重新结合。蔡介夫则从字形上解释"睽"与"巷"字的关联。

关于蹇卦（象征艰难），卦象是艮（山）下坎（水）上，表示利于向西南方发展，不利于东北方，适宜拜见德高望重之人。彖辞解释说，蹇就是艰难，危险在前方，见到危险能停止是明智的。向西南有利是因为能得中道，向东北不利是因为道路不通。见到德高望重之人前往会有功绩，坚守正道能治理国家。

象辞说，山上有水就是蹇卦的象征，君子应当反省自身修养德行。各爻辞分别说明：初六前往艰难但回来有美誉；六二臣子历尽艰难不是为了自己；九三前往艰难但回来有转机；六四前往艰难但回来有依靠；九五面临大难但有朋友相助；上六前往艰难但回来大吉，适宜拜见贵人。

最后解释蹇卦整体象征：像脚难以行进所以叫"蹇"，困难在于前方有坎险。这个卦外有险阻内有停止，因难以行进而停止就称为"蹇"，见到危险能停止就是智慧。

徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣故六爻皆言徃蹇以見其但可來决不可徃也然卦復言利西南復言利見大人又若必有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃之知然不知徃見九五之大人則又何以獲徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋九五所居乃西南之地得中所在无險之處當止之所也又以九居五當位中正所以正萬邦而能使萬國咸寧者是誠四方之所利見也特其智不足以知之反謂五身在險中自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲无險之中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來吉而特繫吉辭于上之一爻舉一以該五舉外以見内省文也是故凡徃皆蹇徃則不可凡來皆吉來即得譽來即无尤來反即内喜來連即得實來碩即獲吉可謂但可來决不可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"蹇卦"（象征艰难险阻）的道理。大意是说：遇到险阻时，明智的做法是停止前进（艮为止），六爻都强调"往蹇"（前往会有艰难），说明此时只宜退守不宜冒进。但卦象又提到"利西南"（往西南方向有利）和"利见大人"（适合拜见德高望重之人），看似矛盾，其实是在说：虽然见险能止是智慧，但若不去见九五之尊的大人物（指卦中第五爻的阳爻，象征君主），又怎能获得"往得中"（行动得当）、"往有功"（行动有成）的吉利呢？

关键在于九五爻所处的位置（西南方）是安全无险的中正之地。这位大人物（九五）德行中正，能安定天下，正是各方都该去拜见的对象。愚者以为君主身处险境自顾不暇，但贤者（九二爻）却能看出那是安全的中心地带。因此六爻都说"往蹇来吉"（前往有险，退守得吉），特别在上爻强调吉兆，是以一例概括全体。

总结来说：盲目前往必遇险阻，退守则能获得赞誉、避免过失。但世人不知道，像九五这样的大人物所处的"大蹇"（重大险境）反而更该前往相助——因为真正的智慧在于：该止则止，该往则往。九五爻刚毅中正能节制风险，稳居险中而不动摇，正是众人该去投靠的明主。所以说把握时机的进退之道，才是蹇卦的精妙用处。刚开始前往就知难而退，及时回头就能获得赞誉。

者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固思之熟矣故曰終无尤獨九三爲艮止之主而能來反徃歸于五以故内之兩爻皆喜其得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五亦易易矣

附録坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立于險中而能正邦夫險中者人之所避也而己獨安焉此必有以任天下之大難矣諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇也王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止知矣哉熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中云蹇蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大别于大蹇也故曰志在内明其下應三本義謂來就五則與見大人爲復語矣王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得反求諸己反身取艮之背修德取坎之心周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常止象

(坎下/震上)解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南

徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃

夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中"蹇卦"和"解卦"的爻象含义。

关于蹇卦（象征艰难）：六二爻虽然身为臣子却不前往救主，并非贪生怕死，而是深思熟虑后认为君臣同处困境时应当共同面对。九三爻作为艮卦（象征停止）的主爻，能主动返回与九五爻相应，因此其他爻都欢喜得到同心协力。九三阳刚当位，象征坚实厚重，所以四爻、上爻都愿意与它结伴同行。整个卦中五爻都以九五为尊贵的大人，唯独上六爻以九三为坚实的贤人，两者心意相通，这样要见九五大人也就容易了。

附录中各家注解补充道：处于险境却能安定自若的人，必定能担当天下大任。见到危险就停止前进才是明智之举。蹇卦前有险陷（坎卦）、后有峻阻（艮卦），君子由此领悟要反躬自省、修养德行。孟子说的"行为不得其果时，要反省自身"正合此意。

关于解卦（象征解脱）：利于向西南方向行动，不必远行，返回就能吉祥。若要前往，及早行动才有利。《彖传》解释说：解除危险要靠行动，行动才能脱离险境。向西南行能得到众人支持，返回则符合中道。及早行动才能成功。就像天地交感时雷雨大作，雷雨使百果草木都破土而出，解卦的时机意义多么重大啊。

（注：坎代表水、危险；艮代表山、停止；震代表雷、行动。这些是《易经》八卦的基本象征意义。）

作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

初六无咎

象曰剛柔之際義无咎也

九二田獲三狐得黄矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

六三負且乘致寇至貞吝

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎

也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當位也

六五君子維有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

上六公用射準于高墉之上獲之无不利

象曰公用射隼以解悖也雷水解方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五无險之中地也解之西南指二四上解險之衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋來解之言徃則專言徃故曰无所徃言徃即夙吉自无所徃而不吉何以故二獲之上射之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居險之極獨无應與正致險者上六與三應而不應非射而獲必與同難安能出于居中不動之手也觀初六无咎九四朋孚可見故曰獲之無不利故九四一動而出于險而初六應之遂得无咎四一動而解其拇而初六應

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"雷水解"卦的卦象和爻辞解读。"雷水解"象征雷雨过后万物复苏、困境解除的状态。

卦象显示：当雷雨交加时（象征困难解除），君子应当宽恕他人的过错，赦免罪责。

各爻辞的现代解读：

第一爻（初六）表示没有灾祸。因为刚柔相济，符合道义。

第二爻（九二）说在田猎中获得三只狐狸，并得到黄色箭矢，坚守正道就会吉祥。这表示做事符合中庸之道。

第三爻（六三）警示背着财物乘车会招来盗贼，即使坚守正道也会有麻烦。这是自我招致的灾祸。

第四爻（九四）说解开束缚后，朋友就会带着诚信前来。虽然位置不太妥当，但能获得信任。

第五爻（六五）表示君子能解除困境，吉祥，连小人也信服。君子解决问题，小人自然退避。

第六爻（上六）说王公在高墙上射鹰隼，捕获它没有不利。这象征用武力解除悖逆。

方时化的注解补充：在危险未解除时，行动都艰难，静待则吉；危险解除后，不仅能回归安稳状态（九二的中位），行动也能成功。所以卦辞说"利于西南方向"，因为能获得众人支持。

要注意的是，"蹇"卦和"解"卦虽然都说"利西南"，但含义不同：蹇卦指九五爻的无险之地，解卦指二、四、上爻解除危险的众人之地。蹇卦的"往"其实是"来"，而解卦的"往"就是真正的行动。

卦中只有六三爻处于危险极点，没有应援。上六爻本应与六三相应却不相应，必须用武力制服才能化解危机。从初六"无咎"和九四"获得信任"可以看出，一旦九四行动脱离危险，初六响应，就能转危为安。

之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆受其禍其險既解則比者之比應者之應罔不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義无咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器于身待時而動之人也至四則爲動之始矣蓋在險不容以輕動一動即出險而免于險是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四亦是享其成而得其解者實非此卦解險之人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以孚信小人故曰有孚于小人言君子有解則小人信之自然退服也已解已退更欲何爲否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然則小人之禍卒于不可解者皆以君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人於此復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也不復作險陷之業也漢文帝是也

附録李鼎祚曰九四體震爲足拇熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黄者中之

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中“解卦”的道理，用君臣关系和人际关系来比喻卦象变化。

当一个人率先发难时，追随他的人都会响应，最终一起遭殃。等到危机解除后，那些曾经结党营私的人又会重新抱团。这既是形势使然，也是人性常理。所以说在刚柔交替之际，只要合乎道义就不会有过错。

解卦中九二爻（爻是卦的基本单位）居中不动，这才是化解危机的关键力量。真正能解决问题的人，就像善于射猎的人那样，平时把工具藏好，等待时机才行动。到了九四爻就是开始行动的阶段了——身处险境时不能轻举妄动，一旦行动就要彻底脱离险境。所以九四爻就像脚拇指开始移动，一动就停不下来，朋友们看到也会跟着行动。不过九四爻只是享受成果的人，并非真正化解危机的主角。

六五爻以柔顺中正的态度看待问题，化解危机后欣喜地说：“君子只要化解危机就吉祥”，这种心态不仅能赢得朋友信任，连小人也会信服。因为君子化解矛盾后，小人自然就会退让。如果内心还有怨恨未消，表面上虽然和解，实际上问题还会再次爆发。

历史上宋朝的教训就是明证。小人最初也想和君子和睦相处保住富贵，但君子如果始终记恨小人，小人就会因害怕失去而反咬一口，导致仇恨越来越深。所以说很多不可化解的灾祸，往往是因为君子先不肯宽恕。这是千古治乱的关键所在。

像六五爻这样以柔顺中正的态度居于尊位（指君王之位），才是真正能化解矛盾的人，比如汉文帝就是这样的典范。

附录中李鼎祚解释九四爻象征脚拇指，熊南沙则说九家学派认为坎卦（八卦之一）象征狐狸，居于二爻位置代表中黄（道教内丹术语，指丹田之气）。

色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黄矢象夫子曰得中道正訓得黄矢也上六居卦之上高墉象易因下經卷之四

(兊下/艮上)給二損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元

吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可

用亨二簋應有時損剛益柔有時損益

盈虛與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

初九已事遄徃无咎酌損之

象曰己事遄徃尚合志也

九二利貞征凶弗損益之

象曰九二利貞中以爲志也

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

六四損其疾使遄有喜无咎

象曰損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

象曰六五元吉自上祐也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣

无家

象曰弗損益之大得志也山澤損損益一時事也今卦獨先言損而後言益者以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用

**白话解读**

这段《易经》中的"损卦"讲的是关于减损与增益的辩证关系。卦象是兑（泽）在下、艮（山）在上，象征山下有泽，水侵蚀山体造成减损的自然现象。

核心意思是：适当的减损反而能带来更大的收益。就像把低处的东西搬到高处（损下益上），这种减损是向上发展的正道。但要把握三个要点：一是必须心怀诚信（有孚），二是要坚守正道（可贞），三是要选择适当时机（与时偕行）。就像祭祀时用简单的两碗饭（二簋）也能表达诚意，关键是要符合时宜。

卦中六爻分别说明不同情境下的减损之道：

初九爻说及时处理事务快速行动（已事遄往）就不会有过错；九二爻强调保持中正之道；六三爻用三人同行会损失一人、一人独行反得朋友的比喻，说明有时减少反而能获得帮助；六四爻讲减轻疾病会带来喜悦；六五爻说有人送来价值十串贝壳的大龟（十朋之龟），这是天赐洪福；上九爻说不减损也不增益，最终能获得臣民拥护。

最后总结指出：所有减损都是为了更大的收益。就像削弱刚强是为了增强柔弱，不用两碗饭祭祀是因为时机未到。君子由此领悟要克制愤怒（惩忿）、节制欲望（窒欲），懂得取舍之道。整段通过自然现象和生活事例，说明"有失才有得"的深刻哲理。

亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至于益然後專言益而不言損耳是故益之彖不言損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同心故而疾損是故初无咎四亦无咎然則初之所當酌者唯有遄徃而已无所損也若六五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃便是征凶故曰九二利貞中以爲志也言同志之孚自在其中但利于貞自不待損然則有損者其六三乎是故三陽損其一而後六三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友

**白话解读**

这段经文探讨《易经》中"损"与"益"的辩证关系。核心意思是说：事物发展到该增益的时候，即便是天地圣人也不得不先有所减损才能实现真正的增益。只有在讨论纯粹增益时，才不涉及减损的道理。

经文分析"损卦"和"益卦"的区别：益卦完全不提"损"字，而损卦专门讨论减损。这说明减损必然带来增益，真正的增益实际上并未造成损失。比如损卦中：

- 初爻说要"酌量减损"
- 四爻说"减除疾病"
- 二爻和上爻都说"不要减损反而要增益"
- 三爻虽然减损刚强来增益上九的柔弱，但因为得到朋友相助，看似减损实则获益

通过乾卦（代表天）三阳爻减损以增益坤卦（代表地）的例子说明：当坤卦上爻得到阳刚之气就变成艮卦（山），乾卦减损三阳就变成兑卦（泽）。六四爻处于艮卦静止之下，与兑卦相邻，其"疾病"很明显。但如果初九爻能迅速行动与六四相应，疾病自然消除。因为疾病源于失去同心，恢复同心就能消除疾病。

对于六五爻来说，一旦获得上九的阳刚之气，就像得到珍贵龟甲占卜的吉兆，不需要他人帮助就能获得上天保佑。而九二爻若贸然行动反而凶险，应当保持中正。真正需要减损的是六三爻，当三阳减损其一后，六三独自前行看似受损，实则未必没有朋友相助。

整体揭示"损"与"益"相互转化的玄妙：有时表面减损实际是增益，有时看似增益却暗藏损失，关键在于把握时机和分寸。

然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然亦是以弗損益之其曰无咎貞吉利有攸徃得臣无家皆上九受益大得志之事與卦辭彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者一人行故又曰得臣无家也或曰子何以言初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與其所翩翩矣无妄之疾非以是邪所可喜者初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四也一旦復見其所已事之人則其疾自損而使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲六四已事之人而益之初九實非向者不敢厚事之下方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽今已上行則是道行於上損而有孚者也豈不元吉无咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍其辭正以見損之有益耳

附録陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中损卦（象征减损）和益卦（象征增益）的爻象变化关系。文中通过分析各爻位阴阳互动，说明看似减损实则未必真损的道理。

上卦（外卦）虽然失去一个阳爻（象征减损），但六三阴爻反而因此得到正应（阴阳相应），看似受损实则安稳获得相助。所以初九、九二爻并非真损，六三爻虽有表面损失但实际未损。上九爻虽受益最大，本质上也是"不损不益"的状态。

文中特别指出初九爻与六四爻的关系：在泰卦（象征通泰）初始时，六四阴爻本与初九阳爻相应。当损卦形成时，九三阳爻上行变为上九，六四失去原有配合，就像人突患疾病。所幸初九不忘旧约主动前往相助，使六四"疾病"自然消退，这正是损卦初九爻辞说"使速往有喜"的原因。

方时化补充说：损下益上的本质是阳爻上行，这种变化符合天道。看似减损实则内含诚信，所以卦辞说"元吉无咎"。陆伯载进一步阐释：祭祀用两簋（古代食器）是特殊时期的从简之举，不可作为常例。天地运行规律就是刚柔消长、盈虚变化，该减时减、该增时增，一切要顺应时势。就像自然界，过盛则减、不足则补，亏损则充盈、充实则空虚，始终保持着动态平衡。

何心唯與時而偕也諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二簋爲薄熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二陽蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百一十六王畿曰懲忿如摧山窒欲如塞竇

(震下/巽上)益利有攸徃利涉大川

彖曰益損上益下民說无疆自上下下其

道大光利有攸徃中正有慶利涉大川

木道乃行益動而巽日進无疆天施地

生其益无方凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

初九利用爲大作元吉旡咎

象曰元吉无咎下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王

用亨于帝吉

象曰或益之自外來也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用

圭

象曰益用凶事固有之也

六四中行吿公從利用爲依遷國

象曰吿公從以益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志

也

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也風雷益損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之所從來有享帝之吉則並受其福而與五同克享乎天心是二之受益然也然直二哉三

**白话解读**

这段《易经》中的"益卦"讲的是君主如何通过减损上层利益来增益下层百姓，从而获得天时地利的道理。卦象由下震（雷）上巽（风）组成，象征雷动风行、增益万物的气象。

核心意思是说：当在上位者能主动减损自身利益来惠及百姓，民众就会欢欣鼓舞。这种自上而下的施惠之道光明正大，既符合中正之道，又能获得吉祥。就像树木生长需要根基稳固一样，君主施政也要顺应天时，如同天地滋养万物般无所偏私。

具体爻辞告诉我们：

初九爻说大兴土木（指建设民生工程）会大吉大利；六二爻说如果得到价值连城的宝龟（象征天赐祥瑞），坚持正道就能获得上天保佑；六三爻说在灾荒时赈济百姓虽遇凶险却无灾祸；六四爻说施行中道，迁都利民会得到支持；九五爻强调以诚信惠民必获吉祥；但上九爻警告如果贪得无厌反而会招致攻击。

特别指出，真正的惠民政策要像九五爻那样发自诚心，而不是像上九爻那样三心二意。其中六二爻提到的"十朋之龟"（古代以贝币为货币，两贝为一朋，十朋即二十贝），用贵重宝物比喻天赐的祥瑞征兆。

最后总结说，这种减上益下的治国之道，关键要像摧山止怒、堵塞欲望的漏洞那样持之以恒。当君主真心实意惠民时，百姓得到的福泽甚至说不清具体从何而来，就像六二爻能祭享天帝那样，其实是与九五爻的仁心相通才获得上天庇佑。

亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受其益如此有孚惠心不居然可知乎况此初九者正利用大作之人而雷動風行之日也陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤厚從事不敢自成之下邪其爲元吉无咎何疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之以九四之凶非益之用凶事乎然三雖于外卦有損而終是于内卦有益震與同體陽來居初則陽九終是六三固有之物故曰益用凶事固有之也以言其未曾損不爲凶也乃六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲益下之陽猶然元吉况五獨能損上以益之則其元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"益卦"的爻辞含义，主要阐述如何通过施惠他人来获得信任与福报。

经文首先指出，九五爻（君主之位）能够真诚地施惠于下位者，因此得到众人信任。初九爻（下卦最下位）象征雷动风行的阳刚之气，它来到原本阴柔的下卦（坤卦），就像给大地带来生机。虽然六三爻（下卦第三位）失去了原本对应的九四爻（上卦最下位）而显得不利，但初九爻的到来实际上给整个下卦带来了根本性的好处。

六四爻（上卦最下位）因为配合九五爻施惠下民的志向，被称为"中行"（符合中道的行为）。它跟随初九爻象征的迁移行动，说明柔顺者只要心怀益人之志，也能得到认可。

最后批评上九爻（最上位）缺乏施惠之心却想得到回报，这种不恒常的索取心态必然招致伤害。经文强调，真正的受益来自真诚的给予——没有施惠的诚意，就可能遭到反击。整段通过各爻关系说明：自上而下的真诚施惠能建立互信，而只求回报不願付出终将自食其果。

影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉損上益下民說无疆指六二六三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言益之用凶事故自上下下其道大光則单指初九一爻元吉无咎言矣利有攸徃兩句又是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公從以益志是也故曰木道乃行至言益動而巽天施地生則通指一卦明凡益之道无不與時偕行者汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱中行言與五之中爲行也然則下之實受其益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯其物唯其人上之同能益下者六四遷國之功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其志大是以人大唯其有大人是以大得志君子可以知益之所在矣附録程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志也志苟在于益下上必信而從之

(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利

有攸徃

彖曰夬决也剛决柔也徤而說决而和揚

于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃

光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利

**白话解读**

这段内容主要讲《易经》中"损""益"两卦的爻辞解析，核心思想是统治者应当心怀仁德，减损上层利益来增益百姓。六二爻和六三爻都在讲这个道理：六二爻说用珍贵的龟甲占卜得到吉兆，六三爻说虽然遇到凶险之事，但只要坚持自上而下施惠于民，道路就会光明坦荡。

初九爻特别吉利没有灾祸，六四爻也提到利于有所行动。初九爻适合大兴土木建设，六四爻适合迁都安民。九五爻（象征君主）的益民志向到这时才算真正实现，所以说持守中正之道必有福庆。"利涉大川"这两句是专指六四爻，因为它象征顺应民意、完成变革的主导力量。整个益卦讲的是天地化生、万物受益的道理，所有增益之道都要顺应时势而行。

汪本钶解释说：六三爻与六二爻都受到上天的恩惠，所以都用"中行"（持中而行）来形容。六四爻与九五爻都以益民为志向，所以也都称"中行"。但真正受益的是初九爻大兴土木的实干者，而统治者给予的不仅是物质赏赐，更是仁德之心。六四爻迁都的功业，体现的不仅是个人才能，更是君主的宏大志向。正因为志向远大，才能成就伟业；正因为有德才兼备之人，才能实现理想。君子由此可以明白"益"的真谛所在。

附录中程颐（字正叔）补充道：之所以能说服王公大臣，是因为所建议的都是益民之策。只要真心为百姓谋福利，上位者必定会信任并采纳。

最后提到的"夬"卦（乾下兑上）讲的是决断之道。卦辞说要在朝廷上公开宣扬诚信，虽然会有危险，但能从封地发出警示，不宜立即动武，适合有所行动。彖传说"夬"就是决断，刚强决断阴柔，既要刚健又要和悦。在朝廷宣扬正道，是因为阴柔凌驾于五阳刚之上；心怀诚信发出警示，危险反而能转为光明。从封地发出警告而不立即动武，是因为崇尚武力会导致困穷。

有攸徃剛長乃終也

象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德

則忌

初九壯于前趾徃不勝爲咎

象曰不勝而徃咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若

濡有愠旡咎

象曰君子夬夬終无咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不

信

象曰其行次且位不當也聞言不信聦不

明也

九五莧陸夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

上六无號終有凶

象曰无號之凶終不可長也澤天夬五陽决斷于下一隂聽順于上曰夬言隂柔不能决賴五陽以决之故繫之曰夬也然何以知其能决以此卦徤而能說是故决而能和說則有感通之志而其徤得行和則有兊澤之孚而其决得入然此卦一隂在上欲决不能而五陽在下不决不可爲五陽者良亦難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚于王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應言也兊爲口上當兊口有口而无號上之柔弱可知也使其有號則必先號正應俾九三夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之愠我而俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道也故曰其危乃光惜乎有口无號雖欲求厲不可得也无號則終有凶寧直危厲已哉終

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中的夬卦（第四十三卦，象征决断），通过卦象和爻辞阐述决断之道的智慧。

夬卦整体象征五阳爻在下要决断一阴爻在上，就像水泽升到天上必然要降下雨水一样。君子应当效法这种自然规律，将福禄施予下属，但若自居功德就会招致忌讳。

初九爻说：如果像脚趾逞强冒进，贸然前往却不能胜任，就会招致灾祸。这警示我们能力不足时不要强行决断。

九二爻描述：深夜警惕呼号，虽有战事也不必忧虑。这是因为持守中道（指处事得当），即使有冲突也能妥善处理。

九三爻讲：颧骨紧绷显出凶相，君子果决前行，就像独行遇雨被淋湿，虽然心中不快但没有过失。这说明只要坚持正道，暂时的困难不会造成真正危害。

九四爻用臀部没有皮肤来比喻处境艰难，行动犹豫。此时若能像牵着羊那样柔顺，悔恨就会消失，可惜听到忠言也不相信。这是因所处位置不当导致判断力下降。

九五爻的苋陆（一种柔韧植物）象征柔中带刚，行中道就不会有过错。不过这种中庸之道还未达到光大的境界。

上六爻警示：没有呼号求助，终将面临凶险。阴柔者（上六）处在高位却无力决断，又不能向下求援，这种状态终究无法长久。

最后解释夬卦本质：五阳爻决断一阴爻，就像水泽升天必然降落。阴柔者（上六）无力自主决断，需要依靠阳刚之力。卦象下乾（刚健）上兑（愉悦），说明决断时要刚柔并济。可惜上六阴爻虽处在兑卦（象征口）的位置却不发声求援，导致最终凶险。这就像君主之道，若能意识到危险而求变，反而能转危为安；若沉默不作为，就会酿成大祸。

不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之戎黄昏之盜也原有主者故二安于居下之中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎者邪彼九五正所謂揚于王庭之首一人也中行旡咎以决上事若諸葛蔣費等然諸葛亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常吾固于夬夬焉有感也其曰告自邑不利即戎者言斯時也五陽得地坤之邑土无幾矣只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆君子决不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終而已故聖人于六爻復明夬决之道焉初九壯前趾則有徃不勝之咎是欲决之過也不可也九二勿恤是知時而不敢决也得中者也九三重剛壯决之意達于面目其象爲壯于頄然夫壯于趾猶有咎也壯于頄豈不凶哉然是三也履乾含兊又正當壯决之時故衆陽以相應爲我愠我獨與之遇兩而若濡則其隂陽和澤徤說相隨雖决而又决无不

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"夬卦"（象征决断、裁决）的爻辞分析，通过六个爻位的变化说明不同处境下的决断之道。

九三爻（第三爻，阳爻）说"不能长久安宁，正直行事也会有灾祸"，五个阳爻的情况可以推知。处于上位者能力不足却要强行作为，这是很明显的。所以九二爻（第二爻，阳爻）处在众多阳爻之中，自认为不该担当重任，又何必担忧夜晚的战事呢？所谓"暮夜之戎"指的是黄昏时分的盗贼活动，原本就有主管之人。因此九二安心居于下卦中位，即使夜间有战事也不必忧虑，只需小心谨慎，唯恐上位的号令危及自身。所以圣人称赞它符合中庸之道。

初九爻（第一爻，阳爻）像壮年人莽撞前行，不知道前往会失败反而招致灾祸。九五爻（第五爻，阳爻）所说的"扬于王庭"之人，就像诸葛亮、蒋琬、费祎那样持中行事没有过错。但像诸葛亮这样的人才实在难得，看九五爻的中正之道尚未光大，也远不能与诸葛亮相比。

上六爻（第六爻，阴爻）直到阳刚之气增长才终结，就像汉献帝遇到曹丕时的处境。由此可知阴柔弱势难以扶持，即便有伊尹、周公那样的决断才能，也必须要有太甲、成王那样的诚信配合。君子应当遵循常道，我在"夬之又夬"（反复决断）的问题上深有感触。

说"告自邑不利即戎"，意思是此时五阳爻占据坤卦（象征大地）的城邑土地所剩无几，只能在自己的领地发布告令，还能与谁兴兵作战呢？所崇尚的已经穷尽，即使有五个阳爻又能怎样？但"利有攸往"（利于有所前往）是因为五阳爻都是君子，决不至于突然有篡夺的阴谋，只是听任其自然终结罢了。

所以圣人通过六爻再次阐明决断之道：初九爻强壮在前脚趾，前往不能取胜反而招致灾祸，这是想要过度决断的过失；九二爻"勿恤"（不必忧虑）是懂得时机而不敢决断，符合中庸；九三爻阳刚重叠，决断之意显露在脸上，表现为面颊强壮。脚趾强壮尚且有过错，面颊强壮岂不更凶险？但这三爻都履行乾卦（象征天）之德而蕴含兑卦（象征泽）之性，正值壮年决断之时，所以众多阳爻相互呼应。我独自与之相遇，两者相合如同沾湿，阴阳和谐相济，刚健与喜悦相伴，虽然反复决断也没有不合适的。

可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈其以陽居隂有无膚次且之象勢不能進隨羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九三之難也九三相應尚有與國共戚之心九五承上便有待其終凶之意嗚呼人臣至是有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公三大聖人可敬也

附録熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土小矣范大性曰兵戎用衆也坤變至五幾于旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以别之翟玄云乾首之前爲頄獨行者諸爻皆无應三獨應上故曰獨上六爲成兊之主又上于天之澤故遇雨李秃翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是日閉關商旅不行后不省方保護將養如或傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至于八月有凶夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長故即慮其消是又可以見聖人欲其長之心

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》夬卦（象征决断）中君子应当如何行事，特别分析了各爻的处境。

君子本应果断行事（夬夬），但上六爻（最上方的阴爻）却不懂得主动寻求配合。九四爻虽然也想决断，但因处在阴位（以阳居阴），就像皮肤受伤的人行动迟疑，无法前进，只能像羊群般跟随在后，勉强避免被牵制的悔恨。它本身位置不正，所以不够明智，只是因犹豫不前才被动跟随。

九五爻最接近上六爻这个孤悬在上的阴爻，就像柔弱的苋草长在干硬的土地上，此时不强行决断也是合理的。如果这时硬要决断，反而会失去光明正大的品格。九三爻处境艰难，虽与上六相应，还存有与国家共患难之心；而九五爻对待上六，却像在等待其最终凶险。作为臣子到这种地步，很难不产生私心杂念。文中特别推崇伊尹、周公、诸葛亮这三位圣贤的品格。

附录中各家注解补充道：坤卦象征城邑，五阴爻都变了，只剩上六爻，象征城邑狭小。大壮卦（下乾上震）初爻提到"壮于趾"，夬卦（下乾上兑）在此基础上更强调前进。上六爻是形成兑卦（象征泽）的主爻，位于天之上，所以有"遇雨"之象。最后李贽（秃翁）指出，圣人非常珍视阳刚之气的生长，从复卦（一阳初生）就开始闭关养护，到临卦（二阳生长）时既欢喜其壮大，又提前警惕可能出现的消退，可见圣人希望阳气持续增长的用心。

至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯直一羊耳觸藩羸角何取于壯四陽之壯既丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可

(巽下/乾上)姤女壯勿用取女

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與

長也天地相遇品物咸章也剛遇中正

天下大行也姤之時義大矣哉

象曰天下有風姤后以施命誥四方

初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚

蹢躅

象曰繫于金柅柔道牽也

九二包有魚无咎不利賔

象曰包有魚義不及賔也

九三臀无膚其行次且厲旡大咎

象曰其行次且行未牽也

九四包无魚起凶

象曰无魚之凶遠民也

九五以杞包瓜含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍

命也

上九姤其角吝旡咎

象曰姤其角上窮吝也天風姤姤遇也此本純陽之卦而一隂始生于下遂謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹上天下地遇則自然咸章今以一隂而遇五陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女

**白话解读**

这段经文主要讲《易经》中的"泰""大壮""夬""姤"等卦象的哲学含义，特别强调阳刚之德的使用原则。

首先讲到阳气达到三阳时是"泰"卦（地天泰），这是阴阳平衡的理想状态。到四阳时是"大壮"卦（雷天大壮），此时阳气虽盛，但君子不应仗势逞强，否则就像羊用角顶篱笆反而伤到自己。五阳的"夬"卦（泽天夬）更要谨慎，这些都是圣人对阳刚之德的深刻告诫。

重点解释"姤"卦（天风姤），这是五阳遇一阴的卦象。卦辞说"女壮勿用取女"，意思是阴气（象征女性）虽然只占六分之一，但发展势头很猛，不宜与之长久相处。就像天地相遇化生万物一样，阴阳相遇本是自然规律，但此时阴气过盛，需要警惕。

各爻辞的解读：

初六爻（最下面的阴爻）像被金属刹车卡住，虽然暂时安稳，但像瘦猪一样躁动不安。九二爻像厨房有鱼，可以自用但不宜待客。九三爻像屁股没皮肤，走路不稳但无大碍。九四爻厨房无鱼，象征失去民心会有凶险。九五爻用杞柳包瓜，内含文采，显示坚守中正之道。上九爻遇到犄角，虽然处境艰难但无灾祸。

整体说明这是纯阳卦中初现阴爻的"相遇"之象，一阴在下与五阳相遇，就像长女（巽卦象征）与众多阳刚男子相遇。虽然阴阳相遇本是自然规律，但此时阴气过盛，需要特别谨慎对待。

已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女則此女决不可與長矣故曰勿用取女不可與長也晋叔向之母曰深山大澤實生龍蛇彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈非實生龍蛇而能禍于而國凶于而家者邪其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如遇金柅然遇即繫之而止决不得更有所徃矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見凶而决不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲貞且吉與故于二爻復言包魚蓋魚必得水而後活包魚寧有活理然二必包之乃可无咎者以此魚不利于賔故義不可以此魚及賔也是以寧包而困之不欲以凶貽之而其奈四之自欲起凶何哉夫无魚是无凶也乃四反以已爲初之賔而自欲起凶則雖二亦且如何况四又居近君之位持正應之說旡魚起凶遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫之矣則所以使四之終不起凶者非全賴九五之中正與故于五爻則又言包瓜焉夫瓜本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕自天矣故四遂得以請命于天而免于起凶无惑也天者乾也五也二又因之得全其剛

**白话解读**

这段经文通过比喻和象征手法，讲述了一个关于择偶与处世之道的警示故事。核心意思是：当一个人已经足够强大时，就不该再娶这个女子为妻了。既然决定不娶她，就意味着这个女子绝对不能长久相处。正如晋国叔向的母亲所说："深山大泽中确实会生出龙蛇"，那个美丽的女子，我担心她会生出祸患来伤害你。这个女子难道不正是那种会带来灾祸，危害国家、祸乱家庭的人吗？显然不该娶她。

幸好有九二爻（易经中代表阳刚之气的爻）的刚强力量，这个女子遇到它就像遇到金属刹车器一样，一旦被刹住就再也不能肆意妄为了。文中用猪、鱼、瓜这些阴性事物来象征初爻（代表初始、阴柔的状态），说它们就像被围栏困住的猪，虽然挣扎想逃脱，却不知一旦逃脱就会遭遇凶险。金属刹车器的束缚反而是吉利正当的。

九二爻提到"包鱼"，鱼需要水才能活，把鱼包起来自然活不成。但这里必须包住鱼才能避免灾祸，因为这鱼对宾客不利，所以不能拿这鱼招待客人。宁可困住它，也不愿让它带来凶险。然而第四爻（代表另一个发展阶段）却自己招致凶险，虽然九二爻有金属刹车器般的力量，恐怕也难以完全制止。要最终避免凶险，还得依靠九五爻（代表君主之位）的中正之道。

最后说到"包瓜"，瓜本来就是容易腐烂的东西，包起来更容易坏。但九五爻秉持中正之道，包容九二爻的美好品质，就像用杞柳枝条包裹初六爻的瓜。既然瓜已从天坠落（指事情已成定局），第四爻就能向上天请命，避免灾祸。"天"在这里指乾卦（象征天、阳刚），也就是第五爻，九二爻也因此能保全其阳刚之气。

義三又因之得免于行牽上又因之得窮焉而无所遇遂保无咎則知九五之志眞不能含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中之臣相遇而成章一至于此然則天下寧復有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲進退不果居巽上无膚次且象唯次且故行未牽于初而得无大咎耳不然厲又安可免乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故于二因浸長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而四隂在下反爲觀又何哉蓋至于二陽在上四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下之觀則又何有于二隂三隂之間哉故聖人在上隂陽相得天下和平有以也然則天下特患无大觀之人耳果有大觀則一陽足矣何待二陽彼爲遯之說者皆爲无大觀故也五隂相剥而後成剥反使自己无所覆蔭故聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人所以示人于隂陽之際者深矣所以爲陽謀者至矣讀者宜細思焉

附録熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行于住足于步

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中阴阳消长的道理。当阴气开始生长（姤卦），阳气就要懂得适时退避（遯卦）。如果阴气继续增长到三阴（否卦），情况就会变得糟糕；但奇怪的是，当阴气增长到四阴时反而形成观卦，这是因为此时还有两个阳爻在上位，能够不动声色地观察全局。

文中强调，关键在于要有德高望重的圣人（大观之人）在上位主持大局。只要有一个阳刚之君在位，就足以维持天下太平，不需要两个阳君。当阴气增长到五阴剥蚀阳气时（剥卦），就像房子失去了屋顶，这时圣人会教导人们要修好房屋保护自己。

最后提到，就像树上最后一个果实（硕果）需要保护一样，圣人在阴阳变化之际为阳气谋划得非常深远。作者提醒读者要仔细体会其中深意。附录中熊南沙提到"蹢躅"一词，引用了李茂钦的解释，指行走时犹豫不决的样子。

止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者于寳曰初二體巽爲草木

(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸徃

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王

假有廟致孝享也利見大人亨聚以正

也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其

所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑

勿恤徃旡咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

六二引吉旡咎孚乃利用禴

象曰引吉旡咎中未變也

六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝

象曰徃旡咎上巽也

九四大吉旡咎

象曰大吉无咎位不當也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

上六齋咨涕洟无咎

象曰齋咨涕洟未安上也澤地萃王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃之所以亨也夫物常萃于所說此卦坤順在下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之

**白话解读**

《易经》中的萃卦（象征聚集）讲的是万物汇聚的道理。卦象是坤（地）在下、兑（泽）在上，就像水泽漫溢在大地上，形成自然汇聚的景象。

这个卦的核心含义是：当领导者（王）能够诚心祭祀祖先（假有庙），展现孝道时，就会得到上天庇佑。此时拜见德高望重的人（利见大人）会有好结果，用丰盛的祭品（大牲）祭祀也吉祥，外出办事也会顺利。

为什么会有这样的吉兆呢？首先，这个卦的下卦坤代表柔顺，上卦兑代表喜悦，象征上下和睦相处。其次，卦中第五爻（九五）是阳刚中正的君主，与第二爻（六二）温柔贤臣相互呼应，就像明君遇到贤臣，自然能凝聚人心。

具体到各爻的启示：

第一爻提醒：如果诚信不能坚持到底，聚集就会混乱。但只要及时调整，仍可避免灾祸。

第二爻说明：保持中庸之道，用简单真诚的祭祀（禴祭）也能获得福报。

第三爻警示：勉强聚集只会叹息，虽无大错但会有小遗憾。

第四爻表示：大吉大利是因为位置得当。

第五爻指出：虽然身居高位没有过错，但若不能取信于人，仍需保持初心。

最上面的第六爻显示：即使因忧虑而哭泣，只要心怀敬畏，最终也能平安。

整个卦象告诉我们：观察万物如何聚集，就能明白天地运行的规律。就像水往低处流，人心向善、万物归附是自然法则。领导者要修治兵器（除戎器）以防意外，更要顺应天意，用真诚和德行来凝聚众人。

非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有違道于譽之病是以復有大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利于徃萃者萃以大人之正而非以其有位也夫唯大人上順天命下順萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利有攸徃咸願共聚而戴之以爲君王則豈但宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物豈可以私說而萃直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳中心之願正所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也所可喜者初六鄰比六二二既專心應五无變于中若號初前牽引以萃是故既一握爲笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸于旡咎則二之孚五爲何如者孚五故无咎引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐其旡所利于我而然耳豈知九五雖未是利見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六已齎咨涕洟苦欲萃五不敢自安于五之上

**白话解读**

这段经文讲的是"大人"(德行高尚的领导者)应该如何凝聚民心。真正的领导者不会刻意讨好百姓，而是顺应天命和万物本性。如果领导者用取悦的方式聚拢人心，反而会导致混乱。

经文指出，优秀的领导者应该做到：向上顺应天道，向下体察民情，不带丝毫讨好百姓的私心。这样百姓自然会真心拥戴，愿意聚集在他周围。就像祭祀时用大牲(隆重的祭品)敬奉上天一样，这样的聚集是吉祥顺利的。

文中举例说明：初六(卦象中的爻位)虽然有诚信之心，但因为领导者(九五)用取悦的方式对待百姓，导致初六最终不能坚持初衷。值得庆幸的是，六二能够专心响应九五的号召，引导初六一起聚集，这样就能避免过错。

六三的情况和初六类似，虽然聚集了却还在叹息，担心对自己没有好处。其实九五虽然不算是完美的"大人"，但也是刚正有德的君主，已经被六二信任、六四亲近。上六(最上位的爻)更是渴望聚集在九五周围，以至于涕泪交流。

这段经文强调，真正的凝聚力来自于顺应天道和民心，而不是刻意讨好。就像天地不会因私心而让万物繁盛一样，领导者也应该以正道聚拢人心。

矣况六三與三苟知上之巽五則知我徃亦旡咎也故曰徃无咎小吝言其以六居三不中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則无咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎也故六爻通言无咎焉若六二則中正而應若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不可以不正不可以不大也元即大貞即正如是而永永不替若比之九五原筮元永貞而自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃于有德矣此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但能徃萃即皆无咎若二若四非但无咎又且大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元他故也貞主難遘也光大之志難得也通天地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終无時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五爲不同耳嗚呼四萃于五且獲大吉矣五之

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"萃卦"的道理。萃卦讲的是聚集、团结的意思。

经文分析各爻的情况：六三爻虽然位置不正，但只要懂得向上顺应九五爻（象征君王），前往聚集就不会有过错，只是小有遗憾。在萃卦的时势下，只要懂得前往聚集，各爻都不会有过错。六二爻居中守正，九四爻与九五同心同德，都能获得吉祥。

九五爻作为君王，虽然处于聚集众人的尊位，但要注意保持"元永贞"（始终如一的纯正德行），否则可能引发初六等人的疑虑和混乱。这提醒为君者必须端正德行、胸怀宽广。

经文特别指出萃卦与比卦相似，都强调君王要有"元永贞"的德行。初六、六三、上六只要能前往聚集就无过错；六二、九四不仅无过还能大吉。这说明圣人为臣子考虑得很宽厚，因为要遇到明君并不容易，臣子能相互引荐聚集就很好了，不能苛求每个君主都像尧舜那样贤明。

九四爻虽然是阳爻，但不像九五那样处于君位，所以主动前往聚集九五，反而获得大吉。这体现了君臣相得的道理。

當萃則又何待也此卦之所以爲萃也方時化曰凡萃皆萃于一人九五當之而親比之先萃者則其所同德之四陽故九四一爻獨稱大吉无咎以四有聚天下之實但不居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱位焉未光也以爲非位則未足以萃之也汪本鈳曰水附于地爲比建萬國親諸侯所以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比而不周澤聚于地爲萃除戎器戒不虞所以安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之由矣

附録劉濬伯曰齋咨兊口象涕洟兊澤象王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危之意

(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大

亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行

也

象曰地中生木升君子以順德積小以高

大

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虛邑

象曰升虛邑无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"萃卦"和"升卦"的哲理。

关于萃卦（象征聚集），几位学者这样解释：真正的聚集需要有一个核心人物（九五爻），但光有地位还不够，必须要有德行才能凝聚众人。九四爻虽然掌握实权却不居高位，反而能得"大吉无咎"。这告诉我们，领导者不能只靠权力，更要靠品德来团结众人。

汪本钶用水和地的关系作比喻：水依附大地就像百姓亲近君主，这种亲近带来安定。但聚集时也要保持警惕，就像泽水汇聚需要堤防，国家强盛时也要整备军械以防不测。这是"居安思危"的智慧。

关于升卦（象征上升），经文说：柔顺地把握时机上升（巽卦在下表示谦逊，坤卦在上表示柔顺），保持中正就能顺利。就像树木从地里生长，君子也要循序渐进地积累德行。

各爻的解释：

初六爻：真诚上升会得大吉，因为符合上天的意志。

九二爻：心怀诚信，简单的祭祀也能带来福气。

九三爻：上升时进入空虚的城邑，表示毫无阻碍。

六四爻：周文王在岐山祭祀，顺应天意而获吉祥。

六五爻：坚守正道就能步步高升，实现志向。

王畿补充说：水聚集不设防就会泛滥，人群聚集不管束就会生乱。就像五种谷物缺一不可，军事防备也不能偏废，关键是要保持警惕而不滥用武力。

上六冥升利于不息之貞

象曰冥升在上消不富也地風升方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫六五者卦之大人也二以剛中之德而五應之則二用是而得升高以見大人矣既見大人有何志之不得行而又何恤于人之不被其慶乎木盛于夏南方之卦也向南而行用見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升一爻以時而升无不利者故在他卦極則必反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所以孚利用禴與木出地上无所疑礙三所以升虛邑與順德在躬以時舉事升中于天四所以享岐山而告即位與六五大順居中正泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不息不見其貞嗚呼至矣夫其升也干霄抉雲木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉者也今日之升雖至參天而自不知可謂消此不富之心矣然則善升者一能如木之柔出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已全不知出地參天其志大行而人咸利見順

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"升卦"（象征上升、发展）的深层含义，特别强调"不知不觉中自然上升"的道理。

第六爻（最上面的阴爻）代表"在不知不觉中上升"，关键在于持续不断地保持正道。《象传》解释说：这种不知不觉的上升虽然处在高位，却能消除贪得无厌的心态。

就像树木的生长：刚开始时质地非常柔软脆弱，却能破土而出，最终长得比天还高。最刚强的东西反而做不到这点，正是因为它们太在意"上升"这件事。如果总想着要上升，反而不能真正上升；即使暂时上升，也维持不久。所以说，柔顺地随着时机上升，才是最为通达顺利的状态。

六五爻（第五爻的阴爻）代表卦中的"大人"（德高望重者）。九二爻（第二爻的阳爻）以刚健中正的品德与之相应，就能通过上升见到这位大人。见到大人后，还有什么志向不能实现？又何必担心人们得不到福泽呢？

树木在夏季茂盛生长，这对应着南方（在五行中南方属火，夏季也属火）。向南行进就能遇见大人，这样志向得以实现，百姓获得福泽，自然是大吉大利的。九二爻的喜悦与六五爻的得志相互呼应，每个爻都按照时机上升，没有不利的情况。其他卦发展到极点就会转向反面，唯独升卦不会，正是这个道理。

初六爻（最下面的阴爻）柔顺处下，与六四爻心意相通，所以能稳妥上升获得大吉。九二爻刚健中正，就像简单的祭祀也能表达真诚。九三爻如同树木破土而出毫无阻碍，可以轻松进入空城。六四爻顺应德行，按时行事，其上升之功可告于天。六五爻大顺而居中正之位，象征天下太平的时代。所以说坚守正道可获吉祥，登上台阶就意味着即帝位、成为天子。

最上面的上六爻，在不知不觉中升到最高处，甚至自己都没意识到已经上升，直至永不停息地保持正道。这种上升直达云霄，树木自己却不知道。因为它本性虚静而不自满，常常以不富足为戒。如今虽然升到与天比高，自己却浑然不觉，这就消除了贪得无厌的心态。

所以说，善于上升的人应该像树木一样：柔顺地破土而出，随着时机成长为栋梁，让人们享受其福泽，而自己完全不在意是否参天而立。当它的志向完全实现时，人们都能受益，这就是真正的顺遂。

而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大吉而且无咎得乎

附録鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升進齋徐氏曰晋下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志王畿曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地象積小高大巽木象

(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信

彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨

其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言

不信尚口乃窮也

象曰澤无水困君子以致命遂志

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿

象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫

无咎

象曰困于酒食中有慶也

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其

妻㐫

象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其

妻不祥也

九四來徐徐困于金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

九五鼻刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也

利用祭祀受福也

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

**白话解读**

这段经文主要讲《易经》中的"困"卦（象征困境）和"升"卦（象征上升）的卦象含义。

关于"升"卦，古人用树木从地里生长来比喻。树木从微小的种子开始，不知不觉就长成参天大树，这是自然生长的过程。就像人做事要循序渐进，从近处开始走向远方，从低处慢慢攀登高处。坤卦代表大地，巽卦代表树木，象征着从小积累最终达到高大境界。

"困"卦讲的是人处于困境时的应对之道。卦象显示阳刚被阴柔掩盖，虽然处境危险但能保持乐观。君子在困境中能坚守正道，所以最终吉祥。如果光靠嘴上说而不行动，只会更加困窘。就像沼泽没有水，君子此时应该坚定意志、完成使命。

各爻辞具体描述了不同困境：

初六像屁股卡在树桩上，陷入黑暗山谷多年不见光明；

九二被酒食所困，但适合祭祀，出征虽有凶险但无大碍；

六三困在石头和荆棘中，回家见不到妻子，很不吉利；

九四缓慢前行被金车所困，虽有困难终会解脱；

九五像被割鼻断足般受困，慢慢才能解脱，适合祭祀获福；

上六被藤蔓缠绕动摇不安，但行动改变就能转危为安。

郑康成、项安世、徐进斋等学者补充解释：坤卦象征大地，巽卦象征树木；当阳刚在上时众人聚集，阳刚在下则气势上升；柔顺者与刚强者志向相合时，就能获得认可和提升。王畿说树木生长是自然规律，人应顺应这种自然趋势，就像远行要从近处起步，登高要从低处开始。

象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也澤水困坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽于諛說之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直則是下險而上說雖困而不失其所亨也何也以其貞也故曰困亨貞大人吉无咎夫以九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之性原不因困而失是故亦不以困而不得其亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人但見二困于囹圄之中不知二之自視實困于酒食之内也飲食宴樂一如平常不知所訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼言者之妄故于二之爻繫曰朱紱方來利用亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四顧徐徐然來者困于九五之金車也不得已也其迹似吝耳然而卒有終者則以四之志在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不覿而終必相覿保不致凶金車王者之車朱紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如蒺藜今六三乘剛其象如困于堅石之下據乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"泽水困"卦的爻辞解读。"困"卦象征君子被小人围困的处境，但通过坚守正道最终能获得吉祥。

卦象显示，阳刚的坎卦（代表水）被阴柔的兑卦（代表沼泽）所掩盖，就像君子被阿谀奉承的小人包围。虽然处境艰难，但九五爻（指卦中第五爻）保持正直品性，所以即使身处困境也不会失去亨通。这就是所谓"困亨贞大人吉无咎"——坚守正道的大人（德行高尚者）即使受困也能吉祥无灾。

九二爻的阳刚之气处在坎卦险境中，但因其坚定本性不会因困境而改变。外人只看见他被囚禁的困境，其实他内心安适如常，照常饮食起居。虽然九五爻听信谗言多次想惩罚他，但最终会认识到他的正直。

初六爻在最下方，象征臀部坐在树根上，陷入幽谷深处，要三年才能与九四爻相遇。虽然等待漫长，但最终会相见，因为九四爻心里始终记挂着初六。

六三爻处境最为艰难，就像被困在巨石之下、荆棘丛中，不仅身体受困，连家人都难以保全。这里用"金车"（帝王车驾）、"朱绂"（红色蔽膝）等象征尊贵之物，反衬出困境之深。

整体说明：困境中要保持内心正直，像九二爻那样不被外境扰乱，最终会得到上天福佑。祭祀在这里象征对天道的虔诚信仰，是脱困的关键。

且滅門妻其可得見宫其可得入邪其爲不祥之凶九侯鄂侯實當之矣然則九二所以能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人至是遂窮矣反自視其身若困于葛藟而不能以庇其根若困于臲卼而不能以安其處於是上當兊口遂自言曰向者之動吾實悔之使其果能有悔則反凶爲吉轉邪爲貞亦易易耳九二大人方與維新而又肯與之校邪吁此其所以爲大人也此其所以處困而未嘗不亨未嘗不吉而且无咎也然則果有大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳玩困于酒食一句方時化曰困何以能亨也險以說故困而不失其所亨也然非大人則不能大人者以剛居中居中則不願乎外外雖有困安得而困吾之中以剛則无入不得縱入于困又安得而爲我之困也倘能困我剛于何在故聖人曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉是征凶也非大人吉无咎之道也

附録王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也王畿曰水下漏則澤上枯困乏之象兊以隂在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困之時也致命猶委命于人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心

**白话解读**

这段经文主要讨论人在困境中的应对之道。核心意思是说，真正的"大人"（德行高尚者）即使身处困境也能保持通达吉祥。

首先举了历史典故：九侯、鄂侯因为行为不当招致灭门之祸。但九二爻（易经卦象中的阳爻）之所以能在困境中通达，关键在于两点：一是自身坚守正道（贞），二是有圣明的君主（九五之尊）给予支持。如果一个人只会花言巧语（尚口），到困境时就会束手无策，就像被葛藤缠住无法脱身，处在危险境地不得安宁。

这时应该反省自己，真诚忏悔过去的错误。若能真心悔改，就能转凶为吉。真正的大人（德行高尚者）正在推行新政，哪有闲心与人计较？这才是大人身处困境仍能亨通的原因。经文特别提醒修行者要仔细体会"困于酒食"这句话的深意——困境往往源于自身的放纵。

方时化解释说：困境中如何保持通达？要在险境中保持愉悦心态（险以说），这样就不会失去本心。但只有"大人"能做到这点，因为他们内心刚强（刚居中），不受外界干扰。真正的刚强是任何困境都无法动摇的，所以圣人说困境是人生常态。大人默默承受，看似困顿实则通达；如果怨天尤人或虚张声势，反而会招致凶险。

附录中，王昭素解释"三岁不觌"是指从初爻到四爻经历三个爻位的变化。王畿则从卦象分析：坎卦（水）在下、兑卦（泽）在上形成"困"卦，象征君子被小人遮蔽的困境。"致命"是把性命托付出去，"遂志"是坚持行善之志不因祸患动摇——这两者看似矛盾实则统一，是面对困境的最高境界。

(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦

未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井

未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井无禽

象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也

九二井谷射鮒甕敝漏

象曰井谷射鮒无與也

九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並

受其福

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

六四井甃无咎

象曰井甃无咎脩井也

九五井洌寒泉食

象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也水風井養道之自然而不可窮者井也是井有及物之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井无得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦常在常在者井徃來者人得喪者汲于井何與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也凶且見矣安得有功初六在下象井之底夫新井方泥而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不改有誰汲乎九二失應无與有井谷象夫井

**白话解读**

这段《易经》井卦的解读，讲的是水井的德行与人生处世的道理。井卦由巽（风）下坎（水）上组成，象征水源不断。

水井的特性是位置固定不变（改邑不改井），无论人们是否取水，井水既不会减少也不会增加（无丧无得）。往来取水的是人，井始终在那里（往来井井）。但如果打水时还没提到水就弄坏了水桶（汔至亦未繘井羸其瓶），就会有凶险。

卦象解释说：井水滋养万物而不会枯竭（井养而不穷）。之所以说"改邑不改井"，是因为井具有刚健中正的品德（刚中也）。打水失败是因为没有真正取到水（未有功也），弄坏水桶自然招致凶险。

初六爻说井底有淤泥不能饮用（井泥不食），旧井连鸟兽都不来（旧井无禽），这是因为被时代抛弃了（时舍也）。九二爻说井水漏失（井谷射鲋），就像破瓦罐存不住水（瓮敝漏），这是因为没有帮手（无与也）。

九三爻说井水已澄清却没人饮用（井渫不食），让人心痛（为我心恻）。这时若遇到贤明的君主（王明），大家都能受益（并受其福）。六四爻说修好井壁（井甃）就没有灾祸。九五爻说井水清凉如寒泉（井洌寒泉），可供饮用，这体现了中正之德（中正也）。上六爻说井修好后不要加盖（井收勿幕），保持诚信就能大吉（有孚元吉）。

井卦告诉我们：水井滋养万物的德行是自然而永恒的（养道之自然而不可穷者）。关键在于人是否来取用（要在人汲之耳）。井不会因为没人取水而消失（不汲井无丧也），也不会因为有人取水而增加（汲之井无得也）。井的永恒不变与人的往来取用形成对比（常在者井，往来者人）。

就像城镇可以搬迁（改邑者），但水井的位置不会改变（井宁可改邪）。九五爻身处坎险之中（身在坎中），其刚健不可改变的特性正像水井。但若打水时还没提到水就弄坏水桶（羸其瓶），看似在取水实则徒劳无功（虽曰汲实未汲也），凶险就会显现。

谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求王明不然何以王明求爲哉六四修井者也猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉之可食免行路之心惻非王明在上何以致是故至上六而井養其不窮矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所謂王明並受其福者非邪而又何待于五之求之也吁一井耳不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而受福若兹所謂不費之惠无求之澤王其思用汲以爲眀哉

附録蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜深而不窮也熊過曰初六居下无應象井泥九二无應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三自謂

(離下/兊上)革己日乃孚元亨利貞悔亡

**白话解读**

这段经文以"井"为喻，讲述治国理政的道理。井水清洁却无人取用，就像贤才被埋没，令人心痛。如果君王明智，就会任用贤能，使上下都受益。

经文分几个层次：初时井水浑浊无法饮用，如同人才未被发现；后来井水已清洁（九三爻），却仍无人取用，更令人惋惜；到六四爻时井已修好但还未被使用；九五爻时清凉的井水终于被人饮用，消除了行人的干渴；到了上六爻，井水取之不竭，早晚都可使用，不必加盖，随时可取。这说明只要君主贤明（九五爻居中守正），就能带来普遍的福泽。

附录中各家注释进一步阐释：苏轼说井本身无所谓得失，关键在于是否有人来打水；刘濬伯解释"勿幕"指不掩盖井口，象征利益公开共享；熊过则从卦象分析，指出初六爻象征井底淤泥，九二爻如谷中小鱼，九三爻已完成清理工作。

最后提到的"革"卦（离下兑上）表示变革，强调在适当时机（己日）推行改革才能赢得信任（乃孚），前景光明（元亨利贞），消除悔恨（悔亡）。整体通过井的比喻，说明人才任用和治国之道贵在君主明智，能使人尽其才、物尽其用。

彖曰革水火相息二女同居其志不相得

曰革己日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四

時成湯武革命順乎天而應乎人革之

時大矣哉象曰澤中有火革君子以治曆明時

初九鞏用黄牛之革

象曰鞏用黄牛不可以有爲也

六二己日乃革之征吉无咎

象曰己日革之行有嘉也

九三征凶貞厲革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎變未占有孚

象曰大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以

從君也澤火革方時之革不患之事不可輕也而况變革之大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆然行之期年而秦民之言不便者以千數至于刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈

**白话解读**

《易经》革卦的彖辞（解释卦象的辞句）说：革卦象征水火相克（上卦为兑泽属水，下卦为离火属火），如同两个女子同住却志向不合。所谓变革，需要等待时机成熟（"己日"指适宜变革的时机）才能获得信任。变革若能取信于人，就能通过文明教化使人悦服，达到亨通顺利。只要变革得当，悔恨就会消失。就像天地变革形成四季，商汤周武的革命（指商汤灭夏、周武伐纣）既顺应天意又符合民心，可见把握变革时机多么重要。

象辞（阐释卦象的辞句）说：泽中有火的卦象就是革卦，君子因此要修订历法、明确时令（比喻制定新的制度）。

爻辞部分解读：

初九爻：用黄牛皮革牢牢捆住（比喻变革初期要稳固基础）。象辞解释：这样做是因为时机未到，不可轻举妄动。

六二爻：等到适宜时机再变革，行动吉祥无过。象辞说：把握时机的变革会带来好结果。

九三爻：冒进有凶险，即使动机纯正也危险。关于变革的言论要反复斟酌才能取信于人。象辞说：再三考虑变革方案，就不会有差错。

九四爻：悔恨消失，以诚信改变旧制度，吉祥。象辞解释：改变制度之所以吉祥，是因为符合众人意愿。

九五爻：大人物像老虎换毛般明显改变（比喻领导者主导变革），不用占卜就可知能取信于人。象辞说：大人物的变革，其文采光辉显著。

上六爻：君子像豹子换毛般改变（指辅助者配合变革），普通人则表面顺从。此时出征有凶险，安居守正则吉。象辞解释：君子的改变彰显文采，普通人的改变是顺从君主。

最后讨论变革的智慧：

变革要顺应时势，不可轻率。就像商鞅变法虽使秦国强大，但推行一年就有数千人抱怨，最终商鞅遭车裂而百姓不哀悼，就是因为民心未服就强行变革。所以说"己日乃孚"——要等到时机成熟、民心归附才能变革。百姓可以引导他们遵循新法，但难以让他们理解初衷。即使是圣人也要顺应民心，经过深思熟虑、周密筹划，使变革正当合理，这样才不会有悔恨。人们只看到圣人推行的变革获得信任，却不知背后充分的准备。

知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖當革時不敢言革故爲鞏用黄牛之革焉其革堅實若黄牛之鞏固不可有爲若牛革之難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知吾之欲革也哉六二處離之中己日之象也己日者已可革之日也己日乃革之其征吉无咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革矣至于三則又爲革言三就之日矣有孚如此不革又何之乎雖曰過剛不免有征凶貞厲之戒亦慮其或悔于後欲其當之又當故也非不可以革也若四則正當改革之際人咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未占而有孚尤可知也非開創大定制作一新大人虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚革而信之之時其革則爲文明以說大亨以正之革故至上六而革道遂大成矣其君子禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽首有從君之順苟復征焉不亦凶乎居貞自吉无爲而化成也卦象離火居下兊澤居上夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革也又兊以少女居上離以中女居下少長易

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"革"卦（象征变革）各爻辞的含义。核心意思是说变革需要把握时机、获得信任，整个过程要循序渐进。

初九爻（最下面的阳爻）处于变革初期，虽然时机已到但人们还没建立信任，所以像用黄牛皮捆绑一样稳固现状，不敢轻举妄动。六二爻（第二爻阴爻）处在离卦（象征火）中心位置，到了"己日"（适合变革的日子），这时候行动就像猛禽突击、迅雷不及掩耳，会有好结果。

到九三爻（第三爻阳爻）时，变革已获信任，若再不行动反而会错过时机。九四爻（第四爻阳爻）是正式改革阶段，此时人心归附自然吉祥。九五爻（第五爻阳爻）如同虎纹般显赫，代表顺天应人的大变革时期，能建立新制度。上六爻（最上面的阴爻）变革已完成，此时该维持稳定，若再强行改变反而危险。

最后解释卦象：下卦离（火）遇上卦兑（泽），就像水火互相制衡，这是天道运行必然的变革规律。少女（兑卦）在上、中女（离卦）在下，也暗示新旧更替的必然性。整个变革过程需要既果断又谨慎，最终达到"无为而治"的理想状态。

位既同居而志不相得人事之所當革也故唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而乃孚已革而人信其又何疑也

附録鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂之革人天王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃孚也蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡于令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可以動故曰鞏用黄牛之革劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令已申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也長季長曰虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞于羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚矣王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變革之大者帝王之治天下莫先于授時君子觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考中星而後可以定四時故治曆所以明時也

**白话解读**

这段经文讲的是"变革"的道理。当人们虽然同处一个位置但志向不合时，就需要进行人事变革。只有圣人能够上顺天理，下应民心，恰到好处地推动变革。

"元亨利贞"（乾卦四德，代表创始、通达、适宜、正固）意味着变革后没有悔恨。变革需要等待合适的时机（"己日"），等到条件成熟时推行，人们自然会信服，不必怀疑。

郑玄解释说"革"就是改变，就像水火相克又相互转化。王弼认为百姓习惯常规，难以适应突变，所以变革之道在于：开始时未必立即获得信任，要等到时机成熟（"己日"）才能取信于人。

蔡子木指出，变革和随顺都要遵循"元亨利贞"的原则。不能随便追随外物，也不能轻率改变，必须符合正道才能避免过错。

其他各家注解进一步阐释：于令升说变革初期要像用黄牛皮革牢牢固定一样保持稳定；刘长民认为变革之主（指君王）要文武并用；长季长用典故说明真正的变革威德能使远方自然归服，就像舜帝舞干戚使有苗部落归顺；王畿则强调要效法四季更替的规律，通过观测天象制定历法来把握变革时机。

核心思想是：变革必须顺应天时、取信于民，既不能操之过急，也不能优柔寡断，要把握"元亨利贞"的中正之道。

因革象得治曆之法曆須年年改革不改革則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體耳

(巽下/離上)鼎元吉享

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦

明柔進而上行得中而應乎剛是以元

亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有實愼所之也我仇有疾终无尤

也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔

終吉

象曰鼎耳革失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信如何也

六五鼎黄耳金鉉利貞

象曰鼎黄耳中以爲實也

上九鼎玉鉉大吉无不利

象曰玉鉉在上剛柔節也火風鼎方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉聖賢指六五中以爲實黄耳貫而金鉉舉也

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中的鼎卦（火风鼎卦），用烹饪的鼎来比喻治理天下的道理。鼎在古代既是烹饪器具，也象征国家政权。

关于历法改革的部分说：历法需要不断修订，如果不修订，天文测算就会逐渐出现误差，这就是"岁差"现象。确定历法的基准点（历元）是为了保持整个体系的准确性。

鼎卦的卦象是木（巽卦）在下、火（离卦）在上，象征用木柴生火烹饪。卦辞说"元吉亨"，表示大吉大利、通达顺利。圣人用烹饪来祭祀上天（享上帝），也用丰盛的食物供养圣贤。这个卦象代表耳聪目明，柔顺前进而能坚守中道，与阳刚相应，所以非常吉祥。

每一爻都对应鼎的不同部位：

- 初六爻像鼎足翻倒，但倒出残渣反而有利，就像娶妾生子也无妨
- 九二爻鼎中有食物，虽然身边人有病痛但不妨碍自己，最终吉祥
- 九三爻鼎耳脱落，行动受阻，野鸡汤喝不到，但下雨后会有转机
- 九四爻鼎足折断，打翻了王公的美食，凶险
- 六五爻有黄金做的鼎耳和鼎杠（金铉），利于守正
- 上九爻用玉做的鼎杠，大吉大利

方时化的解说指出：鼎卦中初六像鼎足，中间三阳爻像鼎腹，六五阴爻像鼎耳，上九阳爻像鼎杠。用木柴烧火烹饪本是家常事，但圣人却用它来祭祀上天、供养圣贤。六五爻柔顺上行、持守中道，与九二阳刚相应，正体现了圣贤之道。上九爻的玉铉象征刚柔相济，所以这个卦特别强调"元吉亨"的完美状态。

（注：文中"享上帝"指祭祀上天，"金铉/玉铉"是鼎上用来抬举的金属或玉制横杠，"元吉亨"是易经中表示大吉大利的术语）

九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾悖道也而曰未悖者利于出否以從貴耳出否得妾象縱貴以子象故无咎九二剛中鼎腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻于五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義而所不失者可養之具也况玉鉉在上終必耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而覆餗至于形狀渥穢而不堪矣可如何中以爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黄耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以爲耳而又用黄金以爲鉉也黄中色金黄象舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言黄耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉若上九則鼎實己舉无所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真无爲而成化也固宜其以大吉无不利歸之大吉元

**白话解读**

这段文字通过"鼎"的卦象（《易经》中的鼎卦）来阐述治国养贤之道。鼎在古代既是烹饪器具，也象征国家政权。

九二爻（卦的第二爻）的鼎中装有食物，象征君主具备供养圣贤的实际能力。虽然三爻、四爻也都有食物，但三爻的鼎耳变形无法抬起，四爻因装得太满而折足翻倒食物，所以真正能用来供养圣贤的只有九二爻。

最下面的初六爻代表鼎足，虽然鼎足倒置看似违背常理，但这样反而有利于倒出腐坏的食物（象征清除弊政）。虽然行为看似反常，但有利于除旧布新，就像娶妾生子一样最终无害。

九二爻刚健居中，鼎腹装满食物（象征实力）。向上看三爻、四爻都存在问题：三爻鼎耳变形，四爻食物倾覆，所以九二必须将食物献给五爻（象征贤臣将才能奉献给君主）。本来应该相互配合，但现在只有九二可靠，必须谨慎行事，否则如何祭祀上天、供养贤士呢？

三爻处于变革时期，鼎耳变形无法移动，导致鼎中美味无人享用（象征才能被埋没），又因与上九爻不能呼应而遗憾。虽然失去了供养的本意，但供养的能力仍在，加上上九爻的玉制鼎铉（鼎的提举部件）最终能被举起，结果还是吉祥。

四爻则因鼎腹过满而折足翻倒食物，弄得一片狼藉（象征因能力不足而败事）。关键在于保持中虚（鼎腹中间空的部分），真正能举起鼎腹重量的，全靠这中虚的明智之处，所以说"鼎黄耳金铉"——用黄色的鼎耳（象征中庸）和金属鼎铉来举起重物。六五爻正是以中庸为耳，用黄金为铉（象征君主以中道治国），所以特别强调"利贞"（坚守正道有利）。

至于上九爻，鼎中食物已被举起，不再需要鼎铉，但它正处于鼎铉的位置（象征功成身退），所以用玉铉比喻其高洁品德。九二与六五刚柔相应（阳爻与阴爻呼应），金属鼎铉举起鼎中美食，上九的玉铉则自然成就教化之功，因此说它大吉大利。

整体说明治国之道：君主（五爻）要持守中道，贤臣（二爻）要奉献才能，清除弊政（初爻），避免力不能及（四爻），最终才能实现无为而治的最高境界（上爻）。

吉也无不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言腹則所烹所養又何觀之哉馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死一人尚未及用而死明日死一人又是終身不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將以何爲也

附録熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行塞也鼎量極于四其上則耳矣受實必有餘量以爲溢地四則溢而覆矣邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之天命君子正位則君子惡得不正位唯天命不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有一念之忘乎天

(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞

後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出

可以守宗廟社稷以爲祭主也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

**白话解读**

《易经》里说"鼎卦"的卦象非常吉利，象征着大吉大利、通达顺利。鼎（古代烹煮器具）看似只是个煮饭的器物，但在圣人眼中，它象征着培养贤才来治理万民。就像用鼎烹饪食物供养神明一样，圣人也通过培养贤才来侍奉上天。

马逢暘解释说：圣人用简单的祭祀供奉神明，而用更隆重的仪式来培养圣贤。如果不能好好培养贤才，就算想供奉神明，神明也不会接受。所以说供奉神明叫"烹"，培养贤才叫"大烹"。圣贤在天地间如此重要，可现实中却常常看到贤才未被重用就去世了，真是令人痛心啊！鼎的象征意义到底该如何实现呢？

关于鼎的具体象征：鼎耳中空是为了穿杠子（鉉）抬举。鼎的容量最多装四份，再多就会溢出。就像治国之道，要懂得适可而止。

杨简谈到改革时以鼎为喻：鼎能改变食物形态，就像商汤周武的革命是顺应天命。君子获得天命就要端正自己的位置，但天命不是永恒的。顺应天道就能保持，违背天道就会失去。所以君子时刻不敢忘记上天的旨意。

震卦（由两个震卦重叠组成）象征雷声震动。卦辞说：雷声轰鸣令人恐惧，但随后能带来福气；雷声震惊百里，祭祀用的酒器（七鬯）却不会打翻。这说明面对突变要心存敬畏，之后才能从容应对；重大变故能震慑远近，但主持祭祀的人仍能保持镇定。

《象传》说：雷声接连不断，君子因此要时刻保持警惕，反省自身。就像连续打雷提醒人们要戒惧谨慎，不断修身自省。

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有

則也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日

得

象曰震來厲乘剛也

六三震蘇蘇震行无眚

象曰震蘇蘇位不當也

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

六五震徃來厲億元喪有事

象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪

也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于

其鄰无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒

也震爲雷震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未當于帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉天時行不敢毫髮有違于帝則矣夫雷一震而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜若躋其身于九陵之上與虛空等矣更不復馳逐于聞見之場思慮之境故至七日其震始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震

**白话解读**

《易经·震卦》白话解读：

震卦初九爻说：当雷声突然传来时先感到惊恐不安，随后恢复镇定谈笑自若，这是吉利的。《象传》解释：雷声带来的恐惧能使人警惕从而获得福泽，后来的谈笑自若说明遵循了天道法则。

六二爻描述：雷声来得猛烈，可能会损失贵重财物（贝指古代货币），此时应登上高山（九陵）避难，不必急于追寻，七天后自会失而复得。《象传》指出这种危险是因为阴爻凌驾于阳刚之上（乘刚）。

六三爻说：雷声令人战栗不安，但只要谨慎行动就不会有灾祸。《象传》解释这种不安是因为所处位置不当（阴爻居阳位）。

九四爻显示雷声陷入泥沼般沉闷，《象传》认为这象征德行尚未光大。六五爻说雷声往来反复充满危险，虽然可能遭受重大损失，但只要行事符合中道（指六五居上卦中位）就能避免实质损害。

最上面的上六爻描述：雷声令人双腿发抖（索索），眼神惶恐（矍矍），此时出征会有凶险。但如果雷击只发生在邻居家而非自身，则没有灾祸，不过在婚姻交往上可能会遭人议论。《象传》解释这种恐惧是因为未得中道，虽显凶象但无实质损害，这是通过邻居的遭遇引以为戒。

震卦象征雷，代表长子（震为长男）主持祭祀（鬯指祭祀用酒）。当雷声震动时，百里之内的诸侯若能像听到雷声般敬畏修德，其威德也能使辖地百姓敬畏，这样就能保住祭祀权柄（七鬯指祭祀特权）。古代君主外出时，长子留守宗庙主持祭祀，所以震卦具有"可为祭主"的象征意义。初九爻作为震卦形成的开端，其爻辞与卦辞主旨相同；六二爻处于危险是因为阴柔凌驾阳刚之上；六三爻则是下卦震动的终结阶段。

方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是内生其心回思審處亦知内行之无眚保不敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震懼云爾夫震以退省爲主若遂死泥于震懼之中而不知退省以无恐其又何日能光大乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危厲之中矣乃六五全然不聞而反无喪吾所有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處震之上與五爲鄰五且震亦无得震亦无喪震而不震矣乃上六于震遠矣震不于其躬矣反索索焉内索其心矍矍然外視其行无得于中而徒征逐于外何邪凶可知也所幸切近六五而能信吾大无喪有事之鄰因是而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以无咎而免凶與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索忘其震行舍其矍矍忘其无眚更不與共事焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發

**白话解读**

这段经文通过"震卦"（《易经》中象征雷震、警醒的卦象）的六个爻位，阐述了面对动荡时应有的修行态度。

第三爻（六三）描述人在震动初起时内心警觉的状态。就像雷声让人惊醒后又恢复平静，修行者此时应当反观自心，谨慎行事，确保内在修为没有过失，避免行为出现差错。

第四爻（九四）处于震动最强烈的阶段，内心充满恐惧。但经文指出，真正的"震"应当以自我反省为主。如果一味沉溺在恐惧中而不懂得退一步反省，就永远无法达到光明的境界。

第五爻（六五）面临持续不断的震动，往来都处在危险中。但高明修行者却能保持镇定，因为真正重要的东西（指内在修为）既不会被震动夺走，也不会因震动而增加。这种在危险中依然保持本心的能力，正是检验修行深浅的标准。

最上面的第六爻（上六）已经远离震源，却表现得比实际受震动的人更加惶恐不安，内心空虚而行为慌乱。经文批评这种舍本逐末的表现，认为若能效法第五爻的镇定态度，尚可避免灾祸。否则就像第三爻那样，虽然表面谨慎却难以与人共事。

最后总结指出：对于修行境界较低的人，没有外界的震动就难以激发其精进之心。整段通过"震卦"各爻的对比，说明真正的修行不在于外相的惶恐，而在于动荡中保持本心的定力。

上焉者不震不止故一震之餘无不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎君子觀于震可以惕然思矣大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也

附録吴氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之内體内外皆震有遠邇驚懼之象鄭康成曰人君于祭匕牲體薦鬯而已升牢于俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃來厲初始震爲徃四洊雷爲來也吴幼清曰蘇蘇死而復生

(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不

失其時其道光明艮其止止其所也上

下敵應不相與也是以不獲其身行其

庭不見其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾无咎利永貞

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

象曰不拯其隨未退聽也

九三艮其限列其寅厲薰心

象曰艮其限危薰心也

六四艮其身无咎

象曰艮其身止諸躬也

六五艮其輔言其序悔亡

象曰艮其輔以中正也

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"震卦"和"艮卦"的道理。震卦代表雷，象征震动、警醒；艮卦代表山，象征静止、克制。

关于震卦部分说：至高无上的境界是不受外界震动影响的。当雷声震动时，万物都会有所丧失、有所生发、有所获得、有所停止，这是其他卦象无法比拟的。雷声迅疾，电光猛烈，天下万物都不得安宁。违背天意的人会被惩罚，不孝的人会被诛杀，更何况是修道之人和主持祭祀的君子呢？君子观察震卦，应当警醒反思。所以《大象传》说"雷声接连不断，君子因此心怀敬畏，修身自省"。

几位学者对此的解释：吴氏认为乾卦象征阳刚君主，坤卦象征国土城邑。俞氏说远指卦的外在表现，近指卦的内在本质，内外都是震动之象。郑康成解释祭祀时，君主负责宰杀牲体，臣子负责摆放祭品。熊过说震卦象征脚，初九爻像脚踩在九陵山上。

关于艮卦部分说：艮卦象征停止。当止则止，当行则行，动静合时宜，道路就光明。停止要停在恰当的位置。上下相应但不互相干扰，所以能够不受身体欲望牵绊，行走在庭院中也像没看见旁人一样没有过错。《象传》说两山重叠的艮卦，提醒君子思考不超出本分。

各爻辞解释：初六爻说止住脚趾没有过错，利于长久坚守正道；六二爻说止住小腿但不能拯救跟随者，心里不痛快；九三爻说止住腰部却撕裂了脊肉，危险使心焦灼；六四爻说止住身体没有过错；六五爻说止住面颊说话有条理，悔恨消失。这些都是教导人们要懂得适可而止的道理。

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚終也艮爲山震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背无所止而自止者此至善之止也此於止知其所止之止也有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者艮於動地而强欲其不動告子强制其心之學也終不可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其无咎可知蓋吉凶悔吝皆生于動趾而遂止不動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不動也故曰无咎利永貞能永貞則雖動亦无咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未

**白话解读**

这段经文通过《易经》中的艮卦（象征山，代表静止）来探讨学习与修身的道理。核心是说：真正的学问不在于一味追求广博，而在于懂得适时停止。

艮卦最上面的"上九"爻辞说"敦厚的静止是吉祥的"，象传解释这是因为厚重才能善终。震卦（象征雷，代表行动）和艮卦这两卦，是圣人用来探讨学问大道理的。

现在人求学往往陷入误区：知识越广博，见闻越丰富，积累的道理越多，反而容易变得固执己见。就像掉进了欲望的深坑，即便是豪杰也难以自拔。这就是为什么说学习贵在知道何时停止。"止"必须有所依托，艮卦以背部为象征，因为背部稳定不动。真正的"止"不是刻意强求，而是自然而然的境界。

从脚趾到身体各部位，经文用五个爻位比喻不同层次的"止"：

- 脚趾象征亦步亦趋的模仿式学习
- 小腿象征想停却停不下来的状态
- 腰部象征在动荡中强行静止（就像告子强制其心的方法）
- 身体象征谨慎躬行
- 面颊象征谨言慎行

这些都算某种"止"，但还不是最高境界。真正的学问要能达到"敦艮"——厚重安稳的静止。这种静止带来定力，定而生静，静而生安，才能明察秋毫、应对世事，既能经世济民又能超然物外。

不过经文最后提醒：如果没有雷霆般的震撼（指重大变故），人很难真正涤除杂念达到静止。就像初六爻辞说的，能在脚趾阶段就懂得停止固然无过，但关键在于保持永久纯正。孔子也说"止"是人生难题，能做到艮卦的静止之道，自然会有好结果。

（注：文中提到的"告子"是战国时期思想家，主张强制控制心念；"爻"是《易经》卦象的基本组成单位，每个卦有六个爻）

失正或因止而遂能得其所止未可知耳世未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相發也六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而又无由以拯之此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也然則六二之志亦可哀矣

附録楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光明如四時之錯行如日月之代明而後爲光明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之終不止也唯艮其背則面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所矣熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂依卦辭作背是也

**白话解读**

这段经文主要讨论"止"（停止、静定）的修行境界。文中以人体部位作比喻：小腿（腓）本不想动，却不得不跟随脚的动作，这就像修行者内心虽想安定，却难以控制杂念纷飞的状态。

杨简的附录进一步阐释：真正懂得"止"的人，行动时自然合道；懂得行动的人，静定时自然安住。但多数人无法在动静间恰到好处，就像天地运行、日月交替那样自然和谐。圣人教导"艮其背"（专注背部）的修行方法，是要让人的感官和行动都像背部一样安定。当达到这种境界时，即使与人交往也如同独处，因为内心已超越对立分别——这才是真正的"止于其所"（安住在本位）。如果还有"我"的概念，就仍有执着。

熊过的注释补充说，古文中"背"字写作"北"，有时被误写为"止"，但根据卦辞应作"背"字解。

核心要义是：最高明的静定不是强行压制念头，而是达到无我无执的自然状态。就像背部天然不动，面部自然活动，修行者应当让内心回归这种本然的寂静，而非刻意造作地控制。

王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即爲沈空著于有思即爲逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之意心與迹亦非判爲兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊于背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以无用爲用也

(艮下/巽上)給三漸女歸吉利貞

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功

也進以正可以正邦也其位剛得中也

止而巽動不窮也

象曰山下有木漸君子以居賢德善俗

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

象曰小子之厲義无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利

禦寇

象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其

道也利用禦寇順相保也

六四鴻漸于木或得其桷无咎

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

象曰終莫之勝吉得所願也

**白话解读**

这里讲的是《易经》中艮卦（象征停止、静止）和渐卦（象征渐进）的道理。古人说，两雷、两风、两火、两水、两泽这些卦象都有相互往来的含义，唯独两山并立（艮卦）象征静止不往来。心的功能在于思考，但思考要守住本分才叫正思，就像平静的水面能照见万物却始终静止，如同日月永恒照耀万物却从未移动。

心的作用很微妙：完全不想事会陷入空虚，过分想事又会追逐外物。最高境界是看似不思却能通晓一切，这是圣人的绝学。前人说的"不出位"就像富人安于富贵、穷人安于贫贱，但这只是表面现象，没说到思考的根本。真正的"不出位"是指心不向外攀缘。

艮卦象征停止，用人的背部作比喻——耳目口鼻四肢都在前面活动，唯独背部静止。但看似无用的背部却连接五脏，输送养分滋养全身，这就是"以无用为用"的智慧。

渐卦（艮下巽上）讲循序渐进。卦辞说女子出嫁吉祥，因为一步步按规矩来才能成功。渐进时要坚守正道，这样才能治理好国家。卦象是山上有树（象征德行积累），君子由此明白要培养贤德、改善风俗。

各爻辞用大雁飞升作比喻：

初六爻说小雁在岸边，年轻人会遇到责难但无大碍；

六二爻说大雁停在磐石上安稳进食，预示踏实做事会有好结果；

九三爻说大雁飞上高地，丈夫出征不归、妻子怀孕难产，提醒要防备外敌；

六四爻说大雁停在树上找到横枝，说明顺应环境就能安稳；

九五爻说大雁飞上山陵，妻子三年不孕但最终如愿，表示坚持正道终会成功。

这些都在说明：做事要像大雁迁徙般循序渐进，该停时停（艮卦），该进时稳扎稳打（渐卦），动静得当才能吉祥。

上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉

象曰其羽可用爲儀吉不可亂也風山漸方時化曰咸與漸皆男女之卦也然咸感也感應乃學問大事故因取女而極言咸之道不專以取女言也漸則專言之矣初女之將歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之離水故稱干焉歸猶未也故稱小子女子始字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言此蓋女子之常態于義有何咎乎磐水中石漸于此而衎衎然飲食自若獨立旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉故吉五之漸于陵也非不安也不肯苟而安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常經二五當之矣三本无應誰與爲偶鴻漸于陸不安之象也離同體二隂而獨上夫征之不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕之不育也其凶无疑但獨女无依不爲夫婦旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以无應旡依不得已耳女子无依危厲實甚苟得其桷亦自无咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也吁鴻若失偶至死不配孤飛隨後戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀

**白话解读**

这段讲的是《易经》中"渐卦"（象征渐进发展的卦象）的爻辞，通过鸿雁（大雁）飞行和女子出嫁的比喻，阐述为人处世应当循序渐进、坚守本分的道理。

上九爻辞说鸿雁飞到高地上，它的羽毛可以用来装饰仪仗，这是吉兆。《象传》解释这种吉祥在于羽毛排列有序不可紊乱，比喻人要保持节操。

渐卦由巽（风）和艮（山）组成，象征事物逐步发展。方时化解释说，咸卦（感应卦）和渐卦都与男女婚嫁有关，但咸卦讲感应原理，渐卦则专讲女子出嫁的过程：

初爻象征待嫁女子，像鸿雁刚离开水面；二爻与五爻对应，是正常婚配；三爻与四爻是权宜婚姻；上爻则强调贞节操守。女子初嫁时像小鸿雁离开水域，心中忐忑不安，这是人之常情，不算过错。

中间用"孟光举案齐眉"的典故：就像鸿雁停在水边石头上从容进食，比喻女子（如东汉贤妇孟光）不慕虚荣，满足于简朴生活，这种知足常乐的心态自然吉祥。五爻的鸿雁飞上山陵，不是不安于现状，而是不愿苟且将就；三年不孕不是不能生育，而是坚持等待良配。就像东汉梁鸿择偶严格，晚年才得偿所愿，这才是正统的婚嫁之道。

三爻本无配偶对应，像鸿雁落在旱地不得安处。丈夫出征不归，不得已收留四爻（象征另一个女子），却不敢公开生子，这种勉强结合必然凶险。但孤女无依，若不结为夫妇就无人保护，四爻女子心中同样不安——就像鸿雁本不该停在树上，只因无处可依才勉强栖息。女子失去依靠确实危险，若能找到合适归宿（像找到平整的枝桠）也可免祸，这就是三、四爻形成的权宜婚姻。

最后强调：鸿雁若失偶会孤独终老，死后仍保持羽毛整洁，这种坚守节操的品性，正像它整齐的羽毛适合作为礼仪装饰，象征着不可紊乱的崇高节操。

者乎與三同爲无應不安故同象陸焉

附録王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎群醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶

(兊下/震上)歸妹征凶无攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬

物不興歸妹人之終始也說以動所歸

妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履征吉

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二眇能視利幽人之貞

象曰利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣

象曰歸妹以須未當也

九四歸妹愆期遲歸有時

象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂

良月幾望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位

在中以貴行也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

象曰上六无實承虛筐也雷澤歸妹漸女婦也雖歸猶未得即正位中宫而爲后也由妃而后以漸而進故曰漸今歸妹所歸

**白话解读**

这段经文主要讲《易经》中"归妹"卦的卦象和爻辞含义。"归妹"象征女子出嫁，但卦象显示这段婚姻存在诸多问题。

王弼（字辅嗣）的注释指出，第三爻（阴爻）本属艮卦（代表停止），却放弃正道与第四爻（阴爻）相配，就像妻子不守贞洁与非丈夫之人结合，导致"怀孕却无法养育"的凶兆。第四爻属巽卦（象征木），所以爻辞提到"得到椽子（屋顶木条）"的意象。

俞氏解释说，第五爻与第二爻相应，象征正当的夫妻关系，所以吉利；而第三爻与第四爻相邻，象征不正当的男女关系，所以凶险。

卦辞"归妹"说：出嫁有凶险，无所利。虽然男女婚配是天地常理（"天地之大义"），但此卦显示位置不当（阴爻居于阳位）、柔弱凌驾刚强（"柔乘刚"），所以不吉利。卦象是泽上有雷（兑下震上），君子由此明白要谨慎考虑事情的最终结果。

各爻辞分别描述：

- 初九：作为陪嫁的妹妹出嫁，像跛脚也能走路，前行吉利
- 九二：独眼也能看东西，适合隐士守正
- 六三：出嫁被延误，反而要作为陪嫁
- 九四：出嫁延期，但终会等到时机
- 六五：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如陪嫁华丽，月圆时吉利
- 上六：女子捧空筐，男子杀羊不见血，无所利

最后指出，"渐"卦讲女子逐步成为正妻的过程，而"归妹"卦讲女子出嫁时就直接成为正妻（不经过渐进过程）。两者形成对比，暗示婚姻需要循序渐进才稳固。

妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言征凶者何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲有功故曰徃有功以漸而正位乎内則可以使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君之位又剛而得中九五是也君夫人之位又止而且巽動不可窮也其利于正如此此女歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而歸于人妾媵事也安得同哉又說以動必人意說而後敢動若自有征其凶必矣有何利乎其言女承筐无實士刲羊无血者言女家于歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同爲女承筐而无其實矣士家娶婦而刲羊以薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡其血矣又上六以柔乘五之剛故无攸利位不當女君之位而出其上是謂征凶故以此爻當之餘五爻除九四居上无應爲女兄之待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇能視者從君而不敢正視也无敢當夕幽獨是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故曰未變常初與二同體從九二者恒也在家從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年長于二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦

**白话解读**

这段经文主要讲古代女子出嫁（女归）的吉凶道理。用现代话来说：

女子出嫁要讲究身份和方式。正妻（女君）出嫁是吉利的，因为她地位正当，能帮助整个国家的女性德行端正。就像九五爻代表君王，正妻的位置要稳固温和，这样国家才能安定。

而陪嫁的妾室（娣妾）出嫁就不一样了，她们地位低微，就像经文说的"女承筐无实"——新娘带着空篮子，象征没有实质地位；"士刲羊无血"——新郎杀羊却没有血，象征婚礼不完整。上六爻就代表这种不当位的妾室，强行上位反而招致凶险。

其他爻位也各有含义：九四爻像待嫁的长女；六五爻最尊贵，好比商王帝乙的妹妹嫁给周文王；六二爻是正妻的陪嫁，要谦卑守礼；初九爻和六二爻同体，表示女子在家从父、出嫁从夫的传统；六三爻虽然年长但身份低微，只能等待安排。

总的来说，这段通过卦象说明古代婚姻中正妻与妾室的区别，强调正位、守礼的重要性。身份得当就吉利，强行越位就会招祸。

反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中也正與邦君内外相望者也大非娣輩之所得同也故五雖朴素是尚袂不如娣而娣輩終不敢以正視相視正履相隨者化女君之德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物興遂成天地之大義而又何不終始之有邪苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則征凶之咎决不能免是以歸妹直言其征凶旡攸利也以見其但有凶而无吉但可承而不可征也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐有凶况敢征邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天地之大義而不可免既歸則又征凶而終不利此歸妹卦辭所以獨戒征也旡吉辭也但得免凶即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可以不戒也欲正位乎内者又不可不以歸妹之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然國破家亡凶又何如也余觀妾騰之微聖人猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和故也然所關甚大愼无以婢妾細故忽之

附録楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故征吉熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兊之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾

(难下/震上)

**白话解读**

这段讲的是古代婚姻制度中的"归妹"（指妹妹随姐姐同嫁一夫）现象，以及其中蕴含的处世之道。

文中用天象作比喻：就像月亮接近满月时处于正中位置，主妇（邦君之妻）与丈夫内外相配，地位尊贵，不是陪嫁的妹妹们能相比的。第五爻虽然质朴，但衣袖（象征身份）终究不如正妻华美。陪嫁的妹妹们始终不敢与主妇平起平坐，要像踩着正步跟随主妇那样，效法主妇的德行。正因为如此谦卑，才能不嫉妒不争斗，就像天地交合万物生长，成就天地大义。

如果主妇德行高尚，而陪嫁妹妹们不能谦卑顺从，就难免招致灾祸。所以《归妹》卦直说"征凶"（主动进取有凶险），表明只有凶没有吉，只可顺从不可强求。即便委屈自己像瘸子瞎子般谨慎，尚且担心有凶险，何况主动争宠呢？这是非常严厉的告诫。

虽然"归妹"制度是符合天地大义的婚俗，但陪嫁者若不安分就会招致凶险。如今这种婚制虽已不存，但妻妾之分仍在。作为地位低的一方要懂得克制，想成为正妻的人更要以六五爻为戒。君主大夫们也要谨慎防范，才能家庭和睦。否则可能导致国破家亡的惨剧。圣人连这样细微的事都谆谆告诫，就是不忍因小事破坏天地和谐。

附录中杨简解释说：初九爻处于低位，象征陪嫁的妹妹。妹妹不能专断独行，就像瘸子走路艰难，但这样前往反而符合陪嫁之道，所以"征吉"（进取吉祥）。熊过则从星象解释：《归妹》卦中震卦象征长兄主外，兑卦象征待嫁少女。天官书记载"须女四星"就是贱妾的星象，所以子夏、孟宗都认为这是讲陪嫁制度。

豐亨王假之勿憂宜曰中

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也

勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

盈則食天地盈虛與時消息而况于人

乎况于鬼神乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚

象曰雖旬旡咎過旬災也

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發

若吉

象曰有孚發若信以發志也

九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不

可用也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明

也遇其夷主吉行也

六五來章有慶譽吉

象曰六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三

歲不覿凶

象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人

自藏也雷火豐方時化曰豐大也太陽麗天群動皆作豐大可知矣若向晦則群動息矣何由以見其爲大乎是大也誰大之王大之也王者向明出治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然

**白话解读**

《易经·丰卦》讲的是事物盛大时的道理。"丰"代表盛大、光明，就像太阳当空照耀万物。君王（象征领导者）应当效法这种光明正大的气象，不必忧虑，但要像正午的太阳一样保持适度，因为太阳过了正午就会西斜，月亮圆了就会亏缺，这是天地运行的规律，人事和鬼神之道也是如此。

雷电交加是丰卦的卦象，君子由此领悟要明察秋毫地审理案件、执行刑罚。卦中六爻分别揭示了不同处境：

初九爻说遇到匹配的君主，十天内没有过错，继续前进会有好结果。但如果超过十天就可能招致灾祸。

六二爻描述光明被遮蔽，正午却看见北斗星，此时行动会招致猜疑，但只要心怀诚信就能吉祥。

九三爻说光明被更大的阴影遮蔽，正午看见小星星，就像折断右臂，虽无大过但难成大事。

九四爻又遇遮蔽，正午见北斗，但遇到平和的君主，最终吉祥。

六五爻迎来光明，获得福庆和美誉，大吉。

上六爻警示房屋高大却遮蔽家园，窥视屋内三年不见人影，这是凶兆，说明过度追求盛大反而导致自我封闭。

明代易学家方时化解释说：丰卦的盛大就像太阳当空，万物显形。若到黄昏万物休息，就看不见盛大气象了。君王治理天下崇尚的就是这种光明正大。虽然卦象中光明在下看似将暗，雷在上似有阴云，看似令人忧虑，但要明白：太阳过了正中会西斜，但西斜后又会重新升起；雷雨过后必现晴空。现在的光明虽在下，但终会升到中天；雷声虽在上，但终会带来新的光明。

日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則明明則動動則豐矣此王者事也非六五其奚以當之故曰來章來章者來六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見斗之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀而且見傷非明夷乎雖曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶咸與共之故曰吉行也初九六二離明同體初之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之理若過旬便是灾可不必憂之矣九三處雷動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體三爻除二日中初與三若左右肱然三不可動有折其右肱之象无咎者隂雨之過非九三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然不思曰中以照天下使蔀屋之下无一夫之不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我

**白话解读**

太阳自然会有普照天下的时刻，何必担心它不会升到正午？天下万物终将得见光明。所以说无需忧虑，太阳理应升至中天，理应照耀四方。当太阳升至正午最为明亮时，光明就会催生行动，行动就能带来丰盛——这正是君王治理天下的道理。

六五爻辞提到的"来章"（彰显光明），其实是指六二爻象征的"日中"之象。六二爻本是离卦（象征太阳）的主爻，代表正午时分的太阳。但因上方震卦（象征雷）的影响，出现了"丰其蔀"（光明被遮蔽）和"日中见斗"（正午看见星斗）的异常天象。不过不必担心，太阳的光辉本质从未消失，只是暂时被九四爻象征的云层遮蔽了。

九四爻位于震卦初动之位，所以造成遮蔽。虽然这使白昼昏暗如夜（明夷卦之象），但只要乌云散去，太阳重现中天，就能与"夷主"（指六二爻）重新相会，最终仍会吉祥。初九爻与六二爻同属离卦光明体系，二者相遇本是绝配，只是暂时被遮蔽。卦象提示：若十日内遇雨转晴，必能重见天日，不必过分忧虑。

九三爻处于雷动之下，不仅云层密布更下起大雨。此时虽值正午，但暴雨倾盆实在不宜出行。离卦三爻中，除六二象征正午外，初九与九三如同左右手臂——此时右臂（九三）不宜妄动，否则可能折断，但这只是天气变化所致，并非九三爻本身有过错。

真正的丰盛之道在于如日中天般普照天下，而非像某些人只想着"丰其屋"——不思考如何像正午太阳那样普惠众生，反而只顾扩充自家房屋。这种自私自利的行为，怎能与王者之道相提并论呢？

高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉蓋至于有家而无人有户而闚不見人冰消瓦解影響无有凶何如也故象復嘲之曰方其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天游者而不知正所以自蔀其家也蓋至于有屋而无家有户而无人可藏是謂自豐自葬而又安用大屋爲也此无他自照而不思所以照天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方中故王者宜日中宜照天下也能照天下則豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉

附録

兹曰闚其户闃其无人闃从門从臭闚小視也臭从目蓋言始小視之雖大張目亦不見人也

(良下/離上)旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而

麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義

大矣哉

象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不

留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災

象曰旅瑣瑣志窮災也

六二旅即次懷其資得童僕貞

象曰得童仆貞終无尤也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義

喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快

也

**白话解读**

这段经文主要讨论了两个核心概念：自我封闭与普照天下，以及旅卦的智慧。

第一部分用房屋比喻人的境界。那些高高在上自以为无人能及的人，其实正把自己困在封闭的屋子里。他们建造豪华的房屋（丰屋）自以为翱翔天际，实际上却让家中空无一人，最终只会自我埋葬。真正有智慧的人不会只照亮自己，而要像正午的太阳那样普照天下。王者应当如此，这样即使功业再大也不会骄傲，自然能获得赞誉。比起那些自我封闭的独夫，这才是真正的丰盛。

第二部分解释《易经》旅卦（艮下离上，象征山下有火）。旅卦提示人在外漂泊时要柔顺适中（柔得中），依附光明（丽乎明），才能获得小顺利（小亨）。君子由此领悟要明察慎用刑罚，不拖延案件。各爻辞分别说明：

- 初六：旅行时斤斤计较会招致灾祸，这是心态狭隘所致。
- 六二：旅途中找到住所，带着钱财和童仆，坚守正道就不会有过错。
- 九三：旅舍被烧，失去童仆，非常危险，这是因为以旅客身份对待下属，失去道义。
- 九四：旅途中获得资财和斧头（工具），但心中不快乐，因为还没找到合适的位置。

附录补充"窥户无人"的字义：从门缝里偷看（窥），即使睁大眼睛（臭从目）也看不见人，形容彻底的空寂状态。

六五射雉一矢亡終以譽命

象曰終以譽命上逮也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于

易凶

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫

莫之聞也火山旅方時化曰山上火舉旅人征也野次食宿旅人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外得中而順乎在内艮止主人之剛是以内卦之止能麗外卦之明主人遂有功于旅而旅自亨且吉也則以旅之貞故也内體三爻爲商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取灾者寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事乎蓋當旅時以此與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之旅之最得者也九四上承五有旅于處象夫上焉者宜居其位任其事若今日處此明日

**白话解读**

这段《易经·旅卦》的经文，讲的是人在旅途中的不同境遇和处世智慧。

"六五"爻辞说：射野鸡时失去一支箭，但最终会获得荣誉。这里用射猎比喻旅途中的得失，说明即使有损失，只要坚持正道，终会得到认可。"上九"爻辞则用"鸟巢被烧"的意象，警示身居高位者若以傲慢态度对待旅途（比喻人生境遇），会先得意后遭祸，就像在田边丢失耕牛那样难以挽回。

火山旅卦的卦象是山上有火（艮下离上），象征旅人带着光明前行。方时化解释说：旅途中需要懂得柔顺处世（离卦的柔德在外），内心又要保持坚定（艮卦的止德在内）。普通人旅行要注意细节管理，就像商人要处理好随从、财物等琐事；而王公贵族的"大旅行"则关乎国家兴衰，更需要谨慎。

初六爻提示：地位低下时过分计较琐事（如童仆待遇）反而招灾，需要放宽心胸；但九三爻又警示：过于刚强急躁（如对待下属太严厉）会导致住所被焚、随从离散的后果。唯有六二爻居中守柔，既安顿好住所，又妥善管理资财与随从，才是普通人旅途的最佳状态。九四爻则指出：地位尊贵者要安守本分，若朝令夕改就会失去威信。

这段经文通过不同身份的"旅人"境遇，揭示了一个道理：人生如旅，无论地位高低，都需要刚柔并济——既不能斤斤计较失了格局，也不能刚愎自用招致祸患，找到平衡才能吉祥平安。

處彼而旅于所次之處縱得資斧亦爲東西漂泊羈旅旡聊之人耳何能快于心乎又其甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下曰焚次上曰焚巢者以下之旅止于次而上人之旅勢必无歸而失其巢也夏太康隋楊廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何凶如之哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而復旅于行若不焚其巢亦决旡是理也以旅在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮也若夏少康齊小白晋重耳又非邪君子觀于旅則知下之人不容以不出而上之人又不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不急喜怒不輕永无事矣乃上之人如之何而旅于行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上逮决不可

附録王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有

**白话解读**

这段经文通过"旅卦"（象征漂泊、行旅的卦象）来阐述人生处境的道理。当人处于漂泊无依的境地时，即使获得钱财（资斧），也只能随波逐流。就像离卦（象征火的卦象）在上位时，会出现被火烧毁的征兆：眼睛流泪、嚎啕大哭的意象；又像失去母牛，象征丧失根本。

文中举了历史教训：夏朝太康和隋炀帝杨广，最初享乐自得，最终却落得痛哭流涕的下场。这说明身居高位者若长期漂泊在外，就像鸟巢被焚毁一样必然失去根基。只有像离卦第五爻（象征射中野鸡）那样，虽然开始可能失利，但最终能因文采声誉获得上天眷顾，如少康中兴、齐桓公（小白）、晋文公（重耳）的故事。

对于普通人来说，外出谋生是不得已的：要么求取功名，要么经营货利。要像对待子女般善待仆人，像侍奉兄长般侍奉主人，不贪财、不动怒，才能平安。而对于上位者，除非能像射中野鸡获得声誉那样有特殊成就，否则根本不应该轻易离开自己的位置。

附录中王畿补充说：火在山上（旅卦象）象征明智而谨慎。火不停留的特性就像行旅的处境，最糟糕的莫过于像囚犯困在狱中。无论是天子（如周惠王出奔郑国）、诸侯还是普通人，在外漂泊都要保持火般明智、山般稳重。

諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅于憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其所取灾又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅于東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義焚也上與下无一可者矣

(巽下/巽上)巽小亨利有攸徃利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔

皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大

人

象曰隨風巽君子以申命行事

初六進退利武人之貞

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

象曰紛若之吉得中也

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

### 六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

日後庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶

也巽爲風方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者

**白话解读**

这段经文主要讲的是"旅"和"巽"两个卦象的含义。

先说"旅"卦。古代不同身份的人都有各自的"旅途"：诸侯有诸侯的旅程（如任乾州的例子），大夫有大夫的旅程（如陈文子去他国的例子），圣贤也有圣贤的旅程（如孔子周游列国、孟子四处游说的例子）。文王在忧患中旅行，特别能引发深思，所以说"旅途琐碎，这是自取其祸"，又说"旅途中得到资助，但心里并不快乐"。孔子东西南北四处游历，说明"以旅居的心态对待下属会丧失道义，以旅居的心态对待上级会招致祸患"，上下都不合适。

再说"巽"卦（巽代表风）。这个卦象表示小有亨通，利于出行，利于遇见贵人。卦象上下都是巽，象征反复重申命令。刚健的九二爻顺应中正的九五爻，使志向得以实现，柔顺的都顺从刚健的，所以小有亨通，利于出行和遇见贵人。

各爻的解释：

初六爻：进退不定，适合武人保持坚定。

九二爻：谦逊到床下（表示极度谦卑），像史官巫师那样恭敬，吉利无灾。

九三爻：频繁改变态度会有麻烦。

六四爻：悔恨消失，打猎获得多种猎物（象征有收获）。

九五爻：坚守正道吉利，悔恨消失，没有不利。开始可能不顺，但最终会好。在庚日前三天和后三天（古代计时方法）行动会吉利。

上九爻：谦逊到床下，失去资助，即使坚守正道也凶险。

最后解释巽卦象征风，风就像上天的命令。君王发布命令要反复强调（三令五申），就像风一样要深入人心。九二爻刚健而顺应中正的九五爻，所以能实现传达命令的志向，柔顺的都顺从刚健的，因此小有亨通，利于出行和遇见贵人。这里的"利于出行"和"利于遇见贵人"的好处，不是小事情。

（注：文中"庚日"是古代干支纪日法中的一天，"先庚三日後庚三日"指在庚日前后三天这个时间段。）

之亨而何姤之巽曰后以施命誥四方涣之巽曰涣汗其大號可知至柔而能巽以入人者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是以終吉也是以五獨貞吉悔亡无不利也初六處巽之初論常應本應四論時順當順五進退不果是有疑也不知四已决意巽五而亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲三品與四田而獲三品是武人也初所以利武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪是以吉无咎稱焉若九三則重巽之間似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣上九居重巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故曰貞凶言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖貞亦凶也故又曰正乎凶也蓋言爾以爲正

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中巽卦（象征风、顺从）的爻辞解析。巽卦代表柔顺如风，能渗透万物却不被阻碍。经文分析各爻位：

九五爻（第五爻阳爻）象征大人物，就像刚劲的风能令万物顺从。俞氏（注释者）用天干解释：甲代表事情开端，蛊卦讲乱后复治；庚代表事情过半需要变革，巽卦强调谨慎行事才能有好结果。

初六爻（第一爻阴爻）本应与四爻相应，但顺应时势更应追随五爻。犹豫不决反而错过时机，若能像武士般果断反而有利。这里用打猎收获比喻：四爻能"获三品"猎物，初爻也应保持武士的坚贞。

九二爻（第二爻阳爻）处在巽卦下层，像床脚般稳固。虽然使用史巫（占卜者）显得纷乱，但因坚守中正之道而吉祥无灾。

九三爻（第三爻阳爻）夹在上下巽卦之间，看似顺从五爻实则心系上九，导致困顿。

上九爻（第六爻阳爻）处于巽卦顶点，过度谦卑如同躲在床下。这样会丧失资财（象征根本），即使表面守正也凶险。经文最后强调：在需要顺从的时候，若顺从错对象，即便行为端正也会招致凶险。

注：文中"田获三品"指古代狩猎分三等猎物；"资斧"指钱财和工具，象征立身之本；"史巫"是古代负责占卜祭祀的官员。

乎吾但見其凶而不見其正耳作兩句讀

附録熊過曰翟云三品下三爻也楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦故武

(兊下/兊上)兊亨利貞

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以

順乎天而應乎人說以先民民忘其勞

說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

象曰麗澤兊君子以朋友講習

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

六三來兊凶

象曰來兊之凶位不當也

九四商兊未寧介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

九五孚于剥有厲

象曰孚于剥位正當也

上六引兊

象曰上六引兊未光也兊爲澤方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相孚師友之道也卦極言其道至于感天人致民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非剛不貞非貞則凶二隂之所以失也是故觀于六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在

**白话解读**

这段文字主要解释《易经》中的"兑卦"（象征泽、喜悦的卦象）。兑卦由两个兑卦重叠组成（兑下兑上），卦辞说"亨通，利于坚守正道"。

核心意思是：兑代表喜悦，内心刚强而外表柔和，这种喜悦才能带来真正的利益。顺应天道、符合人心的喜悦，能让百姓忘记劳苦，甚至面对危险时忘记死亡。这种伟大的喜悦能激励民众。

具体爻辞解释：

第一爻（初九）"平和喜悦，吉祥"，因为行为端正没有疑虑。

第二爻（九二）"真诚喜悦，吉祥，悔恨消失"，因为心怀诚信。

第三爻（六三）"强求来的喜悦有凶险"，因为位置不当。

第四爻（九四）"商议中的喜悦尚未安定，小病将愈"，值得庆贺。

第五爻（九五）"信任小人会有危险"，虽然位置正当但所信非人。

第六爻（上六）"引诱他人取悦"，这种行为不光明正大。

文中特别强调：两泽相连象征朋友互相交流学习（丽泽兑）。真正的喜悦需要内心刚正（刚中）而外表柔和（柔外），这才是四阳爻（阳刚之爻）的优点。如果失去刚正之德，就会像两阴爻（阴柔之爻）那样出现凶险。

作者通过各爻分析指出交友之道：初爻强调和谐相处，四爻强调商议沟通。交友之初应当保持纯粹和气，就像柳下惠（春秋时期著名贤士）那样重视道义、享受相聚之乐。君臣上下关系也应像师友般互相商讨正道。

初九出門一日之交矣四則疾徒和之无益必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但柳下能不易介于三公而首陽之子亦終置舊惡于不念是初與四之相麗者然也二與五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生于說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直行己志若將剥我而五能孚于剥焉夫剥之而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大人者但求正己不求物正而朋友咸在其遍覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近于不恭故唯九五之孚于剥不以爲厲庶幾近之

附録胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也熊過曰四與三上下異體猶疆介也

(坎下/巽上)涣亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上

**白话解读**

这段文字讲的是《周易》中关于人际交往和君臣关系的道理，主要分析了不同卦象组合所代表的人际互动模式。

初九爻（卦的最下爻）与六四爻（第四爻）相遇时，就像刚出门就遇到朋友。如果勉强附和反而不好，必须保持适当距离才能安宁。这里用柳下惠（春秋时期贤士）和伯夷叔齐（商周之际的隐士）的故事作对比，说明真正的交往不在于表面附和，而在于内心真诚。这样双方都能受益，就像柳下惠不因三公之位改变操守，伯夷叔齐也不记旧怨。

九二爻（第二爻）与六五爻（第五爻）的关系，则体现了君臣之间的信任。九二刚直诚信，以真诚相待，即使直言进谏看似冒犯，六五也能接受。就像商王武丁信任傅说（商朝贤相），将其比作"霖雨"和"盐梅"（治国良方），虽然直言可能带来风险，但正直的君主能够包容。

六三爻（第三爻）与上九爻（最上爻）的组合则代表不正当的交往。六三用巧言取悦，上九借机炫耀，这种市侩般的交往充满谄媚，却还自称"师友"，实在可悲。

文中特别提到"大人"（德行高尚者）的处世之道：他们只求端正自己，不苛求他人，却能感化周围所有人。相比之下，过分计较的交往显得狭隘，无原则的附和则近于轻浮。只有像九五爻那样，能够包容直言进谏而不觉冒犯，才接近君子的境界。

附录中，宋代学者胡瑗（字翼之）解释说，"兑"卦（代表喜悦）不直接用"说"字，是因为圣贤感化人心不靠言语。明代学者熊过则指出，六四与六三虽然位置相邻，却像有疆界般保持适当距离。

最后提到的"涣"卦（坎下巽上），象征涣散时需要通过祭祀凝聚人心，就像君王借助宗庙仪式团结民众，这样才有利于渡过难关，但必须坚守正道。

同王假有廟王乃在中也利涉大川乘

木有功也

象曰風行水上涣先王以亨于帝立廟

初六用拯馬壯吉

象曰初六之吉順也

九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得願也

六三涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其群元吉光大也

九五涣汗其大號涣王居旡咎

象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血遠害也風水涣内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同于五故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以涣汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動翕聚精神以假有廟曷敢號也而况大號與則所以涣汗其大號者四實爲之夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之臣也有臣如禹而又可以恭己南面无爲而治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也民猶水也風行水上順水行舟而何不利之有是故六四雖涣而王實居之王不待涣也故曰涣王居无咎夫臣涣而王居

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"涣卦"（风水涣卦）的卦象和爻辞含义。涣卦象征风行水上、万物涣散的景象，但其中蕴含着君王治理天下的道理。

涣卦由内卦坎（水）和外卦巽（风）组成，风水相生，象征政令传播。卦辞说"王假有庙"，意思是君王在宗庙祭祀，居中守正。就像北极星安居其位，而众星环绕，君王居中发号施令，民众自然顺从，即使遇到大江大河这样的险阻也能顺利渡过。

各爻辞分别解释：

初六爻说用壮马拯救危难，吉祥，因为顺应时势。九二爻说在涣散时奔向安全处所，可以消除悔恨。六三爻说自身涣散但无过失，因为志向在外。六四爻说涣散群体反而大吉，因为光明正大。九五爻说君王发布重大号令如汗液排出，居位正当无过。上九爻说涣散带来的伤害远去，可以避免灾祸。

特别值得注意的是，虽然涣卦象征涣散，但真正的君王不需要亲自涣散（发布号令）。就像舜帝任用大禹这样的贤臣治理天下，自己只需端坐朝堂。臣子代君发布政令，如同风吹水面自然传播，这样君王居中不动而天下大治，就像乘船渡河般顺利。所以说"涣王居无咎"——即使外界涣散变化，君王只要居位得正就不会有过失。

則涣之者雖臣而實王也其又何咎也然則六四爲成涣之主主涣者也而唯五能亨之上曷敢當之故五曰无咎以其專任責成宜假廟致享也上必去逖出乃无咎以其无功受享恐患害及身也故曰涣其血去逖出内三爻皆受涣者三居水上正所謂吹面受和風非涣其躬而何唯六四以主涣之元吉大呼號以涣群類无私涣也是故水流而下風涣之上則逆而成丘故曰涣有丘水平不流風涣之流則順而成文故曰涣其群此无爲而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也而又何不亨不利之有邪坎之初六其于馬也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不然是不欲順受其涣也九二一陽居中如乘木然机木也初既用馬壯二欲得所願又安得不奔其机而乘于木哉不然悔无及矣上巽下坎風上水下風水相生涣汗大號此卦象堯之得舜舜之得禹他不足以當之方時化曰坎于木爲堅多心故以奔机取象

(兊下/坎上)節亨苦節不可貞

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞

其道窮也說以行險當位以節中正以

通天地節而四時成節以制度不傷財

不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

初九不出户庭无咎

**白话解读**

这段经文主要解释《易经》中"涣卦"和"节卦"的卦象含义。

涣卦讲的是涣散、流动的状态。六四爻是主导涣散的关键，而九五爻能使其顺利发展。如果处于上位者无功受禄，反而会招致祸患，所以需要远离危险。涣散如同水流向下、风吹拂面，是自然形成的状态。初六爻用柔弱的马比喻力量不足，需要借助外力才能吉祥；九二爻则像乘着木筏，必须抓住时机行动，否则会后悔。整个涣卦象征着自然流动、顺势而为的智慧，就像尧得到舜、舜得到禹这样的贤臣相助。

节卦讲的是节制、约束的道理。节制可以带来亨通，但过分节制就会陷入困境。天地运行有四季更替的节制，人类社会也需要建立制度规范。君子应该制定礼仪法度，衡量德行修养。初九爻说"不出户庭无咎"，意思是谨慎行事、不轻举妄动就不会有过错。节制的关键在于把握适度，既不过分放纵，也不过分约束。

这两个卦象都体现了《易经》中阴阳平衡、顺应自然的思想。涣卦强调流动变化，节卦强调规范约束，两者看似相反实则相成，都是天地运行的规律。

象曰不出户庭知通塞也

九二不出門庭凶

象曰不出門庭凶失時極也

六三不節若則嗟苦尢咎

象曰不節之嗟又誰咎也

六四安節亨

象曰安節之亨承上道也

六五甘節吉徃有尚

象曰甘節之吉居位中也

上六苦節貞凶悔亡

象曰苦節貞凶其道窮也水澤節坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也故九二身處澤而主節然兊上有口有口而不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以有嗟若之凶九二剛而不當位又恐蒙出位之誚故聖人于二兩言其凶焉言其正在于不出門庭可出而不肯出也正在于失時之極可以相時而動而不知動也夫二三合體同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是故主節之道實在九二以二三剛柔分而二獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止節之道是以有貞凶之戒道窮之憂焉向非九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦味欲其不凶不可得矣是故亨節之道全在九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中"节卦"的道理，主要讨论如何把握节制与通达的尺度。

"节"就像水流入湖泊（兑泽）需要调节，太放任会泛滥，太节制又会枯竭。卦中六爻揭示了不同处境下的应对之道：

初爻说"不出户庭"，指要懂得内外界限；但九二爻"不出门庭"就凶险了，因为错过时机。六三爻因软弱不能节制而叹息，六四爻安于节制则亨通，六五爻甘愿节制更为吉祥。最上的上六爻过度节制反成苦修，导致困厄。

核心在于：九五爻（阳爻居尊位）象征水流畅通时需要调节，九二爻（阳爻居中位）负责具体节制工作。两者刚柔配合，就像水与湖泊的关系——水（坎）要流动，湖（兑）要蓄存。若九二该节制时不出面（"不出门庭"），或上六过分节制（"苦节"），都会破坏自然规律。

真正的节制之道，是像九五爻那样居中守正，既保持水流畅通（"尚通"），又让湖泊甘美（"甘节"）。若强行阻断（"塞"）或过度节俭（"吝啬"），反而会把福泽变成苦海。所以卦辞强调：适度节制才亨通，过分节制必招凶险。

可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出户庭之内亦可以安坐而无咎无咎也者以其知通塞之有人而己自可免于有咎也通有五塞有二二節之五甘之初與四但享其成不亦宜乎

附録劉用相曰節雖正理苦則雖正亦凶蓋既以節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之苦節者蓋萬萬而无有一也謂之悔亡亦宜此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦之中而爲坎水也

(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃

化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼓或罷位不當也

**白话解读**

这段内容讲的是《易经》中的"节卦"和"中孚卦"的道理。先说"节卦"，节制本是好事，但过分节制反而会走向反面。就像水（坎卦）自然流动时会有节制，泽（兑卦）本身就有节制的特性。上卦第四爻说安心节制就能通达，因为遵循了中正之道；下卦第一爻说即使足不出户，只要懂得进退之道也能平安无事。通顺的情况有五种，阻塞的情况有两种，关键在于把握节制的分寸。

附录中刘用相评论说：节制虽是正道，但若变成苦修就不好了。人们常把节俭苦修当作美德，谁会认为这是苦事而后悔呢？这卦象是刚柔相济，从坤卦取一柔爻放在下卦上位成兑泽，从乾卦取一刚爻放在上卦中位成坎水。

接着讲"中孚卦"（象征诚信），卦象是兑下巽上。诚信能感化万物，连小猪小鱼都能受益，利于渡过大河，符合天道。就像泽上有风（巽为风）的意象，君子以此卦精神审理案件时会从宽处理。

初九爻说：保持诚信就吉祥，若有二心就不安宁。九二爻用鹤在树荫鸣叫、小鹤应和来比喻志同道合。六三爻则说遇到对手时，可能斗志昂扬也可能放弃，可能哭泣也可能歌唱，这是因为位置不当导致的反复无常。

六四月幾望馬匹亡尢咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如无咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶

象曰翰音登于天何可長也風澤中孚張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者言也使其不應實而徒有虛名則是上九之翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之上下相忘于爾我好爵不嫌其謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚攣如要以二之實能應五故也則以二之與五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣内柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然乎豈知此卦中孚柔在内而剛得中說而巽而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以應五也則雖上九之剛不免于好音而无實何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚吉利涉大川此卦三四在内皆隂虛不實者豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常

**白话解读**

六四爻辞说，月亮接近满月时马匹丢失了，但没有灾祸。《象传》解释说，马匹丢失是因为断绝了同类交往，反而能向上发展。

九五爻辞说，心怀诚信就能紧密团结，没有过错。《象传》指出，这种诚信团结的状态是因为位置正当合适。

上九爻辞说，鸡鸣声传到天上，看似吉祥实则凶险。《象传》警示道，这种虚张声势的叫声怎么可能长久呢？

张载解释"风泽中孚"卦（中孚卦象征内心诚信）时说：上卦巽（风）向下施与，下卦兑（泽）欣然承接，中间必然有感化作用产生。"孚"字本义是鸟类孵卵，蕴含着生命必然诞生的道理。就像母鸟孵卵时，只有真正诚信（中孚）才能感化雏鸟；同样，雏鸟也只有诚信才能回应母鸟。所以说"中孚利于坚守正道"，正是顺应天道的表现。

如果徒有虚名而不具实质，就像上九爻的鸡鸣声，虽然传到天上，天道又怎能感化它呢？所以爻辞用"鹤在树荫鸣叫，幼鹤应和；我有美酒，与你共享"来比喻，展现上下融洽、忘怀得失的境界。这种意境与《诗经》的风雅传统一脉相承，圣人的情感通过文辞表露无遗。

虽然九五爻的诚信团结值得称道，但关键在于九二爻（象征臣子）能真诚响应君王（九五）。因为九二与九五同样刚健而得中位，内心刚健就实在，实在就能相互感化。表面看来，内卦（下卦）阴柔似乎空虚难以感化，但中孚卦的精妙之处就在于：虽然内里柔顺，外表却刚健适中，通过和悦谦逊自然产生感化力量，甚至能教化邦国。

如果缺乏真正的诚信来呼应君王，即使像上九爻那样刚强，也只会虚张声势；反之，若能以诚信相应，即便如六四爻般柔顺，也能在月将圆时（喻时机成熟）有所作为。所以说"中孚卦连猪鱼都能感化，利于渡过大河"。卦中六三、六四两爻在内，象征像猪鱼、空船这样的虚浮之物。六四本与六三同类相好，但因六三居位不正（在下卦兑中），导致悲喜无常、行为失度。

四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承五遂得无咎焉則四之孚化于五爲何如哉而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在内有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉大川其利于五又何如哉而謂中孚不能以吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化于二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化于四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚乃可以驗中孚之无所不孚也而尚何有于剛柔虛實之分哉而况于初九之剛哉故初九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚剥六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵象二隂雞足象

附録王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將决則緩之然後盡于人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"中孚"卦（象征诚信）的爻象关系和哲学内涵。

第四爻（四）因为位置不当，失去了同类呼应，只能向上依附第五爻（五）。而第五爻得到第四爻的诚信感化，反而没有灾祸。这里用"豚鱼"（小猪和鱼，代表微贱之物）作比喻，说明诚信可以感化最卑微的事物。

卦象中两个阴爻在内，形成中空之象（中虚），就像乘着木舟渡过大河。第五爻处于尊位，如同鹤鸣于天，而第二爻（二）就像应和的雏鸟。当诚信达到极致时，连国家都能被感化，这时就不必再区分刚柔虚实了。

初九爻（初九）作为卦的起始，宁愿保持自己的快乐状态，也不愿盲目追随他人。它等待第二爻的感应，就像焚香待客。第五爻最终完全感化了所有，连豚鱼这类阴柔之物也不例外。

附录部分，王畿（明代学者）解释说：中孚卦上巽（风）下兑（泽），象征君子效法天地好生之德。处理案件时要反复审议，延缓死刑，给犯人改过自新的机会。就像舜帝慎用刑罚、大禹为罪人哭泣、商汤网开一面、周文王掩埋尸骨那样，只有发自内心的真诚，才能感动天地鬼神。审理案件要经过王、三公、司寇等多重审议，用十天时间慎重决定。

注：文中提到的"姤""剥""大畜"都是《易经》卦名；"六五"指卦中第五爻是阴爻；"豶豕"指阉割过的猪；"翰音"指鸡鸣声。这些比喻都在说明诚信可以感化万物的道理。

而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兊象緩死巽象

(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時

行也柔得中是以小事吉也剛失位而

不中是以不可大事也有飛鳥之象焉

飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪

過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无

咎

象曰不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之凶

象曰從或戕之凶如何也

九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不

可長也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻雲不雨己上也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也雷山小過四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子决不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而不中失位而无權雖陽剛其奈之何是以不可大事也故爲小者若小事得爲則順時以

**白话解读**

这段讲的是《易经》中的"小过"卦（第六十二卦），由下艮（山）上震（雷）组成，象征小的过度。整体意思是说：在小的方面可以有些过度，但大事上要谨慎。

卦辞说：小过卦预示亨通，适合做小事，不适合做大事。就像飞鸟留下的鸣叫声，不宜向上飞而宜向下飞，这样才大吉。彖辞解释说：小的过度反而能亨通，但要把握好时机。柔顺居于中位（指六二、六五爻），所以小事吉利；刚强不得位（指九三、九四爻），所以不能做大事。飞鸟的意象提醒我们：向上飞是逆势，向下飞是顺势。

大象传补充说：山顶上打雷就是小过的象征。君子由此领悟：行为可以稍显恭敬，丧事可以稍显哀伤，用度可以稍显节俭，这些都是可以接受的"小过"。

各爻的寓意：

初六爻说飞鸟向上飞有凶险，说明逆势而行不可取。

六二爻说错过了祖父却遇到祖母，没见到君主却见到大臣，这没有过错，说明不要过度强求。

九三爻说不过度防备就可能受伤，强调防患未然。

九四爻说没有过错但不要过度，遇到事情要警惕，不能长久固执。

六五爻用"乌云密布却不下雨"比喻事情酝酿未发，此时要像王公射取穴中猎物般谨慎。

上六爻说没遇到却硬要过度，就像飞鸟自投罗网，这叫自招灾祸。

最后总结道：这个卦四个阴爻都得位（初六、六二、六五、上六），两个阳爻失位（九三、九四），所以叫"小过"。小的方面既然得时得位，有些过度也无妨。但要记住：过度要有利于坚守正道，与时俱进。时机合适时，柔顺守中就能小事吉利。但真正做大事还得靠阳刚之德，如果阳刚者失位失中，就算有才能也难以成大事。所以这个卦提醒我们：小事可以灵活，大事必须谨慎。

有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助我以有爲信能安分知時如此則小者位雖過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽遇也今二隂居中得位身當君相之任而所恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音云遺音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鳥上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之曰此飛鳥也雖曰最初在下然以凶成兆矣况又兼連四隂乎扳援上六乎其爲凶物信不可如何也爲二陽者又可不早避與而九四應之反得无咎者以四自知其力之弗能過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言之何如勿用之爲愈也勿用則自无厲旡厲則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲之防則上六以以我爲有心矣况又從而不自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知凶又如何也蓋小過之時初上相比據權得

**白话解读**

有所作为的人，如果遇到大事而凭自己的力量办不成，就应依礼相待君子，希望得到他们的帮助。

我认为，有所作为的人若能相信自己可以安守本分、懂得时势，就能像这样行事。这样，即使职位低微、处境有所逾越，实际上也能亨通，所以说“小者过而亨”，这是因为守正的缘故。

然而，阴柔的小人不能安分守时，也不肯与阳刚之人相处。如今两阴爻居中得位，身负君主和宰相的职责，却以礼相待、结为同伴的，是初爻和上爻两只飞鸟。这样一来，即使还有一两个孤立的阳刚君子，自然也会忙于退避，无暇顾及其他。

因此，圣人看到这一卦有飞鸟之象，便借此告诫说：“飞鸟留下了声音。”又解释说：“不宜向上，宜向下，大吉。”鸟向上飞是逆势，向下飞是顺势，这是大体的道理。如今说宜下不宜上，表面上像是在自我劝诫，实际上是在劝诫那两位阳刚之人。可是，难道阳刚君子必须等阴柔小人劝他们离开，他们才会低头退去吗？我担心飞鸟已经离去的时候，他们即使想走，也未必走得了。

初六居于最下位，却喜好进取、轻率行动，确实像一只飞鸟。因此，圣人用爻辞告诫说：这是一只飞鸟，虽然它刚处在起始的低位，凶险的征兆却已经形成了。何况它还与另外四个阴爻相连，又攀附上六呢？它成为凶险之物，实在难以挽回。处在两位阳爻上的人，难道不该及早避开吗？

九四与初六相应，却能够无咎，是因为九四知道自己没有力量胜过对方，最终选择善意相待。不过，有来往就会有离去，有离去就会有危险，怎么能不戒慎呢？天下难道会有一种可以永远处在危险、永远需要戒备的局面吗？所以说，前往会有危险，必须戒备；但这种局面终究不能长久。由此看来，还不如干脆不采取行动。不行动，自然就没有危险；没有危险，才能长久守正安定。

像九三这样的人，明知自己无法胜过对方，仍竭力设防，上六便会认为他是有意针对自己。何况他又不自量力，甚至想要伤害对方，就像陈蕃、窦武那样。我不知道这样还会招来什么样的凶险。大概在小过卦的时势下，初六与上六彼此相近，又凭借权势而受到重用……

地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳无别有良策也所謂宜下而不宜上者也六五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲氣己上矣决不能降雨作雨以潤澤斯民也則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮遇其臣之類與而六二隂柔謹保无咎亦實不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也故曰不及其君臣不可過也是故夫子于象特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂不遇陽何以能成兩也隂復求于隂何以能得傳岩之霖也上六小過已極與三又隔非但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之飛鳥將離之矣其爲凶物又不但如初已也亢而爲灾亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫初上凶物二五木偶雖有夫子其如定哀何哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲下策三月告老救得一半

附録蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地

**白话解读**

这段经文通过《易经》卦象来阐述君臣关系和处世之道。地上阳气旺盛时，君子应当谨慎行事，就像下棋时每一步都要深思熟虑。这里强调宜守不宜进，因为六五阴云虽然上升却无法与阳气相遇，就像密云不雨的状态，象征高高在上却不能惠泽百姓的统治者。

文中以鲁哀公为例，指出有些君主不能效法先祖，反而过分礼遇臣下；而六二阴爻（象征臣子）又过于谨慎，不仅不能超越先祖，甚至不及君主本分。圣人特意用"及"而非"过"字，就是告诫后世君臣的界限不可逾越。

作者用洞穴里的小虫比喻这类人，他们只知捕捉小猎物，却不懂驾驭巨龙翱翔天际的大道。阴气若不遇阳气就无法形成雨露，阴阴相求更不可能得到像傅说（商朝贤相）那样的治国良才。上六爻象征小过之极，与三爻隔绝不相遇，就像飞鸟即将离去，预示着更大的凶险。

最后指出：初爻和上爻象征凶险，二爻五爻如同木偶，即使有孔子这样的圣人也难以改变鲁定公、哀公时的衰败局面。提出三种处世策略：不仕为上策，做小官为中策，任司寇（掌管刑狱）为下策。孔子在司寇任上三个月就告老，算是挽回了一半局面。

附录中苏轼（字子瞻）补充说：小过卦有飞鸟之象，四个阴爻占据要位，暗示阴盛阳衰的局势。

共冀也二陽囚于内其腹背也翼欲徃腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗

(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位

當也初吉柔得中也終止則亂其道窮

也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防

之

初九曳其輪濡其尾旡咎

象曰曳其輪義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

六四繻有衣袽終日戒

象曰終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其

福吉大來也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可久也水火既濟卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨于既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心如此而能有咎有是理邪故曰義无咎也此

**白话解读**

这段文字主要解释《易经》中的"既济"卦（水火既济卦）及其爻辞含义。

"既济"卦象是水在火上，表示事物已经完成。卦辞说此时通达顺利，但只适合小的方面保持正道。刚开始吉利，最终会陷入混乱。就像鸟飞行时，翅膀想往前飞但身体却拖累着它，形成相互制约的关系。

文中举了几个历史例子说明矫正时弊的重要性：正考父矫正傲慢的莫敖，高柴矫正短丧的宰予，晏子矫正奢侈的管仲。虽然这些做法不算完美，但足以纠正不良风气。

爻辞具体解释：

初九爻说拖着车轮、浸湿尾巴（指谨慎行事），这样没有灾祸。六二爻说妇人丢了首饰不必寻找，七天后会失而复得，因为符合中道。九三爻讲商高宗讨伐鬼方三年才获胜，说明小人不可重用。六四爻提醒要整天戒备，因为心存疑虑。九五爻比较东西两邻的祭祀，西邻简单的祭祀反而更得福。上六爻警告头部浸湿（指过度冒险）的危险，这种状态难以持久。

整体强调在成功之后更要谨慎，保持警惕，宁可小有成就也不要贪大求全，因为大的成功反而容易导致混乱。就像渡河之后还要小心防备，始终保持如履薄冰的心态。

處既濟之第一義也二則文明在中无所遮蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐象於是七日來復而中道遂在既旡蔽于前而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不免悮用小人興兵攻伐況其他與夫以大國之盛强伐鬼方之小醜猶必三年然後克之雖曰克之然其困憊亦以甚矣况非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也奢侈心生逸豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五於時祀之外復用大牲以要福于神明豈知以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只于衣袽則亦衣袽之貧乞云爾夫以一衣袽而終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又保以保其所不必保其與不保所保以自喪其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇坎則止象也方時化曰離麗也苐象離爲甲胄戈兵故稱伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其

**白话解读**

这段经文通过《易经》既济卦（象征事物已完成的状态）的卦象，阐述"功成身退"的深层智慧。既济卦下离（火）上坎（水），火在水下象征光明内敛。文中指出真正的"既济"不仅是外在成就，更要内心同时达到通透无碍的状态，这样身心俱足的圆满才能持久。

文中以商王武丁（高宗）讨伐鬼方（北方少数民族）的故事为例：即使贤明如武丁，动用大国之力攻打小国也耗费三年才取胜，导致国力疲惫。这说明追求功业容易引发奢侈放纵之心，一旦放松警惕，已有的成就就会瓦解。就像祭祀时，与其用丰厚的祭品（大牲）讨好神明，不如按时简单祭祀（禴祭）更能获得福报。

上六爻（最上一爻）处在坎卦（象征危险）的顶点，警示人若沉迷既得成就（濡其首），就像醉酒般失去清醒，必然导致混乱。所谓"终日戒"的警惕，不是斤斤计较于琐碎得失（如担忧衣袽这样的破衣），而是要保持对民生疾苦的关怀。真正的智者懂得在适当时候停止（遇坎则止），过度保守反而会丧失真正需要守护的东西。

方时化补充说，离卦（象征依附）的卦象包含铠甲兵器之意，所以称"伐"；九三爻以光明治理黑暗，故称"鬼方"。"终日戒"的深层含义，是要明白保守与进取的平衡——就像水与火的既济状态，需要内在的光明（文明在中）来维持。

乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者也既濟而飮樂極則又悲矣而况濡首與

附録楊簡曰既盡也既濟无所不濟也其曰利貞者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔純而无雜九五當位于上六二當位乎下餘剛柔咸當位正當如此非貞而何繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說文云襦短衣也茹衣破敗如茹也

(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中

也濡其尾无攸利不續終也雖不當位

剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

六三未濟征凶利涉大川

象曰未濟征凶位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于

大國

象曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

象曰飮酒濡首亦不知節也火水末濟

**白话解读**

这段《易经》中的"既济"和"未济"两卦，讲的是事物完成与未完成时的不同状态和应对之道。

"既济"卦（离火在上，坎水在下）象征事情已经完成。就像东边的邻居（离卦属东）和西边的邻居（坎卦属西）相互依存。此时应当保持谦逊节俭，不要贪得无厌，才能长久受益。卦辞说"初吉终乱"，意思是事情刚完成时看似顺利，但到最后一爻（上六）时，就像水满则溢，如果只顾饮酒作乐，就会乐极生悲。君子在困境中可以饮酒解忧，在等待时机时可以饮酒放松，但事情已完成还沉溺享乐就不对了。

杨简解释说"既济"就是完全成功的意思。这个卦中初、三、五爻都是阳刚之爻，二、四、上爻都是阴柔之爻，各得其位（九五尊位在上，六二在下相应），刚柔相配恰到好处，所以说是"利贞"（利于坚守正道）。"繻"字通"襦"，指短衣，也比喻事物虽已完成但仍需谨慎维护。

"未济"卦（坎水在上，离火在下）则象征事情未完成。就像小狐狸渡河，快要成功时却弄湿了尾巴，结果前功尽弃。卦象显示火在水上不相交融，君子此时应当谨慎辨别事物性质，找准自己的位置。各爻提示我们：初六冒进会弄湿尾巴；九二稳住车轮（比喻控制节奏）则吉；六三位置不当，贸然行动有凶险；九四坚持正道可建功立业；六五有君子之光，因诚信而吉祥；上九若饮酒过度打湿脑袋，就是不知节制了。

这两卦告诉我们：事情完成时要戒骄戒躁，未完成时要稳扎稳打，都要懂得适可而止的道理。就像穿衣，既不能太短（未完成），也不能破败（完成却不知维护），要始终保持中道。

未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾无攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之師次于淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未離坎有征亦凶未可便征然上承九四九四居離三蓋其所乘者今六五有孚于九四四遂震用以伐不順四信五而徃征五得四而濟坎逢時遘會三雖不征而自利涉大川矣何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必有能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中内又文明是以能得濟之險人耳故于五之爻曰貞吉无悔而又曰君子之光有孚吉言五之貞吉而无悔實以文明在中而有君子之光也所以有此君子之光實以能有孚於九四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉吉也有其光則必有其暉无其暉則亦不見其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖欲无暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以是觀之聖人之處世也无一日而非既濟之

**白话解读**

《易经》"未济卦"讲的是事情还没成功时的状态。"未济"就是还没渡过难关，这时候如果急着想要成功，就像不懂危险的小孩子乱来。就像小狐狸想过河，结果弄湿了尾巴，反而更不利。这就像历史上苻坚带着百万大军驻扎在淝水边，自己还在危险中就想贸然渡河，这不是不懂危险是什么？

九二爻（第二爻）明白这个道理，所以拉着车轮不急着渡河，爻辞说这样做是正确吉祥的。六三爻虽然接近脱离险境（坎卦代表险），但还没完全脱险，这时出征也不吉利。不过它上面有九四爻（代表光明），六五爻（君主之位）信任九四，九四就带兵出征，这样虽然六三自己不出征，但整个局势自然就能渡过难关了。

这说明：有明君就一定有贤臣，有贤臣就一定能成事。看似未成功的事，最终自然会成功。所以未济卦说"亨通"，就是因为在看似未成功的阶段，自然会出现能成事的人、能辅助的臣子、以及能成功的时机。

六五爻（君主之位）之所以能"贞吉无悔"，是因为内心光明正大（离卦代表光明），这种君主的德行光辉会感染臣子（九四），所以吉祥。君主的德行就像阳光，必然会有光辉照耀。所以在未成功的时期能有这样光明的君主，想不成功都难。

从这里可以看出，圣人处世的态度，其实每天都像是在"既济"（已完成）的状态中一样从容。

時則无一日而非未濟之心旡一時而非未濟之日則无一日而非欲濟之念憂方來而喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以發憤而不知老之將至也是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐汔濟爲未出中指内坎初六言也夫一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自宜貞吉无悔上九賴六五之有孚享既濟之大業飮酒燕樂未即有咎但至于濡首則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪劉用相曰天一生水地二生火水火天地之大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火居上則雖有天地之用而實不相爲用咸恒所以終離坎也水生火降坎離相交心以是泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎此天地之終也安有初吉終亂之理也易道終不亦宜與

**白话解读**

这段经文主要讲的是《易经》中"既济"和"未济"两卦的辩证关系，以及其中蕴含的人生哲理。

生活中没有哪一天不是处于"未济"（未完成）的状态，也没有哪一刻不是需要继续努力的时刻。正因为如此，人们总是怀着想要完成某事的心愿。忧愁刚来，喜悦可能就随之而来；喜悦刚到，忧愁又产生了。这种忧喜交替的状态，正是圣人发愤图强、忘记衰老将至的原因。所以"既济"（已完成）和"未济"两卦合起来看，就体现了《易经》的根本道理。

乾卦强调自强不息，终日勤奋，到晚上还要保持警惕，这是有道理的。那些饮酒作乐、得意忘形的人，以为事情已经完成就松懈了，却不知道"未济"的状态紧接着就会到来。这样的人，就是圣人所说的不能持久、不能善始善终的人。君主这样会亡国，臣子这样会败家，普通人这样会害己，读书人这样会丧失心志。古往今来，谁能逃脱这个规律？

方时化解释说：狐狸渡河（坎卦象征水）时还没渡过，到对岸（离卦象征火）才算完成。所以《易经》说"未济"卦亨通是因为柔爻得中位（指外卦离卦的六五爻），小狐狸几乎渡过是指还没完全脱离危险（内卦坎卦的初六爻）。

同样一件事，在"既济"时要谨慎行事，防止三年疲惫；在"未济"时则要振奋有为，争取三年后的奖赏。"既济"时忌讳多生事端，"未济"时则喜欢建立功业。离卦的五爻（君主之位）和四爻（臣子之位）都强调坚守正道才能吉祥无悔。上九爻能享乐，全靠六五爻的诚信。"既济"的大业中饮酒宴乐暂时无妨，但如果沉溺其中（濡首），就和"既济"上六爻一样了，必定会失败。唐玄宗等人不就是很快成功又很快失败的例子吗？

刘用相说：天一生水，地二生火，水火是天地最重要的功用。乾坤两卦以坎离（水火）为终结。坎水在下，离火在上，虽然都有天地之功用，但实际上不能互相为用。咸恒两卦以离坎为终结。水升火降，坎离相交，这样心就能安定，身体就能健康，国家就能和平，还有什么不能完成的呢？这就是天地的终极道理，哪有什么开始吉祥最终混乱的道理呢？《易经》以"未济"为终结，不是很合适吗？

附録吴幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者隂柔居險極也王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五柔順文明居于尊位付與于能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福而無一毫之悔尤又何疑焉

**白话解读**

这段内容是对《易经》未济卦（象征事物未完成状态）中六三、六五爻的解读。几位学者从不同角度分析了爻象的深层含义。

吴幼清（元代易学家）指出，未济卦各爻位置都不恰当，但《象传》特别强调六三爻，是因为阴柔（象征柔顺力量）处于危险极致的处境。王弼（三国时期经学家）认为，九二爻虽然位置不正，但居中而行正道；六五爻则因柔顺明理，居于尊贵位置，善于任用贤能而不独断专行——用文德统御武力，以柔韧驾驭刚强，这正是君子的光辉。信任他人才能而不猜疑，众人就会竭尽全力，功业自然可成，所以说"有诚信则吉祥"。

杨万里（南宋诗人）进一步阐释：六五爻处于未济的乱世，却以阴柔才能应对，既因坚守正道而吉祥，又因真诚守信再获吉祥，更因德行光辉三度得吉。这是为什么呢？因为六五爻体性属离卦（象征光明），离在天为太阳，在地为火焰——夏日的太阳更显炽热，夜间的火堆愈显明亮。六五爻以文明昌盛之姿，虚怀若谷地明察百官，真诚坚定地信任群贤，自然能化大难为无难之世，将未济的困局转变为既济（已完成状态）的盛世。具备这三种吉祥的洪福却毫无悔恨，还有什么可怀疑的呢？

这段分析通过自然现象与人事的类比，揭示了身处逆境时，以柔克刚、诚信待人的领导智慧。

易因終

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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