--- title: "《老子翼》（Kanripo本）卷3 原文及白话解读 — 道藏·續道藏" url: "https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《老子翼》（Kanripo本）卷3，据 Kanripo KR5h0056（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《老子翼》（Kanripo本）卷3 續道藏 · 卷 3 / 6 · 9,036 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0056）](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5h0056`](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1486` - **部类**：續道藏（本站分类） - **卷数**：6 卷，约 74,380 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，36—530 六卷 續道藏 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0056）](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《老子翼》（Kanripo本）卷3，据 Kanripo KR5h0056（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/index.md](https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 3 / 6 老子翼卷之三　　　　　　轂三 下篇上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此蘇註 聖人從心所欲不踰矩非有意于德而德 自足其下知德之貴勉强以求不失蓋僅 自完耳而何德之有無爲而有以爲之則 猶有爲也唯無爲而無以爲者可謂無爲 矣其下非爲不成然猶有以爲之非徒作 而無術者也仁義皆不免于爲之矣其所 以異者仁以無以爲爲勝義以有以爲爲 功耳德有上下而仁義有上無下何也下 德在仁義之間而仁義之下者不足復言 故也自德以降而至于禮聖人之所以齊 民者極矣故爲之而不應則至于攘臂而 强之强之而又不應于是刑罰興而兵甲 起則徒作而無術矣忠信而無禮則忠信 不見禮立而忠信之美發越于外君臣父 子之間夫婦朋友之際其外燦然而中無 餘矣故順之則治違之則亂治亂之相去 其間不能以髮故曰亂之首也聖人玄覽 萬物是非得失畢陳于前如鑑之照形無 **白话解读** 《老子翼》这段讲的是道德修养的层次差异。真正高尚的德行（上德）不刻意标榜德行，所以才是真德行；而刻意保持德行的（下德），反而失去了德的本质。最高境界的德行是自然无为，不需要刻意作为；次一等的德行则需要努力作为。 接下来讲仁义礼的层次：仁爱是发自内心不图回报的，正义是有所作为求效果的，礼节则是最表面的规范。当社会失去大道后，才需要强调德行；失去德行后强调仁爱，失去仁爱后强调正义，失去正义后才强调礼节。礼节其实是忠诚信义淡薄后的产物，反而是祸乱的开端。那些自以为有先见之明的人，只是抓住了大道的表象，实际是愚昧的开始。 所以真正的大丈夫要立足于敦厚实在的本质，而不是追求浅薄虚华的外表。圣人（指得道之人）随心所欲却不逾越规矩，不是刻意追求德行，德行自然充足。那些知道德行可贵而努力保持的人，只能算勉强维持罢了。 从德行到礼节，是圣人用来规范百姓的最后手段。当提倡礼节都没人响应时，就只能卷起袖子强制推行；强制也不行，就会动用刑罚武力，这就完全失去章法了。忠信没有礼节规范，就难以显现；但过分强调礼节，又会把忠信的美德都变成表面形式。君臣父子、夫妇朋友之间的关系，外表光鲜却内在空虚。顺应这个规律就天下太平，违背就会混乱，治乱之间只有毫发之差，所以说礼节是祸乱的开端。 圣人洞察万物，是非得失都清楚呈现眼前，就像镜子照物一样明晰。 所不見而孰爲前後世人視止于目聽止 于耳思止于心冥行于萬物之間役智以 求識而偶有見焉雖自以爲明而不知至 愚之自始也世之鄙夫樂其有得于下而 忘其上故喜薄而遺厚采華而弃實非大 丈夫孰能去彼取此筆乘 首亂始愚極言禮智流弊所至耳莊子舉 老子此言而論之曰今己爲物也欲復歸 根不亦難乎其易也其惟大人乎雖然既 歸其根孰爲物孰爲非物故又曰匿而不 可不爲者事也遠而不可不居者義也親 而不可不廣者仁也節而不可不積者禮 也中而不可不高者德也一而不可不易 者道也此數者雖有上下先後之異而以 聖人用之皆道也蓋聖人百慮同歸二際 俱泯豈復有彼此去取邪㫺之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數輿無輿不欲碌碌如玉落落如石 裂破毁也發發泄也歇消滅也竭枯竭也 蹶音厥顛仆也數上聲蘇註 一道也物之所以得爲物者皆道也天下 之人見物而忘道天知其清而已地知其 **白话解读** 人们只能看到眼前的东西，却分不清前后因果。世人的认知局限在眼睛所见、耳朵所闻、心中所思，在万物间盲目行动，用智巧追求知识，偶尔有所发现就自以为聪明，却不知这正是愚昧的开始。世俗之人满足于获得些微小的收获，却忘记了更重要的根本，所以喜欢浅薄而遗漏深厚，追求华丽而丢弃实质。若非真正的大丈夫，谁能舍弃表象而把握本质呢？ （笔乘部分）这段话深刻揭示了过度追求礼法智巧带来的弊端。庄子引用老子这段话时评论道：人一旦陷入物欲纠缠，想要回归本根就非常困难了，只有悟道的"大人"才能轻易做到。不过即使回归本根，又怎能严格区分什么是物、什么是非物呢？所以又说：看似可以不做却必须做的是世事，看似可以远离却必须坚守的是道义，看似可以狭隘却必须推广的是仁爱，看似可以简略却必须积累的是礼仪，看似平常却必须尊崇的是德行，看似单一却必须变通的是大道。这些方面虽有高低先后之分，但圣人运用时都符合道。因为圣人能融会贯通，消除对立，哪还需要刻意取舍呢？ （昔之得一者部分）古时得道（"一"指道）的情形：天得道而清明，地得道而安宁，神得道而灵验，河谷得道而充盈，万物得道而生长，侯王得道而天下安定。推究其根本：天若失去清明恐怕会崩裂，地若失去安宁恐怕会震动，神若失去灵验恐怕会消散，河谷若失去充盈恐怕会干涸，万物若失去生机恐怕会灭绝，侯王若失去正道而追求尊贵高位恐怕会倾覆。所以尊贵要以卑贱为根本，高位要以下层为基础。因此侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"，这不正是以卑贱为根本吗？所以说追求过多荣誉反而没有荣誉，不愿做华美的玉石，宁可做质朴的石头。 （注释：裂指破裂毁坏，发指震动发泄，歇指消亡灭绝，竭指枯竭干涸，蹶音厥指跌倒颠覆，数字读上声） （苏注部分）道是统一的。万物之所以能成为万物，都是因为道。世人只见具体事物却忘记了道：天只知道保持清明，地只知道保持安宁... 寧而已神知其靈而已谷知其盈而已萬 物知其生而已侯王知其爲天下貞而已 不知其所以得此者皆道存焉耳致之言 極也天不得一未遽裂也地不得一未遽 發也神不得一未遽歇也萬物不得一未 遽滅也侯王不得一未遽蹷也然其極必 至此耳天地之大侯王之貴皆一之致夫 一果何物也視之不見執之不得則亦天 地之至微也此所謂賤且下也本也昔之 稱孤寡不穀者亦舉其本而遺其末耳輪 輻蓋軫衡軛轂轊會而爲車物物可數而 車不可數然後知無有之爲車所謂無之 以爲用者也然則天地將以大爲天地邪 侯王將以貴爲侯王邪大與貴之中有一 存焉此其所以爲天地侯王者而人莫或 知之耳故一處貴而非貴處賤而非賤非 若玉之碌碌貴而不能賤石之落落賤而 不能貴也反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生于無 反復也湏溪云反者動之極則必歸也是 其反也正以其動也非動無反蘇註 復性則靜矣然其寂然不動感而遂通天 下之故則動之所自起也道無形無聲天 下之弱者莫如道然而天下之至强莫加 焉此其所以能用萬物也世不知靜之爲 動弱之爲强故告之以物之所自生者蓋 天下之物聞有母制子未聞有以子制母 者也筆乘 **白话解读** 这里讲的是"道"（宇宙本源规律）的根本特性。万物保持安宁就能显现神妙，山谷保持空虚才能充盈，万物保持生机才能生长，侯王（统治者）明白这个道理才能成为天下的楷模。他们之所以能达到这种境界，都是因为遵循了"道"。 "道"虽然看不见摸不着，却是维系一切存在的关键：天失去"道"不会立刻崩塌，地失去"道"不会立即震动，神明失去"道"不会马上消失，万物失去"道"不会即刻灭亡，侯王失去"道"也不会立即败亡。但若完全背离"道"，最终都必然走向毁灭。天地之所以宏大，侯王之所以尊贵，都是因为遵循了"一"（即"道"的别称）。 "道"是最精微的存在，看似卑微低下，实则是根本。就像古代君王自称"孤"、"寡"、"不穀"（谦称），正是抓住了根本而舍弃了表面。车轮的各个部件组合成车，但车本身不是具体零件之和，这正是"无"（无形之道）的实际作用。 天地不是靠宏大才成为天地，侯王不是靠尊贵才成为侯王，关键在于其中蕴含的"道"。真正的"道"超越贵贱之分，不像美玉只能显贵，石头只能显贱。 "反"（循环往复）是"道"的运动方式，"弱"（柔顺）是"道"的作用特点。万物从"有"产生，而"有"又来自"无"（道的虚无状态）。这种循环往复的运动正是"道"的体现——看似回归原点，实则是运动的极致表现。 苏辙注解补充说：回归本性就能达到宁静，但这种宁静不是死寂，而是能感应万物变化的根源。"道"看似最柔弱，实则最具力量。世人常不明白宁静中蕴含动能、柔弱中藏着强大的道理。就像母子关系，从来都是母亲影响子女，而非相反。 天下之物生于有所謂有名萬物之母是 已有生于無所謂無名天地之始是已無 必生有是故貴其反反者反於無也有生 於無是故貴其弱弱者無之似也上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若類上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晩成大音希聲大象無形道隱無名夫唯道善貸且成 建立也偷苟且也渝羊朱反變改也傅奕 音義云古本作輸廣雅曰輸愚也或作揄 董遇作摇今從王弼傅奕作渝應人之乏 而終以見還曰貸趙志堅云貸者暫借非 長與也且者權成非久固也欲使蒙貸者 不長徃得成者非久住感貸荷成速歸於 道蘇註 道非形不可見非聲不可聞不先知萬物 之妄廓然無蔽卓然有見未免于不信也 故下士聞道以爲荒唐謬悠而笑之中士 聞道與之存亡出没而疑之惟了然見之 者然後勤行服膺而不怠孔子曰語之而 不惰者其回也與斯所謂上士也哉建立 也古之立言者有是說而老子取之下之 所陳者是也無所不照而非察也若止不 行而天下之速者莫之或先也或夷或類 所至則平而未嘗削也上德不德如谷之 虛也大白若辱者使白而不受汚此則不 **白话解读** 天下万物都是从"有"（具体存在）产生的，这个"有"被称为"万物之母"。而"有"本身又产生于"无"（无形本源），这个"无"被称为"天地之始"。"无"必然会生出"有"，所以修道者重视返归本源，这个"返"就是返回"无"的状态。因为"有"生于"无"，所以修道者推崇柔弱，因为柔弱最接近"无"的特性。 不同层次的人听闻大道后的反应各不相同：上等根器的人听闻大道就勤奋践行；中等根器的人听闻大道将信将疑；下等根器的人听闻大道会哈哈大笑——但若不被嘲笑，反倒说明这不是真正的道。古人立言说：光明的道看似暗昧，前进的道看似后退，平坦的道看似崎岖。最高的德性如同山谷般虚怀若谷，最纯净的洁白看似含垢纳污，广大的德性总像有所不足，刚健的德性反而显得懈怠，质朴的纯真看似变化无常。最方正的反而没有棱角，最贵重的器物需要最晚完成，最大的声音反而听不见，最大的形象反而没有形状。大道总是隐微无名，但唯有大道善于给予万物并助其成就。 （注："贷"在道家指暂时借给而非永久给予，"且"表示暂时成就而非永久固定，这是为了让接受帮助者明白要尽快返归大道。） 苏辙注解补充说：大道没有形体所以看不见，没有声音所以听不着。如果不先看破万物的虚妄本质，即使能廓然明白、卓然有见，仍难免产生怀疑。所以下等根器的人听闻大道会认为荒诞不经而嘲笑；中等根器的人将信将疑；只有真正明悟的人才会勤勉践行、牢记心中毫不懈怠。孔子说"听道后不懈怠的只有颜回吧"，这就是上等根器之人。古人立言说"明道若昧"等语，老子引用了这些说法。真正的智慧是无所不照却不刻意观察，看似停止不前却比任何快速行动都更早到达，看似崎岖不平却始终保持平衡。最高的德性不彰显德性，如同山谷般空虚；"大白若辱"是说真正的洁白能包容污浊而不受污染。 屑不潔之士而非聖人也廣德若不足者 廣大而不可復加則止于此而已非廣也 建德若偷因物之自然而無立者外若偷 惰而實建也質眞若渝體聖抱神隨物變 化而不失其貞者外若渝也大方無隅全 其大方不小立圭角也大器晩成器大不 可近用也大音希聲非耳之所得聞也大 象無形非目之所得見也道之所寓無所 不見凡此十二者皆道之見于事者也而 道之大全則隱于無名惟其所寓惟其有 餘以貸不足物之賴之以成者如此筆乘 上士者恬淡寂寞虛無無爲者也勤於此 則勤行之至而實無所勤行也斯所謂天 然懸解矣而下士惡足以知之君平曰中 士所聞非至美也下士所見非至善也中 士所眩下士所笑乃美善之美善者也道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益或益之而損人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父 凡動物背止於後隂靜也耳目口鼻居前 陽動也故曰負隂抱陽植物則背寒向暖 而沖氣運乎其間木絶水曰梁木負棟亦 曰梁取其力之强也故曰强梁金人銘曰 强梁者不得其死好勝者必遇其敵蓋古 人嘗以此爲教而我亦教之但老子獨尊 之曰教父如言萬物之母之謂母主養父 **白话解读** 这段话主要解释《道德经》中几个重要的道家概念： 品德高尚的人看似不够完美（"广德若不足"），因为真正的德行达到极致时反而显得平常。建立德行要顺应自然（"建德若偷"），表面看似懒散实则内在坚实。保持纯真本性（"质真若渝"）的人能随外界变化而不失根本。 大道具有以下特征：最方正的反而没有棱角（"大方无隅"），最珍贵的器物需要长时间才能完成（"大器晚成"），最大的声音反而听不见（"大音希声"），最大的形象反而看不见（"大象无形"）。这十二个特征都是"道"在现象界的体现，但道的整体是超越名相的。 上等修行者（上士）追求清静无为的境界，中等修行者（中士）的认知还不够完善，下等修行者（下士）常会嘲笑真正的智慧。 万物都由道演化而来（"道生一，一生二，二生三，三生万物"），都包含阴阳两面，通过气的调和达到平衡。王公贵族自称"孤寡不谷"（古代君主谦称），说明事物看似受损反而得益，看似得益反而受损。 "强梁"原指支撑房屋的横梁，比喻强硬霸道的人。古人告诫"强横者不得好死"，老子特别强调这个教导的重要性，称之为"教父"（如同说万物之母的"母"主养育，"父"则主教导）。动植物都体现阴阳特性：动物背部静止属阴，面部活动属阳；植物背寒向暖，中间有气流动。 主教故言生則曰母言教則曰父蘇註 夫道非一非二及其與物爲偶道一而物 不一故以一名道然而道則非一也一與 一爲二二與一爲三自是以徃而萬物生 物雖有萬不同而莫不負隂抱陽沖氣以 爲和者蓋物生于三而三生于一理之自 然也世之人不知萬物之所自生莫不賤 寡小而貴重大然王公之尊而自稱孤寡 不穀古之達者蓋已知之矣天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 馳騁役使也堅猶剛强不曰剛强而曰堅 變文叶韻也無間無内也至剛者天下莫 能勝而至柔能役之無内者天下莫能破 而無有能入之二語皆設喻以明無爲之 有益也蘇註 以堅御堅不折則碎以柔御堅柔亦不靡 堅亦不病求之於物則水是也以有入有 捍不相受以無入有無未嘗勞有未嘗覺 求之于物則鬼神是也是以聖人唯能無 爲故能役使衆强出入群有名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 多猶重也薛云知足者樂今有之已多無 求者也無求奚辱知止者懼後進之有損 知幾者也知幾奚殆大成若缺其用不敝大盈若沖其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱 **白话解读** 《老子翼》这段文字主要探讨了"道"的本质和处世智慧，核心思想可以这样理解： 道既不是单一也不是二元对立的。当道与具体事物对应时，我们称它为"一"，但道本身超越了这个概念。就像数字一样，一开始是一，一加一变成二，二加一变成三，由此衍生出万物。虽然万物各不相同，但都包含着阴阳二气（阴代表被动、柔顺，阳代表主动、刚强），在气的交融中达到和谐。万物看似生于三，实则源于一，这是自然规律。 世间人往往轻视微小而重视宏大，但真正通达的人明白相反的道理。就像王公贵族自称"孤家寡人"（"孤"、"寡"、"不谷"都是谦称），正是懂得这个智慧。天下最柔软的东西能驾驭最坚硬的，无形的力量能穿透没有缝隙的物体。这说明无为（顺应自然不强行干预）的益处，不言的教化最为深刻。 用坚硬对抗坚硬，不是折断就是粉碎；用柔软应对坚硬，双方都不会受损。就像水能穿石却不伤己身。用实体进入实体会有阻碍，但无形的力量（如鬼神）可以自由穿梭。所以圣人懂得无为，反而能驾驭各种强大力量。 名声与生命哪个更珍贵？生命与财富哪个更重要？得到与失去哪个更痛苦？过分贪爱必然导致巨大损耗，过多积累终将招致重大损失。知足的人不会自取其辱，懂得适可而止才能避免危险，这样才能长久保全。 最大的圆满看似有缺陷却永不衰败，最充盈的看似空虚却取用不尽。最直的看似弯曲，最灵巧的看似笨拙，最善辩的看似木讷。躁动能抵御寒冷，宁静能化解燥热。这些看似矛盾的现象，其实揭示了事物本质的辩证关系。 清靜爲天下正蘇註 天下以不缺爲成故成必有敝以不虛爲 盈故盈必有窮聖人要于大成而不卹其 缺期于大盈而不惡其沖是以成而不敝 盈而不窮也直而不屈其直必折循理而 行雖曲而直巧而不拙其巧必勞付物自 然雖拙而巧辯而不訥其辯必窮因理而 言雖訥而辯成而不缺盈而不沖直而不 屈巧而不拙辯而不訥譬如躁之不能靜 靜之不能躁耳夫躁能勝寒而不能勝熱 靜能勝熱而不能勝寒皆滯于一偏而非 其正也唯泊然清淨不染于一非成非缺 非盈非沖非直非屈非巧非拙非辯非訥 而後無所不勝可以爲天下正矣天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生于郊罪莫大于可欲禍莫大于不知足咎莫大于欲得故知足之足常足矣 却屏去也糞糞田也吴幼清本糞下有車 字以張衡東京賦却走馬以糞車爲證戎 馬戰馬也郊交也二國相交之境也戎馬 生于郊言兵乆不還也一性之内無欠無 餘人能安之無徃不足故曰知足之足常 足蘇註 天下各安其分則不爭而自治故却是馬 而糞田以其可欲者示人固有罪矣而不 足其足者其禍又甚所欲必得者其咎最 大匹夫有一于身患必及之侯王而爲是 則戎馬之所自起也唯知足者所寓而足 故無不足 **白话解读** 老子在这里阐述了"清静无为"的核心理念。他认为天下万物如果追求完美（不缺）反而会走向衰败，追求充盈反而会耗尽。真正有智慧的圣人追求大成就却不计较缺陷，追求大圆满却不排斥虚空。这样反而能保持长久。 正直太过反而容易折断，顺着自然规律行事，看似曲折实则直达；机巧太过反而徒增劳累，顺应事物本性，看似笨拙实则巧妙；善辩太过反而词穷，依据道理说话，看似木讷实则雄辩。就像躁动能御寒却不能散热，静默能散热却不能御寒，都是偏执一端。唯有保持淡泊清净，不执着于任何极端状态——不刻意追求成就或缺陷、充盈或虚空、正直或弯曲、机巧或笨拙、善辩或木讷——这样才能无往不利，成为天下的正道。 第二部分讲治国之道。天下太平时战马都退役耕田，天下混乱时连母马都要在战场产仔。最大的罪过是放纵欲望，最大的灾祸是不知满足，最大的过错是贪得无厌。懂得满足的人才能获得真正的满足。 苏辙注解补充道：当天下人各安本分时，自然和谐有序。如果统治者向百姓展示奢侈享受（可欲之物），这已经是罪过；如果百姓因此产生不满足，祸患就更严重；如果非要得到不可得之物，就是最大的过错。普通人犯其中一条就会招灾，统治者若犯这些错就会引发战争。唯有知足之人，在任何处境都能感到满足。 （注：文中"却走马以粪"指和平时期战马退役务农；"戎马生于郊"形容战争持续时间之长；"知足之足"强调内在满足的重要性） 不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成蘇註 性之爲體充遍字宙無遠近古今之異古 之聖人其所以不出户牖而無所不知者 特其性全故耳世之人爲物所蔽性分于 耳目内爲身心之所紛亂外爲山河之所 障塞見不出視聞不出聽户牖之微能蔽 而絶之不知聖人復性而足乃欲出而求 之是以彌遠而彌少也性之所及非特能 知能名而已蓋可以因物之自然不勞而 成之矣爲學日益爲道日損損之又損之以至于無爲無爲而無不爲矣故取天下常以無事及其有事不足以取天下 取開元䟽云猶攝化也無事即無爲也無 爲自化清靜自正故曰取天下常以無事 爲者敗之執者失之故曰有事不足以取 天蘇註 不知道而務學聞見日多而無以一之未 免爲累也孔子曰多聞擇其善者而從之 多見而識之知之次也苟一日知道顧視 萬物無一非妄去妄以求復性是謂之損 孔子謂子貢曰女以予爲多學而識之者 與曰然非與曰非也予一以貫之去妄以 求復性可謂損矣而去妄之心猶存及其 兼忘此心純性而無餘然後無所不爲而 不失于無爲矣人皆有欲取天下之心故 造事而求之心見于外而物惡之故終不 可得聖人無爲故無事其心見于外而物 **白话解读** 《老子翼》这段讲的是修道之人的认知方式和处世智慧。 第一部分说真正的智者不需要出门远行就能知晓天下事，不用看窗外就能明白天道。跑得越远的人，知道的反而越少。所以圣人不用亲身经历就能明白道理，不用亲眼看见就能说清本质，不用刻意作为就能成就大事。苏辙解释说，人的本性本来就能贯通宇宙，没有时空限制。古代圣人足不出户却无所不知，就是因为他们保全了完整本性。普通人被外物蒙蔽，本性被身体感官割裂，内心被杂念扰乱，外界被山河阻隔，视野局限在所见所闻的狭小范围。不知道圣人只需恢复本性就足够，反而向外寻求，所以走得越远懂得越少。本性通达不仅能认知命名事物，更能顺应万物自然规律，不用费力就能成就事业。 第二部分讲求学与修道的区别：追求学问知识会越来越多，修行道法则要不断减损。减损再减损，直到无为境界。达到无为就能无所不为。治理天下也要保持无为，一旦刻意作为反而会失败。苏辙解释说，不明白大道却一味学习，见闻越多越难统一，反而成为负担。孔子说过"多闻择善而从"只是次等的认知。一旦悟道，就会发现万物都是虚妄，去除妄念回归本性就是"损"。孔子告诉子贡"吾道一以贯之"，去除妄念回归本性就是损除，但连"去妄"的念头也要忘记，完全回归纯净本性，才能达到无为而无不为的境界。常人总想掌控天下，刻意作为反而招致反感；圣人无为所以不造事端，万物自然归附。 安之雖不取天下而天下歸之矣聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 無常心心無所主也惵圖恊反爲去聲渾 胡本反蘇註 虛空無形因萬物之形以爲形在方爲方 在圓爲圓如使空自有形則何以形萬物 哉是以聖人無心因百姓之心以爲心無 善不善皆善之無信不信皆信之善不善 在彼吾之所以善之者未嘗渝也可謂德 善矣信不信在彼而吾之所以信者未嘗 變也可謂德信矣不然善善而棄不善信 信而棄不信豈所謂常善救人故無棄人 哉天下善惡信僞方各自是以相非相賊 不知所定聖人憂之故惵惵爲天下渾其 心無善惡無信僞皆以一待之彼方注其 耳目以觀聖人之予奪而吾一以嬰兒遇 之于善無所喜于惡無所嫉夫是以善者 不矜惡者不愠釋然皆化而天下始定矣出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地者亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 出謂自無而見于有入謂自有而歸于無 莊子萬物皆出于機入于機又曰其出不 **白话解读** 这段文字主要讲的是道家圣人的处世之道和生死观。圣人不固执己见，而是以百姓的想法为想法。对善良的人我善待，对不善良的人我也善待，这样才是真正的德善；对诚信的人我信任，对不诚信的人我也信任，这样才是真正的德信。 圣人在世间行事谨慎，把天下人的心思都看作一个整体。百姓都关注着圣人的一举一动，而圣人却像对待孩子一样对待所有人。这里"无常心"指的是心不固执己见，"浑其心"是把各种心思都包容为一体。 苏辙的注解进一步说明：就像虚空没有固定形状，随着万物形状而变化一样，圣人也没有固定想法，而是随顺百姓的想法。无论善与不善、信与不信都同样对待，这才是真正的德善和德信。如果只善待善人、只信任诚信的人，那就不是真正的包容。 天下人常常因为善恶、真伪的标准不同而互相指责争斗。圣人为此忧虑，所以消除善恶真伪的分别心，用同样的态度对待所有人。百姓都关注着圣人的评判，而圣人却像对待婴儿一样对待他们，对善不特别欢喜，对恶也不特别厌恶，这样善恶双方都能平和相处，天下才能安定。 关于生死问题：人从出生到死亡，活着的几率十分之三，死亡的几率十分之三，还有十分之三的人本来可以活却走向死路。为什么？因为他们过分追求养生。真正善于养生的人，走路不会遇到犀牛老虎，打仗不会被兵器所伤。犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处下刃。为什么？因为他没有致命的弱点。"出生入死"指出生是从无到有，死亡是从有归无，就像庄子说的万物都从自然机制中来，又回到自然机制中去。 忻其入不詎又曰有乎出有乎入皆以出 爲生入爲死夫音符攝生如攝政攝官之 攝不認生爲己有如暫焉管攝之也不期 而會曰遇兕音似山海經兕出湘水之南 蒼黑色爾雅云形如野牛一角重千斤蘇註 性無生死出則爲生入則爲死用物取精 以自滋養者生之徒也聲色臭味以自戕 賊者死之徒也二者既分生死之道矣吾 又知作而不知休知言而不知默知思而 不知忘以趣于盡則所謂動而之死地者 也生死之道以十言之三者各居其三矣 豈非生死之道九而不生不死之道一而 已矣不生不死則易所謂寂然不動者也 老子言其九不言其一使人自得之以寄 無思無爲之妙也有生則有死故生之徒 即死之徒也人之所頼于生者厚則死之 道常十九聖人常在不生不死中生地且 無焉有死地哉筆乘 生之徒十有三此練形住世者也死之徒 十有三此殉欲忘生者也人之生動之死 地十有三此斷滅種性者也凡此十分之 中率居其九皆生生之厚者也夫有生必 有死是生固死之地矣兕虎甲兵將安避 之善攝生則無生矣故兕之角無所投虎 之爪無所措兵之刃無所容何者彼無地 以受之也厚生者九無生者一老子于十 者之中闕一自擬其㫖微矣然聖人無生 非故薄之也本無生也昔人云愛生者可 **白话解读** 这段文字探讨了生死之道，核心观点是：过度执着于生命反而会加速死亡。文中提到"生之徒"（追求长生的人）和"死之徒"（放纵欲望的人）各占十分之三，还有十分之三是"动之死地"（刻意断绝生命的人），这九种人都过分看重生命。真正明白生命真谛的人只占十分之一，他们不刻意追求生也不恐惧死。 文中用兕（一种类似犀牛的神兽）和老虎作比喻：善于养护生命的人，就像兕的角无处可顶，虎的爪无处可抓，因为根本不存在可以被伤害的"生命"。圣人处于"不生不死"的状态，不是刻意轻视生命，而是明白生命本来的空性。 作者引用老子思想指出：过分贪恋生命（声色享受或刻意养生）反而会招致死亡。真正的智慧是超越生死概念，达到"寂然不动"的境界。老子故意不说破这最后十分之一的奥秘，是希望人们自己领悟无思无为的妙处。 殺也愛潔者可污也愛榮者可辱也愛完 者可破也本無生孰殺之本無潔孰污之 本無榮孰辱之本無完孰破之知此者可 以出入造化遊戲死生道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之亭之毒之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 畜許六反夫音符長上聲下同蘇註 道者萬物之母故生萬物者道也及其運 而爲德牧養羣衆而不辭故畜萬物者德 也然而道德則不能自形因物而後形見 物則不能自成遠近相取剛柔相交積而 爲勢而後興亡治亂之變成矣形雖由物 成雖由勢而非道不生非德不畜是以尊 道而貴德尊如父兄貴如侯王道無位而 德有名故也恃爵而後尊貴者非實尊貴 也天下有始以爲天下母既得其母以知其子既知其子復守其母殁身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 兊口也人之有口家之有門皆喻物所從 出者塞而閉之藏有於無守母者也參同 契云耳目己之寳閉固勿發揚兊口勿以 談希之順以洪即此義不可目窺曰小不 可力得曰柔遺唯季反襲常猶前言襲明 宻而不露也記曰揜而充裘曰襲蘇註 **白话解读** 这段文字主要讲的是道家对"道"与"德"的理解，以及如何通过领悟这些道理来超脱世俗的束缚。 首先指出，执着于洁净的人容易被玷污，追求荣耀的人容易受辱，追求完美的事物终将被破坏。因为从根本上说，生命本无生灭，洁净本无污浊，荣耀本无耻辱，完美本无残缺。真正明白这个道理的人，就能超脱生死，自由自在地与造化同游。 "道"创生万物，"德"滋养万物，万物因"道"而有形，因"势"而成就。所以万物都尊崇"道"而贵重"德"。"道"和"德"的尊贵不是靠封赏得来的，而是自然如此。"道"创生万物、滋养万物、使万物成长、培育万物、使万物成熟、保护万物、覆盖万物。它创生而不占有，作为而不自恃，引导而不主宰，这就是最深远的"德"。 苏辙的注解解释说："道"是万物的母亲，创生万物；"德"则是养育万物的力量。但"道"和"德"本身没有具体形态，要通过万物才能显现。万物的形成需要各种条件相互作用，最终形成兴衰治乱的态势。虽然万物由具体条件形成，但如果没有"道"的创生和"德"的滋养，万物就无法存在。所以人们尊崇"道"如同尊崇父兄，贵重"德"如同贵重王侯。真正的尊贵不是靠爵位得来的。 接着讲到，天下万物都有其本源（母），认识了本源就能理解万物（子），理解了万物又能回归本源，这样终身都不会有危险。堵塞出口（指口耳等感官），关闭门户（指欲望之门），终身都不会劳苦；反之，如果放纵感官，追逐世事，终身都不可救药。能察觉细微叫做明智，能持守柔弱叫做刚强。运用智慧之光，回归内在的明觉，不给自身留下祸患，这就是遵循常道。 这里用"口"和"门"比喻万物的出口，堵塞它们就是把"有"藏于"无"之中，持守本源。《参同契》说耳朵眼睛是自身的珍宝，要关闭固守不外露，就是这个意思。不可用眼睛窥探叫做"小"，不可用力强求叫做"柔"。遵循常道就是要隐秘而不显露。 無名天地之始有名萬物之母道方無名 則物之所資始也及其有名則物之所資 生也故謂之始又謂之母其子則萬物也 聖人體道以周物譬如以母知其子了然 無不察也雖其智能周之然而未嘗以物 忘道故終守其母也天下皆具此道然常 患忘道而狥物目悅于色耳悅于聲開其 悅之之心而以其事濟之是以終身而陷 溺不能救夫聖人之所以終身不勤者唯 塞而閉之未嘗出而狥之也悅之爲害始 小而浸大知小之將大而閉之可謂明矣 趨其所悅而不顧自以爲强而非强也唯 見悅而知畏之者可謂强矣世人開其所 悅以身狥物徃而不反聖人塞而閉之非 絶物也以神應物用其光而已身不與也 夫耳之能聽目之能見鼻之能臭口之能 嘗身之能觸心之能思皆所謂光也蓋光 與物接物有去而明無損是以應萬變而 不窮殃不及于其身故其常性湛然相襲 而不絶矣使我介然有知行于大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劒厭飲食資貨有餘是謂盜竽非道哉 介然有知猶言微有知也夸張曰施嗇之 反也夷平也路狹而捷爲徑除治也傳曰 糞除先人之敝廬是也青赤爲文色絲爲 采傅奕云采是古文繡字資貨一作財貨 盜竽誤作盜夸今從韓非本蘇註 **白话解读** 在天地初开时，"道"是无名的，它是万物的起源；当"道"有了名称，就成为孕育万物的母亲。道在无名状态时，是万物得以产生的根本；有了名称后，就成为万物生长的依托。所以既称它为"始"，也称它为"母"，而万物就是它的孩子。 圣人（指得道之人）通过体悟大道来认识万物，就像母亲了解自己的孩子一样清楚明白。虽然圣人的智慧能遍知万物，但从不因为追求外物而忘记大道，所以始终能守住根本。天下万物都具备这个道，但人们常常忘记道而追逐外物——眼睛贪恋美色，耳朵沉迷音乐，放纵自己的欲望并不断满足它，最终深陷其中无法自拔。 圣人之所以能终身不被外物所累，就是因为他们关闭了欲望之门，从不放纵自己去追逐。欲望的危害开始时很小，但会逐渐扩大。能预见小欲望会酿成大祸而及时制止的人，才是真正明智的。那些追逐欲望而不顾后果的人，自以为强大其实不然；只有见到诱惑能心生警惕的人，才是真正的强者。世人放纵欲望，用身体追逐外物一去不返；圣人关闭欲望之门，并非完全隔绝外物，而是用精神感知万物，只运用内在的觉知之光，身体并不参与其中。 耳朵能听、眼睛能看、鼻子能闻、嘴巴能尝、身体能触、心灵能思，这些都是内在的觉知之光。这种觉知之光与万物接触时，外物来了又去，但觉知本身不受损害，所以能应对万变而不穷尽，灾祸也不会殃及自身。因此圣人的本性始终清澈澄明，代代相传永不断绝。 如果我能稍微明白这个道理，行走在大道上，最怕的就是放纵欲望。大道本来很平坦，但人们总爱走捷径。朝廷装饰华丽，田地却荒芜，仓库空虚；人们穿着锦绣华服，佩带利剑，饮食奢侈，财物多得用不完，这就是所谓的"强盗头子"（指违背大道的行径），哪里是正道呢？ "介然有知"意思是稍微有点智慧。"施"是"啬"（节制）的反义词，指放纵。"夷"是平坦的意思。"径"指狭窄的捷径。"除"是修治的意思，就像古人说的"打扫先人破旧的房屋"。"文采"指青红色的花纹和彩色丝织品（傅奕说"采"是古文的"绣"字）。"资货"有的版本写作"财货"。"盗竽"在有些版本误作"盗夸"，这里依据韩非子的版本。 苏辙（苏注）解释说：人们总是舍弃平坦的大道而选择危险的捷径，就像放着正路不走偏要翻山越岭。圣人明白欲望会从小变大，所以一开始就关闭欲望之门。但关闭不是完全隔绝，而是像使用镜子一样——镜子照物却不留痕迹，这就是"用其光"的智慧。 體道者無知無行無所施設而物自化今 介然有知而行于大道則有施設建立非 其自然有足畏者矣大道夷易無有險阻 世之不知者以爲迂遠而好徑以求捷故 凡舍其自然而有所施設者皆欲速者也 俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶 豈復飾末廢本以施設爲事夸以誨盜哉善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟修之于身其德乃眞修之于家其德乃餘修之于鄉其德乃長修之于邦其德乃豐修之于天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 邦一作國漢人避高帝諱改之於韻不叶 今從韓非本蘇註 世豈有建而不拔抱而不脫者乎唯聖人 知性之眞審物之妄捐物而修身其德充 積實無所立而其建有不可拔者實無所 執而其抱有不可脫者故至其子孫猶以 祭祀不輟也身既修推其餘以及外雖至 于治天下可也天地外者世俗所不見矣 然其理可推而知也修身之至以身觀身 以家觀家以鄉觀鄉以國觀國皆吾之所 及知也然安知聖人以天下觀天下亦若 吾之以身觀身乎豈身可以身觀而天下 獨不可以天下觀乎故曰吾何以知天下 之然哉以此言亦以身知之耳含德之厚比于赤子毒蟲不螫猛獸不據攫 **白话解读** 真正领悟大道的人，不会刻意追求知识、行动或人为造作，万物自然就能化育。如果有人固执地坚持自己的认知，强行在大道上有所作为，这种人为的造作就违背了自然之道，实在值得警惕。大道原本平坦简单，没有险阻，但世人不懂这个道理，总觉得大道迂阔遥远，总想走捷径。所以凡是舍弃自然本性而刻意作为的人，都是急功近利之徒。 世俗之人都显得精明明白，唯独我好像糊里糊涂；世人都斤斤计较，唯独我浑浑噩噩。我怎会去粉饰细枝末节、废弃根本大道，把人为造作当作正事，用夸耀来招引盗贼呢？ 真正善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，这样的德行能让子孙世代祭祀不断。用大道修养自身，德行就会真实；修养一家，德行就有余裕；修养一乡，德行就能长久；修养一国，德行就会丰盛；修养天下，德行就能普及。所以要通过自身来观察他人，通过家庭观察其他家庭，通过乡里观察其他乡里，通过国家观察其他国家。我凭什么知道天下的状况呢？就是用这种方法。 （注："邦"原为"国"，汉代为避刘邦名讳而改，但韵律不合，现依韩非子版本恢复） 苏辙注解： 世上哪有建立了却不倒、抱住了却不脱的呢？只有圣人明白本性的真实，看透外物的虚妄，舍弃外物而修养自身。他的德行充实积累，看似没有建立什么，但这种建立却不可动摇；看似没有执着什么，但这种抱持却不会脱落，所以连子孙都能世代祭祀不断。自身修养好了，再把余德推及外界，甚至治理天下都可以。天地之外的事物，世俗之人是看不见的，但其道理可以推想而知。 修养到最高境界的人，通过自身观察他人，通过家庭观察其他家庭，通过乡里观察其他乡里，通过国家观察其他国家，这都是我们能理解的。但怎么知道圣人用天下来观察天下，就像我们用自身来观察他人呢？难道自身可以这样观察，天下就不能这样观察吗？所以说：我凭什么知道天下的状况呢？就是用这种方法——也是通过自身来推知的。 道德修养深厚的人，就像初生的婴儿，毒虫不蛰他，猛兽不扑他。 鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至也知和曰常知常曰眀益生曰祥心使氣曰强物壯則老謂之不道不道早已 毒蟲蜂蠆之類以尾端肆毒曰螫猛獸虎 豹之類以爪按拏曰據攫鳥鵰鶚之類以 羽距擊觸曰搏趙志堅曰以四指握拇指 爲握固䘒子垂反說文云赤子隂也號平 聲嗄所嫁反聲嘶也又啼極無聲曰嗄一 作嗌不嗄黄茂材云古本無嗌字嗌不嗄 莊子之文後人增入之祥吉凶之候也蘇註 老子之言道德每以嬰兒况之者皆言其 體而已未及其用也夫嬰兒泊然無欲其 體則至矣然而物來而不知應故未可以 言用也道無形體物莫得而見也况可得 而傷之乎人之所以至于有形者由其有 心也故有心而後有形有形而後有敵敵 立而傷之者至矣無心之人物無與敵者 而曷由傷之夫赤子所以至此者唯無心 也無執而自握無欲而自作是以知其精 有餘而非心也心動則氣傷氣傷則號而 啞終日號而不啞是以知其心不動而氣 和也和者不以外傷内也復命曰常遇物 而知反其本者也知和曰常得本以應萬 物者也其實一道也故皆謂之常生不可 益而欲益之則非其正矣氣惡妄作而又 以心使之則强梁甚矣益生使氣不能聽 **白话解读** 老子在这里用婴儿的状态来比喻道的本质。婴儿筋骨柔软却能把拳头握得很紧，还不懂男女之事但生殖器会自然勃起，这都是精气充足的表现；整天哭号却不会嘶哑，这是元气和谐的表现。懂得和谐就是把握了永恒规律（常），明白永恒规律就是明智。刻意追求养生反而招致灾祸，强行用意志控制元气就是逞强。事物发展到鼎盛就会衰老，因为这是违背道的，违背道就会早亡。 （注：文中提到的"䘒"指男婴生殖器，"握固"是道教修炼中的一种手势，"祥"在此处指吉凶征兆） 老子谈论道德时常用婴儿作比喻，主要是说明道的本体而非功用。婴儿淡泊无欲，其本体状态很完美，但还不懂得应对外物，所以不能谈功用。道没有形体，万物都看不见它，更不可能伤害它。人之所以有形体是因为有意识（心），有了意识才有形体，有了形体才有对立面，对立产生后伤害就来了。没有意识的物体会与谁为敌呢？又怎么会受伤害？ 婴儿能达到这种状态正是因为无心。不刻意却自然握拳，无欲望却自然勃起，由此可知其精气充沛而非意识作用。意识活动会伤元气，元气受伤哭喊就会嘶哑。婴儿整天哭却不哑，说明其意识不动而元气和谐。所谓和谐就是不让外物伤害内在。回归本原叫做"常"，遇到事物能返归根本；懂得和谐叫做"常"，把握根本来应对万物。其实都是同一个道，所以都称为"常"。 生命不能人为增益，强行增益就不正常了。元气忌讳妄动，还要用意识去驱使，那就是极端的强横。刻意养生和强行运气，都不能顺应自然。 其自然日入于剛强而老從之則失其赤 子之性矣知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而踈不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴蘇註 道非言說亦不離言說然能知者未必言 能言者未必知唯塞兊閉門以杜其外挫 銳解紛和光同塵以治其内者默然不同 而與道同也可得而親則亦可得而䟽可 得而利則亦可得而害可得而貴則亦可 得而賤體道者均覆萬物而孰爲親䟽等 觀逆順而孰爲利害不知榮辱而孰爲貴 賤情計之所不及此所以爲天下貴也以正治國以竒用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多技巧竒物滋起法令滋章盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸蘇註 古之聖人柔遠能邇無意于用兵唯不得 已然後有征伐之事故以治國爲正以用 兵爲竒雖然此亦未足以取天下天下神 器不可爲也爲者敗之執者失之唯體道 者廓然無事雖不取天下而天下歸之矣 人主多忌諱下情不上達則民貧而無告 利器權謀也明君在上常使民無知無欲 民多權謀則其上眩而昏矣人不務本業 **白话解读** 如果一个人随着自然本性逐渐变得刚强固执，就会失去婴儿般纯真的天性。真正明白道的人不会夸夸其谈，喜欢说教的人其实并不真懂。要堵塞欲望的孔窍（指感官欲望），关闭诱惑的门户，磨平锋芒，化解纷争，收敛光芒，混同尘世，这就达到了"玄同"（与道合一的至高境界）。达到这种境界后，就不会被人刻意亲近或疏远，不会被利益诱惑或伤害动摇，不会被抬高或贬低，因此成为天下最尊贵的存在。 苏辙注解：大道无法用言语完全表达，但也不完全脱离言语。能领悟道的人不一定善于言辞，能说会道的人未必真懂。只有那些堵塞欲望孔窍、关闭诱惑门户来隔绝外界干扰，同时内修心性、化解纷争、收敛锋芒、混同世俗的人，才能在不言不语中与道合一。如果可以被亲近，就同样可能被疏远；可以获利，就可能受害；能被抬高，就可能被贬低。真正体悟大道的人平等对待万物，不分亲疏；看淡顺境逆境，不计较利害；超越荣辱观念，不在乎贵贱。这种境界超越了世俗的算计，所以成为天下最尊贵的存在。 用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用无为（顺其自然的态度）赢得天下。我怎么知道应该这样做呢？因为：禁令越多，百姓越穷；民间武器越多，国家越混乱；人们技巧越多，怪事就越频发；法令越繁复，盗贼反而更多。所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我喜好清静，百姓自然端正；我不生事端，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。 苏辙注解：古代圣人对待远近都采取怀柔政策，除非万不得已才用兵。所以治国要用正道，用兵才出奇谋。但这样还不够赢得天下，因为天下是神圣的存在，不能强求，强求就会失败，把持就会失去。只有体悟大道、心胸开阔的人，虽然不刻意争取，天下反而会归附。君主设立太多禁令，下情不能上达，百姓就会贫穷无助。"利器"指的是权谋手段。贤明的君主在位时，会让百姓保持淳朴；如果百姓热衷权谋，统治者就会眼花缭乱、昏聩不明。人们不务农桑本业（就会导致社会动荡）。 而趨末技則非常無益之物作矣患人之 詐僞而多爲法令以勝之民無所措手足 則日入于盜賊矣其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪正復爲竒善復爲祅人之迷也其日固久矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 悶音門缺殘缺也一作𡙇𡙇失望貌以其 察察宜無不及故人望之而卒失望也極 終也竒衰也廉稜也劌居衛反割也皆謂 芒利傷物也蘇註 天地之大世俗之見有所眩而不知也蓋 福倚于禍禍伏于福譬如老稚生死之相 繼未始有止而迷者不知也夫惟聖人出 于萬物之表而攬其終始得其大全而遺 其小察視之悶悶若無所明而其民醇醇 各全其性矣若夫世人不知道之全體以 耳目之所知爲至彼方且自以爲福而不 知禍之伏于後方且自以爲善而不知禍 之起于中區區以察爲明至于察甚傷物 而不悟其非也可不哀哉知小察之不能 盡物是以雖能方能廉能直能光而不用 其能恐其陷于一偏而不反也此則世俗 所謂悶悶也治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道 服一作復柢一作蒂花趺也蘇註 **白话解读** 这段经文主要讲的是治国与修身的道理。统治者如果过分追求细枝末节的法令制度，反而会引发更多问题。当政令过于严苛时，百姓会无所适从，最终可能导致社会混乱。 老子指出祸福相依的道理：看似是福的事情可能潜伏着祸患，看似灾祸也可能带来福报。这种转化没有固定规律，普通人往往难以看透。就像善良可能变成邪恶，正直也可能变成怪异，人们对此的困惑由来已久。 真正的圣人（得道之人）处世方正却不伤人，清廉却不刻薄，直率却不放肆，光明却不刺眼。他们能够超越表象，把握事物的整体规律，看似糊涂实则明察，让百姓都能保持纯朴本性。相反，普通人只看到眼前利益，自以为得福时可能灾祸已在暗中滋长。 在治理国家和修养身心方面，最重要的是"啬"（节俭、珍惜）。做到这一点就是及早遵循道，不断积累德行。这样就能无往不利，达到深不可测的境界，掌握治国根本，实现长治久安。这就是根深蒂固、长生久视的永恒之道。 苏辙的注解特别强调：天地运行的规律常超出世俗认知。圣人能超越具体事物，把握整体；而普通人执着于细节观察，反而会伤害事物本质却不自知。真正的智慧在于虽有能力却不滥用，避免陷入偏执。这种看似糊涂的状态，恰恰是最高明的治国之道。 凡物方則割廉則劌直則肆光則耀唯聖 人方而不割廉而不劌直而不肆光而不 耀此所謂嗇也夫嗇者有而不用者也世 患無以服人苟誠有而能嗇雖未嘗與物 較而物知其非不能也則其服之早矣物 既已服歛藏其用至于殁身而終不試則 德重積矣德積既厚雖天下之剛强無不 能克則物莫測其量矣如此而後可以有 國彼世之小人有尺寸之柄而輕用之一 試不服天下測知其深淺而爭犯之雖欲 保其國家不可得也吾是以知嗇之可以 有國可以有國則有國之母也孟子曰存 其心養其性所以事天也以嗇治人則可 以有國者是也以嗇事天則深根固蒂者 是也古之聖人保其性命之常不以外耗 内則根深而不可拔蒂固而不可脫雖以 長生久視可也蓋治人事天雖有内外之 異而莫若嗇則一也治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷之夫兩不相傷故德交歸焉 蒞力至反聖人亦不傷之一作傷人以下 德交歸焉觀之作之爲是之指神而言也蘇註 烹小鮮者不可撓治大國者不可煩煩則 人勞撓則魚爛聖人無爲使人各安其自 然外無所煩内無所畏則物莫能侵雖鬼 無所用其神矣非其鬼之不神亦有神而 不傷人耳非神之不傷人聖人未嘗傷人 **白话解读** 世间万物，棱角分明的就容易伤人，锐利的就容易割手，直率的就容易放肆，光芒四射的就容易刺眼。唯独圣人能够方正却不伤人，锐利却不割手，直率却不放肆，明亮却不刺眼。这就是所谓的"啬"（节俭内敛）之道。懂得"啬"的人，虽然拥有能力却不轻易使用。 世人常苦于无法让人信服。如果确实有真才实学而又能保持内敛，即便从不与人争强斗胜，别人也知道你不是无能之辈，这样自然就会早早地信服于你。当众人已经信服，你仍然收敛自己的才能，终身不轻易炫耀，这样德行就能不断积累。德行积累深厚之后，天下再刚强的事物都能被感化，这时别人就完全无法揣测你的深浅了。达到这种境界，才配治理国家。 世上有些小人，稍微掌握一点权力就轻率使用。一旦尝试运用却不能服众，天下人就会看穿他的底细，进而争相冒犯。这样的人想要保全国家，是不可能的。我因此明白"啬"之道可以治国，能够治国就掌握了治国的根本。孟子说"存养本心，修养本性，以此来侍奉上天"，用"啬"之道治理人民就是治国，用"啬"之道侍奉上天就是"深根固柢"（根基稳固）。古代圣人保持生命本真，不让外物消耗内在精气，所以根基深不可拔，蒂固不可脱落，这样就能长生久视。治理人民和侍奉上天虽有内外之别，但最好的方法都是"啬"。 治理大国就像烹调小鱼（不可频繁翻动）。用"道"来治理天下，连鬼神都不显灵。不是鬼神不显灵，而是显灵也不伤人；不仅鬼神不伤人，圣人也不伤人。双方互不伤害，德行就能相互交融。 苏辙注解：烹调小鱼不能频繁翻动，治理大国不能多生事端。事端多了百姓就劳苦，翻动多了鱼就烂了。圣人无为而治，让百姓各安其位。外在没有烦扰，内心没有恐惧，外物就不能侵犯。这时连鬼神都无法施展其神通。不是鬼神不显灵，而是显灵也不伤人；不仅是鬼神不伤人，圣人本来就不伤人。 故其鬼無能爲耳人鬼所以不相傷者由 上有聖人也故德交歸之大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國而下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者宜爲下蘇註 天下之歸大國猶衆水之趨下流也衆動 之赴靜猶衆高之赴下也大國能下則小 國附之小國能下則大國納之大國下以 取 **白话解读** （这段讲的是大国与小国相处的智慧）鬼怪之所以不能作祟，是因为人间有圣明的君主，德行感召使阴阳和谐。大国要像江河下游那样处于谦卑位置，成为天下交汇之处。就像雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡），安静谦下才是根本。 大国若能谦逊对待小国，就能赢得小国归附；小国若能谦卑事奉大国，就能被大国接纳。所以有时主动谦下以取得信任，有时因谦下而获得庇护。大国的目的不过是包容养育小国，小国的愿望不过是依附侍奉大国。双方各得其所，但大国更应主动示弱。 （苏辙注解补充说）天下归附大国，就像百川奔向低处；万物趋向安静，如同高处总向低处流动。大国若能谦下，小国自然依附；小国若能谦卑，大国自然接纳。大国通过谦下获得人心，小国通过谦下获得庇护。 人小國下而取于人 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/3/