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title: "《老子翼》（Kanripo本）卷4 原文及白话解读 — 道藏·續道藏"
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# 《老子翼》（Kanripo本）卷4

續道藏 · 卷 4 / 6 · 6,813 字

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0056）](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5h0056`](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1486`
- **部类**：續道藏（本站分类）
- **卷数**：6 卷，约 74,380 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，36—530 六卷 續道藏
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0056）](https://github.com/kanripo/KR5h0056)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《老子翼》（Kanripo本）卷4，据 Kanripo KR5h0056（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0056/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 4 / 6

道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免耶故爲天下貴蘇註

凡物之見于外者皆其門堂也道之在物

譬如其奥物皆有之而人莫之見耳夫唯

賢者得而有之故曰善人之寳愚者雖不

能有然而非道則不能安也故曰不善人

之所保蓋道不遠人而人則遠之今誠有

人美言之則可以爲市于世尊行之則可

以加于人矣朝爲不義而夕聞大道妄盡

而性復雖欲指其不善不可得也而又安

可棄之哉立天子置三公將以道救人耳

雖有拱璧之貴駟馬之良而進之不如進

此道之多也道本在我人患不求求則得

之矣道無功罪人患不知知則凡罪不能

汙也爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難于其易爲大于其細天下難事必作于易天下大事必作于細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難

爲營爲也純甫云人皆有所爲聖人亦人

耳獨無所爲乎但衆人所爲者有爲之事

聖人所爲者無爲之道此其所以異也事

所爲之條件也味所爲之理趣也作起也蘇註

聖人爲無爲故無所不爲事無事故無所

**白话解读**

道（宇宙的本源和规律）是万物最精深的奥秘，善良的人视它为珍宝，不善的人也要靠它来保全自己。美好的言语能赢得世人尊重，高尚的行为可以影响他人。即使是不善之人，又怎能抛弃他们呢？

所以古代设立天子（最高统治者）和三公（朝廷重臣），虽然用珍贵的玉璧和四匹马拉的车作为礼仪，但都不如用道来教化人民。自古以来重视道的原因是什么？不就是因为遵循道就能获得所求，甚至免除罪过吗？所以道才被天下人珍视。

苏辙注解补充说：万物外在显现的都只是表象，道在万物中就像房屋最深的里间，虽然存在但人们看不见。只有贤者能领悟道，所以说它是"善人之宝"；愚者虽不能掌握道，但若离开道就无法安身，所以说"不善人之所保"。道从未远离人，是人自己远离了道。如果有人能说美好的言语，就能赢得世人尊重；践行大道，就能感化他人。即使早上还在做坏事的人，傍晚听闻大道后妄念消除、本性恢复，想指责他的过错都找不到了，又怎能抛弃他呢？

天子三公的设立本就是为了用道来教化百姓。进献再贵重的玉璧、再好的马车，都不如进献这个道更有价值。道本来就在我们心中，只怕人们不去探求；只要诚心寻求就一定能得到。道本身不分功过，只怕人们不了解；一旦觉悟，任何罪过都不能污染心灵。

接着讲"无为"的智慧：以无为的态度去作为，以无事的方式去处事，以无味的心态去品味。无论大小多少，都用恩德回报怨恨。处理困难要从容易处入手，成就大事要从细微处开始。天下难事必定从简易开始，天下大事必定由细节积累。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就大业。轻易许诺必定少有诚信，把事情看得太容易必定遭遇更多困难。因此圣人总是认真对待困难，所以最终没有真正的困难。

苏辙解释说：常人都有所作为，圣人也是人，怎会无所作为呢？区别在于常人追求的是刻意的作为，而圣人践行的是顺应自然的"无为之道"。所谓"事"是行为的条件，"味"是行为的意趣，"作"是行为的起始。圣人因"无为"而能无所不为，因"无事"而能成就一切事业。

不事味無味故無所不味其于大小多少

一以道遇之而已蓋人情之所不忘者怨

也然及其愛惡之情忘則雖報怨猶報德

也世人莫不畏大而侮小難多而易少至

於難而後圖大而後爲則事常不濟矣聖

人齊大小一多少無所不畏無所不難而

安有不濟者哉筆乘

夫事涉於形則有大小係乎數則有多少

此怨所由起也惟道非形非數而聖人與

之爲一以無爲爲爲以無事爲事以無味

爲味愛惡妄除聖凡情盡而泊然棲乎性

宅則大小多少一以視之而奚怨之可報

哉惟德以容之而已然此無爲無事無味

也不可力得至易也不可目窺至細也雖

至易而至難者待此以解雖至細而至大

者待此以成豈可以其易與細而忽之哉

學道者亦或有見於此而又以爲大之心

奪之故易與細不常爲我有唯聖人自始

至終爲無爲事無事味無味而不以世俗

所謂大者分其心故難者大者當處寂然

了無留礙而大道自此全矣此所謂成其

大者也嗟乎此非特起大丈夫見理明用

心剛者不能信不能守而可與輕諾多易

之流道哉其安易持其未兆易謀其脆易判其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於豪末九成之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗

**白话解读**

这段文字讲的是道家"无为而治"的智慧，核心思想是用超越世俗的眼光看待事物。

人们通常会被表象的大小、多少所迷惑，害怕大的、轻视小的，觉得多就难、少就易。但圣人（得道之人）看透本质，明白大小多少都是相对的。他们用"道"的眼光看待一切，既不畏惧大的，也不轻视小的，所以做事总能成功。

怨恨往往源于计较得失多少。但圣人超越了爱憎分别，连怨恨都像恩德一样对待。他们用"无为"（不刻意作为）的态度处事，用"无事"（不制造事端）的方式生活，用"无味"（平淡自然）的状态品味人生。这样就能摆脱世俗的执着，回归本真。

最安稳的时候最容易把握，事情没发生前最容易谋划。就像合抱大树从细芽长成，九层高台由泥土垒起，千里远行始于脚下第一步。但刻意强求反而会失败，紧抓不放反而会失去。所以圣人不强求，也就不会失败。

修道之人要明白：看似容易的其实最难把握，看似细微的其实最重要。世俗眼中的"大事"会分散心神，只有始终守住"无为"的境界，才能在寂静中体悟大道。这不是普通人能做到的，需要大丈夫（有坚定心志的人）才能坚持。那些轻易许诺、把什么都看得很简单的人，是难以领悟其中奥妙的。

無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以恃萬物之自然而不敢爲

脆此芮反判一作破成一作層今從傅奕

古本未有者心未起時未亂者心未染時

幾平聲復反也恃一作輔非既曰自然矣

而又輔之非自然也今從韓非本蘇註

方其未有持而謀之足矣及其將然非泮

而散之不去也然猶愈于既成也故爲之

于未有者上也治之于未亂者次也木也

臺也行也積小成大治亂禍福之來皆如

彼三者聖人待之以無爲守之以無執故

能使福自生使禍自亡譬如種苗深耕而

厚耘之及秋自穰譬如被盜危坐而熟視

之盜將自郤世人不知物之自然以爲非

爲不成非執不留故常與禍爭勝與福爭

贅是以禍至于不救福至于不成蓋其理

然也聖人知有爲之害不以人助天始終

皆因其自然故無不成者世人心存于得

喪方事之微猶有不知而聽其自然者及

見其幾成而重失之則未有不以爲敗之

者矣故曰愼終如始則無敗事人皆狥其

所欲以傷物信其所學以害理聖人非無

欲也欲而不欲故雖欲而不傷于物非無

學也學而不學故雖學而不害于理然後

内外空明廓然無爲可以輔萬物之自然

而待其自成矣

**白话解读**

这段文字讲的是老子"无为而治"的智慧。核心意思是说：不强行掌控就不会失去，人们做事常常在快要成功时失败，如果能像对待开始那样谨慎对待结尾，就不会失败。

圣人（指得道之人）的欲望就是不追求欲望，不看重稀有的珍宝；他们的学问就是不刻意学习，只是纠正众人的过失。他们顺应万物的自然规律，而不敢妄加干涉。

苏辙（苏注作者）解释说：在事情未发生前就做好准备最好，在混乱未形成时就治理次之。就像种庄稼，深耕细作，秋天自然丰收；又像遇到盗贼，镇定自若地看着，盗贼反而会自行退却。世人不懂自然之道，总想强行作为，结果常与灾祸相争，与福分较劲，导致灾祸无法挽救，福分不能成就。

圣人知道人为干预的危害，不用人力去改变自然规律，始终顺应自然，所以没有不成功的。普通人总是患得患失，事情刚有苗头时不在意，等到快成功时又害怕失去，结果往往失败。因此说"慎终如始"才能避免失败。

人们都放纵欲望伤害外物，固执己见违背天理。圣人并非没有欲望，但他们的欲望是"无欲之欲"；并非不学习，但他们的学习是"不学之学"。这样才能内心澄明，无为而治，辅助万物自然发展，等待它们自然成就。

注：文中"泮"指分散；"穰"指丰收；"郤"同"隙"，指退却；"狥"同"徇"，指放纵。这些概念都体现了道家顺应自然、无为而治的核心思想。

古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣乃至於大順

楷模也式法也下徹曰深旁周曰遠反乃

順者司馬曰物情莫不貴智而有玄德者

獨賤之雖反於物乃順於道蘇註

古之所謂智者知道之大全而覽於物之

終始故足貴也凡民不足以知此而溺于

小智以察爲明則智之害多矣故聖人以

道治民非以明之將以愚之耳蓋使之無

知無欲而聽上之所爲則雖有過亦小矣

苟以智御人人亦以智應之則上下交相

賊耳吾之所貴者德也物之所貴者智也

德與智固相反然智之所順者小而德之

所順者大也江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不能害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

王之爲言天下所歸徃也處上聲下同樂

入聲蘇注

聖人非欲上人非欲先人也蓋下之後之

其道不得不上且先耳天下皆謂我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖久矣其細也夫我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今

**白话解读**

古代善于行道的人，不是教民众变得聪明机巧，而是让他们保持淳朴。民众之所以难以治理，正是因为他们智巧太多。用智巧治国是国家的祸害，不用智巧治国才是国家的福分。明白这两者的区别就是掌握了法则，能懂得这个法则就叫做"玄德"（深远玄妙的德性）。玄德深不可测、远不可及，与世俗的价值相反，但最终却能完全顺应大道。"楷式"就是准则法度，向下贯彻叫"深"，向四周扩展叫"远"。看似与常理相悖，实则顺应大道。司马光解释说：世人无不推崇智巧，但有玄德的人偏偏轻视它，虽然违背世俗常情，却符合大道。

苏辙注解认为：古人所说的智慧，是洞悉大道的整体并通晓万物始终的真知，所以可贵。普通百姓达不到这种境界，却沉溺于小聪明，把察察为明当作智慧，这种智巧的危害就大了。所以圣人用大道治理百姓，不是让他们变得精明，而是回归淳朴，使他们没有机巧之心和贪欲，顺从在上者的引导，这样即使有过失也很小。如果用智巧驾驭人，人们也会用智巧来应对，上下互相算计伤害。我们看重的是德性，世人看重的是智巧。德与智本是相反的，但智巧只能顺应小利，而德性却能顺应大道。

江海之所以能成为百川归往的王者，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要居于人上，就要在言语上谦下；想要领导众人，就要把自身利益放在后面。这样虽然身居上位，人们不会感到压迫；站在前列，人们不会觉得受损害。因此天下人都乐意推举他而不厌弃，正因为他不与人争，所以天下没人能与他相争。"王"的意思是天下归心向往的对象。

苏辙补充说：圣人并非刻意要居于人上或领先众人，只因为谦退居后，遵循大道，自然就会获得引领的地位。

天下人都说我的道太广大，似乎不像任何具体事物。正因为它广大，所以才不像具体事物。如果像具体事物，早就显得渺小了。我有三件法宝：第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢居于天下人之先。因为慈爱所以能勇敢，因为俭约所以能宽广，因为不敢争先所以能成为万物的尊长。

捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

肖似也夫並音符長舍並上聲衛護也蘇註

夫道曠然無形頽然無名充遍萬物而與

物無一相似此其所以爲大也若似于物

則亦一物耳而何足大哉道以不似物爲

大故其運而爲德則亦悶然以鈍爲利以

退爲進不合于世俗今夫世俗貴勇敢尚

廣大誇進銳而吾之所寳則慈忍儉約廉

退此三者皆世之所謂不肖者也世以勇

决爲賢而以慈忍爲不及事不知勇决之

易挫而慈忍之不可勝其終必至于勇也

世以廣大蓋物而以儉約爲陋不知廣大

之易窮而儉約之易足其終必至于廣也

世以進銳爲能而以不敢先爲耻不知進

銳之多惡于人而不敢先之樂推于世其

終卒爲器長也蓋樸散而爲器聖人用之

則爲官長自樸成器始有屬有長矣勇廣

先三者人之所共疾也爲衆所疾故常近

于死以慈衛物物之愛之如父母雖爲之

效死而不辭故可以戰可以守天之將救

是人也則開其心志使之無所不慈無所

不慈則物皆爲之衛矣善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

古者車戰爲士甲士三人在車上左執弓

右持矛中御車掌旗鼓皆欲其强武戰卒

**白话解读**

这段话讲的是道家处世智慧的核心原则。老子认为，如果一个人抛弃仁慈去追求勇猛，放弃节俭去追求铺张，不顾退让去争先恐后，那就离死不远了。

真正的智慧在于：用仁慈之心作战反而能胜利，用仁慈之心防守反而能稳固。上天要拯救一个人，就会用仁慈来保护他。这里"慈"指的是宽容、柔和的处世态度。

道（宇宙本源）是广大无形的，它充满万物却不像任何具体事物。正因为它不像任何具体东西，才能称为"大"。道展现为德性时，也是以看似迟钝为锐利，以退让为进取，这与世俗观念完全相反。

世俗崇尚勇敢、追求宏大、夸耀激进，而道家珍视的却是仁慈、节俭、谦退这三种品质——这些正是世人眼中的"无用"特质。世人不知道：勇猛容易受挫，而仁慈却难以被战胜；铺张容易耗尽，而节俭反而容易满足；激进招人厌恶，谦退反而受人推崇。

真正善于做统帅的人不逞强武，善于作战的人不被激怒，善于取胜的人不与人争夺，善于用人的人保持谦下。这就是不争的德行，这就是善用他人力量的方法，这就是符合天道的最古老准则。

古代车战时，车上三名甲士各司其职（左边持弓，右边持矛，中间驾车掌旗），都需要强健勇武。但老子指出，真正的统帅智慧不在于表面的武力，而在于内在的德行修养。

七十二人在車下蓋至爭者惟兵故借之

以明不爭之德也羅什曰心形既空孰能

與無物者爭蘇註

士當以武爲本行之以怯若以武行武則

死矣聖人不得已而後戰若出于怒是以

我故殺人也以我故殺人天必殃之以吾

不爭故能勝彼之爭若皆出于爭則未必

勝矣人皆有相上之心故莫能相爲用誠

能下之則天下皆吾用也用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣

用兵有言古兵家有此言也行上如字可

户剛反言行列也仍就也詩曰仍執醜虜

兵五兵戈矛殳戟干也說文云拱手執斤

曰兵幾平聲喪去也抗舉也林希逸云此

章全是借戰事以喻道推此則書中設喻

䖏其例甚明蘇註

主造事者也客應敵者也進者有意于爭

者也退者無意于爭者也苟無意于爭則

雖在軍旅如無臂可攘無敵可因無兵可

執而安有用兵之咎耶聖人以慈爲寳輕

敵則輕戰輕戰則輕殺人喪其所以爲慈

矣兩敵相加而吾出于不得已則有哀心

哀心見而天人助之雖欲不勝不可得也吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知也知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉

**白话解读**

这段内容通过用兵之道来比喻"不争"的修为境界，核心思想是阐述道家"柔弱胜刚强"的处世智慧。

关于用兵之道，古人说：我不主动挑起事端（为主），而是被动应对（为客）；不贸然前进一寸，宁可后退一尺。这种态度就像没有阵型可破、没有手臂可抓、没有敌人可针对、没有兵器可夺。最大的灾祸就是轻敌，轻敌几乎会让我丧失最宝贵的"慈爱之心"。当两军对垒时，怀着悲悯之心的一方反而能获胜。

苏辙注解指出：主动挑起争端的是"主"，被动应对的是"客"。刻意进取是存心争斗，主动退让则无争斗之心。如果没有争斗之心，即使在军中也会像没有手臂可举、没有敌人可对、没有兵器可握，这样怎会招致用兵的祸患呢？圣人以慈爱为宝，轻敌就会轻率作战，轻率作战就会滥杀无辜，这就丧失了慈爱之本。当不得已而应战时，怀着悲悯之心的人会得到天助，想不获胜都难。

最后指出：我的道理其实很容易明白，也很容易实行，但天下人却不能理解和践行。言论要有主旨，行事要有依归。正因为人们不明白这个道理，所以也不能理解我。能懂我的人越少，这个道理就越珍贵。所以圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人，外表朴素而内藏珍宝。

（注：文中"慈"是道教核心概念，指对万物怀有母性般的悲悯；"被褐怀玉"比喻得道者外示平凡、内藏真知的状态）

宗者族之緫也道者事之緫也蘇註

道之大復性而足而性之妙見于起居飲

食之間耳聖人指此以示人豈不易知乎

人能體此以應物豈不易行乎然世常患

日用而不知知且不能而况行之乎言者

道之筌也事者道之迹也使道可以言盡

則聽言而足矣可以事見則考事而足矣

唯言不能盡事不能見非舍言而求其宗

遺事而求其君不可得也蓋古之聖人無

思無爲而有漠然不自然不自知者存焉

此則思慮所不及是以終莫吾知也使爲

衆人所能知亦不足貴矣被褐懷玉者聖

人外與人同而中獨異也知不知上不知知病夫唯病病是以不病聖人之不病也以其病病是以不病蘇註

道非思慮之所及故不可知然方其未知

則非知無以入也及其既知而存知則病

矣故知而不知者上不知而知者病既不

可不知又不可知唯知知爲病者久而病

自去矣筆乘

道以知入以不知化知即釋氏之知無也

不知即釋氏之無知也始以知無遣其有

隨以不知遣其知萬法歸無無亦不立非

上而何彼於虛空之中横生意見清淨之

内忽起山河捏目生華迷頭認影則病矣

凡有知皆妄也凡有妄皆病也學者方狃

以爲玄覽寳而持之病奚從瘳乎聖人之

不能廢知猶夫人也而知不爲病者知知

**白话解读**

这里讲的是"道"（宇宙根本规律）与日常认知的关系。道就像家族的根源，是一切事物的总纲。苏辙在注释中说，道的宏大在于回归本性就足够完满，而本性的奥妙就体现在吃饭睡觉这些日常小事中。圣人用这些平常事来指点人们，道理其实很容易懂；人们若能体会这个道理来应对事物，实践起来也不难。但世人常常是每天都在用"道"却意识不到，连理解都做不到，更别说践行了。

言语只是捕捉道的工具，具体事情只是道的痕迹。如果道能用言语说尽，那听人讲讲就够了；如果道能通过具体事情完全显现，那考察事情就够了。正因为言语说不尽、事情显不全，所以不能光靠言语去求根本，也不能只盯着具体事而忽略主宰者。古代圣人看似没有刻意思考作为，却有一种自然而然的境界存在，这是普通思虑达不到的，所以世人终究不能真正理解圣人。如果圣人的境界能被普通人理解，那也就不珍贵了。就像穿着粗布衣却怀揣美玉，圣人外表与常人无异，内在却完全不同。

知道自己的无知是最高明的，不懂装懂才是毛病。只有把"不懂装懂"当作毛病来警惕，才不会真的犯这个毛病。圣人之所以不犯这个错误，正因为他们警惕这种毛病。

苏辙进一步解释：道不是靠思考能完全把握的，所以不能自以为知道。但在还没领悟时，又必须通过认知来入门；等领悟之后如果还执着于这个认知，反而成了障碍。所以领悟了却不自以为知道是上等，不懂却自以为知道就是毛病。既不能不去认知，又不能执着认知，只有持续把"自以为知"当作毛病来警惕，久而久之毛病自然消除。

《笔乘》中打了个比方：认知是进入道的门径，超越认知才是与道合一。"知"相当于佛教说的"知空"，"不知"相当于佛教的"无分别智"。先用"知空"破除对实有的执着，再用"无分别"超越认知本身，最终连"空"的概念也不执着，这才是最高境界。如果在虚空中硬生出见解，在清净中忽然现出山河，就像揉眼睛产生幻象、认错自己的影子，这就是病了。所有认知都是虚妄，所有虚妄都是病态。学者如果还把这种认知当作玄妙见解来把持，病怎么能好呢？圣人和普通人一样不能废除认知，但圣人的认知不会成为障碍，因为他们明白"认知本身就是需要超越的"。

之爲病故耳知其爲病則勿藥而病瘳矣

知不知上所謂生而無生眞性湛然也不

知知病所謂無生而生業果宛然也唯其

病病是以不病所謂知幻即離不作方便

也民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫唯不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

威畏古通用人不畏其所當畏則大可畏

者至矣下文皆畏其所當畏之事狹胡夾

反一作狎厭於豔反蘇註

夫性自有威高明光大赫然物莫能加此

所謂大威也人常患溺于衆妄畏生死而

憚得喪萬物之威雜然乘之終身惴惴之

不暇雖有大威而不自知也苟誠知之一

生死齊得喪坦然無所怖畏則大威燁然

見于前矣性之大可以包絡天地彼不知

者以四肢九竅爲己也守之而不厭是以

見不出視聞不出聽蕞然其甚陋也故教

之曰無狹其所居彼知之者知性之大而

吾生之狹也則愀然厭之欲脫而不得不

知有厭有慕之方囿于物也故教之曰無

厭其所生夫唯聖人不狹不厭與人同生

而與道同居無廣狹淨穢之辨既不厭生

而後知生之無可厭也聖人雖自知之而

不自見雖自愛之而不自貴以眩人恐人

之有厭有慕也厭慕之心未忘則猶有畏

也畏去而後大威至也勇于敢則殺勇于不敢則活此兩者或利或

**白话解读**

这里讲的是关于"知"与"病"的关系。知道自己的问题所在，不用刻意治疗，问题自然就会解决。最高的智慧是明白"生而不生"的道理，保持本性的清净；而自以为知道却其实不明白，这才是真正的毛病。只有把问题当作问题来看待，才能真正解决问题，就像知道幻象自然就能脱离，不需要刻意用什么方法。

接着讲的是关于"威"（威严、威慑）的道理。如果百姓不畏惧应有的威严，那么更大的威慑就会降临。不要限制自己的居所（指心灵境界），也不要厌恶自己的生活。正因为不厌恶，所以才能不被厌恶。圣人明白这个道理，所以有自知之明而不自我表现，懂得自爱而不自视高贵，因此能够舍弃那些虚华的东西，选择真正重要的。

苏辙的注解进一步解释：人的本性本就有威严，这种威严广大光明，万物都无法超越。人们常常被各种妄念困扰，害怕生死得失，被万物的威慑所困，终日惶惶不安。但如果能真正明白生死得失都是平等的，坦然面对无所畏惧，那么本性的大威严就会显现。本性之大可以包容天地，不明白的人只把身体当作自己，局限在视听之间，显得非常狭隘。所以要教导人们不要局限自己的心灵居所。

知道本性广大的人，会意识到自己生命的狭隘而感到不安，想要摆脱却又做不到。因为有厌恶和羡慕就仍被外物所困。所以教导人们不要厌恶自己的生活。只有圣人能做到既不局限也不厌恶，与众人同生却与大道同在，不分广狭净秽，不厌恶生命才能明白生命本无可厌恶。圣人虽有自知之明却不自我表现，懂得自爱却不自视高贵来炫耀，就是怕人们产生厌恶羡慕之心。只有去除厌恶羡慕之心，才能消除畏惧，本性的大威严才能真正显现。

最后讲到两种勇气：勇于逞强会导致灭亡，勇于不逞强才能生存。这两种勇气，一种有利一种有害。

害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天之道不爭而善謀天網恢恢䟽而不失

殺猶死也利謂活害謂殺惡去聲繟音闡

舒緩也王作坦嚴作默不如作繟爲長蓋

默則重不言坦則近不爭也蘇註

勇于敢則死勇于不敢則生此物理之常

也然而敢者或以得生不敢者或以得死

世遂僥倖其或然而忽其常理夫天道之

遠其有一或然者孰知其好惡之所從來

哉故雖聖人猶以常爲正其于勇敢未嘗

不難之列子曰迎天意揣利害不如其已

患天道之難知是以歷陳之不與物爭于

一時要于終勝之而已天何言哉四時行

焉百物生焉未有求而不應者也神之格

思不可度思矧可射思夫誰召之哉繟然

舒緩若無所營而其謀度非人之所及也

世以耳目觀天見其一曲而不覩其大全

有以善而得禍惡而得福者未有不疑天

網之䟽而多失也惟能要其終始而盡其

變化然後知其恢恢廣大雖䟽而不失也民常不畏死奈何以死懼之若使人常畏死而爲竒者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣斲陟角反蘇註

政煩刑重民無所措手足則常不畏死雖

以死懼之無益也民安于政常樂生畏死

**白话解读**

天道厌恶那些伤害他人的行为，但谁能真正明白其中的缘由呢？所以即便是圣人，也对此感到难以把握。天道运行的规律是：不与人争斗却总能获胜，不用言语却自然得到回应，无需召唤却自动到来，看似从容缓慢却善于谋划。天道就像一张广大无边的网，看似稀疏却从不遗漏任何事物。

（注："杀"指死亡，"利"指生存，"害"指杀害。"繟"读作"阐"，意为从容舒缓。王弼版本作"坦"，严复版本作"默"，但都不如"繟"字贴切。因为"默"偏重不言，"坦"接近不争。）

苏东坡注释道：

逞强斗勇的人往往会死，谨慎克制的人往往能活，这是常理。但有时勇敢者反而得生，怯懦者反而遭祸，世人就心存侥幸，忽视了常理。天道高远难测，谁能完全明白它的好恶标准呢？所以圣人始终以常理为准绳，对勇敢行为总是持审慎态度。正如列子所说：与其揣测天意、计较利害，不如顺其自然。

天道虽然不与万物一时相争，但最终总会获胜。它不用言语，却让四季运行、万物生长，没有祈求而不得回应的。神灵的降临不可揣度，何况想要猜透呢？天道看似从容舒缓，好像无所作为，但其谋划远非人力所能及。

世人用有限的眼光观察天道，只看到片段而非全貌。见到行善得祸、作恶得福的现象，就怀疑天网疏漏。只有纵观始终、通晓变化的人，才知道天道广大无边，看似稀疏却从不遗漏。

百姓若经常不畏惧死亡，用死亡来威慑他们又有什么用呢？如果百姓都珍惜生命，那么对那些作恶者，我就可以抓来处决，看谁还敢作乱？但要注意：杀戮本该由专司其职的天道来执行，若人代替天道行杀戮，就像代替木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。

苏东坡继续解释：

政令繁琐、刑罚严苛，百姓无所适从时，就会不畏惧死亡，这时用死亡来威慑也没用。只有当政令清明，百姓安居乐业时，才会珍惜生命、畏惧死亡。

然後執其詭異亂群者而殺之孰敢不服

哉司殺者天也方世之治而有詭異亂群

之人恣行于其間則天之所棄也而吾殺

之則是天殺之而非我也非天之所殺而

吾自殺之是代司殺者殺也代大匠斲則

傷其手矣代司殺者殺則及其身矣民之饑以其上食稅之多也是以饑民之難治以其上之有爲也是以難治民之輕死以其生生之厚也是以輕死夫唯無以生爲者是賢于貴生

稅租也純甫云無以生爲者賢于貴生即

吾無吾身吾有何患之意此章之言由粗

及精要歸其淨于此耳蘇註

上以有爲導民民亦有爲應之故事多而

難治上以利欲先民民亦爭厚其生故雖

死而求利不厭貴生之極必至于輕死惟

無以生爲而生自全矣人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上

脆輭也徒類也合手曰共商桑穀生于朝

七日大共秦伯怒蹇叔曰墓木拱矣皆合

拱也董音如字言人共代之也處上聲蘇註

冲氣在焉則體無堅强之病至理在焉則

事無堅强之累兵以義勝者非强也强而

不義其敗必速木自拱把以上必伐矣物

之常理精者在上粗者在下其精必柔弱

其粗必强大天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有

**白话解读**

这里讲的是治理社会的道理。那些行为诡异、扰乱群体的人，应当被处决，这样其他人就不敢不服从。掌管生杀大权的是上天。当社会处于治世时，如果有扰乱秩序的人横行无忌，那就是被上天抛弃的人。我们处决他们，实际上是代天行诛，并非我们自己要杀人。如果不是上天要诛杀的人，我们擅自处决，那就是越权代替上天行刑。就像代替木匠砍木头会伤到手一样，代替上天行刑的人也会招致灾祸。

百姓挨饿，是因为统治者征收的赋税太重。百姓难以治理，是因为统治者太多干预。百姓轻视死亡，是因为过分追求优厚的生活条件。只有那些不刻意追求养生的人，反而比过分重视生命的人更明智。这就像"无我"的境界——连自身都不执着，还有什么可忧虑的呢？这段话从浅显的道理说到精微之处，最终归结于清净无为的境地。

苏辙注解补充说：统治者如果多事妄为，百姓也会用多事来回应，所以政事繁杂难以治理；统治者如果带头追逐利益，百姓也会争相谋生，即使冒死求利也不满足。过分重视生命反而会导致轻视死亡，只有不刻意养生，生命反而能自然保全。

人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后干硬。所以强硬属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此军队逞强反而不能取胜，树木粗壮就会遭人砍伐。强大的事物往往处于下方，柔弱的事物反而居于上位。

苏辙进一步解释：体内有中和之气（冲气），身体就不会有僵硬的毛病；处事合乎天理，就不会有强硬的困扰。军队靠正义取胜不算逞强，若强而不义必定速败。树木长到两手合抱粗细就会被砍伐，这是自然规律。精微的事物在上，粗重的事物在下，精微的必定柔弱，粗重的必定强大。

天道就像拉弓射箭：高了就压低些，低了就抬高些。

餘者損之不足者補之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足而奉有餘孰能以有餘奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃成功而不居其不欲見賢耶

抑之舉之二句言張弓有餘不足二句言

天道凡弛弓俯其體則弣在上弰向下張

之而仰其體則弣向下弰在上是抑弣之

高者使之向下舉弰之下者使之在上天

之損有餘如抑其弣而使之下其補不足

如舉其弰而使之高見賢遍反蘇註

張弓上筋弛弓上角故以况天之抑高舉

下天無私故均人多私故不均有道者贍

足萬物而不辭既以爲人己愈有既以予

人己愈多非有道者無以堪此爲而恃成

而處則賢見于世賢見于世則是以有餘

自奉也天下莫柔弱于水而攻堅彊者莫之能先以其無以易之也故柔之勝剛弱之勝彊天下莫不知莫能行是以聖人云受國之垢是謂壮稷主受國之不祥是謂天下王正言若反蘇註

正言合道而反俗俗以受垢爲辱受不祥

爲殃故也和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責于人故有德司契無德司徹天道無親常與善人

契苦計反徹徹法也直列反蘇註

夫怨生于妄而妄出于性知性者不見諸

妄而又何怨乎今不知除其本而欲和其

末故外雖和而内未忘也契之有左右所

**白话解读**

这段文字主要讲的是天道与人道的区别，以及圣人的处世之道。天道就像调整弓弦一样，会把高的压低、低的抬高，让万物保持平衡；但人的做法却相反，往往剥夺不足的去供奉有余的。

真正有道的人会把自己多余的奉献给天下，就像圣人那样做了好事却不居功，也不刻意表现自己的贤能。这里用张弓的动作来比喻：放松弓时，弓臂（弣）在上弓梢（弰）在下；拉紧弓时弓臂压下，弓梢抬起。天道就是这样，压低过高的，抬升不足的。

苏辙的注解补充说，天道没有私心所以公平，人却因为私心导致不均。真正有道的人能够满足万物需求而不推辞，越是帮助别人自己反而越富有。如果做了好事就自恃功劳、占据高位，那反而是在用多余的东西供养自己。

接着以水为喻：天下最柔弱的莫过于水，但攻克坚硬的东西却没什么比水更厉害。虽然大家都知道柔弱胜刚强的道理，却很少有人能做到。所以圣人说：能承受国家的屈辱，才配称为社稷之主；能承担国家的灾祸，才配做天下之王。这些看似反常的话其实最合天道。

苏辙解释说，这些正理之所以显得反常，是因为世俗观念把受屈辱当作羞耻，把承担灾祸当作倒霉。想要彻底化解大怨仇，光表面和解是不够的。因此圣人就像拿着借据却不追债的人，有德之人管理契约，无德之人只管收税。天道没有偏爱，但总是帮助善人。

这里的"契"指契约，"彻"指税法。怨恨源于虚妄，虚妄又出自本性。如果不懂从根本上消除怨恨，即使表面和解，内心还是放不下。就像契约分左右两半，只有从根本上明白道理，才能真正化解矛盾。

以爲信而息爭也聖人與人均有是性人

方以妄爲常馳騖于爭奪之場而不知性

之未始少妄也是以聖人以其性示人使

之除妄以復性待其妄盡而性復未有不

廓然自得如右契之合左不待責之而自

服也然則雖有大怨懟將涣然冰解知其

本非有矣而安用和之彼無德者乃欲人

人而通之則亦勞而無功矣徹通也天道

無私惟善人則與之契之無私也小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不遠徙雖有舟車無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望鷄犬之音相聞民至老死不相徃來

漢書詔天下吏舍無得置什器顔師古註

云五人爲伍十人爲什則共器物故通謂

什伍之具爲什物不用者無徃來免儲待

省徭役也舟輿甲兵舉其重者言之樂入

聲望平聲相望相聞近也至老死久也近

而且乆不相徃來者各足故也道足則無

事咨詢財足則不相乞假蘇註

老子生于衰周文勝俗弊將以無爲救之

故于書之終言其所志願得小國寡民以

試焉而不可得耳民各安其分則小有材

者不求用于世什伯人之器則材堪什夫

伯夫之長者也事少民樸雖結繩足矣内

足而外無所慕故以其所有爲美以其所

處爲樂而不復求也民物繁夥而不相求

則彼此皆足故也

**白话解读**

这段文字主要阐释了两个核心思想：一是通过回归本性化解纷争，二是描绘理想中的小国寡民社会。

关于化解纷争的部分，指出圣人与常人都有纯净本性，但世人常把虚妄当作常态，沉溺于争斗而不知本性从未丧失。圣人通过展现自身本性，引导人们去除虚妄、回归本真。当妄念消尽、本性恢复时，就像左右契约自然吻合，不必强迫就能使人信服。即使有深重怨恨，也会如冰融化般消散，因为明白怨恨本非实有。强行调和反而徒劳，天道公正无私，只与善人自然相合。

第二部分描述老子理想中的社会形态：国家小、人口少。虽有各种器具却不使用，民众看重生命而不远迁。虽有舟车兵器却无需使用，回归结绳记事的简朴生活。人们满足于饮食衣着，安于居所风俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民众至死不相往来。汉代注释解释"什器"是五人或十人共用的器具，不用这些是因为减少交往就能免除储备和劳役。舟车兵器代表重要物资，各物充足就不需互相求助。

苏轼的注解补充说，老子身处周朝衰败、礼文浮华的时代，主张用无为来救治。书中最后表达的理想虽难实现，但若民众安守本分，有才能者不必追求世俗任用。事务简朴时结绳记事已足够，内心满足就不会羡慕外物。万物丰盛却不互相索求，自然就能各自充足。

信言不美美言不信善言不辯辯言不善知者不愽愽者不知聖人不積既以爲人已愈有既以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭爲人之爲去聲蘇註

信則爲實而已故不必美美則爲觀而已

故不必信以善爲主則不求辯以辯爲主

則未必善有一以貫之則無所用愽愽學

而日益者未必知道也聖人抱一而已他

無所積也然施其所能以爲人推其所有

以與人人有盡而一無盡然後知一之爲

貴也勢可以利人則可以害人矣力足以

爲之則足以爭之矣能利能害而未嘗害

能爲能爭而未嘗爭此天與聖人大過人

而爲萬物宗者也凡此皆老子之所以爲

書與其所以爲道之大略也故于終篇復

言之筆乘

或曰老氏之爲書使人得以受而味焉則

近乎美窮萬物之理而無不至則近乎辯

察萬事之變而無不該則近乎愽然不知

其有信而不美善而不辯知而不愽者存

何也則以五千言所言皆不積之道耳不

積者心無所住之謂也夫積而不積則言

而無言矣言而無言故非不爲人也而未

嘗分己之有非不予人也而未嘗損己之

多斯何惡於辯且愽哉苟非不積之道而

第執其意見以與天下爭則多言數窮者

流非天道也天之道利而不害聖人之道

爲而不爭學者于此而刳心焉老氏之書

**白话解读**

真实可信的话往往不华丽动听，而花言巧语往往不可信。真正善良的言辞不需要巧辩，巧言令色的话未必出自善意。真正有智慧的人不会炫耀学识，炫耀博学的人未必真懂大道。

得道的圣人（指悟道之人）不会刻意积累什么。他们越是帮助他人，自己反而越充实；越是给予他人，自己反而越富足。这是天道运行的规律——利益万物而不加伤害，也是圣人的处世准则——有所作为而不与人争夺。

苏轼在注解中指出：真实的东西不需要装饰，华丽的外表往往掩盖真相。以善为本就不需要争辩，执着争辩反而偏离了善。真正掌握根本道理的人不需要广博的知识，那些不断追求博学的人可能并未领悟真道。圣人只坚守大道本源，其他都不去刻意积累。他们奉献所能帮助他人，分享所有给予他人。常人的资源会耗尽，但大道本源永不枯竭，这才显出"一"（道）的珍贵。有能力利益他人的人同样可能伤害他人，有能力作为的人同样可能与人争夺。但天道和圣人虽然具备这些能力，却始终利益万物而不加害，有所作为而不争夺，这正是他们超越常人、成为万物根本的原因。这些都是老子著书立说的核心思想。

明代学者《笔乘》补充说：有人质疑《道德经》文辞优美使人回味，似乎违背了"信言不美"；探究万物规律无所不至，似乎违背了"善言不辩"；涵盖万事变化无所不包，似乎违背了"知者不博"。其实这是因为五千言阐述的都是"不积之道"——心不执着任何事物的境界。达到这种境界的人，说话如同没有说。他们帮助他人却不损耗自己，给予他人却不减少所有。这样的智慧怎会排斥辩才和博学？但如果执着个人见解与天下相争，就会陷入"言多必失"的困境，这不符合天道。天道利益万物而不害，圣人之道作为而不争。学者若能净化心灵体悟这点，就能真正理解《道德经》的真谛。

（注：文中"不积之道"指不执着、不积累的修行境界；"刳心"是道教术语，意为清除杂念、净化心灵）

亦思過半矣故曰教而無教何必杜口於

毗耶言乃忘言自可了心於柱下讀者其

勉旃哉老子

**白话解读**

这段文字讲的是学习《道德经》的方法。作者认为，与其机械地教导别人或强迫自己记住每个字句（"教而無教"），不如保持沉默（"杜口"），像维摩诘居士（"毗耶"指维摩诘）那样超越言语的局限。真正理解老子思想（"柱下"指老子，因他曾任周朝柱下史）的关键在于心领神会，而不是执着于文字表面。

最后"勉旃哉"是鼓励读者要这样去努力实践。整段强调修道重在体悟，不要被语言文字束缚，这与老子"道可道非常道"的思想一脉相承。

翼卷之四終

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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