--- title: "《莊子翼》卷3 原文及白话解读 — 道藏·續道藏" url: "https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 40 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 40 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《莊子翼》卷3，据 Kanripo KR5h0057（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《莊子翼》卷3 續道藏 · 卷 3 / 8 · 20,163 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 40 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 40 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0057）](https://github.com/kanripo/KR5h0057)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5h0057`](https://github.com/kanripo/KR5h0057)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1487` - **部类**：續道藏（本站分类） - **卷数**：8 卷，约 153,698 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，36—599 八卷 續道藏 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0057）](https://github.com/kanripo/KR5h0057)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《莊子翼》卷3，据 Kanripo KR5h0057（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/index.md](https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 3 / 8 莊子翼卷之三振三 外篇 ### 駢拇第八 駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出乎形哉而侈於性多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道德之正也是故駢於足者連無用之肉也枝於手者樹無用之指也多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行而多方於聦明之用也郭註夫長者不爲有餘短者不爲不足此則 駢贅皆出於形性非假物也駢與不駢其 性各足而此獨駢枝則於衆以爲多故云 侈耳而惑者或云非性因欲割而棄之是 道有所不存德有所不載而人有棄材物 有棄用也豈至治之意哉物有小大能有 少多所大即駢所多即贅駢贅之分物皆 有之若莫之任是都棄萬物之性也夫與 物冥者無多也故多方於仁義者雖列於 五藏然自一家之正耳未能與物無方而 各正性命故曰非道德之正也方之少多 天下未嘗有限然少多之差各有定分毫 芒之降即不可以相跂故各守其方則少 多無不自得或者聞多之不足以正少因 欲棄多而任少是舉天下而棄之不亦妄 乎故駢枝於手足直自性命不得不然非 以有用故然也五藏之情直自多方耳而 少者横復尚之以至淫僻而失至當於體 中也聦明之用各有本分故多方不爲有 餘少方不爲不足然情欲之所蕩未嘗不 賤少而貴多也見夫可貴而矯以尚之則 **白话解读** 《庄子翼》第三卷外篇《骈拇》这一章讨论的是自然本性与人为造作的关系。 天生六个手指头或者脚趾连在一起，看起来像是多余的，但这其实是与生俱来的自然状态。而那些人为标榜的仁义道德，虽然被捧得像五脏六腑一样重要，实际上却违背了自然之道。就像多余的脚趾只是无用的肉块，多出的手指也是无用的枝节。过分强调仁义道德，就像在五脏之外硬加上多余的东西，反而会让人迷失本性。 郭象注解道：长的不算多余，短的也不算不足。这些看似多余的身体部分都是天生的，并非外来之物。无论是正常还是异常，各自的本性都是完整的。有些人觉得这些多余部分不合常理，就想割掉抛弃，这种做法其实是违背了大道、损害了德性，就像抛弃有用的材料、浪费可用的物品一样，这哪里是治理天下的正确方式呢？ 万物都有大有小，能力有多有少。所谓"多余"，不过是相对而言。如果都不接受这些差异，就等于否定了万物的本性。真正与万物融为一体的人，不会刻意追求繁多。那些过分推崇仁义的人，虽然把仁义捧得像五脏般重要，但这只是一家之言，并不能让万物各得其所。天下的多少本来没有固定标准，但每种事物都有其定数。就像毫毛和麦芒不能互相比较，只要各自守住本分，多少都能自得其乐。 有些人听说多了反而不好，就干脆抛弃多的只保留少的，这就像要抛弃整个天下一样荒谬。手脚上多出的部分，是生命自然形成的，并非因为有用才存在。五脏的功能本来就是多样的，但有人偏偏推崇少数功能，结果导致身心失调。人的聪明才智各有天赋，多不算有余，少也不算不足。可是人们被欲望迷惑时，总是轻视少的、追求多的，看到值得推崇的就刻意效仿。 自多於本用而困其自然之性若乃忘其 所貴而保其素分則於性無多而異方俱 全矣是故駢於明者亂五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而離朱是已多於聦者亂五聲淫六律金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎而師曠是已枝於仁者擢德塞性以牧名聲使天下簧故以奉不及之法非乎而曾史是已駢於辯者纍瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已故此皆多駢旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不爲駢而枝者不爲跂(音/岐)長者不爲有餘短者不爲不足是故鳧脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷(音/短)之則悲故性長非所斷性短非所續無所去憂也郭註夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困也所 困常在於希離慕曠則離曠雖聦明乃亂 耳目之主也曾史性長於仁耳而性不長 者横復慕之慕之而仁仁已僞矣天下未 三慕桀跖而必慕曾史則曾史之簧鼔天 下使矢其眞性甚於桀跖也騁其竒辯致 其危辭者未當容思於禱機之口而必競 辯於楊墨之間則楊墨污亂而言之主也 此數子皆師其天性直自多駢旁枝各自 是一家之正耳然以一正萬則萬不正矣 故至正者不以己正天下使天下各得其 正而已物各任性乃正正也自此以下觀 **白话解读** 这段文字讲的是人如果过分追求某些特长，反而会违背自然本性。就像眼睛特别敏锐的人（离朱）沉迷于五彩斑斓的颜色，耳朵特别灵敏的人（师旷）沉溺于纷繁复杂的音乐，过分标榜仁德的人（曾参、史鱼）刻意拔高道德来博取名声，擅长辩论的人（杨朱、墨翟）纠缠于诡辩之术。这些都是偏离自然本性的旁门左道。 真正合于大道的人，不会违背生命的自然状态。该合并的不会强行分开，该分开的不会勉强合并。就像野鸭的腿虽然短，但接长就会痛苦；鹤的腿虽然长，截短就会悲伤。每个生命都有其天然的长度，既不该截短也不该加长，这样才能免除烦恼。 郭象的注解进一步说明：有正常视力听力的人，不会因为羡慕盲人聋人而困扰自己。真正的困扰往往来自想要超越离朱的视力、师旷的听力。曾参、史鱼虽然天性仁厚，但其他人硬要模仿这种仁德，反而会使仁德变得虚伪。天下人不会去效仿暴君夏桀盗跖，却争相效仿曾参史鱼，结果导致人们丧失真性情，这种危害比暴君盗跖还严重。那些炫耀奇谈怪论的人，就像在杨朱墨翟的辩论漩涡中打转，反而让杨墨之说成为扰乱人心的祸首。 这些特立独行的人都是顺着自己的天性发展，各自成为一家之言。但如果用一种标准来要求万物，万物就都不符合标准了。所以最正确的做法不是用自己的标准来匡正天下，而是让万物各自按照本性发展。万物顺其自然，才是真正的正道。 之至正可見矣以枝正合乃謂合爲駢以 合正枝乃謂枝爲跂以短正長乃謂長爲 有餘以長正短乃謂短爲不足各自有正 不可爲此正彼而損益之知其性分非可 斷續而任之則無所去憂而憂自去矣筆乘按纍瓦作纍丸竄句作竄身跬譽作毁 譽正正作至正不爲跂作不爲岐斯理順 文從不煩强解矣疑皆傳寫之誤意仁義其非人情乎彼仁人何其多憂也且夫駢於拇者决之則泣枝於手者齕之則啼二者或有餘於數或不足於數其於憂一也今世之仁人蒿目而憂世之患不仁之人决性命之情而饕叨富貴故意仁義其非人情乎自二代以下者天下何其囂囂也且夫待鉤繩規矩而正者是削其性也待繩約膠漆而固者是侵其德也屈折禮樂呴吁俞仁義以慰天下之心者此尖其常然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者不以繩圓者不以規方者不以矩附離麗不以膠漆約束不以纆墨索故天下誘然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得故古今不二不可虧也則仁義又奚連連如膠漆纆索天遊乎道德之間爲哉使天下惑也夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招喬仁義以撓天下也天下莫不奔命於仁義是非以仁義易其性與郭註仁義自是人之情性但當任之耳恐仁 **白话解读** 这段文字主要讨论仁义道德与人性自然的关系，指出强行推行仁义反而会扰乱人的本性。 文中用生动的比喻说明：就像强行把并生的脚趾分开会让人哭泣，砍掉多余的手指会让人啼哭一样。无论是数量过多还是不足，都会带来同样的痛苦。当今的仁人志士忧心忡忡地关注世间疾苦，而不仁之人却放纵欲望追求富贵。作者质疑：仁义真的符合人的本性吗？ 从夏商周三代以来，天下为何如此喧闹不休？用规矩准绳来矫正事物，实际上是在损害它们的本性；用绳索胶漆来固定东西，是在破坏它们的天性。通过礼乐教化、仁义说教来安抚人心，这已经违背了事物的自然状态。 天地万物本有其自然规律：弯曲的不需用钩来拉直，直的不需用绳来测量，圆的不需用规来画，方的不需用矩来量。万物自然生长却不知为何生长，同样获得却不知为何获得。从古至今这个道理从未改变。 那么仁义为何要像胶漆绳索一样，强行把人们束缚在道德规范之中呢？这只会让天下人感到困惑。小的迷惑会让人迷失方向，大的迷惑则会改变人的本性。自从虞舜提倡仁义来治理天下，人们都为仁义疲于奔命，这不是用仁义改变了人的本性吗？ 郭象的注解指出：仁义本来就是人的性情，应当顺其自然。如果担心仁义不够而刻意追求，反而会失去更多。就像并生的脚趾不算多余，分开的手指不算不足一样，万物各有其自然状态，不可强行改变。明白这个道理，顺应本性，自然就没有忧愁了。 義非人情而憂之者眞可謂多憂也駢於 梅者謂之不足故泣而决之枝於手者謂 之有餘故啼而齕之夫如是舉羣品萬殊 無釋憂之地矣惟各安其天性不决駢而 齕枝則曲成而無傷又何憂哉兼愛之迹 可尚則天下之目亂矣以可尚之迹篙令 有患而遂憂之此爲陷人於難而後拯之 也然今世正以此爲仁耳夫富貴所以可 饕由有蒿之者也若乃無可尚之迹則人 安其分將量力受任豈有决己效彼以饕 竊非望哉故仁義自是人情也而三代以 下横其囂囂棄情逐跡如將不反不亦多 憂乎夫物有常然任而不助則泯然自得 而不自覺也同物故與物無二而常全任 道自得則抱朴獨徃連連假物無爲其間 也仁義連連祇足以惑物使喪其眞耳東 西易方於禮未虧矜仁尚義失其常然以 之死地乃大惑也夫與物無傷者非爲仁 也而仁迹行焉令萬理皆當者非爲義也 而義功見焉故當而無傷者非仁義之招 也而天下奔馳棄我徇彼所以失其常然 故亂心不由於醜而常在美色撓世不出 於惡而常在仁義則仁義者撓天下之具 也雖虞氏無易之之情而天下之性固已 易矣故嘗試論之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人則以身殉利士則以身殉名大夫則以身殉家聖人則以身殉天下故此 **白话解读** 庄子认为，过分强调仁义反而会让人失去本性。仁义本不是人的自然情感，但人们却为此忧虑重重，就像看到骈拇（天生的六指）觉得多余要砍掉，看到枝指（天生的歧指）觉得不足要哭泣一样。其实万物各有天性，只要顺其自然就不会受伤，何必强求一致呢？ 推崇兼爱（无差别的爱）这种表面行为，反而会让天下人迷失。就像故意制造困难再去拯救，当今世人却把这当作仁德。富贵之所以引发贪欲，正是因为有人刻意标榜。如果人人安守本分，量力而行，哪会有人削足适履去追逐非分之想？ 三代（夏商周）以后，人们喧嚷着追逐仁义表象，抛弃自然真情，这不是自寻烦恼吗？万物本有常态，顺其自然就能默默自得。与万物融为一体，保持质朴本性，不假外求，这才是正道。而标榜仁义只会迷惑人心，使人丧失真性。就像东西方向调换并不违背常理，但执着仁义却会违背天性，把人引入死路。 真正不伤害万物的人，并非刻意行仁，仁的效果自然显现；使万理得当的人，并非刻意为义，义的功效自然呈现。所以恰到好处的行为本非仁义招致，但天下人却疲于奔命，抛弃真我去追逐表象。 扰乱人心的不一定是丑恶，往往反倒是美色；祸乱世道的未必是暴行，常常正是仁义。仁义已成为扰乱天下的工具。即便虞舜（上古圣王）没有改变人性的意图，但天下人的本性早已被改变了。 从三代以来，天下人无不因外物改变本性：小人为利益牺牲生命，士人为名声牺牲生命，大夫为家族牺牲生命，圣人为天下牺牲生命。这些看似不同的追求，本质上都是伤害本性、牺牲生命的做法。 數子者事業不同名聲異號其於傷性以身爲殉一也臧與穀二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事則挾筴讀書問穀奚事則愽塞以遊二人者事業不同其於亡羊均也伯夷死名於首陽之下盜跖死利於東陵之上二人者所死不同其於殘生傷性均也奚必伯夷之是而盜跖之非乎天下盡殉也彼其殉仁義也則俗謂之君子其所殉貨財也則俗謂之小人其殉一也則有君子焉有小人焉若其殘生損性則盜跖亦伯夷已又惡取君子小人於其間哉郭註自三代以上實有無爲之迹無爲之迹 亦有爲者之所尚也尚之則失其自然之 素故雖聖人有不得已或以瘢痍之事易 垂拱之性而况悠悠者哉夫鶉居而鷇食 鳥行而無章者何惜而不殉哉故與世常 冥唯變所適其迹則狥世之迹也所遇者 或時有瘢痍秃脛之變其迹則傷性之迹 也然雖揮斥八極而神氣不變手足瘢痍 而居形者不擾則奚殉哉無殉也故乃不 殉其所殉而迹則與世同殉也天下之所 惜者生也今殉之太甚俱殘其生則所殉 是非不足復論夫生奚爲殘性奚爲易皆 由尚無爲之迹也若知迹之由無爲而成 則絶尚去甚反冥我極堯桀將均于自得 君子小人奚辨哉且夫屬燭其性乎仁義者雖通如曾史非吾所謂臧也屬其性於五味雖通如俞兒非吾 **白话解读** 这段文字通过几个生动的例子，阐述了庄子学派对"伤性殉身"的深刻见解。 文中先举了三个对比案例：臧和谷两人虽然一个读书一个赌博，但都弄丢了羊；伯夷为名节饿死在首阳山，盗跖为财利死在东陵，他们追求的东西不同，但都损害了生命本性。庄子指出，世人总在牺牲自我本性去追求外物，只不过君子殉的是仁义，小人殉的是财货，本质上没有区别。 郭象的注释进一步解释：上古三代确实存在自然无为的状态，但后来人们开始崇尚"无为"这个概念，反而失去了真正的自然。就像圣人有时也不得已要做些伤害本性的事，何况普通人呢？野鸡随意觅食、鸟儿自由飞翔，它们哪会刻意追求什么？真正悟道的人虽然生活在世俗中，内心却不受外界影响。世人太看重生命，反而因过度追求外物而残害生命。如果明白"无为"的真谛，就能超越尧舜与桀纣、君子与小人的表面分别。 最后强调：把自己的本性束缚在仁义上，即使像曾参、史鱼那样精通，也不是真正的完善；把自己的本性束缚在美食上，即使像俞儿那样善辨滋味，也不是真正的通达。真正的修养应该回归自然本性，而不是刻意追求某种外在标准。 所謂臧也屬其性乎五聲雖通如師曠非吾所謂聦也屬其性乎五色雖通如離朱非吾所謂明也吾所謂臧非仁義之謂也臧於其德而己矣吾所謂臧者非所謂仁義之謂也任其性命之情而已矣吾所謂聦者非謂其聞彼也自聞而已矣吾所謂明者非謂其見彼也自見而已矣夫不自見而見彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也適人之適而不自適其適者也夫適人之適而不自適其適雖盜跖與伯夷是同爲淫僻也余愧乎道德是以上不敢爲仁義之操而下不敢爲淫僻之行也郭註以此係彼爲屬屬性於仁徇仁者耳故 不善也率性通彼乃善不付之於我而屬 之於彼雖通之如彼而我已喪矣故各任 其耳目之用而不係於離曠乃聦明也故 善於自得者忘仁而仁謂仁義爲善則損 身以徇之此於性命還自不仁也身且不 仁其如人何故任其性命乃能及人及人 而不累於已彼我同於自得斯可謂善也 夫絶離棄曠自任聞見則萬方之聦明莫 不皆全不自見不自得此舍己效人者也 雖效之若人而己已亡矣茍以失性爲淫 僻則雖所失之塗異其於失之一也愧道 德之不爲謝冥復之無迹故絶操行忘名 利從容炊累遺我忘彼若斯而已矣 ### 馬蹄第九 馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飲水 **白话解读** 这里讨论的是关于人的本性与感官认知的关系。庄子通过对比说明，真正的智慧不在于追求外在的标准。 所谓"聪"（听觉敏锐），如果只是像师旷（古代著名乐师）那样精通五音，那不是真正的聪慧；所谓"明"（视觉敏锐），如果只是像离朱（传说中视力极佳的人）那样明察五色，那也不是真正的明达。我所说的"聪"，不是指能听到外界声音，而是能倾听自己内心的声音；我所说的"明"，不是指能看到外界事物，而是能看清自己的本性。 如果一个人不能认识自我，只追求外在标准；不能安于本性，只羡慕他人所得，那就是在追求别人眼中的成功，而非自己的真实所得。这样的人，无论像盗跖（传说中的大盗）那样作恶，还是像伯夷（古代贤人）那样行善，本质上都是偏离本性的行为。我自愧于道德修养不足，所以既不敢标榜仁义的高尚操守，也不敢放纵自己作恶。 郭象（注《庄子》的学者）的注解指出：把自己的本性依附于仁义标准，刻意追求仁义，这本身就是不善的。顺应本性而通达万物才是善，如果把自我交付给外在标准，即使达到像师旷、离朱那样的境界，实际上已经丧失了真我。所以，善用耳目而不受制于外在标准，才是真正的聪明。真正懂得自我实现的人，看似忘却仁义却自然合乎仁义。如果把仁义当作刻意追求的目标，反而会损害本性，这实际上是对生命的不仁。连自身都不能保全，又如何能真正利益他人？只有顺应本性，才能自然地利益他人，同时不被外物所累。 如果放弃自己的视听能力，一味模仿他人，即使模仿得再像，实际上已经丧失了自我。如果把丧失本性都视为偏离正道，那么无论偏离的具体方式如何，本质上都是相同的迷失。我惭愧于道德修养不足，所以放弃刻意追求，忘记名利得失，从容自在地生活，达到物我两忘的境界。 （《马蹄》篇第九节）马蹄可以踏霜雪，马毛可以御风寒，吃草饮水（这些都是马的自然本性，不需要人为干预）。这段通过马的天然习性，说明万物都应顺其自然本性而活。 翹足而陸此馬之眞性也雖有義臺路寢無所用之及至伯樂洛曰我善治馬燒之剔之刻之雒之連之以羈□的編之以皂棧馬之死者十二三矣饑之渴之馳之驟之整之齊之前有橛飾之患後有鞭筴之威而馬之死者已過半矣陶者曰我善治埴圓者中規方者中矩匠人曰我善治木曲者中鉤直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鉤繩哉然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治埴木此亦治天下者之過也郭註駑驥各適性而足馬之眞性非辭鞍而 惡乘便無羡於榮華耳有意治之則不治 矣治之爲善斯不善已夫善御者將以盡 其能也盡能在於自任而乃走作驟步求 其過能之用故有不堪而多死焉若乃任 駑驥之力適遲疾之分雖足迹接乎八荒 之表而衆馬之性全矣或者聞任馬之性 乃謂放而不乘聞無爲之風遂云行不如 卧何其狂而不返哉斯失乎莊生之㫖遠 矣吾意善治天下者不然彼民有常性織而衣耕而食是謂同德一而不黨命曰天放故至德之世其行填填田其視顛顛當是時也山無蹊兮隧澤無舟梁萬物羣生連屬其鄉禽獸成羣草木遂長是故禽獸可係羈而遊鳥鵲之巢可攀援而闚夫至德之世同與禽獸居族與萬物並惡乎知君子小人哉同乎無知其德不離同乎無欲是謂素樸素樸而民 **白话解读** 这段文字通过马匹和陶木的例子，揭示了人为干预对自然本性的破坏，进而引申到社会治理的哲学思考。 庄子用马作比喻：马天生喜欢自由奔跑，即使有豪华马厩对它也没用。伯乐（古代相马专家）自称善于驯马，用烙铁、剪刀、马具等工具驯化，结果导致十分之二三的马死亡；再用饥饿、鞭打等方式训练，死去的马就超过半数了。陶匠和木匠也自夸能按照规矩改造陶土和木材，但陶土和树木的本性哪里愿意被方方圆圆地约束呢？ 郭象的注解指出：劣马和良马各有天性。马的天然本性不是讨厌鞍具，而是不羡慕荣华富贵。刻意去"治理"反而会破坏本性。真正善于驾马的人应该让马发挥自身能力，如果强求它们做超出本性的事，就会导致死亡。放任马匹按照本性行动，即使走遍天下，马的天性也能保全。 庄子认为，善于治理天下的人不该这样。百姓有天然的本性：织布穿衣，耕田吃饭，这叫做"同德"（共同天性）。最理想的社会里，人们行为淳朴，眼神专注。那时山上没有小路，水上没有桥梁，万物共同生活，禽兽成群，草木茂盛。人可以牵着禽兽游玩，攀看鸟巢。在这样的社会里，人与禽兽同居，和万物并存，哪有什么君子小人的区别？大家都没有机心，保持天然本性；都没有贪欲，这叫"素朴"（纯真质朴）。保持素朴，百姓就能得享自然天性。 这段文字批判了人为干预对自然本性的破坏，主张顺应自然的治理方式，描绘了道家理想中人与自然和谐共处的"至德之世"。 性得矣及至聖人蹩别躠薛爲仁踶題跂支爲義而天下始疑矣澶但漫爲樂摘僻爲禮而天下始分矣故純樸不殘孰爲犧樽白玉不毁孰爲珪璋道德不廢安取仁義性情不離安用禮樂五色不亂孰爲文采五聲不亂孰應六律夫殘樸以爲器工匠之罪也毁道德以爲仁義聖人之過也郭註以不治治之乃善治也夫民之德小異 而大同性之不可去者衣食也事之不可 廢者耕織也此天下之所同而爲本者也 守斯道者無爲之至放之而自一耳非黨 也故謂之天放填填顛顛自足而無求於 外之貌不求非望之利故止於馴家而足 混芒同得與一世而澹漠烏豈國異而家 殊哉足性而止無吞夷之欲故物全與物 無害故物馴也知則離道以差欲則離性 以飾素樸者無煩乎知欲也聖人者民得 性之迹耳非所以迹也此云及至聖人猶 云及至其迹也聖迹既彰則仁義不眞而 禮樂離性徒得形表而已矣有聖人則有 斯弊吾若之何哉殘樸爲器毁玉爲璋以 下皆變朴爲華棄本崇末其於天素有殘 廢矣世雖貴之非其貴也工匠則有規矩 之制聖人則有可尚之迹肇乘犧樽之犧當音羲舊從鄭司農讀如娑 者非鄭答張逸以爲畫鳳尾婆娑熬也梁 劉杳曰此言未必安古樽彝皆刻木爲鳥 獸鑿頂及背以出内酒魏魯郡得齋子尾 **白话解读** 庄子在这里批评了圣人推行仁义礼乐对自然本性的破坏。他说：人的本性原本纯真完整，但自从圣人开始刻意标榜仁、义，制定繁琐的乐、礼，天下就产生了猜疑和分裂。就像完整的树木不被雕刻，怎会有祭祀用的酒樽？完好的白玉不被雕琢，怎会出现珪璋礼器？ 郭象的注解指出：最好的治理是顺应自然。百姓的基本需求是相同的——离不开衣食，少不了耕织。守住这个根本，统治者无需强加干预，百姓自然和谐统一。远古时代人们淳朴满足，没有非分贪求，与万物和谐共处。但智慧产生后，人们就背离大道去追求差异；欲望萌发后，就偏离本性去粉饰外表。 圣人制定的规范，只是人性发展的表象（迹），并非本质（所以迹）。这些表面规范导致仁义失去真谛，礼乐背离本性。就像工匠雕刻破坏原木，圣人制定礼法也破坏了天然质朴。世人虽然推崇这些礼器规范，但它们的价值并非天然存在。工匠遵循的是具体制作规范，圣人留下的是可供效仿的行为标准。 文末考证了"牺樽"的读音问题：传统读作"娑"可能不准确，这种酒樽实际上是雕刻凤鸟图案的礼器。梁代学者刘杳指出，古代酒器都雕刻成鸟兽形状，在顶部和背部开孔来倒酒，魏国鲁郡出土的器物证实了这一点。 （注：这段文字体现了庄子学派"绝圣弃智"的思想，认为人为的道德规范破坏了人类与生俱来的纯真本性。文中提到的"珪璋"是古代重要礼器，"牺樽"是祭祀用的兽形酒器，这些礼器象征人为制定的文明规范。） 送女器有犧樽作犧牛形晋曹嶷於青州 發齊景墓得二樽形亦爲牛象皆古遺器 則知鄭爲臆說也夫馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶馬知已此矣加之以衡扼齊之以月題而馬知介戛倪詣闉因扼鷙至曼詭銜竊轡故馬之知而能至盜者伯樂之罪也夫赫胥氏之時民居不知所爲行不知所之含唃而熙鼓腹而遊民能已此矣及至聖人屈折禮樂以匡天下之形縣跂仁義以慰天下之心而民乃始踶跂好知爭歸於利不可止也此亦聖人之過也郭註御其眞知乘其自然則萬里之路可至 而羣馬之性不失馬性不同而齊求其用 故有力竭而態作者含哺鼓腹民之眞能 及至聖人屈折以禮樂懸跂以仁義而民 始好知其過皆由乎迹之可尚也 ### 胠篋第十 將爲(去/聲)胠祛篋探(平/聲)囊發匱之盜而爲守備則必攝緘滕固扃鐍决此世俗之所謂知也然而巨盜至則負匱揭篋擔囊而趨唯恐緘縢扃鐍之不固也然則鄉之所謂知者不乃爲大盜積者也故嘗試論之世俗所謂知者有不爲大盜積者乎所謂聖者有不爲大盜守者乎何以知其然邪昔者齊國鄰邑相望雞狗之音相聞𨳑罟之所布耒耨之所剌方二千餘里闔四竟之内所以立宗廟社稷治邑屋州閭鄉曲者曷嘗不法聖人哉然而田 **白话解读** 这段文字出自《庄子翼》，主要讨论两个核心观点：一是人为干预会破坏事物的自然本性，二是世俗推崇的智巧和圣人之道反而可能被大盗利用。 首先用马匹的例子说明：马在自然状态下本应自由吃草饮水，高兴时互相依偎，生气时互相踢打。但人们给马套上笼头、马具，用各种手段训练它们，结果马学会了挣脱、咬嚼子等反抗行为。庄子认为这不是马的过错，而是驯马师（伯乐）违背马的天性造成的。 接着讲上古赫胥氏时代，人们生活简单纯朴，吃饱了就快乐游玩。但圣人制定礼乐制度、标榜仁义道德后，人们开始追求智巧、争夺利益，这也是圣人的过错。郭象的注解补充说，顺应自然本性才能走得更远，强行统一标准只会耗尽民力。 最后通过防盗的比喻讽刺世俗智慧：人们加固箱笼防备小偷，但大盗来了直接连箱子一起搬走。齐国效法圣人之道建立完善制度，结果田成子（田氏代齐的主角）直接窃取了整个国家政权。这说明所谓的圣智之法，反而成了大盗的帮凶。就像俗话说的"偷钩子的人被处死，偷国家的人当诸侯"，仁义道德最终被统治者利用来维护权力。 成子一旦殺齊君而盜其國所盜者豈獨其國邪並與其聖知之法而盜之故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安小國不敢非大國不敢誅十二世有齊國則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎郭註爲大盜積爲大盜守言知之不足恃也 如此法聖人者法其迹耳迹者已去之物 非應變之具也奚足尚而執之哉執成迹 以御乎無方無方至而迹滯矣所以守國 而爲人守之也爲大盜者不盜其聖法則 無以取其國言聖法唯人所用未足爲全 當之臭也嘗試論之世俗之所謂至知者有不爲大盜積者乎所謂至聖者有不爲大盜守者乎何以知其然邪昔者龍逢斬比干剖萇弘肔耻子胥靡縻故四子之賢而身不免乎戮故跖之徒問於跖曰盜亦有道乎跖曰何適而無有道邪夫妄意室中之藏聖也入先勇也出後義也知可否知也分均仁也五者不備而能成大盜者天下未之有也由是觀之善人不得聖人之道不立跖不得聖人之道不行天下之善人少而不善人多則聖人之利天下也少而害天下也多故曰唇竭則齒寒魯酒薄而邯鄲圍聖人生而大盜起掊剖擊聖人縱舍盜賊而天下始治矣夫川竭而谷虛丘夷而淵實聖人已死則大盜不起天下平而無故矣聖人不死大盜不止雖重聖人而 **白话解读** 这段文字通过田成子篡夺齐国政权的事例，揭示了表面效法圣贤而实际行盗贼之实的现象。田成子不仅窃取了齐国，还盗用了圣人的治国法则来维护自己的统治，使得小国不敢非议，大国不敢讨伐，最终延续了十二代的统治。这说明所谓的圣智之法，也可能被大盗利用来巩固自己的权力。 郭象的注解指出，这些效法圣人的做法只是模仿其表面行为，而圣人的行为是过去的事迹，无法应对变化的情况。如果执着于这些陈迹来应对无常的世事，只会导致僵化。守护国家的方法如果被大盗掌握，反而会被用来维护他们的统治。大盗若不盗用圣人的法则，就无法夺取国家。可见圣人的法则可以被任何人利用，未必能真正保全国家。 进一步讨论世俗所谓的最高智慧，难道不是在为大盗积累财富吗？所谓的至圣之人，难道不是在为大盗守护利益吗？历史上像龙逢、比干、萇弘、伍子胥这样的贤人，都免不了遭受杀戮。盗跖的门徒问他盗贼是否也有道义，盗跖回答说当然有：猜测屋内财物是智慧，带头进入是勇敢，最后退出是义气，判断时机是明智，分配公平是仁德。不具备这五点就不能成为大盗。由此可见，善人没有圣人之道就无法立身，盗跖没有圣人之道也无法行事。 天下善人少而不善人多，所以圣人之道对天下有利的少，有害的多。就像嘴唇没了牙齿就会寒冷，鲁国的酒淡薄导致邯郸被围困一样。圣人出现反而引发大盗兴起，打击圣人、宽容盗贼，天下才能太平。河流干涸山谷就空虚，山丘铲平深渊就填满。圣人死后大盗不再兴起，天下自然太平无事。只要圣人不死，大盗就不会停止。即使推崇圣人，也治不好这个乱局。 治天下則是重利盜跖也爲之斗斛以量之則並與斗斛而竊之爲之權衡以稱之則並與權衡而竊之爲之符璽以信之則並與符璽而竊之爲之仁義以矯之則並與仁義而竊之何以知其然邪彼竊鉤者誅竊國者爲諸侯諸侯之門而仁義存焉則是非竊仁義聖知邪故逐於大盜揭諸侯竊仁義並斗斛權衡符璽之利者雖軒冕之賞弗能勸斧鉞之威弗能禁此重利盜跖而使不可禁者是乃聖人之過也故曰魚不可脫於淵國之利器不可以示人彼聖人者天下之利器也非所以明天下也郭註言暴主亦得據人君之威以戮賢臣而 莫之敢抗者皆聖法之由也向無聖法則 桀紂焉得守斯位而放其毒使天下側目 哉聖勇義知仁五者所以禁盜而反爲盜 資也聖人利天下少害天下多信哉斯言 斯言雖信而猶不可亡聖者天下之知未 能都亡故須聖道以鎮之也羣知不亡而 獨亡聖知則天下之害又多於有聖矣然 則有聖之害雖多猶愈於亡聖之無治也 雖愈於亡聖未若都亡之無害也甚矣天 下莫不求利而不能一亡其知何其迷而 失致哉夫竭唇非以寒齒而齒寒魯酒薄 非以圍邯鄲而邯鄲圍聖人生非以起大 盜而大盜起此自然相生必至之勢也夫 聖人不立尚於物而不能使物不尚也故 **白话解读** 这段文字通过盗跖（古代传说中的大盗）的比喻，批判了统治者用制度规范反而导致更大弊端的现象。就像制造斗斛（量器）来规范粮食，结果连量器本身都被盗走；制定权衡（秤具）来公平交易，结果秤具也被偷走；制作符玺（印章）建立信用，印章反而成了盗窃工具；推行仁义来矫正人心，仁义本身也被窃取利用。 为什么这么说呢？小偷小摸会被处死，但窃取国家的人却成了诸侯。这些诸侯满口仁义道德，不正是把圣人的智慧也偷走了吗？所以追逐大盗、窃取诸侯之位的人，连同斗斛、权衡、符玺这些制度工具一起占为己有。面对这种情况，高官厚禄无法劝阻，严刑峻法也阻止不了。这种让盗跖获得巨大利益却无法禁止的局面，恰恰是圣人（制定制度者）的过失。 所以说鱼不能离开深水，国家的权谋手段不能轻易展示。那些圣人制定的治国之道，就像是天下的利器，本不该公之于众。郭象（注释者）补充说，暴君正是靠着圣人的法度才能用君权杀害贤臣而无人反抗。如果没有这些圣人之法，夏桀商纣这样的暴君又怎能稳坐王位荼毒天下呢？ 圣智、勇武、仁义等五种美德本是为防止盗贼，结果反而成了盗贼的工具。圣人给天下带来的利益少，造成的祸害反而更多。这话虽然尖锐，但不能完全否定圣人的作用——因为天下人无法彻底摆脱对智慧的追求，所以还需要圣人之道来维持秩序。但如果只废除圣智而保留其他智慧，危害可能更大。不过比起完全没有圣人的混乱状态，保留圣人还是稍好一些，但都不如彻底消除所有人为规范的危害。 天下人都在追逐利益，却无法放弃对智慧的执着，这是多么迷惑啊！就像嘴唇干裂不是为了让牙齿受寒，但牙齿却因此寒冷；鲁国的酒淡薄不是为了让邯郸被围困，但邯郸却因此遭殃。圣人出现本不是为了催生大盗，但大盗却随之兴起，这是自然相生的必然趋势。圣人不推崇外物，却无法阻止世人追逐外物。 人無貴賤事無眞僞苟尚聖法則天下吞 聲而闇服之斯乃桀跖所至賴而以成其 大盜者也若乃絶尚守朴棄其禁令而代 以寡欲所以棓擊聖人而我樸自全縱舍 盜賊而彼姦自息也古人有言閑邪存誠 不在善察息淫去華不在嚴刑此之謂也 竭川非以虛谷而谷虛夷丘非以實淵而 淵實絶聖非以止盜而盜止故止盜在去 欲不在彰聖知將重聖人以治天下而桀 跖之徒亦資其法所資者重故所利不得 輕也小盜之所因乃大盜之所資而利也 軒冕斧鉞賞罰之重者所以禁盜也然大 盜又逐而竊之則反爲彼用矣所用者重 乃所以成其大盜也大盜也者必行以仁 義平以權衡信以符璽勸以軒冕威以斧 鉞盜此公器然後諸侯可得而揭也是故 仁義賞罰適足以誅竊鉤者耳夫跖之不 可禁由所盜之利重利之所以重由聖人 之不輕也故絶盜在賤貨不在重聖也魚 失淵則爲人禽利器明則爲盜資故不以 以示人夫聖人者誠能絶聖棄知而反冥 物極物極各冥則其迹利物之迹也器猶 迹耳若示利器於天下所以資盜賊也筆乘魯酒薄而邯鄲圍據許愼註淮南子楚 會諸侯魯獻酒於楚王魯酒薄而趙酒厚 楚之主酒吏求酒於趙趙不與吏怒乃以 趙厚酒易魯薄酒奏之楚王以趙酒薄圍 邯鄲 **白话解读** 人无论贵贱，事不分真假，只要推崇圣人的法则，天下人就会默默服从。这正是夏桀、盗跖这类大盗赖以生存的土壤。如果抛弃这些人为的规范，回归朴素本性，减少欲望，反而能保全自然天性。纵使放开对盗贼的管制，奸邪也会自然消失。 古人说得好：防范邪恶在于保持真诚，不在于严密监视；消除浮华在于内心清净，不在于严刑峻法。就像淘干河水不会让山谷变空，但山谷本就虚空；铲平山丘不会让深渊填满，但深渊自然深邃。同样的，废除圣人之法不是为了制止盗贼，但盗贼反而会消失。因为治盗的根本在于消除贪欲，不在于彰显圣智。 如果推崇圣人来治理天下，夏桀、盗跖这类大盗反而会利用这些法则。他们借助的规则越重要，获得的利益就越大。小盗贼依靠的，正是大盗获取利益的工具。那些象征权力的车驾冠冕、斧钺刑罚，本是为禁止盗窃而设，结果大盗直接窃取这些工具为己所用。真正的大盗，必定打着仁义的旗号，用权衡之术粉饰太平，靠符玺建立威信，用官爵诱惑人心，以刑罚树立权威。他们盗取这些公共权力后，就能公然号令诸侯。 所以说，仁义赏罚这些手段，最多只能惩罚偷钩的小贼，却奈何不了盗跖这样的大盗。大盗难以禁止，正因他们所盗的利益太重大；利益之所以重大，又源于圣人法则的权威。因此治盗的关键在于轻视物质，而非推崇圣贤。就像鱼儿离开深潭就会被人捕捉，利器显露就会成为盗贼的工具，所以圣人不会轻易展示这些治国利器。 真正的圣人应当摒弃智巧，回归混沌状态。当万物都回归本原，各自安于自然状态时，那些人为的治世痕迹（如礼法制度）反而成了累赘。这些治国工具就像脚印一样，若把利器公示天下，就等于给盗贼提供作案工具。 就像历史上"鲁酒薄而邯郸围"的典故：楚国主持盟会时，鲁国献上薄酒，赵国献上厚酒。管酒的官吏向赵国索要好酒被拒，恼羞成怒之下调换了酒坛，结果楚王误以为赵国进献劣酒，因而发兵包围邯郸。这说明看似庄严的制度，反而可能被小人利用酿成大祸。 故絶聖棄知大盜乃止擿玉毁珠小盜不起焚符破璽而民朴鄙掊斗折衡而民不爭殫殘天下之聖法而民始可與論議擢亂六律鑠絶竽瑟塞瞽曠之耳而天下始人含其聦矣滅文章散五采膠離朱之目而天下始人含其明矣毁絶鉤繩而棄規矩攦厲工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙削曾史之行鉗楊墨之口攘棄仁義而天下之德始玄同矣彼人含其明則天下不鑠矣人含其聦則天下不累矣人含其知則天下不惑矣人含其德則天下不僻矣彼曾史楊墨師曠工倕離朱者皆外立其德而以爚藥亂天下者也法之所無用也郭註去其所資則不施禁而自止賤其所貴 則不加刑而自息除矯詐之所賴則無以 行其姦巧小平者乃大不平之所用也外 無所矯則内全我朴而無自失之害矣夫 聲色離曠有耳目者之所貴也受生有分 而以所貴引之則性命喪矣若乃毁其所 貴棄彼任我則聦明各全人含其眞也夫 以蜘蛛蛣蜣之陋而布網轉丸不求之於 工匠則萬物各有能也所能雖不同而所 習不敢異則若巧而拙矣故善用人者使 能方者爲方能圓者爲圓各任其所能人 安其性不責萬民以工倕之巧故衆技以 不相能似拙而天下自能則大巧矣用其 自能是以規矩可棄而妙匠之指可攦也 **白话解读** 这段文字讲的是庄子对"人为造作"的批判，主张回归自然本真。意思是说： 当人们抛弃所谓的圣贤智慧，大盗就会消失；毁掉珍贵玉器珠宝，小偷就不会出现。烧掉符咒印章，百姓就会回归纯朴；折断量具秤杆，人们就不再争斗。只有彻底废除那些人为制定的圣贤法则，才能和百姓讨论真正的道理。 弄乱音律标准，毁掉乐器，堵住著名乐师师旷的耳朵，天下人才能保持天然的听力。消除华美纹饰，打乱五彩色调，粘住视力超群的离朱的眼睛，天下人才能保持天然的视力。毁掉测量工具，抛开圆规直尺，折断巧匠工倕的手指，天下人才能展现天然的灵巧。所以说，真正的灵巧看起来反而笨拙。 像曾参、史鱼这样的道德模范，杨朱、墨翟这样的能言善辩者，他们的行为言论反而扰乱了天下。只有抛弃这些人为的仁义标准，天下的德行才能回归自然统一的状态。 郭象（晋代注释家）解释说：去掉人们依赖的东西，不用禁止自然就会停止；看轻人们珍视的东西，不用惩罚自然就会消失。除掉欺诈依赖的工具，奸巧就无法施展。那些看似微小的不平，正是大不平的根源。外在没有矫饰，内心就能保持纯朴本性。 像音乐美色、师旷离朱这些，都是人们用耳目过分追求的东西。生命本有定分，过度追求外物反而会丧失本性。如果毁掉这些人为推崇的东西，顺其自然，每个人的天赋能力就能完整保存。 就像蜘蛛结网、屎壳郎滚粪球，不需要工匠教导，万物各有本能。能力虽然不同，但不强求一致，看似笨拙实则巧妙。所以善于用人的人，让方的做方的事，圆的做圆的事，各尽所能。不要求百姓都达到工倕那样的巧技，看似笨拙却能让天下自然运转，这才是大巧。顺应自然能力，连规矩工具都可以抛弃，巧匠的手指也可以不要。 去其亂羣之率則天下各復其朴而同於 玄德也彼曾史楊墨離曠工倕者所禀多 方故使天下躍而效之效之則失我我失 由彼則彼爲亂主矣若夫法之所用者視 不過於所見故衆目無不明聽不過於所 聞故衆耳無不聦事不過於所能故衆技 無不巧知不過於所知故羣性無不適德 不過於所得故羣德無不富安用立所不 逮於性分之表使天下奔馳而不能自反 邪子獨不知至德之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏羲氏神農氏當是時也民結繩而用之甘其食美其服樂其俗安其居鄰國相望雞狗之音相聞民至老死而不相徃來若此之時則至治已今遂至使民延頸舉踵曰某所有賢者贏盈糧而趣之則内棄其親而外去其主之事足跡接乎諸侯之境車軌結乎千里之外則是上好知之過也上誠好知而無道則天下大亂矣何以知其然邪夫亏弩畢弋機變之知多則鳥亂於上矣鉤餌罔罟罾曾笱苟之知多則魚亂於水矣削峭格羅落罝嗟罘浮之知多則獸亂於澤矣知詐漸尖毒頡絜滑堅白解垢同異之變多則俗惑於辯矣故天下每每大亂罪在於好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者皆知非其所不善而莫知非其 **白话解读** 这段文字讲的是庄子对理想社会的看法。他认为，如果去除那些扰乱人心的领导者，天下人就能回归纯朴本性，达到与"玄德"（自然无为的至高德行）相合的境界。 文中列举了曾参、史鱼、杨朱、墨翟等各家学派代表人物，指出他们各自持守不同学说，导致天下人争相效仿。这种效仿会使人丧失本真，而那些学说反而成了扰乱人心的祸首。 庄子认为，真正的法则应该是：眼睛只看能看见的，所以人人都能明辨；耳朵只听能听见的，所以人人都能聪慧；做事只做力所能及的，所以人人都有专长；认知不超过所知范围，所以各得其所；德行不超出本分，所以人人富足。何必追求超出本性之外的东西，让天下人疲于奔命而无法回归本真呢？ 接着庄子描绘了上古至德之世（道德最完美的时代），列举了容成氏、大庭氏等十二位上古帝王。那时人们结绳记事，吃穿简单却满足，安居乐俗，邻国相望却老死不相往来，这才是最好的治世。而现在人们伸长脖子踮起脚追随所谓的贤者，背井离乡四处奔波，这都是统治者崇尚智巧的过错。 最后庄子用三个比喻说明智巧的危害：捕鸟器具太多，鸟儿就不得安宁；捕鱼工具太多，鱼儿就不得安生；捕兽机关太多，野兽就不得安宁。同样，各种诡辩学说盛行，就会迷惑人心。天下之所以大乱，罪过就在于崇尚智巧。人们都追求自己不知道的，却忽视已知的；都批评别人不好的，却不反省自己的问题。 所已善者是以大亂故上悖日月之明下爍山川之精中墮隳四時之施惴耎□之蟲肖翹之物莫不失其性甚矣夫好知之亂天下也自三代以下者是已舍夫種種之民而悅夫役役之佞釋夫恬淡無爲而悅夫啍諄啍之意啍啍已亂天下矣郭註民結繩而用之足以紀要而已適故常 甘當故常美若思夫侈靡則無時慊矣不 相徃來無求之至也贏糧趨賢而棄親去 主至治之迹猶致斯弊也上謂好知之君 知而好之則有斯過矣夫攻之逾宻避之 逾巧則雖禽獸猶不可圖之以知而况於 人哉故治天下者作不任知任知無妙也 上之所多者下不能安其少也性少而以 逐多則迷矣不求所知而求所不知此乃 舍己效人不止其分也善其所善爭尚之 所由生也吉凶悔吝生乎動也而知之所 動誠能摇蕩天地運御羣生君人者胡可 不忘其知哉啍啍以己誨人也 ### 在宥第十一 聞在宥天下不聞治天下也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之遷其德也天下不淫其性不遷其德有治天下者哉昔堯之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也夫不恬不愉非德也非德也而可長久者天下無之人大喜邪毗於陽大怒邪毗於隂隂陽拜毗四時不至寒暑之 **白话解读** 这段文字主要讨论过度追求智巧和人为治理的危害，主张顺应自然的治国之道。 那些自以为聪明的人，正是造成天下大乱的根源。他们的行为上遮蔽了日月的光明，下破坏了山川的灵气，中间扰乱了四季的运行。连最微小的昆虫和轻巧的飞鸟都失去了自然本性。过分崇尚智巧扰乱天下，从夏商周三代以来就是这样。统治者抛弃淳朴的百姓，却喜欢那些花言巧语的谄媚之人；放弃恬淡无为的原则，却热衷于喋喋不休的说教。这种喋喋不休的说教已经把天下搞得混乱不堪。 郭象注解道：上古百姓用结绳记事就足够处理日常事务，安于现状就能感到满足。一旦追求奢侈享乐，就永远没有满足的时候。人们不相往来，才是真正的无欲无求。如果带着干粮去追随所谓的贤人，抛弃亲人离开故土，就算是太平盛世也会出现这样的弊端。君主越是崇尚智巧，就越容易犯错误。用智巧来治理，防范越严密，逃避的方法就越巧妙。连禽兽都不能靠智巧来驯服，何况是人呢？所以治理天下不能依赖智巧，依赖智巧就达不到妙境。上面的人贪求太多，下面的人连基本需求都无法满足。本性寡欲却追逐过多，就会迷失方向。不追求应该知道的，却追求不该知道的，这是放弃自我去效仿他人。各自标榜自己认为好的东西，争强好胜的风气就由此产生。吉凶祸福都源于妄动，而智巧引发的妄动确实能动摇天地、影响众生。作为君主，怎能不忘记那些智巧呢？喋喋不休地说教就是用自己来教训别人。 《在宥》篇第十一章说：只听说让天下自在宽裕，没听说要治理天下。"在"是担心天下人放纵本性，"宥"是担心天下人改变德性。如果天下人不放纵本性、不改变德性，还需要治理天下吗？从前尧治理天下，让天下人欣喜若狂，这是使人本性不得安宁；桀治理天下，让天下人忧心忡忡，这是使人本性痛苦。既不安宁又不快乐，就不是德性。违背德性而能长久存在的事，天下从来没有。人过度欢喜会伤害阳气，过度愤怒会伤害阴气。阴阳二气失调，四季就不能按时更替，寒暑也就失去规律。 和不成其反傷人之形乎使人喜怒失位居處無常思慮不自得中道不成章於是乎天下始喬矯詰卓鷙至而後有盜跖曾史之行故舉天下以賞其善者不足舉天下以罰其惡者不給故天下之大不足以賞罰自三代以下者匈匈焉終以賞罰爲事彼何暇安其性命之情哉郭註宥使自在則治治之則亂也人之生也 直莫之蕩則性命不過欲惡不爽在上者 不能無爲上之所爲而民皆赴之故有誘 慕好欲而民性淫矣所貴聖王者非貴其 能治也貴其無爲而任物之自爲也無治 乃不遷淫堯雖在宥天下其迹則治也治 亂雖殊其於失後世之恬愉使物爭尚畏 鄙而不自得則同耳故譽堯而非桀不如 兩忘也恬愉自得乃可長久喜怒失位居 處無常此皆堯桀之流使物喜怒太過以 致斯患也人在天地之中最能以靈知喜 怒擾亂羣生而振蕩隂陽也故得失之間 喜怒集乎百姓之懷則寒暑之和敗四時 之節差百度昏亡萬事夭落也慕賞乃善 故賞不能供畏罰乃止故罰不能勝忘賞 罰而自善性命乃大足耳夫賞罰者聖王 之所以當功過非以著勸畏也故理至則 遺之然後至一可反也而三代以下遂尋 其事迹故匈匈然與迹兢逐終以所寄爲 事何暇安其性命之情哉而且說悅明邪是淫於色也說聦邪是淫於 **白话解读** 这段文字讨论的是过度强调赏罚制度反而会伤害人的本性。当人们喜怒无常、行为失去分寸时，就会导致天下大乱。盗跖（传说中的大盗）和曾参、史鱼（两位贤人）这样的极端行为就会出现。 用全天下的力量来奖赏善行都不够用，用全天下的力量来惩罚恶行也惩罚不完。所以从夏商周三代以来，人们总是吵吵嚷嚷地把赏罚当作头等大事，哪还有工夫安顿自己的本性和真情呢？ 郭象的注解指出：如果让人自由发展，天下自然太平；刻意治理反而会引发混乱。人的天性本来是正直的，不被扰乱就不会偏离本性。统治者如果不能无为而治，百姓就会跟风效仿，导致贪欲泛滥。我们推崇圣王，不是推崇他们善于治理，而是推崇他们无为而治，让万物自然发展。 尧帝虽然让天下自由发展，但他的治理方式还是留下了痕迹。治世和乱世虽然不同，但都会让后世失去恬淡愉悦的本性，使人们争名逐利、互相鄙视。所以与其赞美尧帝、指责夏桀，不如把两者都忘掉。只有保持内心的恬淡愉悦，才能长久。 喜怒失常、行为失度，这都是尧桀这类统治者带来的问题。他们让万物喜怒过度，导致各种祸患。人类在天地间最容易被情绪扰乱，影响众生，动摇阴阳平衡。当得失之心过重，百姓心中充满喜怒，就会破坏四季运行，导致万物凋零。 人们因为贪图奖赏而行善，奖赏再多也不够用；因为害怕惩罚而收敛，惩罚再重也制止不了。只有忘记赏罚，本性才能得到充分发展。赏罚本是圣王用来处理功过的工具，不是用来鼓励或威慑的。只有放弃这些手段，才能回归本真。 但三代以后的统治者却执着于这些方法，整天忙忙碌碌地追逐这些外在形式，哪还有工夫安顿本性和真情呢？过分追求视觉享受是沉迷美色，过分追求听觉享受是沉迷音乐。 聲也說仁邪是亂於德也說義邪是悖於理也說禮邪是相於技也說樂邪是相於淫也說聖邪是相於藝也說知邪是相於疵也天下將安其性命之情之八者存可也亡可也天下將不安其性命之情之八者乃始臠欒卷(上/聲)愴囊而亂天下也而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也豈直過也而去之邪乃齊戒以言之跪坐以進之鼓歌以儛之吾若是何哉故君子不得已而臨莅天下莫若無爲無爲也而後安其性命之情故貴以身於爲天下則可以託天下愛以身於爲天下則可以寄天下故君子苟能無解其五藏無擢其聦明尸居而龍見淵默而雷聲神動而天隨從容無爲而萬物炊(去/聲)累焉吾又何暇治天下哉郭註當理無悅悅之則致淫悖之患矣相助 也存亡無所在任其所受之分則性命安 矣必存此八者則不能縱任自然故爲臠 卷愴囊也不能遺之已爲誤矣乃復尊之 以爲貴豈不甚惑哉非直由寄而過去也 乃珍貴之如此無爲者非拱默之謂也直 各任其自爲則性命安矣不得已者非迫 於威刑也直抱道懷朴任乎必然之極而 天下自安也若夫輕身以赴刑棄我而殉 物則身且不能安其如天下何無觧無擢 觧擢則傷也出處語默常無其心而付之 自然神順物而動天隨理而行若遊塵之 **白话解读** 庄子在这里批评了儒家推崇的仁义礼乐等道德规范。他说，过分强调仁爱会扰乱人的自然本性，强调义理则会违背天道规律，讲究礼仪容易流于形式技巧，推崇音乐可能导致放纵享乐，标榜圣贤会变成才艺表演，追求知识则会陷入挑剔毛病。 如果天下人都能安于自然本性，那么这些道德规范存在与否都无所谓。但如果人们已经失去本性，这些规范就会像捆绑的绳索（臠卷）和鼓胀的布袋（愴囊）一样扰乱天下。可悲的是，世人反而尊崇这些束缚，甚至要斋戒沐浴、跪拜行礼、歌舞庆祝来推崇它们。 所以真正的君子治理天下，最好的方式就是"无为"——不强行干预。只有无为而治，才能让人们回归自然本性。看重自身修养的人可以托付天下，爱惜自身的人可以寄托天下。君子若能不损耗五脏精气（五藏），不滥用聪明才智，看似静如尸体却能如龙显现，沉默如深渊却能发出雷霆，精神一动就能感应天意，从容无为而万物自然运行，哪里还需要刻意治理天下呢？ 郭象注解补充说：符合天理的事情不需要刻意取悦，强求反而会导致混乱。任由万物按其本性发展，生命自然安宁。如果执着于这八种道德规范，反而不能顺其自然。世人不但不抛弃这些束缚，还尊奉为珍宝，实在是极大的迷惑。"无为"不是拱手沉默，而是让万物自然发展；"不得已"不是被迫服从，而是顺应天道自然。如果轻率地以身殉物，连自身都不能保全，又如何能安定天下呢？不损耗不拔高，顺其自然，精神就能与万物相通，如同浮游的尘埃般自在无碍。 自動任其自然而已矣崔瞿問於老聃曰不治天下安臧人心老聃曰女愼無攖人心人心排下而進上上下囚殺淖綽約柔乎剛弘廉劌彫琢其熱焦火其寒凝冰其疾俛仰之間而再撫四海之外其居也淵而靜其動也縣而天僨驕而不可係者其唯人心乎昔者黄帝始以仁義攖人之心堯舜於是乎股無𦙓拔脛無毛以養天下之形愁其五藏以爲仁義矜其血氣以規法度然猶有不勝也堯於是放讙兜於崇山投三苗於三峗流其工於幽都此不勝天下也夫施異及三王而天下大駭矣下有桀跖上有曾史而儒墨畢起於是乎喜怒相疑愚知相欺善否相非誕信相譏而天下衰矣大德不同而性命爛漫矣天下好知而百姓求竭矣於是乎釿斤鋸制焉繩墨殺焉椎鑿决焉天下脊脊大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁巖之下而萬乘之君憂慄乎廟堂之上今世殊死者相枕(去/聲)也桁杭楊者相推(吐雷/反)也刑戮者相望也而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間意噫甚矣哉其無愧而不知恥也甚矣吾未知聖知之不爲桁楊椄接槢習也仁義之不爲桎梏鑿曹枘芮也焉知曾史之不爲桀跖嚆蒿矢也故曰絶聖棄知而天下大治郭註攖之則傷其自善排之則下進之則上 言其易摇蕩也上下囚殺言無所排進乃 **白话解读** 这段文字通过崔瞿与老聃（老子）的对话，揭示了人为干预人心的危害。老子认为人心本就难以控制，像水一样动荡不安，时而低落时而高涨，柔软时能包容刚强，锋利时能雕刻万物。它热起来像烈火，冷起来像寒冰，瞬息之间就能影响四海之外的事物。人心静时如深渊般沉静，动时却像悬在天际般难以约束。 黄帝最早用仁义来规范人心，尧舜为此劳苦奔波，消瘦得大腿无肉、小腿无毛，耗尽心血推行仁义，制定法度，却仍然无法完全掌控。尧不得不流放共工、欢兜等不服管教者。到了夏商周三代，问题更加严重，出现了夏桀、盗跖这样的恶人，也有曾参、史鱼这样的贤人，各家学说纷争不断，导致人们互相猜忌、欺骗、攻击，天下道德衰败，百姓疲于奔命。于是统治者用斧锯、绳墨、椎凿等严刑峻法来管制，结果天下大乱，根源就在于试图强行约束人心。 如今世上受刑而死的人堆积如山，戴枷锁的人推挤成行，受刑戮的人随处可见，而儒家墨家还在枷锁间振臂高呼自己的主张，实在是不知羞耻。老子感叹：谁能保证圣智不会成为枷锁的榫卯？仁义不会成为刑具的部件？曾参、史鱼这样的贤人不会成为夏桀、盗跖作恶的先导？所以说，只有抛弃圣智仁义，天下才能太平。 郭象注解指出：干扰人心就会破坏其自然本性。人心被压制就下沉，被推崇就上扬，说明它极易波动。只有不刻意压制或推崇，才能避免伤害。 安全矣能淖約則剛强者柔矣焦火之熱 凝冰之寒皆喜怒並積之所生若乃不彫 不琢各全其樸則何永炭之有哉俛仰再 撫四海風俗之所動也靜之可使如淵動 之則係天而踴躍人心之變靡所不爲順 而放之則靜而通治而係之則跂而憤驕 憤驕者不可禁之勢也矣黄帝非爲仁義 也直與物冥則仁義之迹自見迹自見則 後世之心必自徇之是亦黄帝之迹使物 攖也夫堯舜之名皆其迹耳我寄斯迹而 迹非我也故駭者自世世彌駭其迹愈粗 粗之與妙自塗之夷險耳遊者豈棠改其 足哉故聖人一也而有堯舜湯武之異明 斯異者時世之名耳未足以名聖人之實 也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉是以雖 有仁義之迹矜愁之貌而所以迹者故全 也自喜怒相疑至誕信相譏莫能齊於自 得也大德不同者立小異而不止於分也 知無涯而好之故無以供其求於是有釿 踞椎鑿雕琢性命逐至於此若任自然而 居當則賢愚襲情貴賤履位君臣上下莫 匪爾極而天下無患矣斯迹也攖天下之 心使奔馳而不可止故中知以下莫不外 飾其性以眩惑衆人惡直醜正蕃徒相引 任眞者失其據而崇僞者竊其柄於是主 憂於上民困於下矣由腐儒守迹故致斯 禍不思捐迹反一而方復攘臂用迹以治 迹可謂無媿而不知耻之甚也桁楊以椄 **白话解读** 这段文字通过道家视角探讨了社会规范与自然本性的关系。大意是说： 坚硬的东西若能保持柔软状态，刚强就会转化为柔和。就像烈火会灼伤人，坚冰会冻伤人，这些都是因情绪过度积聚造成的。如果事物能保持原本质朴的状态，不受雕琢改变，哪里会有这些伤害呢？ 人心变化无常，静时如深渊般平静，动时却像要飞上天般躁动。顺应本性则通达自在，强行约束反而会引发愤怒骄横，这种情绪一旦爆发就难以控制。黄帝（道家推崇的远古圣王）并非刻意推行仁义，只是与万物自然相处，仁义的表现就自然显现了。后人看到这些表现就争相效仿，其实只是模仿了表面形式。 尧舜这些圣王的名声都是后人赋予的标签。世人越是惊异于这些圣迹，就越偏离本质。就像旅行者不会因为道路平坦或险峻就改变自己的脚步，圣人本质相同，只是因时代不同而有尧舜、商汤、周武王等不同表现。真正的圣人之道超越这些具体名号。 现在人们执着于表面的仁义规范，互相猜忌指责，无法回归本真。大德之人能包容差异，而普通人却在小分歧上争执不休。人们追求无止境的知识欲望，用各种规矩雕琢本性，导致社会混乱。若能顺应自然，让贤愚各安其位，贵贱各得其所，天下自然太平。 但这些表面的规范反而扰乱了人心，使人们疲于奔命。中等智慧以下的人，都习惯伪装本性来迷惑他人，排斥正直之人。保持真性的人失去立足之地，崇尚虚伪的人却掌握权柄，导致君主忧心、百姓困苦。这都是因为腐儒死守表面规范造成的祸患，他们不想抛弃形式回归本质，反而变本加厉地用规范来治理规范，简直无耻至极。就像用枷锁矫正犯人，只会适得其反。 槢爲管桎梏以鑿枘爲用聖知仁義者遠 於罪之迹也迹遠罪則民思尚之尚之則 矯詐生焉矯詐生而禦奸之器不具者未 之有也故棄所尚則矯詐不作桁楊桎梏 廢矣何鑿枘椄槢之爲哉蒿矢矢之猛者 言曾史爲桀跖之利用也絶聖棄知去其 所以攖也黄帝立爲天子十九年令行天下聞廣成子在於空同之上故徃見之曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人吾又欲官隂陽以遂羣生爲之奈何廣成子曰而所欲問者物之質也而所欲官者物之殘也自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黄帝退捐天下築特室席白茅間閒居三月復徃邀之廣成子南首而卧黄帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹷厥然而起曰善哉問乎來吾語女至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聦抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形無摇女精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知女神將守形形乃長生愼女内閉女外多知爲敗我爲女遂於大明之上矣至彼至陽之原也爲女入於窈冥之門矣至彼至隂之原也天地有官隂陽有藏愼守女身物將自 **白话解读** 这里讲的是庄子对人为规范的批判。用木匠的工具作比喻：榫头卯眼（古代木工连接构件）这类精巧设计，就像圣人推崇的仁义道德，看似能防范罪恶，实则让百姓刻意效仿，反而催生虚伪狡诈。当人们都学会伪装，就需要更严苛的刑具来制约——这就陷入恶性循环。所以不如抛弃这些人为标准，连刑具（桁杨桎梏指枷锁刑具）都会自然废弃，哪还需要费心设计榫卯呢？就像强弓利箭会被盗贼利用一样，曾参、史鰌这样的贤人榜样，也可能被桀跖（夏桀和盗跖，象征暴君恶人）利用。真正要消除祸患，必须断绝圣智巧诈的根源。 后面讲述黄帝求道的故事。黄帝统治天下十九年后，听说广成子（传说中的得道仙人）住在崆峒山上，便去请教："我想汲取天地精华来滋养百姓，调和阴阳来养育万物，该怎么做？"广成子斥责他问的都是物质表象和自然残渣，指出自从黄帝治理天下，云气不等聚集就下雨，草木未枯黄就凋零，连日月都暗淡了——这都是强行干预自然的恶果。 黄帝回去后反省三个月，再次恭敬地跪拜求教："请问如何修身才能长久？"广成子这才传授真谛：至高之道深奥玄妙，要摒弃视听感官，保持心神宁静，形体自然调和。必须清静无为，不劳累身体，不耗损精气，才能长生。眼睛不看外物，耳朵不闻声响，内心不起分别，让元神守护形体。要内守精神、外绝干扰，过多智巧反成祸患。接着描述道的至高境界：既能抵达光明的纯阳本源，又能深入幽暗的纯阴根源。天地自有主宰，阴阳自有规律，只要谨慎守护自身，万物会自然生化。 壯我守其一以處其和故我脩身千二百歲矣吾形未嘗衰黄帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣成子曰來余語女彼其物無窮而人皆以爲終彼其物無測而人皆以爲極得吾道者上爲皇而下爲王失吾道者上見光而下爲土今夫百昌皆生於土而及於土故余將去女入無窮之門以遊無極之野吾與日月叅光吾與天地爲常當我湣泯乎遠我昏乎人其盡死而我猶存乎郭註問至道之精可謂質也不任其自爾而 欲官之故殘也人皆自脩而不治天下則 天下治矣故善之也窈冥昏默皆了無也 老莊之所以屢稱無者何哉明生物者無 物而物自生耳自生耳非爲生也又何有 爲於己生乎忘視而自見忘聽而自聞則 神不擾而形不邪也無勞女形無摇女精 任其自動故閑靜而不天也此皆率性而 動故長生也愼女内全其眞也閉女外守 其分也知無涯則敗矣夫極隂陽之原乃 遂於大明之上入於窈冥之門也有官有 藏言但當任之也取於盡性命之極極長 生之致耳身不天乃能及物也無窮無測 而人以爲終極徒見其一變也皇王之稱 隨世之上下耳其於得通變之道以應無 窮一也失無窮之道則自信於一偏而不 得均同上下故俯仰異心土無心者也生 於無心故當反守無心而獨徃也入無窮 **白话解读** 我（广成子）专注于保持内在的纯一之道，身心处于和谐状态，因此修身一千二百年，身体从未衰老。黄帝恭敬地叩拜说："广成子先生真是达到了天人合一的境界啊！" 广成子接着说："过来，我告诉你。天地万物本是无穷无尽的，但人们总以为有尽头；大道深不可测，人们却总想探究极限。领悟我道的人，在上可成圣皇，在下可为明君；失去我道的人，在上只能看见浮光掠影，在下沦为尘土。你看万物都从土地生长，最终又回归土地。所以我要离开你们，进入永恒之门，遨游无限之境。我将与日月同辉，与天地共存。当我融入大道时显得遥远，当我不显时看似昏暗。人们终将死去，而我依然长存。" 郭象注解：探寻至道的精髓，可以说就是回归本真。如果强行用人为规范去约束自然本性，反而会造成伤害。如果人人都能修养自身而不刻意治理天下，天下自然就太平了。老庄之所以反复强调"无"的概念，是为了说明：化生万物的本源本身并非具体事物，万物都是自然生成的。既然万物是自然而生，又何必执着于已经生成的事物呢？ 只要不刻意去看，自然能看清；不刻意去听，自然能听清。这样精神就不会受干扰，形体也不会偏离正道。不要劳累你的身体，不要动摇你的精气，顺其自然就能保持安宁而不早衰。这些都是遵循本性而行动，所以能够长生。 要谨慎守护内在的真性，关闭外在的感官欲望。如果强求认知无限，反而会失败。只有穷极阴阳的本源，才能进入至高光明的境界，深入玄妙莫测的领域。万物各有其职守和归藏，应当顺其自然。追求性命的本真，达到长生的境界，身体不早衰才能惠及万物。 大道本是无穷无尽的，但人们总以为有终极，这只是看到其中一种变化而已。圣皇和明君的称号，不过是随着时代变迁的说法，他们能够通达变化之道来应对无穷变化，本质是相同的。失去对无穷大道的把握，就会局限于一己之见，无法贯通上下。泥土无心却能生长万物，所以应当返归无心之境，独自与大道同行，进入永恒无限。 遊無極與化俱也日月叄光天地爲常都 任之也緡昏者物之去來皆不覺也獨存 者以死生爲一體則無徃而非存也雲將東遊過扶摇之枝而適遭鴻蒙方將拊髀雀躍而遊雲將見之倘然止贄然立曰叟何人邪叟何爲此鴻蒙拊髀雀躍不輟對雲將曰遊雲將曰肤願有問也鴻蒙仰而視雲將曰吁雲將曰天氣不和地氣鬱結六氣不調四時不節今我願合六氣之精以育羣生爲之柰何鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰吾弗知吾弗知雲將不得問又三年東遊過有宋之野而適遭鴻蒙雲將大喜行趨而進曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首願聞於鴻蒙鴻蒙曰浮遊不知所求猖狂不知所徃遊者鞅掌以觀無妄朕又何知雲將曰朕也自以爲猖狂而民隨予所徃朕也不得已於民今則民之放倣也願聞一言鴻蒙曰亂天之經逆物之情玄天弗成鮮獸之羣而鳥皆夜鳴灾及草木禍及止(一作/昆)蟲意(噫下/同)治人之過也雲將曰然則吾奈何鴻蒙曰意毒哉僊僊乎歸矣雲將曰吾遇天難願問一言鴻蒙曰意心養汝徒處無爲而物自化墮隳爾形體吐爾聦明倫與物忘大同乎涬幸溟泯解心釋神莫然無魂萬物云云各復其根各復其根而不知渾(上/聲)渾沌(徒本/反)沌終身不離若彼知之乃 **白话解读** 庄子在这里通过云将与鸿蒙的对话，阐述了道家"无为自然"的核心思想。 云将（象征有为之人）在东方游历时两次遇见鸿蒙（象征自然之道）。第一次相遇时，云将忧心忡忡地向鸿蒙请教如何调和天地之气来养育众生，鸿蒙只是拍腿雀跃说"我不知道"。三年后再次相遇，云将恭敬请教治国之道，鸿蒙指出：强行改变自然规律（天之经）、违背万物本性（物之情），会导致生态失衡，鸟兽夜鸣，草木遭灾，这都是人为干预的过错。 鸿蒙给出的解决方法是：首先要修养内心，安于无为（不刻意作为），让万物自然演化。要放下形体执着，摒弃聪明智巧，与万物融为一体。让心神解脱，达到无思无虑的状态。万物自然生长，各自回归本原（根），保持混沌纯朴的状态。如果刻意追求知识、妄加作为，反而会破坏这种自然和谐。 这段对话生动展现了道家主张的"顺其自然"的处世哲学，反对人为干预自然规律，提倡回归本真、无为而治的生活态度。其中"浑浑沌沌"的状态，正是道家推崇的与道合一的至高境界。 是離之無問其名無闚其情物故自生雲將曰天降朕以德示朕以默躬身求之乃今也得再拜稽首起辭而行郭註不知所求而自得所求不知所徃而自 得所徃夫内足者舉目皆自正也朕又何 知以斯而已夫乘物非爲迹而迹自彰非 狂非招民而民自徃故爲民所倣效而不 得已也若夫順物性而不治則情不逆而 經不亂玄默成而自然得也解獸羣而鳥 夜鳴離其所以靜也草木昆蟲坐而受害 矣蓋有治之迹亂之所由生也意毒哉言 治人之過深也僊僊坐起之貌嫌不能漬 然通放故遣使歸夫心以用傷則養心者 其唯不用心乎理與物皆不以存懷而闇 付自然則無爲而自化矣同乎涬溟與物 無際也莫然無魂坐忘任獨也不知而復 乃爲眞復渾沌無知而任其自復乃能終 身不離其本也知而復之與復乖矣有問 有闚則失其自生也知而不默常乎失也世俗之人皆喜人之同乎己而惡人之異於己也同於己而欲之異於己而不欲者以出乎衆爲心也夫以出乎衆爲心者曷嘗出乎衆哉因衆以寧所聞不如衆技衆矣而欲爲人之國者此攬乎三王之利而不見其患者也此以人之國僥倖也幾何僥倖而不喪人之國乎其存人之國也無萬分之一而喪人之國也一不成而萬有餘喪矣悲夫有土者 **白话解读** 《庄子翼》这段文字讲的是道家"无为而治"的核心思想。云将（虚构人物）领悟到天道通过无言的方式展现，真正的德性不需要刻意追求，而是自然显现。 这里强调真正的治理不是靠人为干预。当统治者内心充足时，不需要刻意做什么，百姓自然会效仿跟随。就像野兽成群、鸟儿夜鸣都是自然现象，如果强行干预反而会破坏本来的和谐。草木昆虫原本自然生长，人为治理的痕迹恰恰是混乱的根源。 文中批评了那些总想让别人认同自己、排斥异见的世俗之人。这种人看似想与众不同，其实内心还是依赖大众认可。就像那些想用众人技艺来治理国家的人，只看到三王（夏商周三代圣王）治世的利益，却看不到其中的隐患。用这种方式治国，能保全国家的几率不到万分之一，而亡国的可能性却极大。 修道的关键在于"坐忘"（忘却世俗认知）和"任独"（顺其自然）。真正的复归本性不是通过刻意认知实现的，而是像混沌状态一样无知无识，让万物自然回归本真。刻意去认知反而会背离本真，有问有窥就会失去自然生长的状态。 最后指出，养心的要诀就是不用心机。不把道理和外物放在心上，暗合自然之道，就能达到无为而化的境界，与混沌元气融为一体，与万物没有界限。这才是真正的复归本性。 之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物而不物故能物物明夫物物者之非物也豈獨治天下而已哉出又六合遊乎九州獨徃獨來是謂獨有獨有之人是之謂至貴大人之教若形之於影聲之於嚮響有問而應之盡其所懷爲天下配處乎無嚮行乎無方挈汝適復之撓擾撓以遊無端出入無旁與日無始頌論形軀合乎大同大同而無己無己惡乎得有有覩有者昔之君子覩無者天地之友郭註心欲出羣爲衆携也衆皆以出衆爲心 所以爲衆人也若我亦欲出衆則與衆無 異而不能相出矣衆皆以相出爲心而我 獨無徃而不同乃大殊於衆而爲衆主也 吾一人之所聞不如衆枝多故因衆則寧 若不因衆則衆之千萬皆我敵也夫欲爲 人之國者不因衆之自爲而以己爲之此 徒求三王主物之利而不見己爲之患也 三王之所以利豈爲之哉因天下之自爲 而任耳吾與天下相因而成者也今以一 己專制天下天下塞矣己豈通哉故一身 既不成而萬方有餘喪矣不能用物而爲 物用即是物耳豈能物物哉不能物物則 不足以有大物矣夫用物者不爲物用也 不爲物用斯不物矣不物故物天下之物 使各自得也用天下之自爲故馳萬物而 不窮也人皆自異而己獨羣遊是乃獨徃 獨來者也獨有斯獨可謂獨有矣夫與衆 **白话解读** 这段文字讲的是道家"无为而治"的思想精髓。庄子认为，真正拥有天下的人（"有土者"）不会被外物所束缚，因为他明白主宰万物的本体（"物物者"）本身并非具体事物。这种境界不仅适用于治理天下，更是一种超然物外的生命状态。 得道之人可以自由穿梭于天地之间（"出又六合，游乎九州"），保持独立超脱（"独往独来"）。这种"独有"的境界才是最高贵的。圣人的教化就像影子随形、回声应响一样自然，顺应万物本性而为天下作配合。 郭象在注释中进一步阐释：如果每个人都想出人头地，反而会陷入与众人无异的困境。真正的高明在于不刻意追求出众，却能自然与众不同。治理国家不能靠个人意志强加于人，而要顺应百姓的自然本性（"因天下之自为"）。强行控制天下只会适得其反，懂得运用万物而不被万物所用，才能让天下万物各得其所。 最后指出，当一个人能摆脱从众心理（"人皆自异而已独群游"），达到与万物融为一体的"大同"境界时，就实现了"无己"的超脱状态。古时的君子正是通过观照"无"的境界，才能与天地为友。 玄同非求貴於衆而衆人不得不貴斯至 貴也若信其偏見而以獨異爲心則雖同 於一致故是俗中之一物耳非獨有者也 未能獨有而欲饕竊軒冕冒取非分衆豈 歸之也哉故非至貴也百姓之心形聲也 大人之教影響也大人之於天下何心哉 猶影響之隨形聲耳使物之所懷各得自 盡問者爲主應故爲配無響寂以待物也 無方隨物轉化也撓撓自動也提挈萬物 使復歸自動之性即無爲之至也與化俱 故無端玄同故無表與日新俱故無始也 形軀合大同者形容與天地無異也有己 則不能大同矣天下之難無者己也己既 無矣則羣有不足復有之覩有者能美其 名者耳覩無則任其獨生也賤而不可不任者物也卑而不可不因者民也匿而不可不爲者事也粗而不可不陳者法也遠而不可不居者義也親而不可不廣者仁也節而不可不積者禮也中而不可不高者德也一而不可不易者道也神而不可不爲者天也故聖人觀於天而不助成於德而不累出於道而不謀會於仁而不恃薄於義而不積應於禮而不諱接於事而不辭齊於法而不亂恃於民而不輕因於物而不去物者莫足爲也而不可不爲不明於天者不純於德不通於道者無自而可不明於道者悲夫何謂道有天道有人道無爲而尊者天 **白话解读** 庄子这段话讲的是"玄同"（超越对立的至高境界）的道理。真正与道合一的人，不需要刻意追求尊贵，但众人自然会敬重他。如果固执己见，标新立异，表面上看似与众不同，其实还是俗人一个，并非真正的超脱者。 这样的人想窃取高位，贪图不属于自己的东西，众人怎么会归附他呢？所以这不是真正的尊贵。百姓就像形体和回声，圣人的教化就像影子随形、回声应声。圣人对天下没有什么私心，只是随顺万物本性，让万物自然发展。提问的人是主体，回答的人是配合；没有声响才能感应万物，没有固定方法才能随物变化。引导万物回归自然本性，就是最高明的无为。 与造化同游就没有终点，与玄同合一就没有界限，与日新俱进就没有开端。形体与天地合一的人，外貌与自然没有差别；如果存有自我意识，就不能真正与天地合一。天下最难消除的就是"自我"，连自我都消除了，其他存在就更不足为道了。执着"有"的人只能美化名声，领悟"无"的人才能独与道存。 再低贱的东西也有其作用，再卑微的百姓也值得依靠，再隐秘的事情也需要处理，再粗浅的法规也要施行，再遥远的道义也要持守，再亲近的仁爱也要推广，再繁琐的礼仪也要积累，再平常的德行也要尊崇，再恒常的大道也要变通，再玄妙的天道也要践行。所以圣人观察天道却不干预，成就德行却不执着，遵循大道却不算计，践行仁爱却不依赖，持守道义却不积累，顺应礼仪却不避讳，处理事务却不推辞，遵守法度却不混乱，依靠百姓却不轻视，利用外物却不抛弃。 万物本来不需要人为干预，但又不得不适当作为。不明白天道的人德行不纯，不通晓大道的人寸步难行。可悲啊！什么是道？道分为天道和人道。自然无为却至高无上的就是天道。 道也有爲而累者人道也主者天道也臣者人道也天道之與人道也相去遠矣不可不察也郭註因其性而任之則治反其性而凌之則 亂夫民物之所以卑而賤者不能因任故 也是以任賤者貴因卑者尊此必然之符 也事藏於彼故匿彼各自爲故不可不爲 但當因任耳法者妙事之迹也安可以迹 粗而不陳妙事哉當乃居之所以爲遠親 則苦徧故廣乃仁耳夫體節者患於係一 故物物體之則積而周矣事之下者雖中 非德事之難者雖一非道况不一哉執意 不爲雖神非天况不神哉觀天不助順自 爲而已成德不累自然與高會也出道不 謀不謀而一所以爲易也會仁不恃恃則 不廣也率性居遠非積也自然應禮非由 忌諱也事以理接能否自任應動而動無 所辭讓也御粗以妙故不亂也待民自爲 不輕用也因物而就任之不去其本也夫 爲者豈以足爲故爲哉自體此爲故不可 得而止也不明自然則有爲有爲而德不 純矣不能虞己以待物則事事失會此不 明於道者之可悲也天道者在上而任萬 物之自爲也人道者以有爲爲累不能率 其自得也主者天道同乎天之任物則自 然居物上也臣者人道各當所任也君任 無爲而委百官百官有所司而君不與焉 二者俱以不爲而自得則君道逸臣道勞 **白话解读** 这里讲的是天道（自然规律）和人道（人为作为）的区别。天道就像君主一样无为而治，人道则像臣子一样忙碌操劳，两者差别很大，必须认清这个本质区别。 郭象的注解解释说：顺应事物本性就能治理得好，违背本性强加干涉就会混乱。万物之所以显得卑微低贱，正是因为人们不能顺应它们的本性。所以真正尊贵的是能顺应卑微事物的人，真正高尚的是能接纳低贱事物的人，这是必然的道理。 真正高明的治理方式是隐藏不露的，就像天道让万物自然运行而不干涉。法律只是治理的表面形式，怎能只注重粗浅的表面而忽视精妙的本质呢？刻意亲近反而会带来痛苦，广施仁爱才是根本。执着于礼节规范的人，往往被单一标准束缚，只有顺应万物本性才能周全。 处理简单事务即使做得对也不算有德，解决困难问题即便成功也不算得道，更何况连一致性都做不到呢？固执己见不肯作为，就算有神通也算不上顺应天道。观察天道就会发现，它不偏袒任何人，只是自然运行就能成就一切。真正的道不靠谋划，不谋划却能统一万物所以简单；真正的仁不依赖施舍，依赖施舍就不够广大。 遵循本性就能达到高远境界，这不是刻意积累的结果；自然符合礼节，不需要刻意避讳。按照事理处理事务，量力而行，该动则动无需推辞。用精妙方法驾驭粗浅事务就不会混乱，让百姓自主作为而不轻易干涉。顺应事物本性来任用，不背离根本。真正的作为哪里是为了做而做呢？因为这是本性自然的表现，所以不得不为。 不明白自然之道就会强作妄为，强作妄为德行就不纯粹。不能安守本分对待外物，每件事都会失去分寸，这就是不明道之人的可悲之处。天道在上，任由万物自然运行；人道则以有为为负担，不能遵循自然本性。君主效法天道，像天一样任由万物自治，自然居于上位；臣子行人道，各自履行具体职责。君主无为而治，委任百官；百官各司其职，君主不干预。两者都以不作为的方式各得其所，结果君主安逸而臣子劳碌。 勞逸之際不可同日而論之也不察則君 臣之位亂矣 ### 天地第十二 天地雖大其化均也萬物雖多其治一也人卒雖衆其主君也君原於德而成於天故曰玄古之君天下無爲也天德而已矣以道觀言而天下之君正以道觀分而君臣之義明以道觀能而天下之官治以道汎觀而萬物之應備故通於天地者德也行於萬物者道也上治人者事也能有所藝者技(其𦂈/反)也技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道道兼於天故曰古之畜天下者無欲而天下足無爲而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事畢無心得而鬼神服郭註天地均於不爲而自化萬物一以自得 爲治天下異心無心者主也以德爲原無 物不得得者自得故得而不謝所以成天 無爲則任自然之運動自然爲君非邪也 各當其分則無爲位上有爲位下官各當 其所能則治矣無爲也則天下各以無爲 應之通於天地者德言萬物莫不皆得則 天地通行於萬物者道言道不塞其所中 則萬物自得其行矣上治人者使人人自 得其事而技者萬物之末用也夫本末相 兼猶手臂之相包一身和則百節皆適天 道順則本末皆暢故一無爲而羣理都舉 矣夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉無爲爲之之謂天無爲 **白话解读** 庄子在《天地》篇中通过对比劳逸关系，揭示治国理政的根本法则。如果君主不明白劳逸有别的道理，就会导致君臣职责混乱。 天地虽然广阔，但它们的运行规律是均衡的；万物虽然繁多，但它们的治理原则是统一的。百姓数量再多，也需要君主统领。君主的根本在于德性（内在修养），最终要顺应自然规律。上古时期的君主治理天下，采取"无为而治"的方式，只是遵循天道自然运行的德性罢了。 从道的角度来看：用道的标准评判言论，就能确立正确的君主；用道的标准区分职责，君臣之义自然明晰；用道的标准考察才能，官员就能各司其职；用道的普遍视角观察，万物都能各得其所。所以说：贯通天地的就是德，运行于万物的就是道。 治理百姓的关键在于让他们各安其事，具备特殊才能的人掌握技艺。技艺要服务于具体事务，事务要符合道义，道义要源自德性，德性要合于大道，大道最终要顺应自然。因此古代善于治理天下的人，自己无欲无求却能使天下富足，无为而治却能让万物自然演化，沉静淡泊却能使百姓安定。古书上说："领悟了道的统一性，万事都能处理得当；心中不存私欲，连鬼神都会信服。" 郭象注解道：天地万物都是通过无为而自然演化，万物都因自得其所而井然有序。治理天下要消除私心杂念，以无为之德为根本。真正的获得是自然而然的获得，所以得到也不需感谢，这样才能成就天性。无为就是顺应自然规律运动，让自然成为真正的君主。 每个人各安其位，在上位者无为，在下位者有为；官员各尽其能，天下自然大治。如果君主无为，天下人都会以无为来回应。贯通天地的德，是说万物都能各得其所；运行万物的道，是说大道不会阻碍万物本性的发展。治理百姓的要领，是让每个人都能自得其乐。技艺只是末节之用，就像本末相兼如同手臂相连，全身协调则百节舒适，天道顺畅则本末通畅。所以君主一个无为的举动，就能使各种事理自然成就。 孔子说：大道覆载万物，浩瀚无边啊！君子必须清除心中杂念。以无为的态度作为，这才叫顺应自然。 言之之謂德愛人利物之謂仁不同同之之謂大行不崖異之謂寬有萬不同之謂富故執德之謂紀德成之謂立循於道之謂備不以物挫志之謂完君子明於此十者則韜乎其事心之大也沛乎其爲萬物逝也若然者藏金於山藏珠於淵不利貨財不近貴富不樂壽不哀夭不榮通不醜窮不拘一世之利以爲己私分不以王去聲天下爲己處顯顯則明萬物一府死生同狀郭註有心則累其自然故當刳而去之不爲 此爲而此爲自爲乃天道不爲此言而此 言自言乃眞德愛人利物者任其性命之 情也萬物萬形各止其分不引彼以同我 乃成大耳行不崖異則玄同彼我萬物自 容故有餘有萬不同之謂富言我無不同 故能獨有斯萬德者人之綱要非德而成 者不可謂立循於道之謂備者言夫道非 偏物也不以物挫志則内自得心大則事 無不容德澤滂沛任萬物之自徃也不貴 難得之物乃能忘我况貨財乎不近貴富 言目來寄耳心常去之遠也壽夭兼忘所 謂懸解既忘壽夭况窮通之間哉不私世 利皆委之萬物也不以王天下爲處顯者 忽然不覺榮之在身也顯則明不顯則默 而己一府同狀蜕然無所在也夫子曰夫道淵乎其居也漻溜乎其清也金石不得無以鳴故金石有聲不考不鳴萬物 **白话解读** 这段话讲的是道家对"德"与"道"的理解。庄子认为，能够用言语表达出来的叫做"德"，爱护他人、利益万物叫做"仁"，将不同事物统一看待叫做"大"，行为不标新立异叫做"宽"，包容万物差异叫做"富"。 真正有德之人应该做到：持守德行作为准则，德行圆满才算立身，遵循大道才算完备，不被外物扰乱心志才算完整。明白这十点道理的君子，心胸就会宽广如海，能包容万物。这样的人就像把金子藏于深山、珍珠沉入深渊，不贪图财货，不追求富贵，不因长寿而欢喜，不因早逝而悲伤，不以显达为荣，不以穷困为耻。 郭象的注释补充说：刻意追求反而会违背自然，应当去除人为造作。真正的德行是顺应万物本性，不强求一致。包容万物差异才能成就广大，不标新立异才能与万物和谐共存。不贪恋稀有之物，连自身都能忘却，何况钱财？不慕富贵，心灵才能超脱。忘记寿命长短、穷通得失，把世间利益都交付万物，不以统治天下为荣耀。显达时明白事理，隐退时静默自守，看破生死如同蜕皮般自然。 最后引用夫子（庄子）的话：大道深不可测，清澈明净。就像金石不敲击不会发声一样，万物都有其自然本性。这里用金石比喻，说明万物都需要遵循自然之道才能展现其本质。 孰能定之夫王德之人素逝而耻通於事立之本原而知智通於神故其德廣其心之出有物採之故形非道不生生非德不明存形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬物從之平此謂王德之人視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無聲之中獨聞和焉故深之又深而能物焉神之又神而能精焉故其與萬物接也至無而供其求時聘而要其宿大小長短脩遠郭註聲由寂彰以諭體道者物感而後應也 萬物孰能定言應感無方也王德之人任 素而徃耳非好通於事也立之本原而知 通於神言本立而知不逆然後任素通神 其德彌廣心由物□之而出非先物而唱 也忽勃皆無心而應之貌動出無心故萬 物從之斯蕩蕩矣故能存形窮生立德明 道而成王德也冥冥無聲天見曉聞和若 夫視聽而不寄之於寂則間昩而不和矣 深之又深窮其原而後能物物也神之又 神極至順而後能盡妙也我榷斯而都任 彼則彼求自供恐而任之會其所極而已黄帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望還旋歸遺其玄珠使知智素之而不得使離朱索之而不得使喫(日懈/反)詬(口豆/反)索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰異哉象罔乃可以得之乎郭註此寄明得眞之所由言用知不足以得 **白话解读** 真正具备至高德行（王德）的人，本性纯朴自然而不屑于纠缠世俗事务。他们立足于万物的本源，智慧通达神明，所以德行广大。当他们的心念产生时，万物自然响应，因为形体没有道就不能存在，生命没有德就无法彰显。能够保全形体、穷究生命、树立德行、阐明大道，这不就是至高德行的体现吗？ 这样的人看似虚无缥缈，却能突然显现；看似寂静不动，却能勃然行动，万物都自然追随。他们观察那幽暗深邃之处，聆听那无声无息之境，却能在幽冥中独见光明，在寂静中独闻天籁。越是深入本源，越能把握万物本质；越是通神达妙，越能领会精微玄机。所以他们与万物相处时，看似虚无却能满足一切需求，顺应时机而把握归宿，无论大小长短远近都能应对自如。 （郭象注解补充：声音因寂静而彰显，比喻体悟大道的人要等外物感应后才回应。至高德行之人随顺本性而行，并非刻意追求通晓世事。只有立足于本源，智慧才能通神，德行才会广大。心念是因外物触发而生，并非刻意主导。看似突然的行动其实都是无心而为，所以万物自然追随。唯有保持这种境界，才能保全生命、成就德行、阐明大道。在幽冥寂静中见闻天机，如果视听不寄托于寂静，就会昏暗不明。不断深入本源才能把握万物，穷极神妙才能尽得玄机。我放下主观判断完全随顺，外物自然各得其所。） （黄帝在赤水北岸游历，登上昆仑山向南眺望，返回时遗失了玄珠[比喻大道真谛]。派智者寻找找不到，派眼力最好的离朱寻找也找不到，派能言善辩的喫诟寻找还是找不到，最后让无思无虑的象罔[象征无心]去找，反而找到了。黄帝感叹：真奇怪啊，只有无心才能找到大道吗？） （郭象注解：这个寓言说明获得真谛的途径——用智巧是得不到大道的。） 眞聦明喫詬失眞愈遠象罔得之明得眞 者非用心也象罔即眞也堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧缺可以配天乎吾藉王倪以要之許由曰殆哉圾岌乎天下齧缺之爲人也聦明睿智終數朔以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁過而不知過之所由生與之配乎天彼且乘人而無天方且本身而異形方且尊知而火馳方且爲緒使方且爲物絯(公才/反)方且四顧而物應方且應衆宜方且與物化而未始有恒夫何足以配天乎雖然有族有祖可以爲衆父而不可以爲衆父父治亂之率也北面之禍也南面之賊也郭註配天謂爲天子聦敏過人則使人跂之 屢傷於人也以人受天是又用知以求復 其自然夫過坐於聦知而又役知以禁之 其過彌甚矣故曰無過在去知不在於强 禁乘人而無天言若與之天下且使後世 任知而失眞矣夫以萬物爲本則□變可 一而異形可同斯迹也將遂使後世由己 以制物則萬物乖矣尊知而火馳者言賢 者當位於前則知見尊於後奔兢而火馳 也緒使者將興後世事役之端也物絯將 使後世拘牽而制物也四顧而物應將遂 使後世指麾以動物令應工務也應衆宜 者將遂使後世不能忘善而利人以應衆 **白话解读** 这段文字讲的是关于"真聪明"与"真道"的关系。真正的智慧不是靠刻意追求得来的，那些表面聪明的人反而离道更远，而看似愚钝的"象罔"（无心无相的状态）却能得道。真正的觉悟不是靠心智强求的，无心无相本身就是道。 接着讲述了尧帝与老师许由的对话。尧问许由：我的师祖啮缺可以配得上天子的位置吗？我想通过王倪（啮缺的老师）来邀请他。许由回答说：这太危险了！啮缺这个人虽然聪明过人，但正是这种聪明会害了他。他总想用人的智慧去干预天道，虽然知道要防止过错，却不明白过错产生的根源。让他当天子，只会让人更依赖聪明才智而失去本真。他会用人的标准去改变万物，推崇智巧而急功近利，开启后世纷争的源头，束缚万物的自然发展。这样的人怎么能配得上天子之位呢？ 郭象（注释者）解释说：所谓"配天"就是当天子。聪明过人反而会让人产生攀比之心，带来伤害。用人的智慧去追求回归自然，这本身就是一种错误。真正的无过在于放弃智巧，而不是强行禁止过错。如果让这样的人治理天下，后世就会只相信才智而失去本真。 真正应该以万物自然为本，这样变化可以统一，不同形态可以和谐。如果后世都效仿这种用个人意志来管制万物的做法，万物就会失去自然本性。推崇智巧会导致人们争相效仿，开启后世劳役的源头，束缚万物的自由发展。这样治理国家，最终会成为治乱的祸端，无论是做臣子（北面）还是君主（南面）都会带来灾祸。 宜也與物化將遂使後世與物相遂而不 自得於内也此皆盡當時之宜也然今日 受其德而明日承其弊矣故曰未始有恒 有族有祖言其事類可得而祖效衆父迹 也衆父父所以迹也若與之天下非但治 主乃爲亂率夫桀紂非能殺賢臣乃賴聖 知之迹以禍之田恒非能殺君乃資仁義 以賊之故曰北面之禍南面之賊也堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭封人曰壽富多男子人之所欲也汝獨不欲何邪堯曰多男子則多忂富則多事壽則多辱是三者非所以養德也故辭封人曰始也我以汝爲聖人邪今然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有富而使人分之則何事之有夫聖人鶉居而鷇食鳥行而無彰天下有道則與物皆昌天下無道則脩德就間千歲厭世去而上僊乘彼白雲至於帝鄉三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之曰請問封人曰退已郭註多男子而授之職則物皆得所而志定 分富而寄之天下故無事也鶉居則無意 求安鷇食則仰物而足率性而動非常迹 也與物皆昌猖狂妄行而自蹈大方也脩 德就間雖湯武之事苟順天應人未爲不 間也夫至人極壽命之長任窮通之變其 生也天行其死也物化厭世上僊乘雲帝 **白话解读** 庄子在这里通过几个故事说明"顺应自然"的道理。先说事物变化无常，今天看似好的做法，明天可能变成祸患。就像夏桀、商纣这些暴君，他们并非直接杀害贤臣，而是滥用圣人的治国方法害人；田恒（齐国权臣）也不是直接弑君，而是利用仁义道德的名义作恶。所以说，有些表面是福的事，实际是祸。 接着讲尧帝在华地遇到一位守疆人（华封人）的故事。守疆人要祝福尧：一祝长寿，二祝富贵，三祝多子。尧三次拒绝，解释说：儿子多了操心多，钱财多了麻烦多，活得久了羞辱多。守疆人反驳道：多子就给他们各自安排工作，有钱就分给大家共享，这样有什么可担心的？真正的圣人像鹌鹑一样随遇而安，像幼鸟那样有什么吃什么。天下太平时与万物共同昌盛，乱世时就修养德行隐居。活够了就升仙而去，乘着白云到天帝的居所，哪会有什么羞辱？ 郭象注解道：给众多子女分配适当工作，万物各得其所人心就安定；把财富分给天下，自然没有纷争。像鹌鹑那样不求安逸，幼鸟那样随遇而足，这才是顺应本性，不是刻意模仿前人。即使是商汤周武那样的功业，只要顺应天意民心，也不算违背隐居之道。得道之人不管寿命长短、境遇好坏，活着时顺其自然，死后与万物同化。厌倦尘世就成仙飞升，乘云直达天帝居所。 最后守疆人说完就要离开，尧追着请教，守疆人却说："回去吧"——暗示道理已经讲完，不必再多问。 鄉一氣之散無不之也堯治天下伯成子高立爲諸侯堯授舜舜授禹伯成子高辭爲諸侯而耕禹徃見之則耕在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下吾子立爲諸侯堯授舜舜授予吾子辭爲諸侯而耕敢問其故何也子高曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此始矣夫子闔行邪無落吾事俋邑俋乎耕而不顧郭註禹時三聖相承治成德備功美漸去故 史籍無所載仲尼不能間是以雖有天下 而不與焉斯乃有而無之也故考其時而 禹爲最優計其人則雖三聖故一堯耳時 無聖人故天下之心俄然歸啓夫至公而 居當者付天下於百姓取與之非己也故 失之不求得之不辭忽然而徃侗然而來 是以受非毁於廉節之士而名列於三王 未足怪也莊子因斯以明堯之弊弊起於 堯而釁成於禹况後世之無聖乎寄遠迹 於子高使棄而不治將以絶聖而反一遺 知而寧極耳其實則未聞也夫莊子之言 不可以一途詰或以黄帝之迹秃堯舜之 脛豈獨貴堯而賤禹哉故當遺其所寄而 録其絶聖棄知之意焉泰初有無無有無名一之所起有一而未形物得以生謂之德未形者有分且然無間謂之命留動而生物物成生理謂之形形體保 **白话解读** 这段文字讲述了伯成子高辞去诸侯之位归隐耕田的故事，以及庄子对尧舜禹三代治世的评价。 伯成子高原本在尧治理天下时担任诸侯，后来尧传位给舜，舜又传位给禹。当禹继位后，伯成子高辞去官职去耕田。禹去拜访他时，看到他正在田间耕作。禹恭敬地站在下风向请教："当年尧治理天下时您担任诸侯，现在为何要辞官务农呢？" 伯成子高回答说："尧治理天下时，不需要奖赏百姓就自觉向善，不用惩罚百姓自然敬畏。现在您用赏罚来治理，百姓反而变得不仁不德。道德从此衰败，刑罚从此建立，后世的动乱就是从这里开始的。您还是走吧，别耽误我耕作。"说完就继续埋头干活，不再理会禹。 郭象在注释中指出，禹的时代虽然继承了尧舜的圣明传统，但治世之功已经逐渐消退。所以历史上记载不多，连孔子也难以评说。虽然禹拥有天下，但已不像尧舜那样与道合一。考察那个时代，禹已经是最好的统治者了，但比起尧舜还是差一些。 庄子通过这个故事说明：尧的治世之道开始出现弊端，到禹时问题更加明显，更何况后世没有圣人的时代。他借伯成子高隐居的故事，表达要"绝圣弃智"、返璞归真的思想。但庄子并非真的否定尧舜禹，而是提醒人们不要执着于外在形式，要领会其中超越世俗智慧的真意。 最后一段讲宇宙本源：最初是"无"的状态，连"无"这个概念都不存在。从"一"开始产生，但还没有具体形态。万物从中获得生命能量，称为"德"；在未成形时就已蕴含分化趋势但尚未分离，称为"命"；运动停留就产生具体事物，事物形成各自特性，称为"形"；形体保持精神，各有特性法则，称为"性"。 神各有儀則謂之性性脩反德德至同於初同乃虛虛乃大合喙鳴喙鳴合與天地爲合其合緡緡(咸巾/反)若愚若昏是謂玄德同乎大順郭註無有故無所名一者有之初至妙者也 至妙故未有物理之形耳夫一之所起起 於至一非起於無也然莊子所以屢稱無 於初者何哉初者未生而得生得生之難 而猶上不資於無下不待於知突然而自 得此生矣又何營生於己生以失其自生 哉夫無不能生物而云物得以生所以明 物生之自得任其自得斯可謂德也德形 性命因變立名其於自爾一也性脩反德 恒以不爲而自得之不同於初而中道有 爲則其懷中故爲有物也有物而容養之 德小矣無心於言而自言者合於喙鳴喙 鳴合與天地爲合天地亦無心而自動也 其合緍緍坐忘而自合耳非照察以合之 是謂玄德德玄而所順者大矣夫子問於老聃曰有人治道若相放倣可不可然不然辯者有言曰離堅白若縣寓若是則可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞形怵心者也執留之狗成思猨狙之便自山林來丘予告若而所不能聞與而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆有形者與無形無狀而皆存者盡無其動止也其死生也其廢起也此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天其名爲忘己忘己之人是之謂入於天 **白话解读** 这段文字主要讲述了道家关于"性"、"德"与"道"关系的核心思想。 首先解释"神各有仪则谓之性"，意思是每个生命都有其独特的本质特征，这就是"性"。通过修养本性可以返归"德"的境界，当德达到极致时，就能回归到最初的混沌状态（"同于初"）。这种回归就是"虚"，"虚"才能包容广大。 文中提到的"喙鸣"（鸟兽的鸣叫）比喻自然无为的状态。当人的言行与自然完全契合时，就能与天地融为一体。这种融合是浑然天成的，看似愚钝昏昧，实则是最高的"玄德"（深奥的德性），与大道完全顺应。 郭象的注释进一步说明：万物都是从"至一"（最根本的统一体）产生的，而非从绝对的"无"产生。庄子之所以强调"无"，是为了说明生命本然的获得过程——既不依赖虚无，也不依靠认知，而是自然而然产生的。如果刻意追求生存，反而会失去本真的生命状态。 真正的德性是让万物自然生长发展。通过修养本性回归德性，就能达到无为而自得的境界。如果中途刻意作为，就会产生执着。最高的德性是"无心"（没有刻意用心）的状态，就像天地自然运行一样。 后面老子回答孔子的一段指出：那些辩论"坚白"（名家学派关于物体属性的辩论）的人，其实是被技巧束缚、劳心劳形的。就像被拴住的狗和离开山林的猿猴。真正修道之人要忘记外物、忘记天地、甚至忘记自我，这样才能真正融入自然（"入于天"）。 整段文字强调修道要回归自然本性，达到无为、无心的境界，与天地自然融为一体。批评了那些执着于辩论和技巧的做法，主张通过"坐忘"（静坐忘我的修行方法）实现与道的契合。 郭註若相放效强以不可爲可不然爲然斯 矯其情性矣縣寓言其高顯易見執狸之 狗猿狙之便此皆失其常然者也首趾猶 終始也無心無耳言其自化有形者善變 不能與無形無狀者並存故善治道者不 以故自持也將順日新之化而已其動止 死生盛衰廢興未始有常皆自然而然非 其所用而然故放之而自得也有治在人 不在乎主自用也天物皆忘非獨忘己復 何所有哉人之所不能忘者己也己猶忘 之又奚識哉斯乃不識不知而冥於自然 是之謂入於天筆乘若放猶言相似也孔子問於老聃曰有 人於此其所居之道若與聖人相似可人 之不可然人之不然善辯者嘗有言曰離 析堅白如揭灾宇昭然可見此人正如此 問可以爲聖人乎汝所不能聞聽之所不 及也汝所不能言也之所不到也夫無心 無耳無形無狀者世知其無矣今有首有 趾與無心無耳者有形與無形無狀者舉 而盡無之則汝之聽與言將奚施乎然吾 所謂盡無者非動止死生廢起皆與人異 也人動亦動人止亦止人死生亦死生人 廢起亦廢起而卒不得命之曰有則能忘 之故也既忘乎物又忘乎天天者物之所 從出併忘則忘之至矣如此謂之曰忘己 人之與天異者以其有己也己而忘之非 天而何謂之入於天此非聖人不能也後 **白话解读** 这段文字讨论的是道家"顺应自然"的核心思想。郭象（西晋玄学家）在注解中提出，如果强行模仿他人，把不可能的事说成可能，把不对的事说成对的，这就扭曲了人的本性。就像把狗训练成抓狐狸的工具，把猿猴驯养成供人取乐的宠物，都让它们失去了自然本性。 人的身体有头有脚，就像事物有始有终。真正悟道的人不需要刻意用耳朵听、用心思考，因为万物都在自然变化。有形的事物容易改变，无法与无形无相的道并存。所以善于修道的人不会固执己见，而是顺应每天的新变化。事物的运动静止、生死盛衰、兴废更替都没有固定规律，都是自然发生的，不是人为造成的。 关键在于放下人为控制，让万物自然发展。真正的治理在于顺应百姓，而不是君主独断专行。达到"天物皆忘"的境界时，不仅要忘记自我，连"忘记"这个概念也要放下。人最难忘记的就是自我意识，如果连这个都能忘却，就真正与自然融为一体了。 后面引用孔子请教老子（老聃）的对话：有人行为看似接近圣人，能认同别人不认同的，否定别人不否定的。就像辩论"坚白论"（名家哲学命题）时把道理说得明明白白。老子反问：你听不到听不见的声音，说不出说不清的道理。世人知道"无心无耳、无形无状"的道是虚无的，但如果把有头有脚的人也说成虚无，那你的听闻言论还有什么意义？真正的"虚无"不是要和常人不同，而是虽然和常人一样行动生死，却能保持超然。忘记外物，进而忘记天（自然规律），达到"忘己"境界。人与天的区别就在于有自我意识，能忘却自我，就与自然合一了。这种境界只有圣人能达到。 面有治在人一句應前有人治道若相放 一句文義甚明將閭葂免見季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭不獲命既已告矣未知中(去/聲)否請嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉拔出公忠之屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之言於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車轍則必不勝任矣且若是則其自爲處危其觀(去/聲)臺多物將徃投迹者衆蔣閭葂覤覤然驚曰葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之言其風也季徹曰大聖之治天下也摇蕩民心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨志若生之自爲而民不知其所内然若然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣子貢南遊于楚反于晋過漢隂見一丈人方將爲圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見功寡子貢曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎爲圃者仰而視之曰奈何曰鑿木爲機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名爲橰爲圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事者必有機心機心存于胷中則純白不備純白不備則神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而不爲也子貢瞞然慙俯而不對有間爲圃者曰子奚爲者邪曰孔丘之徒也爲圃者曰 **白话解读** 将闾葂（人名）拜见季彻（人名）时说："鲁国国君让我来向您请教。"季彻推辞不过，只好给出建议，但不确定是否恰当，想请将闾葂帮忙转达。 将闾葂告诉季彻："我对鲁君说，治国必须恭敬节俭，选拔公正忠诚之人，杜绝偏私，这样百姓自然归附。"季彻听后笑着说："您这番话对于帝王治国之道，就像螳螂举起前臂想挡住车轮，肯定无法胜任。照这样做，反而会让自己陷入危险境地，就像建造高台吸引众人前来，最终会招致祸患。"将闾葂惊讶地说："我对您的话感到困惑，但希望能领会其中深意。" 季彻解释道："真正圣明的君主治理天下，是让民心自然教化，移风易俗，消除害人之心，使百姓都能实现自己的志向。就像万物自然生长，百姓却感受不到被刻意引导。这哪里是效法尧舜教化民众的方式呢？只要内心与道德合一就足够了。" 另一则故事讲子贡（孔子弟子）南游楚国后返回晋国，在汉水南岸遇见一位老人正在菜园劳作。老人挖隧道下井，抱着瓦罐打水浇地，费劲却效率低下。子贡说："有种机械一天能浇百畦地，省力又高效，您为何不用？"老人抬头问："什么机械？"子贡解释是用木头制作的杠杆装置，提水如同抽引，快速如沸汤溢出，叫做桔槔。 老人突然变脸冷笑道："我听师父说过，用机械就会有机巧之事，有机巧就会生投机之心。心中存有机巧，纯净的本性就不完整；本性不完整，精神就不安定；精神不安定的人，是道所不容的。我不是不知道这种机械，是羞于使用。"子贡惭愧地低头不语。过了一会儿，老人问："你是何人？"子贡答："孔丘的弟子。"老人说...... 子非夫愽學以擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶幾乎而身之不能治而何暇治天下乎子徃矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈其弟子曰向之人何爲者邪夫子何故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以爲天下一人耳不知復有夫人也吾聞之夫子事求可功求成用力少見功多者聖人之道今徒不然執道者德全德全者形全形全者神全神全者聖人之道也託生與民並行而不知其所之汒乎淳備哉功利機巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不爲雖以天下譽之得其所言行于世謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受天下之非譽無損益焉是謂全德之人哉我之謂風波之民反于魯以告孔子孔子曰彼假脩渾沌氏之術者也識其一不知其二治其内而不治其外得己忘物失明白入素無爲復朴性體抱神以遊世俗之間者汝將固驚耶未知此道宜乎且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉諄芒將東之大壑適遇苑風于東海之濱苑風曰子將奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫大壑之爲物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將游焉苑風曰夫子無意于横目之民乎願聞聖治諄芒曰聖治乎官施而不失其宜救舉而不失 **白话解读** 你难道不是那种靠博学来模仿圣人、用特立独行来压倒众人，独自弹着哀伤的曲调、唱着悲歌，借此在天下沽名钓誉的人吗？你连自己的精神气血都快消散了，身体都快垮掉了，连自身都顾不好，哪还有功夫去治理天下？你走吧，别耽误我的事。子贡听了脸色大变，心神恍惚地离开，走了三十里路才缓过神来。 他的弟子问："刚才那人是谁啊？老师您为什么见了他就神色大变，一整天都恢复不过来？"子贡回答："原先我以为天下只有孔子一位圣人，没想到还有这样的人。我听夫子（孔子）说过，做事要讲求可行，功业要追求成效，用力少而见效多的才是圣人之道。可这人完全不同——掌握大道的人德行完备，德行完备的人形体健全，形体健全的人精神饱满，精神饱满才是圣人之道。他们寄居人世与百姓共处，却不知要走向何方，浑厚质朴到极点啊！功名利禄、机巧算计根本不会放在他们心上。这样的人，不合心意的事不做，不合本心的地方不去。就算全天下都称赞他，说他的言行合乎世道，他也毫不在意；就算全天下都非议他，使他失去世俗认可的地位，他也坦然不受。天下的毁誉对他毫无影响，这才是德行完备的人啊！相比之下，我们就像随风摇摆的水草。" 子贡回到鲁国告诉孔子，孔子说："那人是修习浑沌氏（道家传说中的上古真人）道术的。他只知大道根本，不识世间枝节；只修内在心性，不管外在形迹。守住本真忘却外物，回归纯净素朴，心神凝守而与世俗共游。你当然会感到震惊了。这种道术，我和你怎么可能完全明白呢？" 这时谆芒（道家人物）正要往东海大壑去，在东海岸边遇见苑风。苑风问："您要去哪儿？"谆芒答："去大壑。"苑风问："去做什么？"谆芒说："那大壑啊，注入多少水都不会满，取出多少水都不会枯竭，我要去那里遨游。"苑风说："您难道不关心这些横目（指人类）的百姓吗？我想听听圣人的治国之道。"谆芒回答："圣人的治国之道？设置官职不失其宜，选拔人才不失其能..." 其能畢見其情事而行其所爲行言曰爲行天下化手撓舉手隨顧而指之顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治𦖦聞德人曰德人者居無思行無慮不藏是非美惡四海之内共利之之爲悅共給之之爲安怊乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道也財用有餘而不知其所自來飲食取足而不知其所從此謂德人之容願聞聖人曰上神乘光與形滅亡此謂照曠致命盡情天地樂而萬事銷亡神上升光日月之光反乘于下中致和致萬物復情此之謂混溟門無鬼與張赤滿稽觀于武王之師赤張滿稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之與赤張滿稽曰天下均治之爲願而何計以有虞氏爲有虞氏之藥瘍也秃而施髢病而求醫孝子操藥以修慈父其色燋然聖人羞之至德之世不尚賢不使能上如標枝民如野鹿端正而不知以爲義相愛而不知以爲仁實而不知以爲忠當而不知以爲信蠢動而相使不以爲賜是故行而無迹事而無傳孝子不諛其親忠臣不謟其君臣子之盛也親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖子君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其驗則不世俗之所謂然而然之所謂善而善之則不謂之導諛之人也然則俗故嚴于親 **白话解读** 这段文字通过对话形式探讨了理想社会的治理模式。庄子借门无鬼与赤张满稽的对话，描述了两种不同的治国理念： 赤张满稽认为，虞舜（有虞氏）的治理方式不如上古理想时代。好比一个人秃顶了才戴假发，生病了才求医，这种补救式的治理已经偏离了自然之道。真正的至德之世（最完美的社会），不需要标榜贤能，君主像树梢的枝条般自然无为，百姓像野鹿般自由自在。人们行为端正却不觉得自己在行义，彼此关爱却不觉得是仁德，诚实却不认为是忠信，互相帮助却不觉得是恩惠。这样的社会行事不留痕迹，事迹无需传颂。 文中特别指出，在世俗标准下，盲目附和父母意见的子女、一味顺从君主的臣子，反而会被视为不孝不忠。这说明真正的道德应该超越世俗的评判标准。庄子通过对比，批判了儒家提倡的仁义礼智等道德规范，认为这些人为的标准破坏了自然淳朴的本性。 最后提出"照旷"的境界——圣人（得道之人）的精神与光明同在，形体消亡后，精神与日月同辉，回归天地本源。这种"混溟"状态，才是最高的精神境界。 而尊于君邪謂己導人則勃然作色謂己諛人則怫然作色而終身導人也終身諛人也合譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐雖有枝葉不相照應垂衣裳設采色動容貌以媚一世而不自謂導諛舉夫人之爲徒通是非而不自謂衆人愚之至也知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者終身不解大愚者終身不靈三人行則一人惑所適者猶可致也惑者少也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以天下惑予雖有祈響不可得也不亦悲乎大聲不入里耳折揚黄荂則嗑呵然而笑是故高言不止於衆人之心至言不出俗言勝也以二缶鍾惑而所適不得矣而今也以天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不可得也而强之又一惑也故莫若釋之而不推不推誰其比憂郭註以君親所言而然所行而善此直違俗 而從君親故俗謂其不肖耳未知至當正 在何許俗不爲尊嚴於君親而從俗俗不 謂之謟明尊嚴不足以服物則服物者更 在於從俗也是以聖人未嘗獨異於世必 與時消息故在皇爲皇在王爲王豈有背 俗而用我哉世俗遂以多同爲正故謂之 導諛則作色不受而終身導諛亦不問道 理期於相善耳夫合譬飾辭應受導諛之 罪而世復以此得人以此聚衆亦爲從俗 者恒不見罪坐也與夫人之爲徒通是非 **白话解读** 这段话讲的是人们对待奉承和劝导的矛盾心态，以及世俗认知的局限性。 当别人说自己是在教导他人时，就会勃然大怒；当别人说自己是在阿谀奉承时，又会立刻变脸。但实际上，这些人一辈子都在教导别人，也一辈子都在奉承别人。他们用各种比喻和修饰的言辞来聚集追随者，但说的话前后矛盾，就像衣服上装饰的枝叶互不相干。他们整理衣冠、装扮容貌来讨好世人，却不承认自己在奉承。跟着这样的人混在一起，随波逐流地评判是非，却不觉自己就是愚昧大众中最愚昧的。 知道自己愚昧的人还不算最愚昧，意识到自己迷惑的人也不算最迷惑。真正的大迷惑者一辈子都不会醒悟，真正的大愚昧者一辈子都不会开窍。三个人同行，若只有一人迷惑，还能到达目的地，因为迷惑的人少；若两人都迷惑，就会徒劳无功，因为迷惑的人占了上风。如今天下人都陷入迷惑，我虽然想指引方向，也无能为力，这不是很可悲吗？ 高雅的音乐平民百姓听不懂，但听到《折杨》《黄华》这类俗曲就会开怀大笑。所以高深的言论进不了常人的心，至理名言敌不过世俗之语。就像两个瓦缶的钟声让人迷失方向，现在全天下都陷入迷惑，我即使想指引方向又有什么用呢？明知不可为而强求，这本身就是另一种迷惑。不如放下执念，顺其自然，这样反而没有烦恼。 郭象（注《庄子》的学者）的注解指出：人们认为君主和长辈说的话都对、做的事都好，这其实是违背常理而盲从权威，所以世俗之人会说他们不肖。但什么才是真正正确的标准呢？世俗并不尊崇君主的威严，而是随大流。可见威严并不能让人信服，真正能服众的其实是随波逐流。所以圣人从不标新立异，总是与时俱进——在尧舜时代就做尧舜，在周王时代就做周王，哪会违背世俗来彰显自我呢？ 世俗总是把多数人的认同当作正确。所以当被人说是"阿谀奉承"时就会生气否认，可实际上自己一辈子都在奉承，也不管其中道理，只求与人交好。那些用花言巧语聚集众人的人本该被指责，但世俗反而因此看重他们、追随他们，这就是随大流的人往往不会获罪的原因——因为他们和众人一样在评判是非。 而不自謂衆人言世皆至愚乃更不可不 從也夫聖人道同而帝王殊迹者誠世俗 之惑不可解故隨而任之天下都惑雖我 有求嚮至道之情而終不可得故堯舜湯 武隨時而已故大聲非委巷所尚俗人得 嘖曲則同聲動笑此天下所以未嘗用聖 而嘗自用也以二缶鍾惑而所適不得者 言各自信據故不知所之莫若即而同之 也釋之而不推不推誰其比憂言趣令得 當時之適不强推之令解則相與無憂於 一世矣厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲然惟恐其似己也郭註厲惡人也若天下皆不願爲惡其爲惡 或迫於苛役或迷謬失性耳然迷者自思 復而厲者自思善故我無爲而天下自化百年之木破爲樽樽青黄而文之其斷在溝中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曾史行義有間矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聦三曰五臭薰鼻困惾(子公/反)中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此五者皆主之害也而楊墨乃始離跂自以爲得非吾所謂得也夫得者困可以爲得乎則鳩鴞之在於籠也亦可以爲得矣且夫取舍聲色以柴其内皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外内支盈於柴栅策外重纆繳灼睆玩睆然在纆繳之中而自 **白话解读** 庄子在这里用生动的比喻说明世俗之人的迷惑状态。他说，圣人（得道之人）的道理是相通的，但帝王们表现各异，这是因为世俗的迷惑实在难以化解，只能顺其自然。天下人都处在迷惑中，即使我想寻求通向大道的途径，最终也难以实现。所以尧、舜、商汤、周武王这些圣王都是顺应时代而已。就像宏大的声音不是小巷居民所崇尚的，俗人听到奇谈怪论反而会随声附和、互相嘲笑，这就是天下人为什么不用圣人之道而总是自以为是。 他用"两个瓦罐和一个钟"的比喻：人们各自相信自己的判断，结果都不知道该往哪里去，不如暂时随波逐流。放下成见不去强求，不强求解释，这样大家就能相处无忧。 接着讲了个寓言：有个丑人在半夜生孩子，急忙点灯查看，生怕孩子长得像自己。郭象（注释者）解释说，世上没人天生想做恶人，作恶要么是被苛政所迫，要么是迷失了本性。但迷失的人会自我反省，凶恶的人也会想变好，所以圣人无为而治，天下自然归化。 再用木材的比喻：百年大树被劈开做成精美酒器，剩下的断木扔在沟里，两者美丑有别，但都失去了树木的本性。同样，盗跖（传说中的大盗）和曾参、史鱼（著名贤人）在德行上有差距，但都丧失了本性。 庄子列举了五种使人丧失本性的情况：缤纷色彩使人眼花缭乱；嘈杂声音使人听觉迟钝；浓烈气味熏得人头昏脑涨；厚重味道败坏味觉；患得患失让心神不宁。这五样都是心性的祸害。而杨朱、墨翟（当时的思想家）却标新立异自以为得道，这根本不是真正的得道。如果被困也算得道，那笼中的斑鸠和猫头鹰也能算得道了。 最后描述那些被外物束缚的人：内心被声色取舍像柴栅般堵塞，外表用高冠博带约束，内外都像被绳索层层捆绑，却还自以为得意，这就像罪人被捆在木桩上，虎豹被关在笼子里，哪能算得上得道呢？ 以爲得則是罪人交臂歷指而虎豹在於檻囊亦可以爲得矣吕註犧樽青黄以譬曾史之脩溝中之斷以 譬盜跖之汙性脩反德德至同於初乃所 以爲得惡取曾史盜跖於其間哉夫色者 非明而色色者明以五色亂之乃所以使 目不明也聲者非聦而聲聲者聦以五聲 亂之乃所以使耳不聦也達乎此則五臭 之薰鼻五味之濁口趣舍之滑心亦若是 而已心無趣舍以趣舍滑之所以使性飛揚而不止也彼楊墨者固天下之才士而不聞道所知不出於五者之間乃始離跂自以爲得則鳩鴞之在籠亦可以爲得矣夫柴其内而使道不得集約其外而使心不得解其繆内支盈於柴栅外重纆繳自達者觀之在纆繳之中睆睆然明矣猶自以爲得則罪人交臂歷指虎豹在於囊 **白话解读** 庄子在这里用比喻的方式批评那些自以为得道的人。他说，就像祭祀用的精美酒器（牺樽）涂上青黄色彩，看似华美却失去了本性；又像被砍断丢弃在沟渠中的树木，看似污秽却保持了自然。真正的修行应该是回归本性、返归道德，达到与最初本真相同的境界。那些刻意追求像曾参、史鱼这样的贤人名声，或者像盗跖那样的恶名的人，都是偏离了本性。 他进一步解释说：能看见颜色的眼睛本身并不明亮，真正明亮的是能分辨各种色彩的能力。如果被五颜六色迷惑，反而会使眼睛看不清。能听见声音的耳朵本身并不聪敏，真正聪敏的是能辨别各种声音的能力。如果被各种声响扰乱，反而会使耳朵听不真。这个道理同样适用于嗅觉、味觉和心志的选择。 那些像杨朱、墨翟这样的才子，虽然很有才能却不明白真正的道，他们的认知局限在五官感受的范围内，还踮起脚跟自以为得道。这就像笼中的斑鸠和猫头鹰，被关着还自以为获得了自由。他们内心像堆满柴火一样堵塞，使道无法聚集；外表被束缚，使心灵不得解脱。从得道者的角度看，这些人明明被绳索捆绑着，却还自以为获得了自由。这就好比被反绑双手的犯人，或者关在笼中的虎豹，竟然也觉得自己很自在。 檻亦可以爲得矣 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/3/