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title: "《莊子翼》卷8 原文及白话解读 — 道藏·續道藏"
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# 《莊子翼》卷8

續道藏 · 卷 8 / 8 · 9,475 字

## 来源、AI 说明与许可

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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5h0057`](https://github.com/kanripo/KR5h0057)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ1487`
- **部类**：續道藏（本站分类）
- **卷数**：8 卷，约 153,698 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，36—599 八卷 續道藏
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0057）](https://github.com/kanripo/KR5h0057)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《莊子翼》卷8，据 Kanripo KR5h0057（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0057/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 8 / 8

莊子翼卷之八纓四

### 列御寇第三十二

列御寇之齊中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾驚焉曰惡乎驚曰吾嘗食於十𩝫而五𩝫先饋伯昏瞀人曰若是則汝何爲驚已曰夫内誠不解形諜牒成光以外鎮人心使人輕乎貴老而䪡其所患夫𩝫人特爲食羹之貨多餘之贏其爲利也薄其爲權也輕而猶若是而况於萬乘之主乎身勞於國而知盡於事彼將任我以事而效我已功吾是以驚伯昏瞀人曰善哉觀乎汝處已人將保汝矣無幾何而徃則户外之履滿矣伯昏瞀人北面而立敦頓杖蹙之乎頤立有間不言而出賔檳者以告列子列子提履跣而走暨乎門曰先生既來曾不發藥乎曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人無保汝也而焉用之感豫出異也必且有感摇而本才(一作/性)又無謂也與汝遊者又莫汝告也彼所小言盡人毒也莫覺莫悟何相孰也巧者勞而知者憂無能者無所求食而遨遊汎若不繫之舟虛而遨遊者也郭註漿謂賣漿之家先饋言其敬已内誠不

解則外自矜飾形諜成光舉動便辟而成

光儀也外鎭人心内實不足以服物也使

人輕乎貴老言鎮物由乎内實則使人貴

老之情篤也䪡患言以美形動物則所患

亂生也漿人權輕利薄可無求於人也保

**白话解读**

列御寇（道家人物）去齐国，半路返回时遇到了伯昏瞀人（道家高人）。伯昏瞀人问他："为什么中途返回？"列御寇回答："我受到惊吓了。"问："为何受惊？"答："我曾在一家卖浆（类似粥的饮品）的店里吃饭，十家浆铺中有五家主动先给我送食物。这让我想到：如果内心执着不能化解，外表就会显得光彩照人，这样容易震慑他人，使人轻视真正的尊贵长者，反而招致祸患。卖浆人只是为了微薄的利润，尚且如此恭敬，更何况是万乘之君（大国君主）呢？国君为国事操劳，为政事耗尽心力，必定会要求我承担事务、考核我的功绩，所以我感到惊惧。"

伯昏瞀人赞叹道："说得好啊！你这样的觉悟，人们很快就会来依附你了。"果然没过多久，列御寇门前就堆满了来访者的鞋子。伯昏瞀人再次来访时，面北站立，拄着拐杖抵住下巴，沉默片刻就离开了。列御寇得知后，光着脚追到门口问："先生来了却不教导我吗？"伯昏瞀人说："罢了！我早说过人们会来依附你。这不是你能控制的——你不能阻止别人不来依附你。何必刻意表现与众不同呢？这样只会动摇你的本性。那些来结交你的人，说的都是害人的花言巧语，你们却互相吹捧不自知。灵巧的人劳累，聪明的人忧愁，唯有无能无求的人，才能像不系之舟般自在遨游。"

郭象注解补充：卖浆者先送食物是表示敬意。内心执着就会在外表刻意修饰，举止做作显得光彩照人。这种外在震慑其实内心空虚，反而会使人轻视真正值得尊敬的老人。用美貌吸引他人会招致祸患。卖浆人权势微利薄，本不值得刻意讨好。

汝者苟不遺形則所在見保保者聚守之

謂也任平而化則無感無求無感無求乃

不相保先物施惠惠不因彼豫出則異也

必將有感則與本性動也細巧入人爲小

言夫無其能者唯聖人耳過此以下至於

昆蟲未有自忘其能而任衆人者也鄭人緩也呻吟裘氏之地祗支三年而緩爲儒河潤九里澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父助翟十年而緩自殺其父夢之曰使而子爲墨者予也闔胡嘗視其良既爲秋相之實矣夫造物者之報人也不報其人而報其人之天彼故使彼夫人以己爲有以異於人以賤其親齊人之井飲者相捽卒也故曰今之世皆緩也自是有德者以不如也而况有道者乎古者謂之遁天之刑郭註呻吟吟咏之謂祗適也翟緩弟名緩怨

其父之助弟故感激自殺死而見夢其己

既能自化爲儒又化弟令墨弟由己化而

不能順己己以良師而便怨死精誠之至

故爲秋柏之實夫造物以下莊子辭也積

習之功爲報報其性不報其爲也然則習

學之功成性而已豈爲之哉彼有彼性故

使習彼緩自美其儒謂己有積學之功不

知其性之自然也夫有功以賤物者不避

其親也無其身以平性者貴賤不失其倫

也穿井所以通泉吟咏所以通性無泉則

無所穿無性則無所咏世皆忘其泉性之

**白话解读**

如果一个人不抛弃外在形体的执着，那么他所追求的东西就会被束缚住。所谓"保"就是指聚集固守的状态。只有顺应自然、随遇而安，才能达到无欲无求的境界。无欲无求就不会被外物牵制。

如果事先就想着施舍恩惠，这种恩惠就不是发自真心的。刻意表现就会显得做作，必然会引发他人反应，这样就违背了自然本性。耍小聪明讨好他人是低劣的行为。真正能做到无欲无求的只有圣人，除此之外，就连昆虫都知道要发挥自己的本能，不会完全依赖他人。

郑国有个叫缓的人，在裘氏这个地方苦读三年终于成为儒者。他的学说像河水滋润九里之地，恩泽惠及三族亲属。后来他弟弟翟成为墨家学者，兄弟二人互相辩论，他们的父亲支持翟。十年后缓自杀了，他父亲梦见他说："让你儿子成为墨家学者的是我啊！你怎么不看看我的功劳？现在我已成为秋柏的果实了。"造物主回报人，不是回报他的作为，而是回报他的天性。

缓自以为与众不同，因此轻视自己的父亲。就像齐国人为了争井水而互相揪打。所以说当今世人都是缓这样的人，自以为有德行却不如古人，更何况是得道之人呢？古人称这种行为是逃避天理的惩罚。

（郭象注：呻吟指诵读诗书，祗是恰好之意。翟是缓的弟弟名字。缓怨恨父亲帮助弟弟，激愤自杀。死后托梦显示自己既能成为儒者，又能影响弟弟成为墨者。弟弟受他影响却不能顺从他，他自认为是良师却反遭怨恨而死。由于精诚所至，死后化为秋柏的果实。造物主回报的是人的本性而非作为。修习学问的功夫只是为了成就本性，岂是为了外在表现？各人有各人的天性，所以会有不同的修习方向。缓自夸儒学的修养功夫，却不知这本是自然天性。那些因有功而轻视外物的人，连亲人都不避讳；那些忘我以平衡心性的人，无论贵贱都不失伦常。挖井是为了通泉水，吟咏是为了通心性。没有泉水就不必挖井，没有心性就不必吟咏。世人都忘记了心性这个根本。）

自然徒識穿井之末功因欲矜而有之不

亦妄乎觀緩之謬以爲學父故能任其自

尔而知故無爲乎其間也乃自然之能以

爲己功者逃天者也故刑戮及之聖人安其所安不安其所不安衆人安其所不安不安其所安郭註聖人無安無不安順百姓之心也所安

相與異所以爲衆人也莊子曰知道易勿言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人郭註知雖落天地未嘗開言以引物也應其

至分而已朱泙平漫學屠龍於支離益單千金之家三年技成而無所用其巧郭註事在於適無貴遠功聖人以必不必故無兵衆人以不必必之故多兵順於兵故行有求兵恃之則亡郭註理雖必然猶不必之斯至順矣兵其安

有理雖未必抑而必之各必所見則乖逆

生物各順性則足足則無求矣不得已而

用兵以恬淡爲上者未之亡也筆乘兵非戈矛之謂喜怒之戰於胷中者是

也庚桑子曰懷恚未發兵也豈止鋒鏑之

慘而已小夫之知不離苞苴竿牘敝精神乎蹇淺而欲兼濟道導物太一形虛若是者迷惑於宇宙形累不知大初彼至人者歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉水流乎無形發泄乎太清悲哉乎汝爲知在毫毛而不知大寧郭註苞直以遺竿牘以問遺問之具小知所

**白话解读**

庄子在这里通过几个寓言故事和哲理论述，揭示了人为造作与自然之道的区别。

首先批评那些只懂得打井这类小技能就沾沾自喜的人，指出这种刻意炫耀的行为其实违背自然之道。真正有智慧的人（圣人）随顺自然，不会强求；而普通人却总是强求不该强求的事，忽视本该安住的本性。

接着通过"屠龙术"的故事说明：支离益耗尽家财学成屠龙绝技，却发现世上根本没有龙可杀。这揭示追求不切实际的技能是徒劳的，做事贵在合乎实际需要。

在论述战争时指出：圣人对待必然之事也保持随缘态度，所以能避免冲突；普通人却强求未必之事，导致争斗不断。真正的"战争"不仅指刀兵相见，更包括内心未发的怒气（庚桑子所说的"怀恚未发"才是真正的战争）。

最后对比两种人生境界：普通人（小夫）整天忙于送礼应酬，在琐事上耗费精神，却妄想参透大道，结果被物质世界所困；而至人（得道者）能让精神回归宇宙本源（无始），安住于虚无之境（无何有之乡），像水一样自然流动。可悲的是普通人只关注细枝末节，却错过了真正的安宁。

郭象的注解强调：圣人顺应民心，不固执己见；真正的智慧不在于言说，而在于恰到好处的应对。事物贵在适宜，不必追求高远；顺其自然就能满足，强求反而招致祸患。

狥也昏於小務所得者淺而欲兼濟道物

經虛涉遠志大神敝形爲之累則迷惑而

失致矣是以至人泊然無爲而任其天行

也爲知所得者細任性大寧而至也宋人有曹商者爲宋王使秦其徃也得車數乘王說悅之益車百乘反於宋見莊子曰夫處窮閭阨臨巷困窘織屨槁項黄馘國者商之所短也一寤萬乘之主而從車百乘者商之所長也莊子曰秦王有病召醫破癰潰痤(才何/反)者得車一乘□矢痔者得車五乘所治愈下得車愈多子豈治其痔邪何得車之多也子行矣郭註夫事下然後功高功高然後禄重故高

遠恬淡者遺榮也魯哀公問於顔闔曰吾以仲尼爲貞幹國其有瘳乎曰殆哉圾乎仲尼方且飾羽而畫從事華辭以支爲㫖忍性以視民而不知不信受乎心宰乎神夫何足以上民彼宜汝與余予頤與誤而可矣今使民離實學僞非所以視民也爲後世慮不若休之難治也施於人而不忘非天布也商賈不齒雖以事(一作/士)齒之神者弗齒爲外刑者金與木也爲内刑者動與過也宵人之離羅外刑者金木訊之離内刑者隂陽食之夫免乎外内之刑者唯眞人能之郭註圾危也夫至人以民靜爲安今一爲貞

幹則遺高迹於萬世令飾競於仁義而雕

畫其毛彩百姓既危至人亦無以爲安也

**白话解读**

庄子在这里通过几个故事说明追求外物会迷失本性的道理。

有个叫曹商的宋国人，替宋王出使秦国。出发时只得到几辆车，后来秦王高兴赏了他上百辆车。他得意地向庄子炫耀："住在破巷子编草鞋是我的短处，让大国君主赏识才是我的本事。"庄子讽刺说："秦王召医生治病，能治痔疮的赏车最多。你该不会专治下体疾病吧？"这是在讽刺曹商靠谄媚获得赏赐，手段越下作得到越多。

鲁哀公问颜阖："让孔子治国能好转吗？"颜阖回答："危险啊！孔子就像给羽毛涂脂抹粉的人，用华丽辞藻掩饰本质，强迫百姓接受虚假道理。这会让人民背离真实，学习虚伪。真正的圣人应该让百姓保持淳朴天性，而不是用仁义道德来约束他们。"

郭象注解指出：追求功名利禄的人，职位越低越要拼命表现，功劳越大俸禄越重。所以真正超脱的人会放弃荣华。现在所谓贤人追求仁义道德，就像雕琢羽毛的外表，百姓因此陷入危险，圣人也无法安定天下。

内外两种刑罚：外在的是刀锯棍棒（金属与木制刑具），内在的是情绪波动和过错。小人遭受外刑是受刑具惩治，遭受内刑是被阴阳失调侵蚀。只有得道真人能避免内外刑罚。

（注：文中"贞干"指国家栋梁，"宵人"指小人，"隂陽食之"指阴阳失调对身体的影响）

凡言方且皆謂後世從事飾畫非任眞也

從事華詞以支爲㫖言將令後世之從事

者無實而意趣横出也後世人君將慕仲

尼之遐軌而遂忍性自矯僞以臨民上下

相習遂不自知也今以上民則後世百姓

非直外形從之而已乃以心神受而用之

不復自得於心中也彼百姓也汝哀公也

彼與女各自有所宜相效則失眞此即令

之見驗也予頤言效彼非所以養己誤而

可言正不可也爲後世慮明不謂當時也

治之則僞故聖人不治布而識之非芻狗

萬物也商賈不齒况士君子乎要能施惠

故於事不得不齒以其不忘故心神忽之

此百姓之大情也金謂刀鋸斧鉞木謂捶

楚桎梏靜而當則内外無刑不由明坦之

塗者謂之宵人動而過分則性氣傷於内

金木訊於外自非眞人未有能止其分者

也孔子曰凡人心險於山川難於知天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有長若不肖有順(一作/愼)獧狷而達有堅而縵有緩而釬旱故其就義若渴者其去義若熱故君子遠使之而觀其忠近使之而觀其敬煩使之而觀其能卒猝然問焉而觀其知急與之期而觀其信委之以財而觀其仁告之以危而觀其節醉之以酒而觀其則雜之以處而觀其色九徵至不肖人得矣郭註險於山川至去義若熱言人情貌之反

**白话解读**

这段文字主要批评后世统治者效仿孔子却失去本真，导致百姓心灵受束缚。文中指出：后世君主仰慕孔子（仲尼）的遗风，却扭曲本性、虚伪治国，使得上下互相效仿而不自知。百姓不仅外表顺从，内心也被这种统治方式同化，丧失自我。统治者与百姓各有天性，强行模仿只会失去本真。

作者用"金木"比喻刑罚：金属刑具如刀锯斧钺，木制刑具如棍棒枷锁。若滥用刑罚，外在会受金木之伤，内在会损心性，除非是得道真人（指通达天道之人），否则难以把握分寸。

后面引用孔子的话说人心比山川更险恶，比了解天象更难。人的外表与内心往往相反：有人看似谦逊实则傲慢，看似无能却有过人之处，表面顺从却内心偏激，看似刚强实则软弱，表面温和却性急如火。所以人们追求道义时如饥似渴，抛弃道义时也毫不犹豫。

孔子提出九种考察人的方法：派到远处观察忠诚，安排在身边观察礼仪，交办繁务观察能力，突然提问观察智慧，紧急约定观察信用，托付钱财观察仁德，告知危难观察节操，醉酒时观察仪态，混居时观察品行。这九项验证能识破虚伪之人。

郭象（魏晋玄学家）注解道，这段揭示了人表面与内心的反差，以及人们对道义反复无常的态度。

有如此者夫君子易觀不肖難明然視其

所以觀其所由察其所安搜之有塗亦可

知也正考父一命而傴再命而僂三命而府循墻而走孰敢不軌如而夫者一命而吕鉅再命而於車上儛三命而名諸父孰恊唐許賊莫大乎德有心而心有睫及其有睫也而内視内視而敗矣凶德有五中德爲首何謂中德中德也者有以自好也而吡(匹尔/反)其所不爲者也窮有八極達有三必形有六府美髯長大壯麗勇敢八者俱過人也因以是窮縁循偃佒鞅困畏不若人三者俱通達知慧外通勇動多怨仁義多責達生之情者傀達於知者肖達大命者隨達小命者遭郭註敦敢不軌言不敢以不軌之事侮之也

而夫謂凡夫唐謂堯許謂由言而夫與考

父誰同於唐許之事也有心爲德非眞德

也眞德者忽然自得而不知所以得也率

心爲德猶之可耳役心於眉睫之間則僞

已甚矣乃欲探射幽隱以深爲事則心與

事俱敗矣吡訾也夫自是而非彼則攻之

者非一故爲凶首若中無自好之情則恣

萬物之所是所是各不自失則天下皆思

奉之矣窮謂窮於受役天下未嘗窮於所

短而常以所長自困縁循仗物而行者也

偃佒不能俯執者也困畏怯弱者也此三

者既不以事見任乃將接佐之故必達也

智慧外通言通外則以無涯傷其内也勇

**白话解读**

庄子这段话通过对比两种人的处世态度，揭示了为人处世的深刻道理。

首先用正考父（春秋时宋国大夫）和普通人的对比：正考父每次升官都更加谦卑，第一次弯腰行礼，第二次鞠躬更深，第三次直接贴着墙走，这样谁敢对他不敬？而普通人一得官就挺起腰杆，再升官就在车上跳舞，第三次升官连长辈都直呼其名，这种人怎能与尧、许由这样的圣贤相比？

接着指出：最大的祸患在于刻意追求道德。真正的德行是自然流露的，如果非要盯着内心检查（内视），反而会败坏本性。人的凶德有五种，其中"中德"（自以为是的道德）最危险，因为它使人只认可自己，贬低他人。

然后列举人生境遇的规律：导致困窘的八种优势（如高大英俊、勇敢等），通向顺遂的三种弱势（依赖外物、行动不便、胆小怕事）。真正通达生命的人豁达，追求智巧的人渺小；把握大命运的人顺其自然，计较小得失的人处处碰壁。

郭象注解补充说：刻意表现的道德不是真道德。如果总是用自己的标准否定他人，就会招致祸患。人往往不是败在短处，而是被长处所困。那些看似弱势的人，正因为不争，反而能得到帮助。过度追求外在智慧会伤害内心，逞勇斗狠则会招怨。

動多怨言怯而靜乃厚其身也仁義者天

下皆望其愛愛則有不周矣故多責傀然

大悟解之貌肖釋散也隨者泯然與化俱

也遭者每在節上住乃悟也筆乘文子曰道有知則亂德有心則險心有

眼則眩何者有眼必有見學道者每患於

無見而不知見爲德之賊也釋氏所說五

種眼唯天眼肉眼在面慧法佛眼皆在心

彼心眼者德之成此心眼者德之敗知其

所以敗則知其所以成無二理也煞則達

於知者非眼乎而何以言肖曰老子不云

乎夫道太似不肖若肖久矣其細人有見宋王者錫車十乘以其十乘驕穉治莊子莊子曰河上有家貧恃緯蕭而食者其子没於淵得千金之珠其父謂其子曰取石來鍜斷之夫千金之珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其睡也使驪龍而寤子尚奚微之有哉今宋國之深非直九重之淵也宋王之猛非直驪龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而寤子爲䪡粉夫郭註夫取富貴者必順乎民望也若挾竒說

乘天衢以嬰人主之心者明君之所不受

也故如有所譽必有所試於斯民不違僉

曰舉之以合萬夫之聖者此三代之所以

直道而行之也

聘於莊子莊子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以芻菽及其牽而入於太廟雖欲爲孤犢其可得乎

**白话解读**

这段文字主要讲了几层道家思想：

首先说到，一个人如果总是抱怨、胆小怕事，反而能保全自身。所谓的仁义道德，天下人都指望得到关爱，但关爱总有疏漏，所以会招来责备。真正觉悟的人看起来浑浑噩噩，随顺自然变化。所谓"遭"（觉悟），往往是在关键时刻突然明白。

接着引用文子的话：道如果被刻意认知就会混乱，德如果有心追求就会危险，就像眼睛盯着看反而会眩晕。修道之人常苦恼于看不见真理，却不知"看见"本身就是对德的损害。佛教说的五种眼（天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼）都在心上。这里的"心眼"如果执着于见闻，反而败坏德行；明白败坏的原因，也就知道成就的方法，道理是相通的。

然后讲了个寓言：庄子说河边有个穷人家靠编草席为生，儿子潜入深渊得到价值千金的宝珠。父亲却说要用锤子砸碎它，因为这种宝珠必定在黑龙下巴底下，能拿到是因为黑龙睡着了。如果龙醒了，命都没了。现在宋国比深渊还危险，宋王比黑龙还凶猛，你得到赏赐是因为他糊涂着，要是他清醒了，你就粉身碎骨了。

郭象注解补充：获取富贵要顺应民心，如果用奇谈怪论迎合君主，明君是不会接受的。要像古代圣王那样，经过民众检验才推举贤能，这才是三代（夏商周）直道而行的做法。

最后庄子用祭祀的牛作比喻：祭牛平时披锦绣、吃好料，等被牵进太庙时，想当普通小牛还可能吗？暗示荣华富贵终将招致杀身之祸。

郭註樂生者畏犧而辭聘髑髏聞生而矉蹙

此死生之情異而各自當也莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地爲棺槨日月爲連璧星辰爲珠璣萬物爲齎資送吾葬具豈不備邪何以加此弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也莊子曰在上爲烏鳶食在下爲螻蟻食奪彼與此何其偏也以不平平其平也不平以不徵徵其徵也不徵明者唯爲之使神者徵之夫明之不勝神也久矣而愚者恃其所見入於人其功外也不亦悲乎郭註以一家之平平萬物未若任萬物之自

平也徵應也不因萬物之自應而欲以其

所見應之則必有不合矣夫執其所見受

使多矣安能使物哉惟任神然後能至順

故無徃不應也明之所及不過於形骸至

順則無遠近幽深皆各自得故用發於彼

而功藏於物若恃其所見執其自是雖欲

入人其功外也

### 天下第三十三

天下之治方術者多矣皆以其有爲不可加矣古之所謂道術者果惡乎在曰無乎不在曰神何由降明何由出聖有所生王有所成皆原於一不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於眞謂之至人以天爲宗以德爲本以道爲門兆於變化謂之聖人以仁爲恩以義爲理以禮爲行以樂爲和薰然慈仁謂之君子以法爲分以名爲表以參(一作/操)爲

**白话解读**

郭象在注释中说到：贪恋生命的人害怕死亡而拒绝官位，骷髅听到重生却皱眉厌恶。这是因为生死观念不同，各自立场自然相异。

庄子临终时，弟子们想厚葬他。庄子说："我把天地当作棺材，日月当作双璧，星辰当作珠宝，万物都是陪葬品，这样的葬具难道不完备吗？还有什么能比这更好的？"弟子们说："我们担心乌鸦老鹰会啄食您的遗体。"庄子回答："尸体在地上会被鸟吃，在地下会被虫蚁吃，从鸟嘴里抢来给蚂蚁，这不是太偏心了吗？用不公平的方式追求公平，这种公平其实不公平；用不自然的方式验证真理，这种验证也不真实。自以为聪明的人总被外物驱使，真正通神的人才能顺应自然。人的智慧永远比不上自然之道，这个道理存在很久了，可愚昧的人还固执己见，把精力用在改变他人上，这不是很可悲吗？"

郭象进一步解释：用个人的标准强求万物平等，不如让万物自然达到平衡。"征"就是自然感应。不顺应万物自身的规律，而想用个人见解强加干预，必然会产生矛盾。固执己见的人总是被外物牵制，怎能真正理解万物？只有顺应自然之道，才能处处和谐。人的智慧只能理解形体层面，顺应自然则无论远近幽深都能各得其所。真正的功效在于顺应自然规律，如果固执己见、自以为是，即使想影响他人，效果也是表面的。

《天下》篇第三十三章说：天下研究方术的人很多，都认为自己的学问登峰造极。但古代真正的"道术"究竟在哪里呢？其实无处不在。神圣从何降临？智慧从何产生？圣王之所以成为圣王，都源于那个根本的"道"。不背离根本的人称为"天人"；保持精纯的称为"神人"；持守真性的称为"至人"。以自然为根本，以德性为基础，以大道为门径，能预见变化的人就是"圣人"。用仁爱施恩，用义理处事，用礼仪规范行为，用音乐调和性情，充满慈爱就是"君子"。用法度定分际，用名分作标准，用比较（或说"操守"）...

驗以稽爲决其數一二三四是也百官以此相齒以事爲常以衣食爲主蕃息畜藏老弱孤寡爲意皆有以養民之理也古之人其備乎配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於本數係於末度六通四辟闢大小精粗其運無乎不在其明而在數度者舊法世傳之史尚多有之其在於詩書禮樂者鄒魯之士縉紳先生多能明之詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道名分其數散於天下而設於中國者百家之學時或稱而道之天下大亂賢聖不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶百家衆技也皆有所長時有所用雖然不該不徧一曲之士也判天地之美析萬物之理察古人之全寡能備於天地之美稱神明之容是故内聖外王之道闇而不明鬱而不發天下之人各爲其所欲焉以自爲方悲夫百家徃而不反必不合矣後世之學者不幸不見天地之純古人之大體道術將爲天下裂郭註爲其所有爲則眞爲也爲其眞爲則無

僞矣又何加焉神明由事感而後降出使

物各歸其根抱一而已無飾於外斯聖王

所以生成也天神至聖凡此四名一人耳

所自言之異也仁義禮樂又四名之粗迹

而賢人君子之所服膺也其名法參稽以

下民之理也民理既然故聖賢不逆古之

**白话解读**

这段文字出自《庄子·天下篇》，主要讨论古代社会治理的智慧与后世学术分裂的状况。

古代圣王治理天下时，用数字来验证决策（稽指考核验证），以一二三四这些基本法则作为施政依据。官员们依照这些原则处理事务，把农业生产和百姓衣食作为根本大事，同时注重蓄积物资，特别关照老弱孤寡等弱势群体，形成了一套完整的养民之道。这些古代圣贤的治国之道非常完备：他们配合天地神明，取法自然规律，养育万物，协和天下，恩泽遍及百姓。

这些治国智慧既把握根本原则（本数），又兼顾具体法度（末度），无论宏观微观都能贯通。其中关于具体法度的内容，多记载在史官传承的旧法典籍中；而诗书礼乐等经典蕴含的道理，邹鲁之地的学者（指儒家学者）大多能够阐明——《诗经》表达心志，《尚书》记载政事，《礼记》规范行为，《乐经》调和性情，《易经》揭示阴阳变化，《春秋》确立名分。

后来天下大乱，圣贤之道隐没，道德标准不再统一。各家学派往往只抓住一个方面就自以为是，就像耳、目、鼻、口各有功能却不能相通。百家学说虽然各有所长，在特定时候也有用处，但都不够全面完备。这些偏执一端的学者，割裂了天地的整体美，肢解了万物的完整理，很少能真正领会天地神明的完整境界。因此内圣外王的大道（内修圣德、外行王政的理想治国之道）逐渐晦暗不明，天下人都按自己喜好行事。可悲的是百家学说越走越偏，必然难以融合。后世学者更不幸，再也看不到天地纯真的本貌和古人完整的思想体系，大道学术就这样被天下人割裂了。

郭象注解指出：按照事物本性自然作为就是真作为，这种真作为毫无虚伪，也不需要额外修饰。神明通过具体事物显现，让万物回归本根，只需持守纯一之道，不刻意粉饰外表——这才是圣王化育万物的道理。其实"天神""至圣"等不同称谓指的都是同一个本体，只是表述方式不同；而仁义礼乐这些具体规范，则是贤人君子躬行实践的粗浅表象。名分法度都是为了管理百姓而设立的准则，既然百姓需要这些规范，圣贤也不违背古制。

人即向之四名也本數明故末不離無乎

不在所以爲備也其在數度而可明者雖

多有之已䟽外也鄒魯縉紳能明其迹耳

豈所以迹哉六經既散百家之學皆道古

人之陳迹耳尚復不能常稱天下大亂用

其迹而無統故也聖賢不明其迹又未易

明也道德不一百家穿鑿也天下多得一

各信偏見而不能都舉也夫聖人統百姓

之大情而因爲之制故百姓寄情於所統

而自忘其好惡故與一世而得淡漠焉亂

則反之人恣其近好家用典法故國異政

家殊俗也所長不同不得常用不該不徧

故未足備任也各用其一曲故析判天地

萬物之理全人難遇故闇鬱聖王之道大

體者各歸根抱一則天地之純也裂分離

也道術流弊遂各奮其方或以主物則物

離性以從其上而性命䘮矣不侈於後世不靡於萬物不暉於數度以繩墨自矯而備世之急古之道術有在於是者墨翟禽滑骨釐聞其風而說悅之爲之大過已之大循作爲非樂命之曰節用生不歌死無服墨子汜愛兼利而非鬭其道不怒又好學而愽不異不與先王同毁古之禮樂黄帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟璧雍之樂武王周公作武古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不

**白话解读**

这段文字主要批评了当时各家学说偏离大道本源的弊端。原文大意是说：

人们追逐的四种名目（指各家学说）虽然表面上明白，但根本上已背离了"无"这个本源。这些学说看似完备，其实只是拘泥于具体规范。就像邹鲁之地的儒生（指儒家学者）只能说明古代制度的表面形式，却把握不住其精神实质。六经（儒家经典）散佚后，百家学说都只是在重复古人的陈迹，连这些表面形式都难以完整传承，导致天下大乱时找不到统一准则。

真正的圣贤之道难以彰显，因为道德标准不统一，百家学说各自穿凿附会。天下人各执一端，迷信自己的偏见而不能全面把握。圣人本应统合百姓的根本需求来制定制度，使百姓自然遵循而忘记个人好恶，达到与世和谐的淡漠境界。但乱世正好相反，人们放纵私欲，各家滥用典章制度，导致政令不一、风俗各异。

各家学说都有局限，不能全面适用。人们各取一端来剖析天地万物之理，却难以遇到真正全面把握大道的人。圣王之道被遮蔽，大道分裂为各种流派。有的学说以物为主宰，使物性背离本真，丧失了性命（指事物本性）的真谛。

后面提到墨家（墨翟、禽滑厘等）主张"非乐""节用"，反对奢侈，主张泛爱兼利、反对争斗。但他们过分强调节俭，主张生时不歌、死后无服（简化丧礼），这与古代礼乐传统（如黄帝的咸池乐、尧舜的乐章、周代的丧葬制度）相违背。墨子学说虽然勤奋博学，但与先王之道不同，毁弃了古礼。

歌死不服桐棺三寸而無槨以爲法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛己未敗墨子道雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳恪使人憂使人悲其行難爲也恐其不可以爲聖人之道反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也遠矣墨子稱道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者無數禹親自操橐梠而九鳩雜天下之川腓無胈拔脛無毛沐甚風櫛疾雨置萬國禹大聖也而形勞天下也如此使後世之墨者多以裘褐爲衣以跂蹻爲服日夜不休以自苦爲極曰不能如此非禹之道也不足爲墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲已齒鄧陵子之屬俱誦墨經而倍譎不同相謂别墨以堅白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相應以巨子爲聖人皆願爲之尸冀得爲其後世至今不决墨翟禽滑釐之意則是其行則非也將使後世之墨者必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣亂之上也治之下也雖然墨子眞天下之好也將求之不得也雖枯槁不舍也才士也夫郭註勤儉則瘁故不暉也矯厲也勤儉則財

有餘而急有備大過大順不復度衆所能

也物不足則鬭令百姓勤儉有餘故以鬭

爲非不怒言但自刻也既自以爲是則欲

**白话解读**

庄子在这里批评墨家（以墨子为代表的学派）过于严苛的苦行主张。墨子推崇大禹治水时亲自劳作、腿毛磨光的精神，要求追随者穿粗布衣、木鞋，日夜不休地自我折磨，认为达不到这种程度就不配称为墨家。

墨家后来分裂成不同派系（如相里勤、邓陵子等），虽然都诵读《墨经》，但互相指责对方是"别墨"（非正统墨家），用"坚白同异"等逻辑辩论互相攻击。他们都把学派领袖（巨子）奉为圣人，争相要当继承人，导致纷争不断。

庄子指出：墨子的本意是好的，但实践方式有问题。强迫人们腿无毛、胫无毛（形容极端劳苦）来互相攀比，只会导致混乱。这种极端节俭看似能积累财富，实则违反人性——物资过于匮乏反而会引发争斗。墨子本人确实是心系天下的贤士，但过度苛求反而让学说难以被世人接受。

（注：文中"腓无胈胫无毛"指大禹治水时小腿肌肉消瘦、汗毛磨光的劳苦状态；"坚白同异"是当时名家学派关于物体属性分离的著名辩论）

令萬物皆同乎己故愽而不異不與先王

同者先王則恣其群異然後同焉皆得而

不知所以得也毁古禮樂嫌其侈靡物皆

以任力稱情爲愛今以勤儉爲法而爲之

大過雖欲饒天下更非所以爲愛也未敗

墨道但非道德雖獨成墨而不類萬物之

情故曰是果類乎觳無潤也不可爲聖人

之道者言聖道悅以使民民得性之所樂

則悅悅則天下無難矣夫王者必合天下

之歡心而與物俱徃故離於天下者去王

遠也墨子徒見禹之形勞耳未覩其性之

適也以自苦爲極謂自苦爲盡理之法也

非其時而守其道所以爲墨各守所見則

所在無通故於墨之中又相與别也巨子

者能辯其所是以成其行者也尸主也爲

其後世欲係巨子之業也意在不侈靡而

備世急所以爲是爲之太過故非也亂莫

大於逆物而傷性故爲亂之上任衆適性

𡈽乜今墨反之故爲治之下爲其眞好故

聖賢不逆也但不可以教人求之不得謂

無輩也枯槁不舍所以爲眞好也才士也

夫非其德者也不累於俗不飾於物不苟於人不忮於衆願天下之安寧以活民命人我之養畢足而止以此白心古之道術有在於是者宋鈃刑尹文聞其風而悅之作爲華山之冠以自表接萬物以别宥爲始語心之容命之曰心之行以胹合驩以調海内請欲置之以爲主見侮

**白话解读**

这段文字讨论墨家思想与道家圣王之道的区别。墨家主张通过自我刻苦来统一天下，认为这是最高的道理。但作者指出，真正的圣王之道是让万物自然发展，不强行统一差异。先王（古代圣王）允许万物保持各自特性，最终自然达成和谐，人们甚至感觉不到被教化。

墨家批判古代礼乐制度过于奢侈，主张用勤劳节俭来治理天下。但作者认为这种做法过分了，虽然看似想造福天下，实则违背自然之道。墨子的学说虽然自成体系，却不符合万物本性的规律。真正的圣人之道是让百姓愉悦地生活，顺应本性，这样天下就没有难事。王者应该让天下人都感到快乐，与万物共同发展，背离这点就远离了王道。

墨子只看到大禹（治水圣人）辛劳的外表，没理解他内在的适性自在。墨家把自我折磨当作最高准则，在不合适的时代死守这种主张，导致墨家内部也产生分歧。"巨子"（墨家领袖）虽然能坚持自己的主张，但后世想继承这种事业的人，过分强调不奢侈和应对世务，反而走向极端。

最大的混乱莫过于违背物性、伤害本性。治理天下的上策是让众人适性而为，而墨家的做法恰恰相反。圣贤不反对墨家的真诚追求，但认为不能用来教导大众。那些坚持苦行不舍的人确实真诚，但只是有才之士，并非真正得道之人。

真正的得道者不受世俗牵累，不粉饰外物，不苛求他人，不嫉妒大众，只希望天下安宁、百姓生存，满足基本需求就知足。这种"白心"（纯洁本心）的修养，是古代道术的精髓。宋鈃、尹文等学者听闻这种风气而向往，制作"华山之冠"（象征高洁的帽子）表明心志，主张以包容之心对待万物，把心灵的状态称为"心之行"（心灵活动），用柔和态度调和天下矛盾，希望推举这样的人为主宰。他们提出"见侮不辱"（被欺侮也不觉耻辱）的学说，以求止息争斗。

不辱救民之鬥禁攻寢兵救世之戰以此周行天下上說稅下教雖天下不取强(上/聲)聒而不舍者也故曰上下見厭而强見也雖然其爲人太多其自爲太少曰請欲固置五升之飯足矣先生恐不得飽弟子雖饑不忘天下日夜不休曰我必得活哉圖傲乎救世之士哉曰君子不爲苛察不以身假物以爲無益於天下者明之不如己也以禁攻寢兵爲外以情欲寡淺爲内其大小精粗其行適至是而止郭註忮逆也畢足而止不敢望有餘也華山

上下均平别宥萬物不欲令相犯錯也强

以其道胹令合調今和二子請得若此者

立以爲物主也見侮不辱以活民爲急也

救鬥寢兵所謂胹調也雖天下不取强聒

而不舍胹調之理然也見厭强見所謂不

辱也不因其自化而强慰之則其功太重

也固置五升之飯斯明自爲太少也我必

得活哉謂民亦當報己也圖傲揮斥高大

之貌不爲苛察務寬恕也不以身假物必

自出其力也無益於天下者己之所以爲

救世之士也其行適至是而止未能經虛

涉曠也公而不黨易異而無私决然無主趣物而不兩不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱徃古之道術有在於是者彭蒙田駢愼到聞其風而悅之齊萬物以爲首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之

**白话解读**

这段文字讲的是古代救世之士的处世态度和行为准则。他们致力于平息战争、制止争斗，周游列国劝诫统治者，即使不被采纳也坚持不懈。这些人的特点是：为他人付出很多，却对自己要求很少，每天只求五升米饭充饥，即使挨饿也不忘天下苍生。

文中提到"见侮不辱"（受辱而不以为耻）的处世哲学，认为救世的关键在于调和矛盾。他们主张：对外要制止战争，对内要清心寡欲。郭象在注释中解释，这种人不追求物质富余，就像华山一样保持均平，不让万物互相侵犯。他们不强求改变他人，而是通过自身行为感化世人。

这些救世之士的行为准则包括：公正而不偏私，随顺万物而不固执，不耍小聪明，对事物不加分别，随遇而安。古代彭蒙、田骈、慎到等思想家都推崇这种理念，主张"齐万物"（视万物平等），认为天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，唯有大道（宇宙根本规律）能包容一切。

（注：文中"胹调"指调和矛盾；"齐万物"是道家重要概念，指消除主观分别心，平等看待万物；"大道"是道家核心概念，指支配宇宙万物的根本规律。）

而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不徧教則不至道則無遺者矣是故愼到棄知去已而縁不得已冷零汰於物以爲道理曰知不知將薄知而後鄰傷之者也謑髁無任而笑天下之尚賢也縱脫無行而非天下之大聖椎追拍輐斷與物宛轉舍是與非苟可以免不師知慮不知前後魏危然而已矣推(吐雷/反)而後行曳而後徃若飄風之還若羽之旋若磨石之隧全而無非動靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建己之患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽故曰至於若無知之物而已無用賢聖夫塊不失道豪傑相與笑之曰愼到之道非生人之行而至死人之理適得怪焉田駢亦然學於彭蒙得不教焉彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫之非而己矣其風窢闃然惡可而言常反人不聚觀而不免於魭輐斷其所謂道非道而所言之韙不免於非彭蒙田駢愼到不知道雖然槩乎皆嘗有聞者也郭註决然無主各自任也物得所趣故一而

不兩選則不徧都用乃周也教則不至任

其性乃至也冷汏猶聽放也其知力淺不

知任其自然故薄之而又鄰傷焉謑髁無

任言不當眞任而任夫衆人衆人各自能

則無爲橫復尚賢也非大聖者欲壞其迹

使物不殉也法家雖妙猶有椎□故未泯

**白话解读**

这段文字讲的是慎到、田骈等人的道家思想主张。慎到主张抛弃个人智巧，去除主观成见，顺应事物自然之理。他认为刻意选择就无法周全，强行教化就不能达到目的，只有遵循大道才能无所遗漏。

慎到提出"知不知"的观点，认为勉强追求知识反而会伤害本性。他反对世俗崇尚贤能的做法，主张放任自然、不刻意作为。他像转动的磨石一样随物宛转，不分是非，只求避免祸患。这种看似无知无觉的状态，恰恰能保持完整本性，动静都不违背天理。

田骈跟随彭蒙学习，得到"不言之教"。彭蒙的老师认为，古代得道之人达到无所谓是非的境界。但这种学说常常违背常理，不被世人理解。文中指出慎到等人的主张虽然接近大道，但终究未能真正领悟道的真谛。

郭象在注释中解释，这些思想强调顺任自然，让万物各得其所。刻意作为反而不能周全，放任本性才能达到完善。慎到等人认识到人为造作的局限，但他们的理解还不够透彻，未能完全把握自然之道。

合不能知是之與非前之與後䁕目恣性

苟免當特之患耳魏然任性獨立也推曳

而行縁於不得已也患生於譽譽生於有

建唯聖人然後能去知與故循天之理故

愚知處宜貴賤當位賢不肖襲情而云無

用賢聖所以爲不知道也塊不失道欲令

去知如土塊也夫去知任性然後神明洞

照所以爲賢聖而云塊不失道人若士塊

非死而何豪傑所以笑也未合至道故爲

詭怪得不教謂得自任之道也莫之是非

所謂齊萬物以爲首也窢然逆風所動之

聲反人不見觀不順民望也魭斷無圭角

也韙是也道無不在而云塊不失道所以

爲不知槩嘗有聞言不至也以本爲精以物爲粗以有積爲不足澹然獨與神明居古之道術有在於是者關尹老聃聞其風而悅之建之以常無有主之以太一以濡弱謙下爲表以空虛不毁萬物爲實關尹曰在己無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芴忽乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而嘗隨人老聃曰知其雄守其雌爲天下谿知其白守其辱爲天下谷人皆取先己獨取後曰受天下之垢人皆取實己獨取虛無藏也故有餘巋然而有餘其行身也徐而不費無爲也而笑巧人皆求福己獨曲全曰苟免於咎以深爲根以約爲紀曰堅則毁矣銳則挫矣常寬容於物不

**白话解读**

庄子在这里讨论的是如何超越世俗的是非判断，回归自然本性。他说普通人总是执着于分辨对错、先后，放纵自己的感官欲望，只是为了逃避眼前的困扰。真正得道之人（圣人）能够摒弃智巧和成见，顺应自然规律行事。

文中用"土块"作比喻：看似愚钝如土块，实则保持了大道的本真。这种去除人为造作、回归质朴的状态，才是真正的智慧。豪杰之士常嘲笑这种看似愚笨的处世态度，其实是因为他们尚未领悟最高真理。

关尹和老子（老聃）倡导的学说核心是：以根本大道为精微，以具体事物为粗浅。他们主张保持虚空柔弱（濡弱谦下）的外在表现，以包容万物（不毁万物）为实质。具体表现为：行动像水一样自然流动，静止时如明镜般澄澈，反应如同回声般不刻意。不争先而甘居人后，宁愿承受世间的屈辱。

老子进一步提出"知其雄，守其雌"的处世智慧：明白刚强的道理却安守柔弱的姿态，如同山谷般容纳万物。众人争相获取，他却选择虚怀若谷；别人追求福禄，他却委曲求全只求免祸。认为坚硬的东西容易折断，尖锐的棱角终将磨损，所以始终保持对万物的宽容，不伤害他人也不被他人伤害。这种以深厚为根本、以简约为准则的生存之道，正是古代道术的精髓所在。

削於人可謂至極關尹老聃乎古之愽大眞人哉郭註有積爲不足寄之天下乃有餘也無有

何所能建建之以常無有明有物之自建

也自天地以及羣物皆各自得而不兼他

飾斯非主之以太一邪在己無居者物來

則應應而不藏故功隨物去也形物自著

者不自是而委萬物故物形各自彰著也

其應若響者常無情也得焉者失言常全

者不知所得也物各自守其分則靜默而

己無雄白也夫雄白者非尚勝自顯邪尚

勝自顯豈非逐知過分以殆其生邪故古

人不隨無涯之知守其分内而已故其性

全其性全然後能及夭下能及天下然後

歸之如谿谷也不與萬物爭鋒然後夭下

樂推而不厭故後其身也雌辱後下之類

皆物之所謂垢也取實者唯知有之以爲

利未知無之以爲用取虛者守沖泊以待

羣實也無藏有餘者付萬物使各自守故

不患其少也巋然獨立自足之謂徐而不

費者因民所利而行之隨四時而成之常

與道理俱故無疾無費也巧者有爲以傷

神器之自成故無爲者因其自生任其自

成萬物各得自爲蜘蛛猶能結網則人人

自有所能矣無貴於工倕也委順至理則

常全故無求而福自足隨物故物不得咎

理根爲太初之極不可謂之淺也以約爲

紀去泰甚也夫至順則雖金石無堅也迕

**白话解读**

这段文字通过关尹（道家人物）和老聃（老子）的例子，阐述了古代得道之人的境界。真正得道的人不会刻意积累，反而把一切寄托于天下，这样反而显得富足有余。他们明白万物都是自然形成的，不需要人为干预。

天地万物都按照自己的本性存在，不会互相干扰。这种状态源于"太一"（宇宙本源）的作用。得道者自己不存偏见，事物来了就自然应对，应对后也不执着，所以功绩随事物自然消长。他们不自我标榜，反而让万物各自彰显本性。

就像山谷回音一样自然，得道者保持无情的状态。看似有所得，其实无所谓得失；看似懂得很多，其实不觉得自己有知识。万物各安其分，自然保持静默。那些争强好胜、自我炫耀的人，其实是在消耗生命。所以古人不追求无限的知识，只安守本分，这样才能保全天性。

保全天性的人才能包容天下，包容天下的人就像溪谷一样能容纳万物。不与人争锋，天下人自然乐于推崇。甘居人后、谦卑处下的态度，看似是世人眼中的污点，实则有大用。追求实在的人只看到"有"的好处，却不懂"无"的作用；追求虚无的人则保持淡泊来应对万物。

不囤积多余的东西，让万物各得其所，就不会担心匮乏。巍然独立、自我满足的状态，看似缓慢却不浪费。顺应民心而行事，随四时变化而成就，始终与道理同在，所以不会忙乱也不会浪费。那些机巧的人刻意作为，反而伤害了自然形成的事物。

真正的无为是让万物自然生长。就像蜘蛛天生会结网，每个人都有与生俱来的能力，不必羡慕能工巧匠。顺应根本道理就能保全天性，不刻意追求反而福分自足。随顺万物，就不会被万物责怪。道理的根本源自太初（宇宙初始），深不可测。以简约为准则，去除过分的行为。达到至顺境界时，连金石都会失去坚硬的本性。

逆則雖水氣無耎也順全逆毁斯正理也

進躁無涯爲銳各守其分則自容有餘不

削於人全其性也芴寞無形變化無常死與生與天地並與神明徃與芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足以歸古之道術有在於是者莊周聞其風而悅之以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也以天下爲沈濁不可與莊語以巵言爲曼衍以重言爲眞以寓言爲廣獨與天地精神徃來而不敖倪於萬物不譴是非以與世俗處其書雖瓌璋而連犿無傷也其辭雖參差而諔詭可觀彼其充實不可以己上與造物者遊而下與外死生無終始者爲友其於本也弘大而辟深閎而肆其於宗也可謂稠調適而上遂矣雖然其應於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者郭註無形無常隨物也死與生與任化也何

之何適無意趣也物莫足歸都任置也時

恣縱而不儻不急欲使物見其意也沈濁

者累於形名以莊語爲狂而不信故不語

也巵言重言寓言俱通至理正當萬物之

性命也不譴是非已無是非故恣物而行

也形羣於物故與俗處還與物合故無傷

也不唯應當世之務故參差充實不可已

多所有也莊子通以平意說己與說他人

無異也案其辭明其汪汪然禹拜冒言亦

何嫌乎此也

**白话解读**

这段文字讲的是庄子（道家代表人物）的哲学思想和写作特点。庄子认为顺应自然规律才能保全自身，违背规律就会招致毁灭。如果急躁冒进没有节制，不如安守本分，这样反而能保全天性不受损害。

庄子的思想玄妙无形，变化无常，将生死看作与天地共存、与神明往来的自然过程。他茫然不知去向何处，却又包容万物而不执着于任何归宿。古代道家的学问就有这样的特点，庄子深受影响并发展出独特的表达方式。

他用看似荒谬悠远的说法、不着边际的言辞，时而放纵不羁却不偏执一端。因为觉得天下人沉迷俗见，无法用庄重语言交流，所以采用三种特殊表达：像酒杯随酒变化的"卮言"（随性之言），借重古人权威的"重言"，以及充满隐喻的"寓言"。他的思想与天地精神相通，却不轻视万物；不纠结是非对错，与世俗和谐共处。

庄子的文章虽然瑰丽奇特却连贯自然，言辞参差多变却引人入胜。他精神充实不可遏制，上与造物主同游，下与超脱生死的人为友。他的学说根本宏大而开阔，宗旨精微而通达。虽然如此，他应对变化、解释万物的道理仍深不可测，像笼罩在朦胧中未能穷尽。

郭象（晋代注释家）注解指出：庄子主张随顺事物本性，把生死看作自然变化。"茫然不知所往"其实是摒弃主观刻意。不执着任何归宿就是放任万物自在。他不急于让人明白己意，因为世人被形名所累，会把庄重之言当疯话。三种特殊表达其实都在阐明万物本性。不辨是非才能放任万物自然发展。形体虽与万物共处，精神却与天地相通。他的学说不仅解决现实问题，更包含无穷智慧。庄子用平等心态谈论自己和他人，言辞汪洋恣肆如同大禹治水般自然，这有什么可质疑的呢？

惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中厤歷物之意曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一無厚不可積也其大千里天與地卑山與澤平日方中方睨物方生方死大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異南方無窮而有窮今日適越而昔來連環可解也我知天下之中央燕之北越之南是也汎愛萬物天地一體也惠施以此爲大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之卵有毛雞三足郢有天下犬可以爲羊馬有卵丁子有尾火不熱山出口輪不蹍地目不見指不至至不絶龜長於蛇矩不方規不可以爲圓鑿不圍枘飛鳥之景未嘗動也鏃矢之疾而有不行不止之時狗非犬黃馬驪牛三白狗黑孤駒未嘗有母一尺之棰日取其半萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者之徒飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者爲怪此其柢也然惠施之口淡自以爲最賢曰天地其壯乎施存雄而無術南方有倚畸人焉曰黄繚問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故惠施不辭而應不慮而對徧爲萬物說說而不休多而無已猶以爲寡益之以怪以反人爲實而欲以勝人爲名是以舉衆不適也弱於德强於物其塗隩矣

**白话解读**

惠施这个人学问广博，他的藏书能装满五车，但他的学说驳杂不纯，言论也常常偏离正道。

他研究事物本质时提出：大到没有边界叫做"大一"，小到没有内核叫做"小一"。没有厚度的东西（指几何概念）虽然不能堆积，却能延展千里。天和地一样低，高山和沼泽一样平。太阳刚升到正中就开始西斜，万物刚出生就走向死亡。事物在大类上相同而在小类上相异，这叫"小同异"；万物从根本上说既完全相同又完全相异，这叫"大同异"。南方既是无限延伸的又是有尽头的，今天出发去越国却可以说昨天就到了。连环可以解开，我认为天下的中心在燕国以北、越国以南。应该博爱万物，因为天地本是一体。

惠施把这些观点当作最高见解向天下宣扬，吸引了许多好辩之人。这些辩士提出各种古怪命题：鸡蛋有毛、鸡有三条腿、楚国包含天下、狗可以是羊、马会下蛋、蛤蟆有尾巴、火不热、山会说话、车轮不沾地、眼睛看不见东西、手指碰不到物体、接触不会中断、乌龟比蛇长、方尺画不出方形、圆规画不出正圆、榫眼套不住榫头、飞鸟的影子从未移动、飞箭既静止又运动、狗不是犬、黄马加黑牛等于三只白狗、黑色孤驹没有母亲、一尺长的木棍每天截取一半永远分不完。

这些辩士用这些命题与惠施辩论，争论永无止境。像桓团、公孙龙这类辩士，专门迷惑人心、改变常识，虽然能在口舌上胜过别人，却不能让人心服口服，这就是辩士的局限。惠施天天用他的才智与人争辩，专门和天下辩士制造各种奇谈怪论。

惠施自以为辩才无匹，夸口说："天地虽大，论雄辩谁能比我？"南方有个叫黄缭的隐士，向他请教天地为什么不坠落、风雨雷霆怎么形成，惠施不假思索就回答，滔滔不绝地解释万物原理，说个不停还嫌不够，又添加各种怪论。他把违反常理当作真实，想靠辩倒别人来博取名声，所以提出的主张都不切实际。他在道德修养上薄弱，却沉迷于物质世界的争辩，这条路是走偏了。

由天地之道觀惠施之能其猶一蚉一□之勞者也其於物也何庸夫充一尚可曰愈貴道幾矣惠施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以善辯爲名惜乎惠施之才駘蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲形與影競走也悲夫筆乘自惠施多方以下與列子載公孫龍誑

魏王之語絶相類解者多屬臆說范無隱

與其門人嘗論此云恢怩憰怪道通爲一

存而勿論可也何者此本非南華語是其

所闢舛駁不中之言惡用解爲雖然凡莊

生之所述豈特墨翟禽滑釐以來爲近於

道即惠施之言亦有似焉者也劉辰翁所

謂唯愛之故病之而不知者以爲疾也毁

人以自全也非莊子也大明萬曆三十五年歲次丁未上元吉旦

正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大眞人掌

天下道教事張國祥　奉

**白话解读**

这段文字是明代道士张国祥为《庄子翼》作的跋文，主要讨论战国时期名家代表人物惠施的思想与庄子学说的关系。

从天地大道的角度来看，惠施的那些辩才和技能，就像一只蚊虫嗡嗡叫那样微不足道。他对事物的理解又有什么实际用处呢？就算能勉强自圆其说，也不过是越说越偏离大道。惠施无法用真正的道来安顿自己，整天纠缠于各种事物的表面现象，沉溺在诡辩中获取名声。可惜啊，惠施的才华就像野马奔腾却找不到方向，追逐万物表象而无法返归本真，这就像用回声来追逐声音，用影子来赛跑一样徒劳，实在可悲。

从惠施的"多方"学说往下看，和《列子》中记载公孙龙欺骗魏王的言论非常相似。很多解释都是主观臆测。范无隐和他的弟子们曾讨论过：那些看似恢弘怪诞的言论，表面上似乎与道相通，其实不必深究。因为这些本就不是庄子认可的观点，而是他批评的那些荒谬不实的言论，何必去解释呢？不过话说回来，庄子所记述的内容，不仅像墨子、禽滑厘这些人的学说有接近大道的地方，就连惠施的言论也有相似之处。正如刘辰翁所说，正因为喜爱才会指出问题，但不懂的人以为是攻击，靠贬低别人来抬高自己，这不是庄子的作风。

最后注明这是大明万历三十五年（1607年）正月十五吉日，由正一派（道教主要派别之一）嗣教真人张国祥奉旨校勘刊印的《庄子翼》第八卷内容。

㫖校梓莊子翼卷之八

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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