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title: "《太上玄元道德經解》卷2 原文及白话解读 — 道藏·清代道教文獻"
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# 《太上玄元道德經解》卷2

清代道教文獻 · 卷 2 / 2 · 49,530 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5i0005`](https://github.com/kanripo/KR5i0005)
- **部类**：清代道教文獻（本站分类）
- **卷数**：2 卷，约 51,301 字
- **底本 / 校本**：底本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5i0005）](https://github.com/kanripo/KR5i0005)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《太上玄元道德經解》卷2，据 Kanripo KR5i0005（底本 CK-KZ），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5i0005/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5i0005/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 2

重刊道藏輯要　　　　　　　　　　　　　心集一太上玄元道德經

孚佑上帝全經闡義

八洞仙祖分章合注

### 體道章第一

道(元始一炁虛无自然)可道非常道(道本無言擬議便非)名(長飬萬物不可知識)可名非常名(愈探愈深愈執愈失)

正陽帝君注曰此道字在孔子言則爲後天中庸云道之大

原出於天是有天而後有道非後天而何若以太上言則道

字乃先天之道矣惟有道而後有天所謂道生天地是也故

是經開端便云道若可道非常道也可道卽後天之道非常

者如著在一邊就在一邊不能渾蓋包羅若大道則不可道

也惟不可道道斯常周而名亦如之名卽仁義禮智之名其

生此仁義禮智者道也謂之仁謂之義謂之禮與智便落後

天而仁不能通乎義禮不能通乎智是所以無常名也而所

以仁所以義所以禮與智則不可名其不可名者道而已矣無(蕩蕩難名民無得稱)名天地之始(純亦不已先乎覆載)有(太極分眞强名日道)名萬物之母(降本流末飬育羣生)故常無欲以觀其妙(隱顯莫測無心運化)常有欲以觀其徼(守中抱一有意操持)

又曰無字一讀無卽所謂無極也未有天地先有此道道麗

於無非天地之始乎有字一讀有卽所謂太極也惟有道而

**白话解读**

这段经文讲的是"道"的本质特征。"道"（指宇宙最根本的元气，虚无自然的状态）如果可以具体说出来，那就不是永恒不变的道；"名"（指养育万物的本源，无法用知识理解）如果可以明确界定，那就不是永恒不变的名。越是深入探究、越是执着于定义，反而越容易失去对道的真正理解。

正阳帝君（道教神仙）的注解指出：孔子所说的"道"属于后天之道，而老子这里说的是先天之道。先天之道先于天地存在，是产生天地的本源。真正的道无法言说，一旦用言语描述就变成了后天的概念，比如仁义礼智这些名相，都是从道中产生但已经落入后天范畴的具体表现。

"无"（指无极状态，超越形名的境界）是天地的初始状态；"有"（指太极状态，勉强称为道的显现）是化生万物的根源。所以要经常保持无欲的状态来体察道的玄妙，也要通过有意识的修行来把握道的运行规律。

注解进一步解释："无"对应着无极的境界，在天地形成之前就存在；"有"对应着太极的状态，是道显现化育万物的开端。修道者应当同时把握"常无"和"常有"两种境界，既要超然物外体悟大道，又要脚踏实地修炼身心。

後萬物生無趨於有非萬物之母乎常無一讀無何以見妙

無不終無微妙不可端倪故欲觀之蓋是無非蹈空之無也

常有一讀徼者繳也盡也卽所謂遍也凡物有不能遍其不

能遍者以所植之淺也惟道則常有有根於無從無生有有

斯不窮不窮斯徼矣而要非迹象之有也故欲觀之此兩者(執其兩端空空如也)同出而異名(一分造化心起經綸)同謂之玄(盡性至命體用一源)玄之又玄(形神俱妙無中生有)眾妙之門(悟由此入妙用難量)

又曰兩卽有無之兩無此道也有此道也謂之同出而或以

無名或以有名名則異矣玄者深遠無極之所出有入無道

之神妙若此欲不謂之玄也能乎然第謂之玄則猶可以迹

象求也毛輶有倫是也至玄之又玄則鮮所測度所謂無聲

無臭是也非至而何然又不終於無眾有皆從此化化生生

故曰眾妙之門

### 飬身章第二

天下皆知美之爲美(自揚已美使彰顯也)斯惡已(有危亡也)皆知善之爲善(有功名也)斯不善已(人所爭也)故有無相生(無必生有有必歸無)難易相成(先難後獲見易爲難)長短相形(道本無形自相長短)高下相傾(天旋地轉安得高下)音聲相和(一風萬籟所鳴皆應)前後相隨(往古卽今來今卽古)

正陽帝君注曰大道不滯形迹不分畛域不落意見渾渾淪

**白话解读**

万物从虚无中产生，从无到有的过程，这不就是万物的本源吗？"常无"这个概念（指道的虚无本质），如果不去体悟"无"的奥妙，怎么能领悟道的精微呢？

"无"并非绝对的虚无，而是蕴含无限生机的微妙状态，难以用言语描述。想要观察这种"无"，要注意这不是空洞的虚无。而"常有"（指道的实有显现）就像植物的根系，虽然看不见但确实存在。道从虚无中产生实有，这种实有永不穷尽，正因如此才能周遍万物。但这种"有"也不是具体可见的存在。

"无"和"有"这两者（就像抓住竹竿的两端，中间却是空的）同出一源只是名称不同（一个指向造化本源，一个展现具体作用），都可以称为"玄"（指深奥难测的本体与现象的统一）。更深一层的"玄"（指形神俱妙的境界，从无中创生有），就是通向一切奥妙的门户（悟道者由此入门，其妙用不可限量）。

也可以说"两"就是指"有"和"无"这两个方面。没有这个道理，也就没有道的存在。称之为"同出"是因为无论用"无名"还是"有名"来称呼，名称虽然不同，但都指向那个深远无极的源头。"玄"描述的是道在"有""无"之间神妙变化的状态。但仅仅称为"玄"还停留在表面，更深层的"玄之又玄"就难以测度了（如同无声无息的状态）。然而道不会止于虚无，万物都从中化生，生生不息，所以说它是"众妙之门"。

关于修身养性的第二章：

当天下人都知道什么是美（刻意标榜自己的优点），丑恶就产生了（因为会引发危机）。都知道什么是善（追求功名利禄），不善就出现了（引发争夺）。所以"有"和"无"相互生成（无必然产生有，有终将回归无），难易相互成就（先经历困难才能收获，看似容易的事其实很难）。长短通过比较显现（道本身无形，长短是相对而言），高下相互依存（天地运转哪有什么绝对高低）。音声相互应和（风吹万物发出各种声响自然和谐），前后相随相伴（过去就是现在的延续，现在就是未来的开端）。

正阳帝君（道教神仙钟离权）注解道：大道不会停滞于具体形迹，不划分界限，不固守成见，浑然一体循环不息。

淪固無所爲惡並無所爲美固無所爲不善並無所爲善故

舉有無難易長短等一切渾於不見省卻多少牽扯煩擾天

下人不知此中妙諦知美則以爲美殊不知別有不美者存

知善則以爲善殊不知別有不善者在相形之下遂生出有

無等許多弊竇來何如大道不知之爲得也是以聖人處無爲之事(恭已而治貴乎自然)行不言之教(天何言哉道寓於物)

又曰爲亦事也聖人當事而行初無爲之之心行所無事是

也當言而言亦無言之之心四時行焉是也故曰處無爲之

事行不言之教萬物作焉而不辭(忘物)生而不有(忘形)爲而不恃(忘情)功成而弗居(忘其所自)

又曰作興起也萬物於我待作書曰作新民御世者所不辭

也然雖不辭而實不有不恃不居夫惟弗居(緣空慮絕)是以不去(眞一常在)

又曰此卽顏子無伐無施之謂總是理會得無字親切精妙

故耳聖人旣弗居功彼萬物曰遷善而弗知矣又何去之有

哉

### 安民章第三

不尙賢(德聖棄智)使民不爭(大公無我)不貴難得之貨(伯牙棄利)使民不爲盜(戒得勸賢)不見可欲(非禮勿視)使心不亂(轉物應機)是以聖人之治(修身爲本)虛其心(遣欲全心)實其腹(直飬全命)弱其志(致柔全神)强其骨(保精全形)

**白话解读**

这段话讲的是道家"无为而治"的核心思想。老子认为，世间本没有绝对的善恶美丑之分，人们执着于区分这些概念，反而会产生许多纷争。就像知道什么是美，就会觉得其他不美；知道什么是善，就会觉得其他不善。这种分别心带来了无数烦恼。

所以圣人治理天下，采取"无为"的方式（即顺应自然而不强求），实行"不言"的教化（就像四季运行不言而喻）。他们对待万物：让万物自然生长而不干预（忘物），养育万物而不占有（忘形），作为而不自恃（忘情），成就功业而不居功（忘其来源）。正因为不居功，所以功绩反而不会消失。这就像颜回所说的"不夸耀不施恩"，真正领悟了"无"字的精妙。

第三章讲如何安定民心：不推崇贤能（放弃智巧），百姓就不会争斗；不看重稀有物品（像伯牙放弃利益），百姓就不会偷盗；不显露贪欲（不合礼的不看），心就不会混乱。圣人治理的方法是：净化心灵（去除欲望），充实内在（修养生命），减弱执着（保持柔弱），强健体魄（保全形体）。这些都是以修身养性为根本。

（注：伯牙是古代着名琴师，这里用来比喻放弃物质利益；颜回是孔子最得意的弟子，以德行着称）

正陽帝君注曰聖人之治總是講的箇淡泊無爲所以賢不

尙貨不貴欲不見胥天下而渾之心者神明之宰自是要虛

而腹則何以要實蓋腹者心所宅也宅弗安則天君亂故虛

心而實腹若志則腎所藏也而骨則爲腎之餘志妄動則强

而肆欲骨斯以痿聖人知此故弱其志以强其骨常使民無知無欲(返樸守湻)使夫知者不敢爲也(絜矩從心無假造作)爲無爲(寂然不動)則無不治(感而遂通)

又曰民之多故總緣於有知有欲是以紛紛不靜惟常使人

知欲盡冺則共遊渾噩浩蕩之天而天下何不治之有其曰

使夫知者不敢爲猶云智者無所用其謀而已矣

### 無源章第四

道冲而用之(太虛同體)或不盈(謙不自滿)淵兮似萬物之宗(淵淵其淵萬物資始)

正陽帝君注曰道字一讀冲字一讀冲卽冲虛無欲之冲猶

寂然之謂以寂然之道用之於世似乎不能盈滿宇宙而不

知其淵淵其淵爲百川之所歸注是故萬物所宗主也曰似

者亦謙言之耳挫其銳(知止斂神)解其紛(不隨世變)和其光(退藏宥密)同其塵(混心於物)湛兮似若存(存神於無)

又曰人不知道立於無是以銳而求之紛而求之愈求而愈

失其去道也遠是以聖人銳則挫之紛則解之道備於躬光

輝自應遠耀而又不欲過於表著以凌物用是和其光焉以

**白话解读**

正阳帝君（道教神仙）在注解中说，圣人治理天下的核心就是保持淡泊无为的心态。不推崇贤能（不刻意标榜贤人），不看重财物，不让欲望显露，这样天下人心就能归于淳朴。精神的主宰（指人的元神）需要保持虚空状态，但腹部（指下丹田，修炼的重要部位）却要充实。因为腹部是心神的居所，居所不安宁，心神就会混乱。所以要虚心实腹。至于意志，它储藏在肾脏中，骨骼是肾的外在表现。如果妄动心志，就会变得强横放纵，骨骼就会衰弱。圣人明白这个道理，所以削弱妄念来强健骨骼。

要让百姓保持无知无欲的状态（回归质朴本性），使那些聪明人不敢妄为（遵循自然法则，不刻意造作）。以无为的方式行事（保持静默不动的状态），就没有治理不好的事情（自然感应通达）。

又说，人们之所以多事，都是因为有了知识和欲望，导致纷扰不断。只有让人们消除知欲，才能共同遨游于混沌浩荡的自然境界，这样天下哪还有治理不好的呢？所谓"使聪明人不敢妄为"，就是说智者无需使用谋略罢了。

第四章讲的是道的本质。道虽然虚空（与太虚一体），但运用起来却不会穷尽（保持谦逊不自满）。它深邃得像万物的源头（深不可测，万物都由此产生）。

正阳帝君解释说，"道"这个字要分开理解，"冲"指的是空虚无欲的状态，就像寂静的样子。用这种寂静的道来处世，看似不能充满宇宙，却不知它深邃如渊，是百川归聚之处，所以成为万物的根本。用"似"字也是表示谦虚的说法。

要收敛锋芒（懂得适可而止，内敛精神），化解纷争（不随世俗变化），调和光芒（将光辉内敛），混同尘俗（让心神与万物融合），清澈透明似有似无（将元神存养于虚无之中）。

又说，人们不明白道存在于虚无之中，所以用锋芒毕露的方式去追求，用纷乱的心去寻觅，结果越追求离道越远。因此圣人遇到锋芒就收敛，遇到纷乱就化解。当自身具备道的光辉时，自然会照耀远方，但又不愿过分显露以免凌驾于万物之上，所以要调和光芒。

同其塵夫塵不解者也烏乎同之然不同則又矯異矣伯夷

之淸非至道也湛卽湛寂淸靜之謂惟湛寂則道無弗存矣

似亦謙辭吾不知誰之子(一元旡上)象帝之先(超踪造化惟道獨尊)

又曰大道若此其果誰之子乎曰象帝之先夫帝已先矣又

曰象帝之先則是先而又先卽上所謂玄之又玄是也

### 虛用章第五

天地不仁(無心施化)以萬物爲芻狗(任其自然)聖人不仁(法天無爲)以百姓爲芻狗(順帝之則)

正陽帝君注曰不仁非謂天地聖人之不仁也言天地無心

成化萬物皆沐其仁而天地究未嘗有心仁之芻狗祭物束

草以作犧牲祀則奉之過則棄之言無所繫戀也天地之仁

萬物亦若是焉而已矣聖人之於百姓也亦然天地之間(塞乎兩間優優品類)其猶槖籥乎(空洞虛中太和充溢)虛而不屈(中通外直)動而愈出(應變無窮)

又曰槖籥不動則寂有感皆通天地之化如之蓋惟虛其中

而不屈是以動而愈出耳多言數窮(希言飬氣)不如守中(允執厥中)

又曰多言者卽煩稱博引之謂與其多言而不適於道何如

守中之爲貴乎中卽允執厥中之中堯舜禹湯文王周公孔

子皆根是以御世太上之言乃範圍曲成不過不遺之道而

後世乃以老氏別之不亦謬哉

成象章第六

**白话解读**

天地和圣人都没有偏私之心（不刻意施加仁爱），对待万物就像对待祭祀用的草扎狗一样（任其自然发展）。正阳帝君（道教神仙）解释说：这里说的"不仁"并非指天地圣人冷酷无情，而是说天地自然运行，万物都沐浴在它的恩泽中，但天地本身并不刻意表现仁慈。"刍狗"是祭祀时用草扎的供品，仪式时恭敬供奉，仪式结束就丢弃，比喻不执着留恋。天地对万物的仁爱也是如此自然。圣人对待百姓也是同样的道理。

天地之间（充满万物）就像一个空心的风箱（内部虚空却蕴含无限生机），看似空虚但永不枯竭（内部贯通），越是鼓动就越能产生（应对变化无穷无尽）。风箱静止时寂然无声，一旦鼓动就能与天地造化相通。正因为其中空而不屈，所以越是运动就越能产生新的能量。

与其夸夸其谈耗尽精力（过多言语损耗元气），不如持守中道（把握恰到好处的平衡）。所谓"多言"就是繁琐的论述，与其说很多却偏离大道，不如坚守"中道"的可贵。"中"就是尧舜禹等圣王治国时秉持的中正之道。太上（老子）所说的就是包容万物、不偏不倚的真理，后人却把老子的学说与其他思想对立起来，这不是很荒谬吗？

（第六章讲"谷神不死"的玄妙境界）大道如同永恒不死的谷神（空虚却能生养万物），被称为"玄牝"（神秘的母性力量）。玄牝的门户（万物生发的根源），就是天地的根本。它绵绵不绝地存在，运用起来永不穷尽。

谷神不死(虛靈不昧)是謂玄牝(一陰一陽)

正陽帝君注曰谷空其中可謂虛矣而猶有形之可見不得

謂之神也惟道旣麗於虛而形迹胥冺此所以謂之神其曰

不死者死者生之返物反而歸則曰死若道未見有生則亦

安見有死故曰谷神不死牝以生物得名曰玄牝者生物而

不見其生之之迹是牝而實玄矣玄牝之門(念頭起處)是謂天地根(呼接天根吸接地基)

又曰玄雖麗於無而實陽神之所宅也牝似麗於有而卽陰

神之所主也易曰一陰一陽之謂道然則玄牝之門非卽天

地之所托始乎且陰陽無形無象而靜闔動闢正無非陰陽

也門司闔闢故以是况之綿綿若存(川流不息)用之不勤(虛間無用)

又曰綿綿者微而不絶之謂玄牝雖至微妙而端緒恰自絡

繹不絶曰若存者不見其存而實有存者在勤訓窮此其所

以用之而無終窮也

### 韜光章第七

天長地久(萬古長春)天地所以能長且久者(陰陽變通)以其不自生(本無生滅)故能長生(不遷不變)是以聖人後其身而身先(自强不息)外其身而身存(成物成巳)非以其無私耶(天地同根)故能成其私(萬物同體)

正陽帝君注曰混沌鑿而兩儀奠何代不有天地何時不有

天地亦何人何物不共戴此天地長莫長於此久莫久於此

**白话解读**

这段经文讲的是道教修炼的核心原理。"谷神不死"说的是人内在的虚空灵性永不消亡，这种状态称为"玄牝"（指阴阳交融的根源）。正阳帝君解释说，山谷虽然空虚但有形可见，而道的虚空是无形无相的，所以称为"神"。道本身无生无灭，自然也就无所谓死亡。

"玄牝之门"指的是念头生起的地方，这是天地的根本。阴阳虽然无形无象，但通过动静开合显现出来。这个门就像阴阳变化的枢纽，掌管着天地万物的生发。

"绵绵若存"描述的是这种状态虽然微妙难察，却持续不断；"用之不勤"是说运用它时不会感到疲倦。就像川流不息的水，看似不存在却又实际存在，取用不尽。

第七章讲天地长存的道理。天地之所以能长久，是因为它们不刻意追求生存（"不自生"），所以才能永恒存在。圣人效法这一点，把自己放在众人之后反而能领先，置身度外反而能保全。这不是因为圣人无私，而是因为他与天地万物融为一体，所以最终成就了自己。

正阳帝君补充说，自开天辟地以来，天地就永恒存在。无论哪个时代、哪个人物，都共同仰赖着这永恒的天地。最长久的莫过于天地，最恒常的也莫过于天地。

所以謂之天長地久而要之天地之所以能長久者以其生

物而無生之之心不自生不自以爲生也故能長生萬物聖

人本是以法天地不自有其身而後之不自愛其身而外之

凡所先者皆人之事所自内者皆人之圖乃被其澤者無弗

歸之是不先身而身自先矣外其身而身存矣要其所以致

此者非以其無自私也耶夫惟無私故能成其私其私卽家

齊國治天下平之謂王者以此爲私非無自私安克以成其

私哉

### 易性章第八

上善若水(性猶水也)水善利萬物而不爭(隨方逐圓不爲物忤)處眾人之所惡(以柔處卑居之靜夀)故幾於道(動微吉先其庶幾乎)

正陽帝君注曰道生德德生善善自德生故曰上善其曰若

水者天一生水德運而爲善猶氣運而爲水也斯二者皆從

無以趨於有是之取譬水利萬物而不與萬物爭功處眾人

之所惡者惡訓忽言眾被其澤而忽而不知其澤此水之所

以幾於道也而聖人之上善如之居善地(利物無澤)心善淵(容物有養)與善仁(生物不盈)言善信(應物勿爽)政善治(化物淸平)事善能(成物曲直)動善時(順物節度)

又曰居善地者言水自高趨下必有歸宿是也非善地而何

心善淵者其源不窮其流不竭也非善淵而何與善仁者恩

**白话解读**

天地之所以能够长久存在，是因为它们化育万物却不自以为有生育之功。天地不刻意追求生长，也不标榜自己的创生之德，所以才能永恒长存。圣人正是效法天地的这种品格，不把自己的身体看得太重，反而能超越自我；不过分爱惜自身，反而能包容万物。

那些总是把自己放在首位的人，其实都在计较个人得失；而那些从内心修养做起的人，都在谋划大众福祉。因此，不刻意追求自身利益的人，反而自然得到尊崇；把自身置之度外的人，反而能保全生命。究其根本，不正是因为他们的无私吗？唯有无私，才能成就真正的"私"——这个"私"指的是家国天下的太平。王者以天下太平为"私"，这难道不是最高境界的无私吗？

第八章讲的是本性的修养。最高的善就像水一样（本性如同水的特性）。水善于滋养万物却不与万物争功（随顺容器形状而不与物体对抗），甘居众人厌恶的低处（以柔顺谦卑的姿态保持安静长久），所以最接近道的境界（在细微处行动，预先带来吉祥）。

正阳帝君（道教神仙）注解道：道产生德，德产生善，善从德中产生，所以称为"上善"。说它像水，是因为天一生水（道教宇宙生成论概念），德运行就转化为善，就像气运行就转化为水。这两者都是从无形趋向有形，所以用水来比喻。水滋养万物却不居功，众人蒙受水的恩泽却常常忽视，这正是水接近道的原因，圣人的至高之善也是如此。

具体表现为：居住善于选择合适的地方（利于万物而不显露恩泽），心胸善于保持深沉（包容万物而有所涵养），待人善于秉持仁爱（化育万物而不自满），言语善于遵守诚信（应对万物而不失信），为政善于治理有序（化育万物使之清明太平），办事善于发挥才能（成就万物各得其所），行动善于把握时机（顺应万物自然规律）。

进一步解释说："居善地"指水从高处流向低处必然找到归宿；"心善渊"指水源永不枯竭、水流永不间断；"与善仁"指水的恩泽广布却不求回报。

波廣沛放之皆凖是也非善仁而何言善信者導則流塞則

止也非善信而何政善治者優渥田疇滋潤枯槁是也非善

政而何事善能者可大可小可短可長是也非善能而何動

善時者冬則堅凝春則泮釋是也非善時而何而上善與之

同焉此節俱是雙關語雖祗言水而言上善在其中夫惟不爭(卑以自牧)故無尤(有善無咎)

又曰此二語亦承上就水言水言水之所以備諸善者以其

利萬物而不爭故也夫惟不爭故人皆不得而尤之矣不知

上善者曷弗取鑒於水哉

### 運夷章第九

持而盈之不如其已(天道虧盈而益謙)揣而銳之不可長保(地道變盈而流謙)

正陽帝君注曰大道惡盈當其盈而用力持之持之是也而

不免於持之迹矣何如不盈之爲貴乎故曰不如其已大道

戒銳當其銳而揣之揣之是也而不免於揣之心矣揣是强

制之法踰時又將復然故曰不可長保金玉滿堂莫之能守(鬼神害盈而福謙)富貴而驕自貽其咎(人道惡盈而好謙)功成名遂身退(君子有終)天之道(天地合德)

又曰金玉從富貴來世之享富貴擁金玉者何以不克終而

守乎以其驕也驕緣於貪貪斯戀戀而不能去故凡抱遠識

者於功成名遂之後則亟思退恐盈滿之爲害也則此箇退

字是乃天之不盈之道漢留侯深知此道故終身不殆若越

**白话解读**

这段经文主要讨论"上善若水"的道理和"持盈戒满"的处世智慧。

关于水的比喻：水具备各种善德，它广布四方都能保持平衡，这是仁善的表现；水能疏导流通也能自然止息，这是诚信的体现；水能滋润田地使枯槁复苏，这是善于治理的象征；水能随物赋形可大可小，这是善于变通的能力；水能冬天结冰春天融化，这是把握时机的智慧。最高境界的善德就像水这样，虽然表面在说水，实则暗喻上善之德。

水的本质在于"不争"：正因为水滋养万物而不争功，所以不会招致怨尤。这是提醒修道者应当效法水的品性。

第九章讲"持盈戒满"的道理：

强行保持满盈状态不如适可而止（天道会让过满者亏损而增益谦卑者），刻意打磨锋芒难以长久保持（地道会让充盈者变化而流向谦下者）。正阳帝君注解指出：大道厌恶盈满，勉强维持满盈状态不如保持适度；大道警戒锋芒，强行保持锐利终难持久。

接着讲人世间的道理：金玉满堂没人能守住（鬼神会损害骄傲者而赐福谦卑者），富贵而骄横必自招灾祸（人心厌恶骄盈者而亲近谦逊者）。功成名就时懂得急流勇退（这是君子的善终之道），这才符合天道（与天地德行相合）。

最后指出：世人拥有富贵金玉却难以善终，都是因为骄傲。骄傲源于贪恋，贪恋就会执着不肯放手。真正有远见的人，在功成名就后就考虑隐退，这是遵循天道避免盈满招祸的智慧。汉代张良深谙此道，所以能终身平安；而范蠡等人也明白这个道理。

之文種吳之子胥其不知退者矣

### 能爲章第十

載營魄(神凝志道不爲物遷)抱一能無離(二物混成如母𢹂嬰)

正陽帝君注曰魂魄人之所各麗於身者也易曰精氣爲物

游魂爲變變者神也營訓止魂屬陽精而神焉魄屬陰雜而

止焉是之謂營魄載者以魂載魄也魄載魂則魄爲政而嗜

慾攻取將漓其性若魂載魄則魂爲政而虛靈不昧日見其

天抱一者抱此不二不雜之眞能無離言神與一不可以須

臾離也專氣致柔能嬰兒(眞息悠悠如保赤子)

又曰氣卽形氣之氣而利害美惡分焉用之當則美而利失

所當則惡而害與其逞之失所不如斂之使靜靜卽所謂專

也且氣易隣於剛剛者必折齒剛是以易敝也故旣專而又

致柔能嬰兒者赤子純一無僞安於不識不知之天聖人之

安於無事則亦如之故曰能嬰兒卽大人不失赤子之心之

謂也而生神章有云熙頤養嬰童者亦猶此意滌除玄覽能無疵(不見不聞鑑明塵淨)

又曰滌除者掃除雜穢也聖人以無事爲福故於雜穢一切

掃除而玄覽其高遠日躋上達則亦何非義之有故曰無疵愛民治國能無爲(不動不變時淸道泰)

又曰民自具愛之之道國自有治之之道聖人如其道以愛

民亦如其道以治國所謂因物付物是也而何待於爲故曰

能無爲

**白话解读**

这段经文讲的是修身养性的道理。文中提到伍子胥不知进退的例子，说明人应当懂得适时收敛。

关于"载营魄抱一能无离"，正阳帝君解释说：人的魂魄依附于身体。魂属阳，主精神；魄属阴，主形体。"载营魄"就是以魂主导魄，这样精神清明，本性不迷失。"抱一"就是保持纯一不杂的本真状态，精神与本体一刻都不能分离。

"专气致柔能婴儿"是说：人的气息要专注柔和，像婴儿那样纯真自然。与其放纵气息导致刚强易折，不如收敛气息使之平静。圣人保持无事无为的状态，就像婴儿纯真无伪的天性。

"涤除玄览能无疵"讲的是要清除心中杂念，保持心灵明净。圣人以无事为福，扫除一切杂念，使心灵达到高远境界，自然没有瑕疵。

"爱民治国能无为"指出：民众自有其爱的道理，国家自有其治理的规律。圣人顺应自然规律来爱护百姓、治理国家，不需要刻意作为。这就是所谓的"因物付物"，让事物按照其本性发展。

天門開闔能無雌(出有入無一而不二)

又曰天門者卽道之門也道之開闔動用自然範圍不過曲

成不遺聖人亦先天而弗違後天而奉時已耳故曰能無雌

雌者守一之謂卽君子而時中也明白四達能無知(月皎冰融黜聰屏智)

又曰齊治均平明白四達是所謂知也然見以爲知則有知

之心矣有知之心則與本然之知判而爲二且如鏡照物者

也物來斯照而鏡初無照物之心故明白四達雖知而究未

有知也故曰能無知生之畜之(斡旋四德長養羣情)生而不有(道生萬物無所取有)爲而不恃(忘其所以默默昏昏)長而不宰(泰然無我一任天理)是謂玄德(行修德備脫體全眞)

又曰聖人體道於無所以生萬物畜萬物雖生而不自以爲

有雖爲而不自恃雖長民而不自以爲宰是謂無聲無臭之

道惟精惟一之道也非玄而何故曰玄德

### 無用章第十一

三十幅共一轂(象月之數萬法歸心)當其無有車之用(轂虛其中所以運行)埏埴以爲器(陰陽往來而成造化)當其無有器之用(竭智盡物聖無全能)鑿戸牖以爲室(萬象森羅同乎一天)當其無有室之用(誰不由戸莫非斯道)故有之以爲利(得此父母之身爲用)無之以爲用(存我厥初無内無外)

西華帝君注曰太上教人總本箇無字立論是經八十一篇

**白话解读**

天门（指通向大道的门户）开合运作时，要能保持柔静无为的状态。大道运行如同门户自然开闭，动静皆合规律，包容万物而不遗漏。圣人效法自然，既不违背先天规律，又顺应后天时势，这种境界就是"无雌"——即保持纯一不杂的状态，如同君子处世总能把握中道。

内心通透明澈、智慧遍照四方时，要能保持无知的境界。就像月亮皎洁、冰雪消融般自然，需要摒弃刻意求知的执着心。真正的智慧如同明镜照物，物来则映而镜本身并无照物的念头。所以虽然洞悉一切，却始终保持无分别的天然觉知。

大道化生万物、滋养众生，生育万物却不占有，施为万物却不居功，引导万物成长却不主宰。这种至高德性称为"玄德"（深远难测的德性）。圣人完全融入大道，虽然创生养育万物，却始终保持无我无执的境界，这就是精微纯粹的大道体现。

第十一章用三个比喻说明"无"的妙用：三十根辐条汇聚于车轮中心的空毂（车轴），正是毂中虚空使车轮能转动；揉和黏土制作器皿，正是其中空处使器皿有用；开凿门窗建造房屋，正是内部空间使房屋能居住。可见"有"（实体）带来便利，"无"（虚空）才是真正发挥作用的根本。西华帝君（道教尊神）指出，整部《道德经》八十一章都以"无"这个根本原理立论。

惟此章揭明其旨太上無量度人經濟皆在於此車有轂則

必有輻轂一而已而輻則若是之多似寡不可以勝眾乃轂

則無爲而輻則自爲旋轉是惟轂無爲而後有車之用也推

之於器於室何獨不然用器者自煩而器之質固無爲也謀

室者恒擾而室之象亦無爲也惟無斯有器之用室之用然

則天下之凡有者不皆生於無乎故没箇有則不足以見無

之大而没箇無又安克以入有之細所以末二語曰有之以

爲利言有之固爲利矣而實無之以爲用言不得這箇無難

以致用也無之時義大矣哉

### 檢欲章第十二

五色令人目盲(志之所之其機在目)五音令人耳聾(和氣去心貪外喪内)五味令人口爽(嗜於道味忘其自然)馳騁田獵令人心發狂(猿馬不定無所歸宿)難得之貨令人行妨(志爲物轉貴乎守一)是以聖人爲腹(收視返聽樂在其中)不爲目(眼被色眩妄視泄精)故去彼取此(見性明心聞聲悟道)

西華帝君注曰目官司視耳官司聽口官司味儒家所謂氣

質之性也聖人與人均共之第聖人任理而不放性眾人任

欲以賊其性遂致眈夫五色五音五味而目於以盲矣耳於

以聾矣口於以爽矣性固如是哉爽訓苦不特此也彼馳騁

田獵以及難得之貨聖人亦未嘗不欲而當其際總以鏡花

**白话解读**

这里讲的是《道德经》中"无为"的深刻道理。就像车轮的轴心（轂）本身不动，却能带动众多辐条转动一样，真正发挥作用的反而是看似"无为"的部分。推而广之，器具的本质是静止的，房屋的结构也是固定的，正因为它们的"无为之体"，才产生了"有用之功"。所以说，天下所有"有"的东西，其实都源于"无"。

没有"有"就显不出"无"的宏大，没有"无"也进不了"有"的细微。"有"给人带来便利，但真正起作用的却是"无"。"无"的意义实在太重要了。

第十二章讲的是克制欲望。沉迷五颜六色会让人眼花（心神被外物牵引），沉迷音乐让人耳聋（和气消散，内心空虚），贪图美味让口舌失灵（沉迷口腹之欲就忘了自然本性），纵情打猎让心思狂乱（像猿猴野马没有归宿），稀世珍宝让人行为失常（心志被物质左右，不如守住本心）。所以圣人注重内在修养（收敛感官，返观内照），不被外在诱惑（眼睛被色彩迷惑就会耗散精气），懂得取舍（明心见性，闻声悟道）。

西华帝君（道教尊神）注解说：眼睛管看，耳朵管听，嘴巴管尝，这是儒家说的"气质之性"。圣人和常人都有这些感官，但圣人能顺其自然不放纵，常人却放纵欲望伤害本性。沉迷声色美味，眼睛就会瞎，耳朵就会聋，口舌就会失灵。其实本性并非如此。不仅这些，像打猎、珍宝这些，圣人也不是完全不接触，但总能看破这些如镜中花、水中月般虚幻不实。

水月付之不致如庸眾之發狂而妨行也所以古之達人爲

腹不爲目蓋最貪者目也然極意於貪而竟無處盛受若腹

則多寡皆能受矣而究未有意於貪聖人深味此義故去彼

取此彼此卽指腹目而言是緊接文法

### 厭恥章第十三

寵辱若驚(福兮禍伏知足不辱)貴大患若身(愛能勿勞知止不殆)

西華帝君注曰此二語乃一篇之冒寵辱本是兩事身與患

亦是兩端而開端輒曰寵辱若驚貴大患若身囫圇發此眞

堪令人神聳何謂寵辱若驚(如臨深淵如履薄冰)寵爲下(有辱何辱居寵不寵)得之若驚(富貴浮雲於我何有)失之若驚(患失防危可無大過)是謂寵辱若驚(坦蕩襟期無榮無辱)

又曰此節正解首句世人得寵而榮僉以寵爲上而不知寵

實爲下矣所以然者寵乃辱之返亦卽辱之因從來受大辱

者未有不自大寵來如是而寵不爲下乎故得之則恐辱連

累以致失之亦恐辱有未離其値此心驚宜也然玩二若字

亦虛狀之耳非眞驚也何謂貴大患若身(安危累心得喪累性)吾所以有大患者(迷卻本來勞形自苦)爲吾有身(穢質不堪眾生被瞞)及吾無身(幻緣放下依然澄澈)吾有何患(天眞自然毋固毋我)

又曰凡人莫不私有其身卽莫不自謀其身而謀身之餘患

**白话解读**

《太上玄元道德经解》这段讲的是人该如何看待宠辱和身体的问题。

关于宠辱，经文说世人往往把得宠看得太重，其实宠和辱是一体两面。得到恩宠时担心失去（就像站在深渊边害怕掉下去），失去时又害怕灾祸降临，这种心态就叫"宠辱若惊"。但真正看透的人明白，所谓的荣耀其实潜藏着耻辱，历史上那些遭受大辱的人，往往都是从得宠开始的。所以经文说"宠为下"，宠幸本质上是低贱的。不过这里的"惊"并非真的恐惧，而是形容谨慎的态度。

关于身体，经文指出人们最大的忧患就是太在意这个肉身。因为有了身体，就会产生各种欲望和烦恼（就像被污秽的躯壳蒙蔽了本性）。如果能放下对身体的执着（看破这具肉身只是虚幻的因缘），回归澄澈本心，哪里还会有什么忧患呢？西华帝君（道教尊神）的注解特别强调，普通人总是私心太重，过分爱惜自己的身体，反而因此招来各种祸患。

这段的核心思想用两个比喻说得很清楚：肚子能容纳各种食物却不会贪求，眼睛贪看万物却什么都留不住。所以古代智者都学习"为腹不为目"的智慧，培养虚怀若谷的胸怀，而不被外在的欲望牵着走。

不旋踵而至總因有此身適以患此身與其有身而患及身

何如無身之爲愈也吾苟無身夫復何患故貴以身爲天下者(心猶人君身同天下)則可寄於天下(百年過客萬物逆旅)愛以身爲天下者(明德親民修身爲本)乃可以託於天下(君子篤㳟而天下平)

又曰貴以身爲天下者非自貴其身乃以身爲天下之爲貴

耳愛以身爲天下者自非愛其身乃以身爲天下之爲愛耳

如此而尙不可以付神器哉故曰可以寄於天下托於天下

### 贊玄章第十四

視之不見名曰夷(大象無形戒愼内睹)聽之不聞名曰希(大音希聲恐懼反聽)摶之不得名曰微(雖欲從之末由也已)此三者不可致詰(受之以靜神會意領)故混而爲一(囘風混合一以貫之)

西華帝君注曰希夷二字人多罕解故太上眞揭其旨曰曷

爲夷視之不見是也曷爲希聽之不聞是也而微則人猶有

能解者雖能解之鮮克象之故又以摶之不得示焉而要之

夷卽希希卽微皆所謂玄也名雖異而義則同此所以混而

爲一乎中庸之不睹不聞大雅之無聲無臭悉本於此其上不皦(性靈無體)其下不昧(神化無方)

又曰皦明也與昧相對世人多明於顯而昧於微猶明於上

而昧於下聖人本玄以立極不著於顯而立於微故曰其上

則不皦而其下偏能不昧

**白话解读**

人之所以会有各种忧患，根源就在于有这个身体存在。与其因为拥有身体而招致祸患，倒不如没有身体来得自在。如果我真的没有这个身体，那还有什么可担忧的呢？

所以，那些把自身看得比天下还重要的人（心就像君主，身体好比天下），可以把天下暂时托付给他（人生百年如过客，万物都是暂时的居所）；而那些真正爱护天下如同爱护自己身体的人（以修养德行、亲近百姓、修身为根本），才可以把天下长久托付给他（君子踏实恭敬，天下自然太平）。

这里说的"以身为贵"并不是看重自己，而是把身体当作服务天下的工具；"以身为爱"也不是爱惜自己，而是把身体当作爱护天下的载体。这样的人，难道还不能托付天下大业吗？所以说可以暂时寄托，也可以长久托付。

第十四章《赞玄章》讲到：看却看不见的叫做"夷"（最大的形象没有固定形态，要在内心谨慎观察）；听却听不到的叫做"希"（最大的声音反而听不见，要在静默中反观）；摸却摸不着的叫做"微"（虽然想把握却无从下手）。这三种状态难以追问究竟（要用静定的心神去领会），所以统称为"一"（如同回旋的风混合为一，贯通始终）。

西华帝君（道教尊神）注解道："希夷"这两个字人们很少能理解，所以太上老君（老子）揭示其真意：什么是"夷"？就是看也看不见；什么是"希"？就是听也听不见；而"微"还有人能理解，但即使理解了也很少能真正体现，所以又用"摸不着"来说明。归根结底，"夷"就是"希"，"希"就是"微"，都是"玄"的不同表现，名称虽异但本质相同，因此能合为一体。《中庸》说的"看不见听不到"，《大雅》说的"没有声音没有气味"，都源于此理。

道的上面不显得明亮（本性灵明没有形体），下面也不显得昏暗（神妙变化没有定规）。所谓"皦"就是明亮，与"昧"相对。世人往往对明显的事物很明白，对精微的道理却很糊涂；就像只注意上面而忽略下面。圣人以玄妙为本建立准则，不执着于明显处而立足于精微处，所以说"上面不显得明亮，下面也不会昏暗"。

繩繩兮不可名(絜矩之道民無能名)復歸於無物(復見天心存誠格物)

又曰繩繩言相續而不絶也雖不絶而欲以名之究莫得而

名之則亦終歸於無物而已非玄而何是謂無狀之狀(不見中親見)無象之象(親見中不見)是謂恍惚(渾渾淪淪杳㝠若存)

又曰旣曰無狀又曰之狀是又有狀矣而究竟何狀乎旣曰

無象又曰之象是又有象矣而究竟何象乎若亡若存殆恍

惚不可爲象矣其顔子瞻前在後之景象也耶迎之不見其首(瞻之在前)隨之不見其後(忽然在後)

又曰眞玄恍惚若此所以當其前而迎之無首之可尋也自

其後而踵之無迹之可見也斯不亦幽深微妙也哉執古之道以御今之有(觀天之道執天之行)能知古始(靡不有初鮮克有終)是謂道紀(識得虛皇爲綱爲紀)

又曰古今二字勿泥物趨於有則爲今道立於無則爲古執

古以御今猶云本無以御有非大道之綱紀而何

### 顯德章第十五

古之善爲士者(遯世不見聖者能之)微妙玄通(知微之顯玄妙允中)深不可識(深藏若虛不可得聞)

西華帝君注曰微妙二語乃相連而及惟微斯妙妙斯玄玄

斯通通斯深矣而尙可測乎古之善爲士者本領以此夫唯不可識(惟精惟一)故强爲之容(能近取譬)豫兮若冬涉川(骨散寒瓊)

**白话解读**

这段经文描述的是道的玄妙难测特性。"绳绳"说的是道连续不断、绵延不绝，但想要给它命名却找不到合适的名称，最终只能归于"无物"（超越具体形体的存在状态）。这就是道的玄奥之处。

所谓"无状之状"（没有形状的形状）、"无象之象"（没有形象的形象），都是在形容道那种恍恍惚惚、若有若无的状态。当你试图去迎接它时看不见开端，追随它时又找不到结尾，这种幽深微妙的特性正是道的体现。

掌握亘古不变的道（"古之道"）来应对当下的事物（"今之有"），了解万物的本源，这就是道的纲纪（根本法则）。这里说的"古今"不要拘泥于时间概念，"古"代表道的本源状态，"今"指具体事物，用道的根本来驾驭现象界，正是大道的运行规律。

《显德章》讲到古代得道之人（"善为士者"）具有微妙玄通的智慧，深藏不露难以测度。西华帝君（道教尊神）注解指出：微妙、玄通这些特质是相互关联的，越是精微就越玄妙，越是玄妙就越通达，最终达到深不可测的境界。正因为难以描述，所以勉强用比喻来形容：他们谨慎得像冬天过河（"豫兮若冬涉川"），体现出修道者的谨慎态度。

又曰夫古之士旣深不可測矣而終於不可測天下後世又

曷以知有善士哉故不得已而强爲之容猶云强爲之表著

也然雖表著而實則歛而不放所謂豫者戒而後動之謂言

不得已而動其動之逡巡畏縮則有若當冬而渉川是卽履

薄臨深之義猶兮若畏四鄰(必愼其獨嚴乎指視)

又曰吐而仍茹曰猶有動則有言於不得已而言而囁嚅不

敢輕出諸口若畏四鄰之或知也儼兮其若客(毋不敬儼若思)渙兮若冰之將釋(太和充溢神悟心開)敦兮其若樸(羣居閉口不違如愚)曠兮其若谷(庶乎屢空億則屢中)渾兮其若濁(心與道冥和而不同)

又曰儼端肅也渙解悟也敦誠篤曠淸虛也渾渾淪也善士

之言動謹飭如此故其致躬端肅儼若客如見大賓也聲入

心通解悟若冰之釋也機械變詐之全消敦厚而誠樸也虛

中以應曠然若谷之有神也至渾兮若濁則亦和光同塵之

意必曰眾皆濁而我獨淸則是矯激之徒大道不尙乎此孰能濁以止靜之徐淸(淸者濁之源)孰能安以久動之徐生(靜者動之基)

又曰嗜慾之流日趨於動而不復知有靜枯槁之眾泥煞此

境而不復知有動夫孰能止其濁而從事於靜以徐復本然

之淸明乎亦孰能久於安而從事於動以徐得養生之道乎

是蓋不著動靜一邊而有無相生之義益明矣

**白话解读**

古代那些真正有修养的人，他们的境界深不可测，后世也难以完全理解。为了让大家明白什么是真正的善人（指德行高尚的修道者），只能勉强用一些比喻来形容他们。这些人虽然表现出某些特质，但内心始终保持着收敛克制。

他们行事就像冬天过河一样谨慎（比喻行事如履薄冰），行动前必定深思熟虑。说话时吞吞吐吐（"犹"指犹豫不决的样子），因为知道言语一旦出口就会被周围人知晓，所以不敢轻易发言。

他们的仪态庄重如同做客（"俨"指端庄严肃），内心通透如同冰雪消融（指悟道时豁然开朗的状态），本性淳朴如同未经雕琢的原木（"敦"指敦厚朴实），心胸开阔如同空旷山谷（"旷"指虚怀若谷），混同世俗却不失本心（"浑"指与道合一的境界）。

真正的修道者举止端庄如同接待贵宾，内心澄明如同冰雪消融般透彻。他们摒弃机巧诈伪，保持敦厚本性；以虚静之心应对万物，如同空谷回响般自然。所谓"混同世俗"，是指不刻意标榜清高（"和光同尘"指修道者与常人和谐共处的境界），如果非要强调"众人皆浊我独清"，反而违背了大道包容的精神。

世人往往陷入两种极端：有些人沉溺欲望终日躁动，有些人固执枯寂死守静境。谁能在这浊世中保持内心宁静，慢慢恢复本性的清明？谁又能在安定中把握生机，领悟养生之道？这正体现了动静相生、有无互化的玄妙道理（指道教阴阳相生的核心思想）。

保此道者不欲盈(虛者實之本)夫惟不盈(冲虛無盡)故能敝不新成(潛雖伏矣本)

又曰天道虧盈鬼神害盈人道惡盈欹器之所以不容盈也

故保此道者不欲盈夫不盈必至於敝矣而凡物之成者無

有不敝之時况道欲其敝不尙乎新此所以甯敝而不取新

成也卽此可悟退步之法

### 歸根章第十六

致虛極守靜篤(虛以待之無爲之先)

西華帝君注曰虛無者道之體淸靜者道之根世人只從實

處著腳遂爾動作紛紜不已所以生出無限煩惱故要虛要

靜然存一虛之心雖虛猶未虛也存一靜之見雖靜猶未靜

也必致虛到極守靜到篤方謂之虛方成箇靜而實與動胥

範圍於其中萬物並作吾以觀其復(克已復禮天下歸仁)

又曰作興起也由虛而實由靜而動則萬物作焉大道所不

辭也然極意於作將性根日漓鮮所歸宿是必由動返靜從

實返空斯爲還原歸本故曰以觀其復夫物芸芸(身外無爲)各復歸其根(姤觀月窟復見天根)歸根曰靜(止於至善無欲爲要)

又曰芸芸眾也此承上而深言之芸芸卽眾作之謂知其當

復則當各歸其根矣譬如花卉之榮皆生於根及其搖落仍

復歸於根耳歸根則斂尙不謂之靜乎靜曰復命(返本還元)復命曰常(不凋不殘松栢靑靑)知常曰明(古今洞達湛然常寂)不知

**白话解读**

保持这个道法的人不会追求满盈（虚空才是实在的根本）。正因为不追求满盈（保持冲虚无边的状态），所以能够保持陈旧而不刻意求新（虽然潜藏隐伏，但根本常在）。

天道会让盈满的事物亏损，鬼神会损害盈满的事物，人间也厌恶盈满，就像欹器（古代倾斜的容器）不能容纳太满的水一样。所以持守此道的人不求盈满。不追求盈满必然会走向衰败，而世间所有成形的事物都逃不过衰败的时刻，更何况道法本就崇尚衰败而不推崇新奇。这就是宁愿保持陈旧也不追求新成的道理，由此可以领悟退让的智慧。

在《归根章》第十六篇中说：要达到极致的虚空，守住深沉的宁静（以虚静的状态等待，在无为之前）。西华帝君（道教神仙）注释说：虚无是道的本体，清静是道的根基。世人总是从实处着眼，因此行为纷乱不休，生出无数烦恼。所以要追求虚静。但如果心里还存着"我要虚静"的念头，这种虚就不是真虚；如果还执着于"静"的概念，这种静也不是真静。必须达到极致的虚，守住至深的静，才能算是真正的虚静，而实在与运动都包含在其中。

万物生长运作时，我观察它们如何回归本源（就像克制私欲回归礼仪，天下就会归于仁德）。万物的兴起是从虚空到实在，从静到动的过程，这是大道不排斥的。但如果过分追求运作，本性就会日渐流失，失去归宿。所以必须从动返回静，从实返回空，这才是回归本原。所以说要观察它们的复归。

纷繁复杂的万物（不要执着于身外之物），最终都要回归它们的根本（就像观察月亮的阴晴圆缺，就能看见天道的根本）。回归根本就叫做静（达到至善的境界，关键在于无欲）。万物繁盛众多，这是承接上文深入说明。所谓芸芸就是众多事物运作的状态。知道它们终将回归，就应当各自回归根本。就像花朵的繁荣都来自根部，凋落后仍会回归根部。回归根本就是收敛，这难道不叫做静吗？

静就是回归本性（返本还元），回归本性就是恒常（像松柏那样永不凋零），明白恒常就是智慧（通晓古今，保持清澈永恒的寂静）。不明白这个道理就会

常(知者易悟昧者難行)妄作㐫(心生法亂氣散神離)

又曰人有性則必有命而此命卽道也易曰窮理盡性以至

於命則此命字不得輕看混看常常存也惟復命而後可以

湛然常存人患不知有常耳誠能知常則俯察仰觀窮幽極

𣺌無弗洞澈不謂之明不可得也反是者昧於此常久之道

而一意於動專力於實勢必多所妄作而不免於凶矣知常容(大無不包)容乃公(細無不入)公乃王(能爲萬物主不逐四時凋)王乃天(能正德合神明)天乃道(一氣之始萬象之宗)道乃久(合眞與道何有終窮)没身不殆(雖天地覆墜吾不與之移)

又曰古之達人惟知常斯能渾蓋包涵一切渣滓盡歸消納

乃有容矣有容則物我彼此不分畦畛而公大公無我帝王

之度尙不謂之王乎天天之王也王王之天也道極於王正

惟天爲大惟堯則之之謂非天而何而要其所以爲天者非

他道也一切萬物均不能常惟道則久存而不敝是亦不息

則久之謂聖人知此所以常奉此道没身而不怠也殆與怠

同

### 湻風章第十七

太上下知有之(無上至道萬物皆備)其次親之譽之(因不失親亦可宗也)其次畏之(懷刑思義)其次侮之(民免無恥)

西華帝君注曰太上卽最上之謂言御世者以道治天下冺

**白话解读**

这段经文主要讲述了"知常"（明白永恒之道）的重要性，以及遵循大道才能长久不衰的道理。

明白大道的人容易觉悟，而愚昧的人则难以践行。如果妄自作为就会招致凶险，因为心念混乱会导致精气消散、神魂离散。经文指出，人有本性就必然有天命，这个天命其实就是大道。《易经》说"穷究天理、尽显本性而达至天命"，这里的"命"字不可轻视或混淆，要时刻存养。只有回归天命，才能达到湛然常存的境界。

人们常患不知"常道"（永恒不变的规律），若能真正明白常道，就能洞察天地万物，无论多么幽深微妙的道理都能透彻理解。反之，若不明白这个恒常之道，一味追求变动和实际利益，必然妄作妄为而招致灾祸。

明白常道就能包容万物（无所不包），包容就能公正无私（无微不至），公正就能成为王者（主宰万物而不随四季凋零），成为王者就能合于天道（德行端正而与神明相合），合于天道就是回归大道（万物的本源和宗主），与道合一就能长久（与真道相合哪有穷尽），终身都不会有危险（即使天地倾覆也不会改变）。

古代通达之人正因为明白常道，才能包容一切，消融所有杂质。能包容就不分彼此界限，达到大公无私的境界，这已经是帝王的器量了。天的王者，王者的天道，王道至极就是天道。正如只有天最伟大，尧帝效法天道一样。万物都不能永恒，唯有大道能长久不衰。圣人明白这个道理，所以终身奉行大道而不懈怠。

第十七章《湻风章》说：最上等的治理是百姓只知道有道的存在（至高无上的道，万物都具备）；次一等的是百姓亲近并称赞它（因为不离根本，仍可效法）；再次一等的是百姓畏惧它（因刑罚而思义）；最下等的是百姓轻侮它（百姓只求免于刑罚而无廉耻）。

西华帝君（道教神仙）注解道："太上"就是最高的意思，指用道来治理天下。

聲色神教化潛移默運而其下於變時雍順帝之則則亦但

知有之而已其次則由道而運爲德於是乎有禮樂制度雖

亦善政善教其不逮最上者遠矣故被其澤者亦祗親之譽

之而已降是而並無其德焉恃夫政文網在前能無畏乎道

路以目能無侮乎故信不足(不知有此理只爲太分明)焉有不信(自古有死無信不立)

又曰夫民至畏而且侮其不信治也明矣而要其所以不信

者上不知道則無以取信於民若上誠信矣民斯從而信之

故曰此上信之不足耳下焉有不信者乎猶兮其貴言(默而識之言寡其尤)功成事遂(巍乎成功樂奏太平)百姓皆謂我自然(無爲而治帝力何有)

又曰離道者治如彼體道者治如此則亦可以見言爲天下

後世法矣而猶訥訥不敢輕出諸口斯不亦貴此言也哉夫

亦曰道本無形不尙迹象我運此道於無爲之中迨功成事

遂使百姓皆謂我自然何快如之

### 俗薄章第十八

大道廢有仁義(太樸旣散仁義乃行)智慧出有大僞(智慧聰明根塵業識)

西華帝君注曰仁義道之所分出也曷以言乎道廢而有仁

義蓋道是箇渾淪的物事原無所爲仁義之名能以道御物

終古只有一道那有箇甚麽仁義惟不能體此道而道廢於

是乎從道之所分出者致力而天下始有仁義之名矣智慧

**白话解读**

这段经文主要讨论不同层次的治国之道和道德教化。最上等的治理是"道"（宇宙本源法则）的自然运行，统治者默默遵循天道，百姓感受不到强制却能自然顺化；次一等的用"德"（道的具体表现）来教化，通过礼乐制度实施善政，虽然也不错但效果远不如前者；再降一等就只剩空洞的政令条文，百姓因畏惧而服从，内心却充满怨恨。

文中指出，统治者若不明白"道"的真谛，就无法获得百姓真正的信任。只有当上位者真正诚信，百姓才会真心追随。最好的治理状态是：功业成就时，百姓都感觉是自然形成的（"帝力何有"的典故，意为感觉不到统治者的干预）。

关于"大道废有仁义"的论述解释：仁义本是道的一部分。当完整的"道"被废弃后，人们才需要特别强调仁义这些具体品德。就像完整的玉石破碎后，人们才会去收集那些碎片。同样，当人失去纯真本性后，才会产生各种机巧伪诈（"智慧出有大伪"）。西华帝君（道教尊神）的注解进一步说明：道本身是浑然一体的，本不需要特别标榜仁义。只有道被废弃后，人们才从道的碎片中提炼出仁义这些概念来补救。

本是美德曷以出而有僞蓋上古之人如無懷葛天渾渾噩

噩不雕不琢用不著智慧則亦無所爲奸囘自後世智慧一

生而善用之則成美不善用之則爲僞機械變詐皆從用智

慧來六親不和有孝慈(六欲牽⬤順性愛命)國家昏亂有忠臣(身心紊亂誠意規中)

又曰唐虞二帝均號聖人而千秋萬世獨推舜爲大孝豈放

勳獨不孝乎曰無瞽瞍也舜有瞽瞍孝斯以見商周摯旦均

推良相而推忠者獨及逢比豈伊周之不忠乎曰無桀紂也

逢比有桀紂而忠以名更推之詩・小弁知孝子板蕩識忠臣

斯義可昭雪矣

### 還湻章第十九

絶聖棄智(忘神養虛)民利百倍(親賢樂利)

西華帝君注曰聖與智治民者專恃乎此而曷爲絶之棄之

曰聖智皆不免於有爲有爲則粉飾太平之事滋而民多擾

擾斯亂亂斯害矣夫何以利故必絶聖棄智而一以道運使

民潛移默化而不自知利何如也故曰百倍絶仁棄義(忘氣養神)民復孝慈(安時處順)

又曰孟子曰未有仁而遺其親卽未有義而虐其子仁義乃

德之分見曷爲棄絶曰仁義雖是美德而三代下竊仁義之

名離仁義之實者正復不少竊其名而離其實則父子之間

有僞心焉僞則人倫冺矣故必絶棄仁義而一以道處之則

孝慈多矣絶巧棄利(忘形養氣)盜賊無有(方寸太平)

**白话解读**

这段经文主要讨论道德的本真与人为伪饰的关系。上古时期的人们（如无怀氏、葛天氏时代的先民）天性纯朴，不需要刻意雕琢，自然也不会产生奸诈。后来智慧出现，善用则成美德，不善用则沦为虚伪机巧。

文中举例说明：当家庭不和时才会突显孝慈（这里"六亲"指父母兄弟妻子等亲属关系），国家混乱时才需要标榜忠臣（"规中"指回归本心）。就像尧舜都是圣人，但舜因有顽固的父亲瞽瞍才更显其孝；伊尹、周公都是贤相，但逢比因面对暴君桀纣才更显忠诚。正如《诗经》所说，乱世才能看出真正的忠孝。

西华帝君（道教尊神）注解认为：统治者过分依赖圣智治国，反而会因刻意作为导致社会虚饰动荡。应当回归"道"的自然运作，让百姓在潜移默化中自然受益。仁义本是美德，但后世常有人假借仁义之名行虚伪之实，反而破坏了人伦真情。所以要超越表面化的仁义规范，回归道的本真状态，自然孝慈就会增多。

最后指出：摒弃机巧功利（"巧利"指投机取巧、追逐私利），人心就能安定太平。这里提到的"忘神养虚""忘气养神""忘形养气"是道教修炼术语，指通过不同层次的修养回归自然本性。

又曰巧以利用利以益民亦曷爲乎棄絶曰巧利興則爭欲

得苟或弗獲勢必相率而盜民有盜心國不可爲矣故亦棄

絶之方使民不致爲盜也此三者以爲文不足(使其使然孰若自若)故令有所屬(應無所著)見素抱樸(清明在躬)少私寡欲(志氣如神)

又曰三者承上三項而言言此三者皆具文也具文烏足以

治天下乎故令有所屬亦惟屬之於道已耳而道何在乎

曰見素曰抱樸以及少私寡欲焉素乃白質未施章采樸乃

璞玉未經雕琢皆所謂一也虛也卽所謂道也

### 異俗章第二十

絶學無憂(無爲何慮)

西華帝君注曰聖人未嘗廢學而所學者惟道窮理盡性至

命是皆聖人之學也後世之學不然渉獵詩書求工詞賦如

陸機楊雄等輩號稱博學而因學轉滋憂虞是皆知學而不

知所以學也與其學之弗臧何如弗學故曰絶學無憂唯之與阿(一氣聚散)相去幾何(所過者化)善之與惡(一念動靜)相去何若(所存者神)

又曰唯謹諾也阿慢應也同出於聲而敬怠以判此善惡之

小者也若云善惡則邪正分途矣然必過爲區别所謂休休

有容者安在古人直以唯與阿善與惡相去究不甚遠而一

味渾而忘之不使留形迹也人之所畏(生死大事)不可不畏(畏天知命)

又曰至人待物恆寬律已恆密故夫人之所畏如畏天命畏

**白话解读**

这里讲的是治国和修身的道理。先说"巧利"（机巧功利）的问题：虽然技巧可以带来便利，便利可以造福百姓，但为什么老子主张抛弃这些呢？因为一旦追求机巧功利的风气兴起，人们就会争相追逐私利。如果得不到满足，就会互相效仿去偷盗。百姓有了偷盗之心，国家就难以治理了，所以要杜绝这种风气。

接下来讲三个要点：表面文章（文）不足以治理天下，要让百姓有所归依（属）。具体要做到：保持本真（见素），守住质朴（抱朴），减少私心欲望。这里的"素"就像未经染色的白布，"朴"就像未经雕琢的原木，都代表最原始纯真的状态，也就是"道"的本源。

第二十章讲的是"绝学无忧"的道理。西华帝君（道教尊神）解释说：圣人不是不学习，而是只学"道"——探究天理、穷尽本性、通达天命。后世的学者却沉迷诗词歌赋，像陆机、杨雄这些所谓博学之人，反而因为学问多了而增添烦恼。与其学些没用的东西，不如不学，所以说"绝学无忧"。

接着用对比来说明：恭敬应答（唯）和敷衍应付（阿）差别不大，善与恶的分别也不必过分执着。古人认为这些区别其实很微小，应该混同看待，不要留下分别的痕迹。

最后说：常人畏惧的生死大事，修行人也要敬畏（指要顺应天命）。得道之人待人宽厚，律己严格，像敬畏天命一样保持敬畏之心。

大人畏聖言則亦從而畏之不敢高自位置也荒兮其未央哉(沉滯聲色流浪生死)

又曰荒大也言立體如此豈不大哉其未有央乎眾人熙熙(逐物情蕩)如享太牢(於道無味)如登春臺(縱慾無厭)我獨泊兮其未兆(虛靜待之)如嬰兒之未孩(但看嬰兒處胎時)

又曰眾人狃於所欲一得之便熙熙然如享太牢焉如登春

臺焉而我獨淡泊爲懷全無欲之念萌於中兆卽萌也是其

湛然無欲一如嬰兒之在襁褓尙未及於孩也夫孩童已純

一無僞而嬰兒則更無僞矣故以是况之乘乘兮若無所歸(豈解有心潛算計)

又曰乘乘者卽落落之謂言此心廓落不覊無離無著一若

鮮所歸宿然眾人皆有餘(不知戢歛)獨我若遺(惟恐失之)我愚人之心也哉(離種種邊名爲妙道)沌沌兮(昏昏默默)

又曰此以知言言眾逞其知識似若有餘而我獨冺然其若

遺也我豈眞愚人之心也哉蓋不過沌沌渾淪而已不以才

智聰明見也俗人昭昭(的然日亡)我獨若昏(闇然日章)俗人察察(用心分别)我獨悶悶(何須彼此)

又曰惟其然故眾人羣恃其昭昭而我獨若昏眾人皆稱其

察察而我獨悶悶忽兮其若海(不滯方隅)漂兮若無所止(離諸邊徼)眾人皆有以(眾貴有爲以用)我

**白话解读**

真正有智慧的人敬畏圣人的教诲，因此也会心怀敬畏，不敢自视过高、妄自尊大。

（解释"荒兮其未央哉"）人们沉溺于声色享乐，在生死轮回中漂泊流浪。所谓"荒"就是广大的意思，形容修道者达到的境界如此宏大，岂不是很伟大吗？这种境界是无穷无尽的。

普通人（"众人"指未悟道的凡夫）热衷于追逐外物，放纵情欲，就像参加盛大宴会般贪婪享受（但对大道真味毫无体会），又像春天登高游玩般放纵无度（永远不知满足）。唯独我保持淡泊宁静的状态，心中不起任何欲念的萌芽，就像母腹中的胎儿那样纯净无染。

（进一步解释）普通人被欲望驱使，一旦得到就欢天喜地，像享用祭品盛宴、春日登台游玩那样兴奋。而我始终保持淡泊心境，内心完全没有欲望的苗头。"兆"就是萌发的意思。我的心灵清澈无欲，就像襁褓中的婴儿，连孩童的天真都还没达到。孩童已经纯真无伪，婴儿则更加纯净，所以用这个比喻。

（解释"乘乘兮若无所归"）"乘乘"形容心境开阔自在，不受束缚，既不离也不执著，好像没有什么归宿一样。

普通人总觉得知识丰富（其实是不懂收敛），唯独我好像总有所缺失（唯恐失去大道真谛）。我这是愚人的心态啊（超越一切分别执著才是妙道），浑浑沌沌、无知无识的样子。

（进一步解释）这是从认知角度说的：普通人炫耀知识好像很富足，而我却浑然不觉好像有所遗失。我难道是真正愚笨吗？不过是保持混沌未分的本然状态，不显露才智聪明罢了。

世俗之人精明外露（这种显露其实每天都在损耗真性），唯独我好像昏昏沉沉（这种内敛反而日益彰显大道）；世俗之人斤斤计较（用心分别），唯独我浑浑噩噩（何必区分彼此）。

（总结说）正因为如此，普通人都夸耀自己的聪明，唯独我好像糊里糊涂；众人都称赞自己的明察，唯独我闷声不响。

（最后两句）我的心境忽然像大海般广阔（不局限在任何角落），飘飘荡荡好像没有止境（超越一切边界）。普通人都有所作为（世人看重有为的用处），唯独我......（原文未完，指与众人不同，保持无为状态）

獨頑且鄙(我貴無用之用)我獨異於人(道不遠人人遠道乎)而貴食母(養須藉母復歸命根)

又曰言我雖昏昏悶悶而性地光明正大忽兮有若海之能

容漂兮其罔所窺測也眾人二句對上以能言言眾人恃其

才力皆若有所建立而我獨常處於頑鄙也道者眾之母蓋

道生天地天地生萬物而總歸本於道非母而何此我所以

異於人而獨貴母也曰食者嬰兒無他注向只知食母之食

達人之歸根於道母亦若是焉

### 虛心章第二十一

孔德之容(大包六合)惟道是從(細入微塵)

玉華帝君注曰孔大也道無形象未見有容自運而爲德遂

爾容納萬物人第知德之有容容而且大而不知皆歸本於

道也故曰惟道是從道之爲物惟恍惟惚(亘古無物了無人識)惚兮恍兮(似有如無)其中有象(若有非有)恍兮惚兮(若亡若存)其中有物(若無非無)𥥆兮冥兮(心與道合)其中有精(陰陽交會)

又曰德容旣根於道而道何在乎恍兮惚兮而已夫恍惚不

幾無象而少物乎而要之雖惚兮恍焉象固藏於其中無象

而有象也雖恍兮惚焉物固寓於其中無物而有物也由無

象無物之先推之成象成物之始不見恍惚而又見𥥆冥矣

𥥆㝠不猶是難窺測乎而其中之眞精雖不可窺測夫固已

信之穩矣

**白话解读**

《道德经》这段讲的是修道者与常人的不同。修道者看似愚钝无用（独顽且鄙），实则珍贵这种"无用之用"的境界。他们不同于常人追求外在成就，而是重视回归根本（贵食母），就像婴儿依赖母亲滋养一样，修道者要回归"道"这个万物本源。

"道"就像母亲，它生出天地万物，最终又回归于道。普通人靠才能做事，修道者却保持质朴，专注于根本。

第二十一章讲的是"道"的玄妙状态。最大的德行（孔德）能包容一切，但都遵循道的规律。道本身没有固定形象，却通过德来展现包容万物的能力。人们只看到德的广大包容，却不知这都源于道。

描述道的状态是恍恍惚惚、似有若无的。在这种混沌中却蕴含着万物的雏形（其中有象），看似虚无却包含着真实（其中有物）。当心神与道相合时（心与道合），就能感知其中阴阳交融的精微能量（其中有精）。

虽然道看起来模糊难测，但在这种似有若无的状态中，确实包含着生成万物的本质（真精）。修道者就是要在这种难以捉摸的状态中，体悟那确实存在的根本真理。

其精甚眞(純一不雜)其中有信(眞實不虛)

又曰夫惟其精甚眞則其中之包羅涵養莫載莫破益以信

大道之不我欺也自古及今(萬劫常存無終無始)其名不去(人能𢎞道非道𢎞人)以閱眾甫(萬物始生皆禀於道)吾何以知眾甫之然哉(從道受氣)以此(視聽言動非道不然)

又曰不去猶云不朽古今皆有去時一世古則一世去世閱

世而成古今所以古今皆有去時而道獨常存不去甫美也

道惟常留斯以閱眾美而範圍之不過曲成之不遺也夫眾

甫紛紛遍天地吾何以知眾甫之所以然哉以知此道而深

信之不疑耳

### 益謙章第二十二

曲則全(委曲周全)枉則直(大直若曲)窪則盈(謙下德歸)弊則新(晦極自明)少則得(易知簡能)多則惑(聞疑見殆)是以聖人抱一爲天下式(一矩眾繩)

玉華帝君注曰天下總是一箇理字要能體認如直與曲兩

端羣知直是而曲非也殊不知任直之過反與萬物有妨惟

曲則能通通斯和和則萬物在宥其成全者正無涯也枉者

直之反旣枉矣亦安得直而不知木工之引繩取其直也究

竟引之始直舍之則曲未見其常直也惟枉不見直而不直

中總有箇理字作骨如父子相隱雖枉正可以處州里行蠻

貊是爲不直之直其直固自多也水性就下窪下之地眾水

**白话解读**

这段经文主要讲述"道"的本质特征及其在万物中的体现，通过辩证思维揭示宇宙规律。

"道"的精髓纯粹真实（纯一不杂），其中蕴含着永恒不变的真理（真实不虚）。正因为道的本质如此纯粹真实，所以它包罗万象、涵养万物，既不会被填满也不会被破坏，这更证明了大道永远不会欺骗我们。

从古至今（历经万劫而常存，无始无终），道的名号永远不会消失（人能弘扬道，而非道弘扬人）。通过道，我们可以观察万物的初始状态（万物始生都源自于道）。我如何知道万物初始的状态呢？（因为万物都从道获得气）正是通过道（一切视听言动都离不开道）。

"不去"意味着永不消亡。古今万物都有消逝之时，一个时代过去就有一个时代消逝，但唯独道永恒长存。"甫"指的是美好事物。正因为道恒常存在，所以能包容一切美好事物而不超越界限，成全万物而不遗漏。面对纷繁复杂的万物，我如何知道它们存在的根源？正是因为深刻认识并坚信这个道。

第二十二章"益谦章"阐述了辩证的处世智慧：

弯曲反而能保全（委曲求全），看似弯曲实则正直（大直若曲），低洼处自然充盈（谦卑者德归），破旧终将更新（晦暗到极点自然光明），少取反而多得（简单易知），贪多反而迷惑（见多识危）。因此圣人坚守"一"（道的根本）作为天下的准则（一个标准统御众多规范）。

玉华帝君（道教神祇）注解道：天下万物都遵循一个"理"字。人们通常认为直是对的、曲是错的，却不知道过于刚直反而会伤害万物。只有懂得弯曲才能通达，通达才能和谐，和谐才能使万物各得其所。看似弯曲中其实蕴含着正直，就像木工拉绳取直，最终绳子还是会恢复弯曲。父子互相包容看似不直，但这种"不直"中包含着更深层的道理，能在各种环境中行得通，这才是真正的正直。水性向下，低洼处自然汇聚众水。

所歸未有不盈者也新故相乘勢也常卽於新安見有新惟

到敝時由敝以返新萬物成敗消長之理大類如是少則得

者卽一以貫之之謂雖少而貫通常自得也苟厭少而騖多

將荒唐滑稽之論皆得而惑之矣是一者介寂感之交主危

微之界恍惚窈㝠無離無著而所謂曲全枉直六事皆從此

一中分出故聖人獨抱此以爲天下法式焉不自見故明(莫見乎隱)不自是故彰(莫顯乎微)不自伐故有功(無伐善功自歸)不自矜故長(無施勞能不危)夫惟不爭故天下莫與之爭(我尙自忘何况非我)

又曰聖人抱一如是可謂明矣而究不自以爲明也彼目能

見物不能自見自見爲目則反不明故不自以爲明明斯遠

也而由是不自以爲是人必是之人是之則明彰矣不自伐

其功人必以功歸之功益著矣不自矜夸其長人必卽其長

而欽之長愈永矣凡此不自見不自是不自伐不自矜是皆

所謂不爭也夫惟不爭天下亦孰能與之爭哉漢高帝鴻門

不與項爭而垓下遂無有與之爭者此類可推古之所謂曲則全者(性不可窮)豈虛言哉(正非虛妄)誠全而歸之(歸本復初)

又曰通章主意原在首句故末亦單結言古之所謂曲則全

者豈虛語哉無曲弗全内以全身外以全物皆全也欲全萬

物而有不歸之於道卽有不歸之於曲也哉卽如人之一身

**白话解读**

万物最终的归宿没有不充盈圆满的。新旧交替是自然规律，永恒就体现在新旧更替之中。当事物衰败到极点时，又会重新焕发生机，世间万物的成败兴衰都是这个道理。少反而能获得（"一"就是贯穿万物的根本），虽然少却能贯通常理，自然就能有所得。如果嫌弃少而贪求多，就会陷入荒诞不经的言论中难以自拔。

这个"一"处于动静之间的临界点，主宰着微妙难测的界限。它似有似无、深远难寻，既不远离也不执着。所谓委曲求全、以退为进等六种处世之道，都是从这"一"中衍生出来的。所以圣人独自坚守这个"一"，作为天下的法则。

不自我表现反而能明察秋毫（真正的明察往往在隐秘处显现），不自以为是反而能彰显真理（最明显的往往在最细微处），不自我夸耀反而能成就功业（不刻意夸耀功劳，功劳自然归于你），不自高自大反而能长久（不炫耀才能就不会招致危险）。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争（连自我都能忘却，何况身外之物呢）。

又说圣人坚守"一"的道理，可以说是很明白了，但终究不认为自己明白。眼睛能看清外物却看不见自己，如果把眼睛当作能看见自己的工具反而看不清。所以不认为自己明白才是真正的明白。不认为自己正确，人们必定认为你正确；不夸耀自己的功劳，人们必定把功劳归于你；不炫耀自己的长处，人们必定敬佩你的长处。所有这些不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自高自大的行为，就是所谓的不争。正因为不争，天下又有谁能与他相争呢？就像汉高祖在鸿门宴上不与项羽相争，最终在垓下之战时已无人能与他抗衡，这个道理可以类推。

古人所说的"委曲求全"（本性不可穷尽），难道是空话吗？（确实是真实不虚的）真正做到就能回归本真（回归根本，复归初始）。又说整章的主旨就在开头那句，所以结尾也单独强调：古人所说的"委曲求全"难道是空话吗？没有委曲就不能保全，对内保全自身，对外保全万物，这才是真正的保全。想要保全万物却不归于道，就等于不归于"委曲求全"的道理。就像人的身体...

五臟六腑以及四肢皆曲而是身賴以常全則曲而能全更

瞭如矣

### 虛無章第二十三

希言自然(妙音希聲)

玉華帝君注曰希言卽簡言之謂道重雌默以簡爲貴世人

弗知此道而煩稱博引不適於中多致牽强非自然也惟聖

人希言適合自然雖淡而愈旨也飄風不終朝(狂則不久)驟雨不終日(躁則徒爲)孰爲此者(是誰主宰)天地(兩間而已)天地尙不能久(乾坤無非幻化)而况於人乎(法禁躁妄)

又曰自辰至巳曰終朝自旦至暮曰終日言夸鬬之徒牽强

求合其言不可以取信譬之飄風驟雨不過陰陽一時亢伏

之氣不終朝終日而旋止也夫此爲飄驟風雨者爲誰乃天

地也天地亢伏之氣且不能久而况於人乎故從事於道者(順理合轍)道者同於道(通乎物也)德者同於德(忘乎我也)失者同於失(齊得喪也)同於道者道亦樂得之(逍遙無累)同於德者德亦樂得之(隨在有得)同於失者失亦樂得之(順其自然)信不足焉(吾斯未信)有不信焉(因惑生疑)

又曰惟其然則道尙矣故從事於道者道則同於道德則同

於德失則同於失同於道則樂得道矣同於德則樂得德矣

卽不幸而同於失則亦道中之失耳故有所失則亦樂居此

失也此卽某幸有過之意言道之可樂可貴如是而人乃疑

**白话解读**

人体内的五脏六腑和四肢都是弯曲的形态，正是这种弯曲的结构才让身体保持完整。弯曲反而能成就完整，这个道理再明白不过了。

《虚无章》第二十三篇讲到：最高妙的道理往往不需要太多言语（就像最美妙的音乐反而接近无声）。玉华帝君（道教尊神）解释说，"希言"就是言语精简的意思。修道之人重视沉静寡言，以简约为贵。世人不懂这个道理，总是长篇大论却不得要领，强求解释反而违背自然。只有圣人的精简言语才真正符合自然之道，虽然平淡却意味深长。

狂风刮不了一早晨（狂暴难以持久），暴雨下不了一整天（急躁终是徒劳）。这些现象是谁在主宰呢？不过是天地自然。连天地间的现象都不能长久维持（宇宙万物都是虚幻变化），更何况人呢？（这是在告诫人们不要急躁妄为）

从早晨到正午称为"终朝"，从日出到日落称为"终日"。那些喜欢争强好胜、牵强附会的人，他们的话就像狂风暴雨一样不可信。风雨不过是阴阳二气一时失调产生的现象，很快就会平息。制造风雨的天地尚且不能长久维持这种状态，何况是渺小的人类呢？

所以追随大道的人（顺应自然规律），就会与道合一（通达万物本质）；修养德行的人，就会与德合一（超越自我）；遭遇失败的人，也会坦然接受（看淡得失）。与道合一的人，道也乐意接纳他（逍遥自在）；与德合一的人，德也乐意伴随他（处处受益）；接受失败的人，失败也会善待他（顺应自然）。如果内心不够坚定（自己都不确信），就会产生怀疑（因困惑而生疑虑）。

正因为如此，大道才是最可贵的。追随大道的人自然与道相合，修养德行的人自然与德相配，即使不幸遭遇失败，那也是修道过程中必然的经历。所以真正修道的人，连失败也能安然接受。这就像古人说"幸好我也有过错"的意思，说明修道是如此值得追求，可惜世人却总是心存疑虑。

之道根淺而信不足故也惟信不足益以不信矣

### 苦恩章第二十四

跂者不立(躁進無功)跨者不行(欲速不達)自見者不明(不能晦德)自是者不彰(不能謙下)自伐者無功(不能克已)自矜者不長(不能含容)

玉華帝君注曰跂翹足也跨如跨馬之跨兩腿崩開之謂言

足利於立腿利於行此其常也腿足之能事也苟或矜其足

力而加之以跂雖立危矣焉能常立更或恃其腿力而加之

以跨雖行艱矣焉能遠行此亦猶夫視而明者一自見則反

不明學而彰者一自是則反不彰擁有功者一自伐則反不

見功澤可長者一自矜則反不能長矣驕盈之害大類如是其於道也餘食贅行(仁見爲仁智見爲智)物或惡之(念起是病不續是藥)故有道者不處也(不怕念起惟恐覺遲)

又曰由是以觀道尙平易不貴隱怪總以適中爲主所謂君

子中庸也譬如飲食適可則作息自如多食是爲有餘而反

傷脾胃矣更如行走以輕便爲快設使多帶重贅之物則身

體不便而轉艱於攸往物或惡之者言此二事皆眾人之所

惡有道之士則亦焉能取是哉

### 象元章第二十五

有物混成(混沌開先)先天地生(萬化生乎身)

玉華帝君注曰此物字指道而言混渾也先天地生言先天

地而有而天地卽生於其中也是卽道生天地之謂

**白话解读**

这段经文讲的是修道过程中常见的几种错误心态和表现。

踮着脚站不稳（急躁冒进反而难成事），跨大步走不远（欲速则不达）。总是自我表现的人反而看不清真相（因为不懂得隐藏德行），自以为是的人反而得不到彰显（因为不懂谦卑）。自我夸耀的人往往没有真功夫（不能克制自我），骄傲自满的人难以长久（缺乏包容心）。

玉华帝君（道教尊神）解释说：踮脚就像翘着脚尖站立，跨步就像骑马时两腿分开。本来脚是用来站稳的，腿是用来走路的，这是它们的正常功能。但如果炫耀脚力非要踮脚，虽然能站却摇摇欲坠；炫耀腿力非要跨大步，虽然能走却步履维艰。这就好比：本来能看清事物的人，一旦刻意表现反而看不清；本来学问彰显的人，一旦自以为是反而被埋没；本来有功绩的人，一旦自夸反而功劳不显；本来德行可长久的人，一旦骄傲反而难以持续。骄傲自满的危害大抵如此。

对于修道来说，这些行为就像吃剩的饭菜和多余的累赘（总认为自己的仁德、智慧高人一等），连万物都厌恶（妄念生起是病根，不执着才是良药）。所以真正得道的人不会这样做（不怕念头生起，只怕觉悟太迟）。

玉华帝君进一步说：由此可见，大道崇尚平易，不追求玄奇怪异，始终以适度为原则，这就是君子中庸之道。就像吃饭适量才能活动自如，吃太多反而伤脾胃；走路轻便才走得快，带太多累赘反而行动困难。万物都厌恶这两种情况，得道之人又怎会这样做呢？

另外说到"有物混成"（指混沌初开的状态），"先天地生"（万物变化都源于此）。玉华帝君解释：这里的"物"指的是道，"混"就是浑然一体的意思。"先天地生"说明在天地形成之前就已存在，而天地正是从中产生的，这就是"道生天地"的含义。

寂兮寥兮(湛然常寂)獨立而不改(超然常存)周行而不殆(運化無窮)可以爲天下母(養育羣生)

又曰凡物有聲道無聲也常寂然焉凡物有形道無形也常

寥然焉惟其寂寥故能獨立無所依附而未有天地之先及

旣有天地之後彌綸布濩莫之變改周流於前古後今奉行

者第見其善不見其殆此道所以爲天下之母也乎吾不知其名(不可形容)字之曰道(因物立名)强爲之名曰大道(無邊)大曰逝(無著)逝曰遠(無盡)遠曰反(收拾歸來)

又曰渾沌太無道何所名乎吾不知其名也而第見萬物皆

由之弗越則亦字之曰道而已又見天地皆生於其中萬物

總無以加之大何如也則不得不强爲名之曰大道矣道旣

大則未有不逝者逝者如斯亦同此意積新成故由故返新

往者有來來者又往皆所謂逝也道旣逝矣而有不遠乎遠

曰反者言道雖大而逝雖逝而遠苟能反而求之吾心則道

卽在是何大且遠之有故道大(太虛無象)天大(同乎無始)地大(同乎無終)王亦大(叅天兩地)域中有四大而王居其一焉(上無復色下無復淵靈地獨存玄之又玄)人法地(牧養品類效坤德也)地法天(容載萬物承天施也)天法道(生成宇宙助道化也)道法自然(淸靜虛無因自然也)

**白话解读**

道是寂静空灵的（深沉恒常的寂静），它独立存在永不改变（超然永恒），循环运行永不停息（运转变化无穷无尽），可以称为天地万物的本源（滋养孕育一切生命）。

万物都有声音，但道没有声音，永远寂静；万物都有形状，但道没有形状，永远空灵。正因为道如此寂静空灵，所以能独立存在不依附任何事物。在天地形成之前，以及天地形成之后，道都遍布宇宙无所不在，永远不会改变。它流转于古今时空，遵循它的人只看到它的好处，看不到它的尽头，这就是道能成为万物本源的原因。

我无法描述道的本质（不可言说），只能勉强称之为"道"（根据现象命名），更勉强地称为"大道"（无边无际）。道广大就会运行不息（无所执着），运行不息就会延伸至远方（没有尽头），延伸至极远又会返归本源（回归初始状态）。

混沌未开、万物未生之时，道根本无法命名。我只是看到万物都遵循道的规律而不违背，所以称之为"道"。又看到天地万物都从道中产生，没有什么能超越道，所以不得不勉强称为"大道"。道既然广大，就必然运行不息，就像流水一样不断更新。过去成为现在，现在又成为过去，这就是"运行"的含义。道既然运行不息，自然就会延伸至远方。所谓"返归本源"，是说虽然道广大无边、运行不息，但只要能反观自心寻求本源，道就在我们心中，哪里还需要去追寻那遥不可及的道呢？

所以道是伟大的（像太虚一样无形无相），天是伟大的（与无始的宇宙同源），地是伟大的（与无终的时空同在），君王也是伟大的（能参悟天地之道）。宇宙中有这四大存在，而君王居其中之一。人效法大地（像大地一样养育万物，学习坤德的包容），大地效法上天（像天一样承载万物，接受天的恩泽），上天效法道（像道一样生成宇宙，协助道的演化），道效法自然（保持清净虚无，顺应自然的本性）。

又曰庸流昧於道本只知世上有三大曰天也地也王也而

不知域中有四大焉苟由本以推之末由流而溯其原則王

人雖大且必取法乎地地輿雖大且必取法乎天天可謂大

無外矣而亦必取法乎道道雖大無外矣而作爲者非道自

然者乃道也故道亦必法乎自然自然之道無形無聲無朕

無爲不可以名者也名之曰道曰大猶是强而已矣

### 重德章第二十六

重爲輕根(心爲萬物之宗)靜爲躁君(道爲一身之體)

玉華帝君注曰天下輕重之數靜躁之分夫人而知之也而

輕必借麗於重躁必待鎭於靜則未之有知故直揭之曰重

爲輕根言有重者鎭壓中央而以駕輕車便無顚覆之患非

輕之根而何靜爲躁君言能主靜寂然不動而以應萬事始

見感通之神非躁之君而何躁卽動也是以聖人終日行(日行火候)不離輜重(時運河車)雖有榮觀(無所貪著)燕處超然(心超物外)

又曰聖人惟知此道所以終日行之而不離乎輜重以重爲

輕根故也雖有榮觀言𤍠閙場中雖光榮足炫而本然淸虛

之體故自超然不亂以靜爲君故也奈何萬乘之主(心君)而以身輕天下(戀有貪生)輕則失臣(輕動搖精)躁則失君(躁妄亂神)

又曰言道旣尙靜尙重如是世之人主所當奉若不違奈何

**白话解读**

一般人往往不明白"道"的根本，只知道世界上有三样伟大的东西：天、地、君王。其实宇宙中有四样最伟大的存在。如果从根本推究，君王虽然尊贵，也必须效法大地；大地虽然广博，也必须效法上天；天虽然浩瀚无边，也必须效法"道"。"道"虽然至大无外，但刻意造作的不是真道，自然而然才是道的本质。所以"道"也要效法自然本身。自然之道没有形象、没有声音、没有征兆、无所作为，根本无法用语言描述。我们勉强称之为"道"或"大"，已经是不得已的说法了。

在《重德章第二十六》中说到：厚重是轻浮的根本（就像心灵是万物的主宰），宁静是躁动的君主（如同道是身体的根本）。玉华帝君解释说：世人都知道轻重动静的区别，但很少有人明白轻浮必须依附厚重，躁动必须被宁静镇服的道理。所以说"厚重是轻浮的根本"，就像沉重的车轴能稳住轻便的车厢，避免翻车；"宁静是躁动的君主"，就像保持内心寂静才能从容应对万事，展现感通万物的神妙。这里说的"躁"其实就是"动"的意思。

因此，得道之人整日修行（指修炼内丹的火候功夫），始终不离根本（指运转体内精气），虽然身处繁华（不被外物诱惑），内心却能超然物外。圣人明白这个道理，所以行事始终把握根本，就像车辆离不开承重的车轴。虽然置身热闹场合，面对各种诱惑，但内心本然的清净依然超脱自在，这就是以宁静为君主的体现。

可叹那些拥有至高权位的人（比喻人的心神），却为了贪恋肉身而轻视天下大道（执着于有形之物和生命）。轻率就会失去臣民（轻举妄动会损耗精气），躁动就会失去主宰（妄念纷飞扰乱元神）。既然道崇尚宁静厚重，世间的君主本该遵循不违，奈何却反其道而行之呢？

撫有萬乘而以身輕天下也哉故君輕則遊豫逸樂無節鮮

克勵精圖治臣庶知其不足以輔則望望然去之輕之故也

不知道有重也夫君輕且失臣而况臣之躁乎臣躁則急功

謀利而少協恭和衷之忱君知其不可以用則鞶帶以褫之

者躁之故也不知道在靜也旣以責君而兼以勵臣君臣交

勉於道嚴矣哉

### 巧用章第二十七

善行無轍迹(以心知心)善言無瑕讁(以性覺性)善計不籌䇿(以神合神)善閉無關鍵而不可開(合神於無)善結無繩約而不可解(合無於道)

玉華帝君注曰車馬輪轅周行必留轍迹此物勢之必然者

也而本道以行則不少留夫軌迹善行也繁稱博引矢口易

招愆尤此興戎之所致戒也而準道以言則不予人以瑕讁

焉善言也思前想後圖謀必事籌畫此人情之所必爾也而

依道以計則自然中款無所用籌䇿也善計也推之於閉不

用關鍵扄固而不可開非善閉而何充之於結無繩約而物

朿不克以解非善結而何是皆所謂道也卽所謂道之自然

也是以聖人常善救人(視人猶已)故無棄人(均氣同體)常善救物(與物混成)故無棄物(隨機利物)是謂襲明(定能生慧)

又曰夫行善言善計善如是而尙不可以救人救物乎哉能

救人則天下無棄人矣能救物則天下無棄物矣故曰聖人

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思，一是关于君臣相处之道，二是关于"善"的境界。

先说君臣关系。经文指出，如果君主轻浮放纵，沉溺享乐，臣子就会觉得他不值得辅佐而离开。君主轻视臣子，臣子就会急躁冒进，只顾争功谋利，缺乏合作精神。这样的君臣关系注定失败。理想的状态是君臣互相勉励，共同遵循大道（道教最高真理），保持庄重严谨的态度。

第二部分通过五个"善"的境界来说明得道之人的行事特点。真正善于行走的人不会留下车辙痕迹（比喻行事不着痕迹），善于说话的人不会被人抓住把柄，善于谋划的人不需要刻意算计，善于关闭的人不用门闩却无人能开（指精神内守），善于捆绑的人不用绳索却无人能解（指与道合一）。玉华帝君（道教神仙）的注解解释说，这些都是因为顺应了"道"的自然规律。

最后讲到得道圣人的境界：他们总是善于救助他人（把别人看作自己），所以没有无用之人；善于利用万物（与万物融为一体），所以没有废弃之物。这种境界叫做"袭明"（通过禅定产生智慧）。圣人之所以能做到这些，正是因为他们达到了前面所说的五种"善"的境界。

云云襲沿襲也相沿不絶之謂言庸流域於耳目物我之間

恒分畦畛猶坐井觀天焉得爲明惟聖人視人猶已欲立立

人且甯不立已必欲立人欲達達人亦甯不達已必欲達人

心心相印息息相通如傳燈之相續不絶其明大矣遠矣不

謂之襲明而何故善人者不善人之師(見賢思齊)不善人者善人之資(而内自省)不貴其師(道無可學)不愛其資(心無可用)

又曰襲明如是是非善人也乎善人者不善之人所師以取

法者也不善人者正善人所資以施教者也而究之人日遷

善而弗知何人之力則亦安知有師之足貴乎道化自然及

物而並非有心鼓舞振作於其中則亦安知有資之足愛乎

故曰不貴其師不愛其資雖智大迷(屏智如愚)是謂要妙(任運天然)

又曰聖人善救人物如是其智可謂大矣而體立於無爲用

運於無心淡泊渾穆雖智猶如大迷是卽大智若愚之謂而

道之所以爲道者要妙卽在乎此矣

### 反樸章第二十八

知其雄(凝其神)守其雌(入炁穴)爲天下谿(萬脈歸元)爲天下谿(深妙)常德不離(造次於是顚沛於是)復歸於嬰兒(能受無用)知其白(養性)守其黑(保命)爲天下式(是法是則)爲天下式(節候)常德不忒(分毫不爽)復歸於無極(完此太虛)知其榮(心廣)

**白话解读**

这段经文讲的是道家修行中"袭明"的境界和圣人的处世之道。

"袭明"就像灯火相传，光明不断延续。圣人看待他人如同自己，想要成就他人而非自己，这种心意相通的状态就是"袭明"。善良的人是不善良者的榜样（见贤思齐），不善良者也是善良人施教的对象（内自省）。但真正的道不需要刻意学习，心性也不需要刻意使用，所以不必过分推崇榜样，也不必执着于教化对象。

圣人虽然智慧超群，却表现得大智若愚（屏智如愚），这种看似糊涂实则精妙的境界（任运天然），正是道的奥妙所在。圣人善于救助万物，却始终保持无为的心态，淡泊宁静，这就是最高明的智慧。

第二十八章"反朴章"讲的是修行方法：知道刚强（凝神），却安守柔弱（入气穴），像山谷一样虚怀若谷（万脉归元），这样就能保持永恒德行（常德不离），回归婴儿般的纯真状态（能受无用）。明白光明（养性），却安守黑暗（保命），以天下法则为准则（是法是则），德行就不会偏差（分毫不爽），最终回归宇宙本源（完此太虚）。懂得荣耀（心广），却安守卑下，这样才能成为天下的楷模。

守其辱(體胖)爲天下谷(空諸所有)爲天下谷(虛中)常德乃足(身外無餘)復歸於樸(太易無極)樸散而爲器(易有太極是生兩儀)聖人用之(知有此理)則爲官長(設教化人)故大制不割(混沌而無剖析)

玉華帝君注曰雄雌卽先後之謂雄居先雌居後也人情莫

不爭先而恐後乃爭先者易蹶反不如後者之穩步焉聖人

非不知其雄也而甯守其雌谿卽深谿之谿言聖人守後而

不務先其德足以感孚天下天下歸之如眾流之趨深淵是

爲天下之谿矣雖爲天下谿而聖人不以眾歸自矜也猶是

抱常德不以離冲虛恬淡絶無嗜慾雖大人猶然赤子故曰

復歸於嬰兒白黑卽明暗之義白其明也黑其暗也人情莫

不尙明而恥暗乃尙明者察察多傷反不如暗者之韜晦焉

聖人非不知其白也而甯守其黑式卽法式之式言聖人守

暗而不務明其德足以爲範天下天下則之奉以爲式雖奉

爲式而聖人不敢以自伐也猶是守常德而不忒冺聲色同

寂寥不滯形象仍返本始故曰復歸於無極至於榮辱尤其

較著者也人情莫不好榮而惡辱乃至於榮者辱旋及之反

不如安辱者之自得也聖人非不知其榮也而甯守其辱謙

冲善下虛而能受受而不有如天下之空谷然夫惟如天下

之谷則無所不容無所不納常德於以足矣而究之有爲仍

**白话解读**

这段经文讲的是道家"守柔处下"的修行智慧。玉华帝君（道教尊神）的注解解释说：雄雌代表先后顺序，世人总爱争先恐后，但争先的人容易跌倒，反而不如稳居后者。圣人不是不懂争先，却宁愿守在后位。就像深谷（谿）那样，圣人甘居人后却能感化天下，天下人归附他就像百川汇入深渊。

虽然成为天下人归附的深谷，圣人却不因此骄傲。他始终保持纯真本性，像婴儿般纯净无欲。黑白代表明暗，世人崇尚光明厌恶黑暗，但过分追求光明反而容易受伤，不如韬光养晦。圣人不是不懂光明，却宁愿守在暗处，成为天下的楷模却不自我夸耀，始终守住本真，达到无声无色的至高境界，回归最初的本源（无极）。

荣辱更是明显的对比。世人追求荣耀逃避屈辱，但荣耀往往带来屈辱，反不如安于卑微者自在。圣人不是不懂荣耀，却宁愿守住卑微，像空谷般虚怀若谷。正因为像空谷般包容一切，圣人的德行才能圆满。最终看似有所作为，实则回归最质朴的本源（太易无极）。就像原始材料（樸）分散成各种器物，圣人明白这个道理，设立教化却不割裂自然本性，保持浑然天成的状态。

無爲也樸者性始之名性始無爲故曰復歸於樸樸無也復

歸於樸是有不終有仍返於無矣迨樸㪚而爲器是無不終

無復趨於有矣無者天地之始也有者萬物之母也譬如人

君旣已建其有極又分設官長以會其極大制宰制也割割

裂也君令臣共以此宰制天下而何割裂之有哉

### 無爲章第二十九

將欲取天下而爲之(欲行此道)吾見其不得已(道本無爲)

玉華帝君注曰帝世之有天下揖讓得之非取之也四方風

動黎民變之非上爲之也若將欲以力取天下而從而作爲

於其間是爲失道已矣通不得已言二者皆弗得於道矣天下神器(心之所居)不可爲也(爲有妄心卽驚其神)爲者敗之(爲傷自然)執者失之(執乖通變)

又曰天下大器也曰神言有神默相之是則神器之大擁此

者皆當抱樸守雌不可以有爲也一侈志於爲則粉飾太平

徒滋紛擾反以敗國一著意於執則拘虛膠固鮮所通變不

惟得之適以失之矣故物或行或隨(念茲在茲)或噓或吹(思無邪)或强或羸(善用其心)或載或隳(精思此理)是以聖人去甚(過猶不及)去奢(道常如此)去泰(道無不足)

又曰總之道尙自然故物或有翼之以行者或有步焉以隨

者或呴而煖之或吹而寒之或益而强之或損而羸之而可

**白话解读**

"无为"所说的"朴"，指的是人最初始的本性。这种本性本来就是无为的，所以称之为"复归于朴"。"朴"就是"无"的状态，回归到"朴"就是让"有"不再执着于"有"，重新返回"无"的境界。等到"朴"分散形成具体事物时，"无"就不再是纯粹的"无"，而开始趋向于"有"。"无"是天地的本源，"有"是万物的母体。

就像君主建立国家制度后，又设立各级官员来维护这个制度。真正的统治（宰制）是自然而然的，不需要刻意分割（割裂）。君主发令，臣子执行，这样治理天下，哪里需要人为的割裂呢？

（第二十九章 无为章）

想要靠强力夺取天下并加以控制（想这样做的人），我看他是不能成功的（因为道本来就是无为的）。玉华帝君注释说：上古帝王得到天下是通过禅让，不是强取的；百姓自然归附，不是上面强迫的。如果想用武力夺取天下并强行作为，这就违背了道了。"不得已"就是说这两种做法都得不到道。

天下是神圣的存在（心灵的居所），不能强行干预（一旦有妄心就会惊扰其中的神明）。强行作为就会失败（会伤害自然），执着把持反而会失去（执着会违背变化的规律）。

又说：天下是伟大的存在，称之为"神"是说有神明在暗中维系。拥有这个神器的人，都应当保持质朴、谦逊，不可妄为。一旦产生作为的野心，就会粉饰太平，徒增混乱，反而败坏国家；一旦执着于控制，就会拘泥固执，缺乏变通，不仅得不到，反而会失去。

所以万物有的前行，有的跟随（专注当下）；有的温暖，有的寒冷（心无杂念）；有的强健，有的衰弱（善于调适心态）；有的成就，有的毁坏（深入思考这个道理）。因此圣人去除极端（过分和不足都不好），去除奢侈（道本来就是这样），去除过度（道没有不足）。

总结来说，道崇尚自然。所以万物有的需要推动才能前行，有的自己就会跟随；有的需要温暖，有的需要清凉；有的需要增强，有的需要减弱。

栽者則或從而載也可傾者則或從而隳也雖應用不同要

皆因物付物順其自然而已何所庸我之侈然恣肆而貪求

之無厭也乎是故聖人甚則去之奢則去之而泰亦並去之

也

### 儉武章第三十

以道佐人主者(道與心合)不以兵强天下(善勝在於不爭)其事好還(歸根復命)

玉華帝君注曰治世有事本道發爲文德武功非所尙也且

兵爲凶器淫佚之事上帝惡之苟或侈志於兵自使天下肝

腦塗地則出乎爾者必反乎爾若齊之湣王楚之靈王秦之

始皇梁之武帝皆獲殺身之禍故曰其事好還師之所處(心兵所起)荆棘生焉(神狂心荒)大軍之後(情欲馳驅)必有凶年(氣神昏耗)

又曰此更推言兵强之害言終日用師則農業妨而田疇不

治荆棘叢生不特此也殺氣過旺有傷天地之和則災祲流

行運所必至大軍之後必有凶年固不卜而早定也故善者果而已(定力所到)不敢以取强(忘我而已)

又曰果决也言善爲治者絶不談兵從不好强其於四方六

合總以仁義化之禮樂綏之迨綏之不得化之逆命則不得

已取决於一戰阪泉涿鹿之師是果之明徵也而究不敢恃

以取强自詡用兵之如神也果而勿矜(待之以靜)果而勿伐(默而守之)果而勿驕(存之以和)果而不得已(用之以虛)果而勿强(自然虛無)

**白话解读**

这一段讲的是治国和用兵的道理。懂得"道"（宇宙根本规律）的人辅佐君主时，不会靠武力逞强天下，因为武力会带来反噬。就像种树要顺应生长规律，治国也要顺其自然，不能放纵贪欲。

玉华帝君（道教神仙）注解指出：治理国家应该以道德教化为主，武力是最后不得已的手段。兵器是凶器，滥用武力会遭天谴。历史上齐湣王、楚灵王、秦始皇、梁武帝等好战君主都招致杀身之祸，这就是"其事好还"（报应循环）的道理。

长期用兵会导致农田荒芜、荆棘丛生，更会破坏天地和谐，引发灾荒。所以善于治国的人只在万不得已时才用兵，而且始终保持谦逊态度。就像古代黄帝在阪泉、涿鹿之战那样，虽然用兵取胜，但从不夸耀武力。

真正的高明在于：用兵取胜后不骄傲（静待其变）、不夸耀（默默坚守）、不逞强（保持平和），明白用兵是不得已而为之（顺应形势），最终回归自然无为的状态。

又曰人特患無是果耳誠有是果則必能不自矜張不自誇

伐不自驕盈間用其果皆出於勢不得已而初不自以爲强

也物壯則老(心爲物移)是謂不道(性爲心蔽)不道早已(永失眞道)

又曰善者用果而不尙强夫何以故蓋恃强則逞壯逞壯則

易折大過之上六大壯之上六其明鑑也譬如物之發露太

過精華難要於久灼灼之華早發者則必先萎此物壯之未

有不老者也苟或只知强壯之足憑而不知老敗之將至則

是昧乎盈虛消息之道矣是之謂不道不道之念其不可不

早已也夫已止也息也

### 偃武章第三十一

夫佳兵者不祥之器(以心勝物終莫能勝)物或惡之(爲物所誘)故有道者不處(不離生死而離生死)

孚佑帝君注曰戰危事也勇逸德也兵凶器也雖有佳兵實

爲不祥故曰不祥之器且窮兵必妨農業多傷性命類干天

地和氣凡物無不惡之是以有道者斷不以是爲得計而安

以處之也是以君子居則貴左(主柔)用兵則貴右(主剛)兵者不祥之器(凶器逆德)非君子之器(觸來勿與兢事過心淸涼)不得已而用之(欲求合道乃不合道)恬澹爲上(常寂)勝而不美(求欲凝神神乃不凝)而美之者(用志不分乃凝於神)是樂殺人(用心一處無事不辦)

**白话解读**

这段话讲的是为人处世要懂得适可而止的道理。老子说，人最怕的是执着于某种成就，如果真有成就，也应当保持谦逊，不炫耀不骄傲。运用这些成就时，都是形势所迫不得已而为之，并非刻意逞强。

事物发展到鼎盛就会走向衰老（心思被外物牵动），这就违背了自然规律（本性被欲望蒙蔽）。违背自然规律的事物很快就会消亡（永远失去真正的道）。真正有智慧的人运用成就却不崇尚强势，为什么呢？因为逞强就会显露锋芒，锋芒太露就容易折断。《易经》中大过卦的上六爻和大壮卦的上六爻就是明证。就像植物开花太过绚烂，精华耗尽就难以持久，早开的花必定先凋谢，任何事物强盛到极点没有不衰老的。如果只知道倚仗强盛，却不知衰败将至，就是不明白盛衰消长的道理。这就是违背自然规律，这种念头必须尽早停止。"已"就是停止、熄灭的意思。

第三十一章讲战争之道。精良的兵器是不祥之物（想用心智战胜外物终究不能真正取胜），连外物都厌恶它（被物质欲望诱惑），所以有道之人不会依赖它（不刻意逃避生死却能超脱生死）。孚佑帝君（吕洞宾）注解道：战争是危险的事，勇气是超脱的品德，兵器是凶险的器具。即使有精良兵器，实为不祥之物。穷兵黩武必定妨害农耕，杀伤性命，破坏天地和谐，万物没有不厌恶的。所以有道之人绝不会以此为得计而安心使用。

因此君子平时以左为贵（崇尚柔和），用兵时以右为贵（崇尚刚强）。兵器是不祥之物（凶器违背道德），不是君子该用的器具（遇到挑衅不必争竞，事过心自清）。万不得已才使用它（本想合道反而背离了道），最好保持淡泊心态（常守清净）。即使获胜也不值得赞美（刻意求静反而不能入静），若以胜利为美（专注一处不分心就能入定），就是以杀人为乐（心念专一就没有办不成的事）。

夫樂殺人者(絶欲)不可得志於天下矣(凡百從儉)故吉事尙左(東木主生)凶事尙右(西金主殺)偏將軍居左(省心)上將軍居右(全神)言居上勢則以喪禮處之(若論此事如喪考妣)殺人眾多(六賊兵息三尸自焚)以悲哀泣之(心死神存)戰勝則以喪禮處之(孤光獨照)

又曰夫惟有道者不處佳兵所以君子居則尙左而用兵則

尙右尙右者示不敢專制之意誠以兵爲不祥而非君子之

器其間或用之者勢出於不得已也蓋其本道致治總以恬

淡無欲爲上若兵之凶器則雖獲勝於人不可爲美而以此

爲美者是以殺人爲樂矣如之何其可哉昔孟子語梁襄王

曰不啫殺人者能一之樂殺人者宜乎難得志於天下也推

而至於凡事之吉凶則吉居左而凶則居右矣是亦儀禮祥

車纊車以分左右之義卽如行師將之偏者何反居左將之

上者何反居右此其中有二義焉一則謙而不欲自尊大也

一則退而不欲樂殺人也雖勇居上勢故甯右而毋左焉夫

居上勢而處右則不見可忻惟見可憫是視兵勢之如喪也

故卽以喪禮處之如秦穆夫人披髮登臺而請晉惠非以喪

禮處之而何所以殺人眾多屍橫遍野目不忍見耳不忍聞

此猶得竊欣其得志乎悲哀泣之而已所以君子於戰勝不

以爲吉轉以爲凶而徹樂不懸食旨弗甘多以喪禮處之者

**白话解读**

这段经文主要讲用兵之道的哲学思想。喜欢杀戮的人（指过度追求欲望）不可能在天下实现抱负（所以凡事都要节俭）。因此吉庆之事以左为尊（东方属木主生发），凶丧之事以右为尊（西方属金主肃杀）。副将位居左侧（象征收敛心念），主将位居右侧（象征精神专注）。说到居于上位者，应当用丧礼的态度对待战事（就像失去父母般慎重）。

战争造成大量伤亡（比喻六贼停息、三尸自焚的内修境界），要以悲痛心情哀悼（外在欲望消亡而元神长存）。即使战胜也要用丧礼处理（如同独守清明心性）。真正有道之人不会崇尚武力，所以君子平时以左为尊，用兵时才以右为尊。崇尚右侧是表示不敢专断的意思，因为兵器本是不祥之物，并非君子的工具，偶尔使用也是迫不得已。

根本的治国之道在于清静无为。战争这种凶器即使获胜也不值得赞美，若以此为美就是嗜杀成性了。正如孟子对梁襄王说："不好杀人者才能统一天下"。推而广之，凡事吉凶的方位也是吉在左、凶在右，就像古代礼仪中祥车（吉车）在左、纊车（丧车）在右的规矩。

关于军队部署：为何副将反居左侧？主将反居右侧？这包含两层含义：一是谦逊不自大，二是不愿嗜杀。虽然勇猛居于上位，却宁愿选择代表凶丧的右侧。居于上位却选择右侧，表明不觉得可喜只觉可悲，把军事形势当作丧事看待。就像秦穆夫人披发登台为晋惠公请命，就是以丧礼对待战争的典范。

当战场上尸横遍野、惨不忍睹时，怎能暗自庆幸胜利？只能悲痛哀悼。所以君子战胜时不认为是吉兆，反而视为凶事，撤除音乐、不设盛宴，多以丧礼处置。这体现了道家对武力克制的态度，认为真正的胜利在于保持内心的清净无为。

良以兵固不祥之器也夫喪非不祥者乎以不祥之喪處不

祥之兵禮也

### 聖德章第三十二

道常無名(應化無方)樸雖小(至微)天下不敢臣(道爲萬化之君)侯王若能守(抱一)萬物將自賓(賓服從德)

孚佑帝君注曰首篇云可道非常道可名非常名以道不可

以道名也故此章直曰道常無名然終於無名則天下又安

知有道乎是有樸在不可名而猶可名者也夫所謂樸者何

性也性之爲體寂焉𣺌焉則亦似乎小矣而天下究不得而

域之所謂不敢臣也彼智者可以慧使勇者可以力使藝者

可以才使皆可得而臣之若樸則有而仍無無而又有恍兮

惚兮則亦奚從而臣之哉然雖不可臣而樸則卷之藏於密

放之則可彌六合者也侯王若能守此樸而不攺則本是以

默運潛移無爲成化萬物皆自賓服矣天地相合(乾坤交感罷)以降甘露(一點落黃庭)人莫之令而自均(一氣和太和)

又曰露者天地和氣之所積而流也潤於有形而實施於無

聲人君以樸理天下成於有象而實本於無爲其與天地之

降甘露不爽累黍故物被無聲之露莫之令而自榮則民沐

無爲之化亦莫之令而自均也始制有名(立法制度)名亦旣有(因器制名)夫亦將知止(淡然自足)知止所以不殆(知止而後有定)

**白话解读**

战争确实是不祥之物，丧事难道不是不祥之事吗？用不祥的丧礼来对待不祥的兵器，这就是所谓的礼制。

在《圣德章第三十二》中说到：大道永远无法用言语描述（却能随机应化万物），它虽然像未雕琢的原木般质朴微小（至精至微），但天下万物都不敢将其视为臣属（因为道是万物的主宰）。如果诸侯君王能持守大道（保持纯一），万物自然都会归附顺从（因德行而臣服）。

孚佑帝君（道教神仙吕洞宾的尊号）注解道：开篇说"可以言说的道就不是永恒的道"，因为大道无法用言语定义。所以这一章直接说"道常无名"。但如果始终无法命名，天下人又怎能知道道的存在呢？因此用"朴"这个比喻来形容——虽然不可名状，却仍能勉强描述。"朴"指的是人的本性，这种本性的本质寂静深远（寂焉渺焉），看似微小，但天下万物都无法局限它（这就是"不敢臣"的含义）。聪明人可以被智慧驱使，勇者可以被力量驱使，有才艺者可以被才能驱使，这些都能被驾驭。唯独"朴"这种本性，看似存在又似虚无，恍惚难测，根本无法被驾驭。虽然无法驾驭，但这本性却能收缩到极细微处，也能扩展到充满天地。君王若能持守这种本性而不改变，就能在潜移默化中实现无为而治，使万物自然归附。

天地阴阳二气相合（乾坤交感），就会降下甘露（指修炼时口中产生的津液，落入丹田）。不需要人为指挥，甘露自然分布均匀（体内真气自然调和）。注解进一步解释：甘露是天地和气的精华积累流动而成，无声无息地滋润有形万物。君王用质朴本性治理天下，虽然呈现出具体的治国成效，但根本在于无为而治。这与天地降甘露的原理完全吻合，分毫不差。就像万物受到甘露滋润会自然生长，百姓沐浴在无为而治的教化中，也会自然和谐。

当开始建立制度时就有了名分（制定法规制度），名分一旦确立（根据具体事物命名），就应该懂得适可而止（保持淡泊满足）。懂得适可而止才能避免危险（知道界限才能安定）。

又曰始制卽所謂樸也言道本無名而强爲名之以樸則是

始制有名矣夫道旣有名勢必日趨於有日趨於有則已與

物勢將從風而靡若水之狂瀾無所底止而極意於有全失

夫無矣失無則失樸矣故曰名而無則道隱名旣有矣則亦

當知止以復歸於無也誠能知止將還原反樸而何殆之有

哉譬道之在天下(心之在我)猶川谷之於江海也(在止於善)

又曰更取而譬之道在天下萬物從而歸之猶江海無意於

眾流而川谷之水必從而注之也

### 辨德章第三十三

知人者智(外觀其物物無其物)自知者明(内觀其心心無其物)勝人者有力(勇敢於道而化自成)自勝者强(眞積力久)

孚佑帝君注曰智者分別之謂不知人則是非邪正將何以

辨是亦已之累德則知人尙矣然人苦不自知不自知而徒

知人尤累德也故知人者第謂之智而自知斯謂之明也猶

之恃我勇力以取勝於人僅可謂之有力耳終不若君子尙

義不尙勇力而敬勝義勝以自勝者斯謂之强焉知足者富(安貧樂道)强行者有志(有志者事竟成)不失其所者久(觀其所以命基愈固)死而不亡者夀(妄滅照存)

又曰人情多不知足得一冀十得十冀百得百冀千得千冀

萬迨强求之終不可得久併其得者而轉失之貪之爲害故

**白话解读**

这段话讲的是"道"的本质和修行要点：

首先解释"道"的本源状态。最初的道就像未经雕琢的原木（"朴"），本来没有名字，勉强给它取名"朴"就已经是人为的命名了。一旦有了名称，就会越来越执着于具体形象，就像被风吹倒的草木、汹涌的浪涛，最终完全迷失在"有"的层面，失去了"无"的本质。所以要懂得适可而止，回归"无"的状态，这样才能恢复本真。

用比喻来说：道存在于天下（就像心灵存在于身体），就像千万条溪流终将归于江海（修行者应当止于至善）。道不会刻意招引万物，但万物自然归附，就像江海不刻意吸纳，溪水却自然流入。

接下来讲修德的要点：

- 能看清别人算聪明（观察外物而不执着），能认清自己才是真智慧（内观本心而不着相）
- 能胜过别人算有力量（勇于行道而自然感化），能战胜自己才是真强大（长期积累真功夫）
- 懂得知足就是富有（安于清贫而乐在其中），坚持力行就是有志（有志者事竟成）
- 守住根本才能长久（根基稳固），肉身虽死精神不灭才是真长寿（妄念熄灭智慧长存）

最后批评世人贪得无厌：得到一就想要十，得到百就想要千，永远不满足。这样强求反而会失去已有的，贪欲的危害就在于此。

（注：孚佑帝君即道教八仙之一的吕洞宾，这里引用了他对经文的注解）

也誠能知足則不求富而富矣衞公子荆可風也人類不能

自强遇艱深卓絶之事便推諉不敢向前無志故也苟能勉

强以行仁義則謂之有志矣所者何性也卽樸也吾心之所

以爲心也離而去之無以爲心卽無以爲性亦卽無以爲生

夫安能久惟常抱此渾樸之物葆而不失其所則雖形體或

壞而精英自足千古不亦厯久而弗衰乎夫體道能厯夫久

則入水不溺入火不焚可以無死卽或死之而腐壞者軀殼

吾之精氣神終未之亡也譬如蟬之脫殼蛇之脫蛻其若死

者殼與蛻也而蟬之爲蟬蛇之爲蛇究未嘗亡也夫旣云死

矣而仍不亡脫殼尸解者流也不生亦不滅是也非夀而何

### 任成章第三十四

大道氾兮(充滿八極)其可左右(取之逢源)

孚佑帝君注曰氾水中之高地也道立於高又極於淸眾濁

環繞有似於江之氾故以是况之惟道居高而下視則以一

本散爲萬物而左宜右有無非道所充滿也萬物恃之以生而不辭(大道無生不免於生)功成不名有(實無所得)

又曰道可左右如是其爲萬物之母可知旣爲物母則物皆

恃之以生母能生物則母亦任之而何辭第道尙虛無如是

生焉弗辭勢將日趨於有而不可道者可道矣不可名者可

名矣道固如是乎而不知功雖成不名有也生者自生道猶

**白话解读**

如果一个人真正懂得知足，那么即使不去刻意追求富贵，自然也会富足起来。春秋时期卫国的公子荆就是这样的典范。人们常常因为意志薄弱，遇到艰难险阻就畏缩不前，这都是缺乏志向的缘故。如果能坚持践行仁义之道，这才算是有志向。

"所"指的是人的本性，也就是最原始的纯朴状态。这是我们心灵的根本，如果失去这个根本，心灵就失去了依托，本性也就无从谈起，生命也就难以长久。只有始终保持这种浑然天真的本性，即使肉体终会衰老，但精神却能永存不朽。

真正领悟大道的人能够超越时间限制，入水不溺，入火不焚，达到不生不死的境界。即使肉体死亡腐朽，但精气神永远不会消亡。就像蝉蜕壳、蛇蜕皮一样，看似死去的是外壳，但蝉和蛇的本质从未消失。这种看似死亡实则永存的状态，就是道家所说的"尸解"境界，超越了生死轮回，这才是真正的长生。

第三十四章讲到：大道无处不在（充满天地四方），可以左右逢源。孚佑帝君（道教神仙吕洞宾）解释说：大道就像水中的高地，既高远又清澈，虽然被浊世环绕，却不受污染。大道居高临下，从本源化生万物，无处不在。

万物都依赖大道而生，但大道从不推辞（大道本无生灭，却不得不化生万物）。虽然成就了万物，却不居功（实际上无所求）。大道可以左右逢源，可见它是万物之母。作为万物的母亲，万物都依赖它生存。虽然大道崇尚虚无，但既然化生了万物就不会推辞。如果执着于"有"的层面，就会偏离大道。可以用语言描述的"道"已经不是真正的道了。虽然大道成就了万物，但并不认为自己拥有什么。万物自然生长，大道始终保持虚无的状态。

是恍惚寂寥而已彼滯於無者類辭物而不生滯於有者類

生物而居功皆不可以爲道愛養萬物而不爲主(道能育物忘其所自)故常無欲(常守眞空)可名於小(語小含宏)萬物歸焉而不知主(人能虛心道自歸之)可名於大(何所不容)是以聖人終不爲大(粟中藏世界)故能成其大(誠不可量)

又曰道惟不辭不有故於萬物雖愛養之而不自爲主其不

自主者以湛然無欲故也惟常無欲是自居於小矣道雖不

自以爲主而萬物或知而歸之雖大未云大也惟萬物受其

陶鑄而不知誰氏之力耕田鑿井帝力何有於我是日遷善

而究不知有主皞皞熙熙大何如也雖不名大而大之名必

歸之究之聖人終不敢自以爲大也惟不自以爲大而大實

有所難揜而無容辭者故曰能成其大

### 仁德章第三十五

執大象天下往(允執常靜天地悉歸)

孚佑帝君注曰象道也大象卽大道也道本無象而象以名

之是爲無象之象故曰大象執之者奉持不失言奉道以往

行之天下可也往而不害(道無鬼神獨往獨來)安平泰(心安性平性平神泰)

又曰夫往者利害之交也只求利往而有妨於物非往之善

者也惟奉道以往而於物各無所害萬物得所可謂安矣萬

物洽情可謂平矣四方風動可謂泰矣非執大象以往而能

如是乎

**白话解读**

这段经文讲的是"道"的特性和圣人的处世态度。道（宇宙本源和规律）既不是纯粹的"无"，也不是具体的"有"。那些执着于"无"的人，就像拒绝万物生长；执着于"有"的人，又像在占有万物居功。这两种极端都不是真正的道。

道养育万物却不自以为主宰（就像大自然默默滋养万物而不居功），始终保持无欲无求的状态（保持空明境界），可以说它很"小"（看似微小却包含宏大）。万物都归附于道却不知谁是主宰（人若能虚心，道自然就会显现），又可以说它很"大"（无所不包）。所以圣人始终不自以为大（就像一粒米中能容纳整个世界），反而能成就真正的伟大（这种境界确实无法衡量）。

孚佑帝君（道教神仙吕洞宾的尊号）解释说，"大象"指的就是大道。道本身没有具体形象，我们勉强用"象"来称呼它，所以叫"无象之象"。能够持守这个大道而不失，就是真正奉行大道的人，这样的人走遍天下都可以。

真正的"往"（行动）应该是不伤害他人的。如果只追求利益而损害他物，就不是好的行动。只有遵循大道而行，对万物都不造成伤害，让万物各得其所，才能达到"安"（安稳）、"平"（和谐）、"泰"（昌盛）的境界。四方都如沐春风，这才是真正的太平景象。若不是持守大道，怎能达到这样的境界呢？

经文还强调，道没有鬼神主宰（独立运行不受干预），可以独来独往。内心安宁则性情平和，性情平和则精神安泰。就像古人耕田凿井，虽然感受不到帝王的力量，但自然就能向善，却不知道是谁在引导，这种自然而然、和乐融融的状态，才是真正伟大的境界。

樂與餌(從心不踰矩)過客止(邪念自絶)道之出口(淡而有味)淡乎其無味(無味之味)視之不足見(道無形)聽之不足聞(道無聲)用之不可旣(道無盡)

又曰道之入人淪肌浹髓非徒悅其耳目口體巳也苟第悅

其耳目口體則猶之樂與餌矣彼作樂以娛耳目作餌以頤

口體客過之悅其聲色臭味未有不從而止車者迨樂闋而

餌盡則又終巳不顧矣若道之出口則淡焉其無味不若有

味之餌也視之則不見聽之則不聞不若有聲有色之樂也

而推而用之擴而往之則有取之不盡用之不窮者道之大

何如乎欲不名之以大象得乎

### 微明章第三十六

將欲噏之必固張之(一闔一闢)將欲弱之必固强之(一動一靜)將欲廢之必固興之(若存若亡)將欲奪之必固與之(舍用得宜)是謂微明(幾微先兆)

孚佑帝君注曰噏合也張開也將欲噏則先張之必張而始

能噏也以此推焉將欲弱其兵必先驕其心如晉文退舍以

驕子玉是也强驕也且將欲廢其事必先示以興將欲奪其

地必先與以賄如晉獻賂虞以取虞地是也以上四者有似

管仲孫武之謀曾大道而顧若是第仲武任術君子任理任

術則流於詭譎任理不失其光大此所謂哲人知幾知幾其

神之謂是謂微明者明之深而微也八之字俱指物言

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：

第一部分讲"道"的特性。道就像清淡无味的食物，不像音乐和美食那样吸引人。用眼睛看不见它，用耳朵听不到它，但运用起来却无穷无尽。世俗的享乐（乐与饵）只能暂时吸引过客，等音乐停止、美食吃完，人们就会离开；而道虽然平淡无奇，却能深入骨髓，带来永恒的滋养。

第二部分讲"微明"的智慧（指微妙而深刻的预见）。经文列举了四种相反相成的道理：想要收敛必先扩张，想要削弱必先加强，想要废除必先兴起，想要夺取必先给予。孚佑帝君（道教神仙吕洞宾的封号）的注解举例说明：比如晋文公故意退兵让子玉骄傲，最终打败他；晋献公先用财物贿赂虞国，后来夺取了虞国土地。这些看似谋略，但大道本身就包含这种相反相成的规律。智者能洞察事物发展的微妙征兆，这就是"微明"的智慧。

需要注意的是，运用这种智慧要出于正道，像管仲、孙武那样用权谋是术，而圣人用此理则是顺应天道。关键在于把握事物发展变化的微妙征兆，做到见微知著。

柔勝剛弱勝强(柔弱常和用剛必敗)

又曰齒剛易折舌柔長存聖人之所以欲噏先張欲弱先强

欲廢先興欲奪先與者以柔能勝剛弱能勝强故也魚不可脫於淵(心不離乎道)國之利器不可以示人(可與立不可與權)

又曰魚以水爲宮亦依水爲勢當其浮沉於淵鼓鬣揚鬐雖

强有力者莫之能勝魚固居剛矣迨脫淵而陸則失其所恃

而生殺一聽乎人不又剛卽於柔乎是故聖人無時無處不

出於柔而天下之剛者卒莫能勝此大明之終始而國之利

器也國之利器惟有道者自喻之而不可出而喻諸人也

### 爲政章第三十七

道常無爲(無爲爲道妙)而無不爲(有作是根基)

孚佑帝君注曰無爲者道也然終於無爲則宇内亦安知有

道故無爲者其體而有爲者其用究竟爲之而仍無所爲故

謂之常無爲也卽謂之無不爲也可侯王若能守(心主於道)萬物將自化(萬化自然)化而欲作(一念欲起)吾將鎭之以無名之樸(要知眞一處當使六用廢)

又曰是無爲者可卷可放若現若隱或卽或離非色非聲冲

漠無朕極矣然爲侯王者若能守此無爲則德運於無形功

積於弗知萬物將資焉而自化矣第物化而我不與之俱化

斯不失無爲之體每見世主因物振興遂亦從風而靡狃於

已然冀其未然忘其本然流弊鮮所底止惟當其化而欲作

**白话解读**

柔弱能够战胜刚强（因为柔弱常常和谐，而一味用刚必定失败）。就像牙齿坚硬容易折断，舌头柔软却能长久存在。圣人之所以想要收敛先要扩张，想要削弱先要增强，想要废除先要兴起，想要夺取先要给予，正是因为明白柔弱可以战胜刚强的道理。

鱼不能离开深渊（如同人心不能背离大道），国家的权谋手段不能轻易展示（可以确立原则但不能滥用权术）。鱼以水为生存环境，依靠水才能展现活力。当它在深渊中游动时，即使是最强壮的人也奈何不了它。但一旦离开水面，就失去依靠，生死就由人摆布了。所以圣人无论何时何地都保持柔弱的姿态，但天下刚强的事物最终都无法胜过他。这就是最根本的智慧，也是治国的重要法则。这种治国之道只有得道之人自己明白，不能随便告诉别人。

在治理国家方面，大道永远是自然无为的（无为是道的奥妙），却又无所不为（有为是基础）。孚佑帝君（道教神仙吕洞宾）解释说：无为是道的本质，但如果完全无为，世间又怎能知道道的存在？所以无为是本体，有为是作用。虽然有所作为，但本质上仍是无所作为，这就是"常无为"的意思，也可以说是"无不为"。

统治者如果能持守大道，万物就会自然化育。当万物化育过程中产生私欲时，就要用最纯朴的道来安定（关键在于守住本心，消除各种欲望）。这种无为之道可以收放自如，若隐若现，既不是具体形象也不是声音，玄妙莫测。统治者若能持守这种无为之道，德行就会在无形中运行，功业会在不知不觉中积累，万物自然得到滋养而发展。关键在于万物变化时自己不被同化，这样才能保持无为的本体。常见世间君主被事物带动，随波逐流，沉迷现状又贪求未来，忘记根本，最终弊端无穷。所以当万物发展出现私欲时，就要用纯朴的道来安定。

之時終以無名之樸鎭之庶乎有以爲者仍是無以爲也是

之謂無爲無名之樸亦將不欲(我好靜而民自正)不欲以靜(知者不敢爲)天下將自正(爲無爲則無不治)

又曰夫無名之樸能鎭有爲之化樸其不可欲也耶然存一

欲樸之心則仍趨於有矣故樸雖美而初不以爲美而欲之

要其所謂不欲者無他直是主靜而已靜者天地之始萬物

之終虛無而自然也靜以無爲而凡有皆從此生天下亦安

有不定者哉

### 論德章第三十八

上德不德(德大無上不曰有德)是以有德(和氣流行德合天地)下德不失德(有所窒礙)是以無德(與道相違)

孚佑帝君注曰上德卽無爲之德也無爲之德雖有以化化

生生而究未有心於化之生之是不自以爲德矣惟不自以

爲德而化生於其德者無弗歸之是不德而有德矣若從事

於有爲而兢兢抱德以執之雖亦利及於物而德滯於有非

德之所以爲德也則謂之無德也可上德無爲(法道安靜)而無以爲(無所事於心)下德爲之(逐妄)而有以爲(迷眞)

又曰上德固無爲矣然或無爲而有所以尙不得謂之無爲

也惟無爲而並無所以則混虛太空窅冥而不可窮至於下

德巳不免於爲矣乃爲之而且有所以是其爲者乃其所以

者也其所以者卽其所爲者也相提並論何啻霄壤欲不名

**白话解读**

这段经文主要讲"无为"和"德"的深层含义。老子用"无名之朴"来形容道的本质，它就像未经雕琢的原木，能自然镇住各种人为造作。真正高明的做法是不刻意作为，保持虚静自然的状态。如果心里还想着要保持这种朴素，反而又落入"有为"的窠臼了。所以说，最高境界就是完全放下执念，回归虚静。天地万物都从这种虚静中产生，只要守住这个根本，天下自然安定。

第三十八章专门讨论"德"的层次。最高级的"上德"（最圆满的德行）从不标榜自己有德，所以才是真正的有德；而刻意保持德行的"下德"，反而失去了德的真谛。孚佑帝君（吕洞宾的封号）注解道：上德就是无为的德性，虽然能化育万物，但完全不觉得自己在做什么功德。正因为不居功，万物自然归附，这才叫"不德而有德"。相反，如果刻意行善积德，虽然也能利益他人，但这种德行已经掺杂了执着，不能算是真正的德了。

真正的上德是完全无为，连"无为"的念头都没有；而下德则是有为的，带着目的性去做事。上德之人无为到连"为什么要无为"的念头都不起，完全融入虚空；而下德之人不仅有所作为，还总想着为什么而做，这样就把手段和目的分开了，境界相差如同天壤之别。

以上下得乎上仁爲之(施仁及物)而無以爲(本無作爲)上義爲之(以物爲心)而有以爲(流而忘返)

又曰德旣分上下矣豈仁與義獨無有上下乎曰仁義則下

德矣此而更下不可言也第仁義旣同於爲而上仁何以爲

而無爲上義卽何以爲而有爲耶曰仁主宅内義主發外宅

内則慈祥愷惻運於一心可以爲之而不見此仁之所以能

無爲也若發外則因物調劑稱物平施利在於爲固難冺張

弛之迹也此爲之而所以有爲也乎上禮爲之(以禮齊物)而莫之應(終不能齊)則攘臂而仍之(自昧其天)

又曰由仁義而推之禮禮更不逮仁義矣故仁義有爲禮尤

有爲爲之所以冀物之應也迨爲之而不應則更設刑罰以

約束之是强之也强其可以爲訓哉仍卽訓强故失道而後德(不能神其神)失德而後仁(不能性其性)失仁而後義(不能心其心)失義而後禮(已失其眞)夫禮者忠信之薄而亂之首也(已非自然)

又曰由此觀之德者道之次也仁者德之次也義次於仁而

禮更次於義故失道而後尙德失德而後居仁失仁而後由

義失義而後制禮後其道德仁義無庸議也惟是禮則雖與

仁義齊名而溯道之源攷德之始探樸之賦固無所爲禮也

自失德失仁義而忠與信皆無復存於是乎制爲禮法以約

**白话解读**

这段文字讲的是道德、仁义、礼法之间的层次关系。最高的境界是"道"，其次是"德"，再往下是"仁"和"义"，最末是"礼"。

"上仁"（最高层次的仁）是发自内心的自然流露，不需要刻意作为；"上义"（最高层次的义）则需要根据外界情况调整作为，所以会留下行为的痕迹。仁德注重内在修养，义德则表现在外在行为上。内在的仁慈可以自然流露而不着痕迹，但外在的义行就难免会显露出作为的迹象。

"上礼"（最高层次的礼）试图用规范来约束人们，但当人们不遵守时，就不得不动用强制手段，这就违背了自然之道。从仁义再推到礼，礼比仁义更远离自然本性。当用礼规范却得不到响应时，就只好设立刑罚来强制，这已经是在勉强行事了。

所以这个顺序是：失去道之后才讲德，失去德之后才讲仁，失去仁之后才讲义，失去义之后才制定礼。礼其实是忠信淡薄后的产物，已经是混乱的开端了。德是次于道的，仁是次于德的，义又次于仁，礼更次于义。当人们失去道德仁义之后，忠信都不存在了，才不得不制定礼法来约束行为。

这段文字揭示了道家思想中"道法自然"的核心观点，认为最理想的状态是顺应自然，越是人为制定的规范，离自然本性就越远。

束萬物而順之則治稍或强之則離德離心縱使粉飾具文

而虛詐日生國不可以爲國矣故曰忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始也(求奇不實愚之倡始)

又曰大道本虛虛則空空則靈靈則神聖人玄覽萬物如鏡

之澄澈物來畢照無所用識以識之也世人視止於目聽止

於耳思止於心間或億逆微中燭於幾先則是謂之前識夫

前識不亦分道之華乎而道尙樸不尙華也其自矜爲華者

予智自雄者也恃其識而不識者正多⬤擭陷阱愚我者正

難逆睹故雖曰道之華而實愚之所自始也是以大丈夫處其厚不居其薄(還湻返樸)處其實不居其華(韜光檢欲)故去彼取此(捨妄從眞)

又曰道厚於德德厚於仁仁厚於義而禮爲最薄此厚薄之

大較也而道則樸實自明前識則雖華仍暗何去何從大丈

夫其必有以處此矣故曰處其厚不居其薄處其實不居其

華去彼取此所端有道矣

### 法本章第三十九

昔之得一者(得一萬事畢)天得一以淸(晃朗太玄)地得一以甯(河海靜默)神得一以靈(混然成眞)谷得一以盈(綽然有餘)萬物得一以生(自然發育)侯王得一以爲天下貞(泰然安國)

孚佑帝君注曰道不可名一則道之名也而亦卽道之體是

一者天地之樞鬼神之宗萬物之祖帝王之本人第見天之

**白话解读**

这一段经文主要讲的是"道"的本质和处世智慧。

首先指出，如果用强制手段管理万物，只会导致背离道德、人心涣散。表面功夫做得再好，虚伪欺诈也会日益滋生，国家就难以维持。这就是所谓"忠信淡薄是祸乱的开端"。

那些自以为有先见之明的人，其实只是抓住了道的表面皮毛，这正是愚昧的开始。大道本是虚无的，虚无才能空灵，空灵才能通神。圣人观察万物就像明镜一样清澈，事物来了自然映照，不需要刻意去辨识。普通人看东西只靠眼睛，听声音只靠耳朵，思考只靠心智，偶尔能预测些小事就自以为是先见之明，其实这不过是道的表面装饰罢了。道崇尚质朴而非浮华，那些自夸聪明的人，往往陷入自己设置的陷阱而不自知。

所以大丈夫要选择敦厚而非浅薄，选择朴实而非浮华，舍弃虚妄追求真实。

接着说明道德修养的层次：道最深厚，其次是德，再次是仁，然后是义，礼是最浅薄的。道朴实自然就能明白，而那些所谓的先见之明虽然看起来华丽实则昏暗。大丈夫必须懂得如何取舍。

最后讲"得一"的重要性：天得"一"则清明，地得"一"则安宁，神得"一"则灵验，山谷得"一"则充盈，万物得"一"则生长，君王得"一"则天下太平。"一"就是道的代称，是天地的枢纽、鬼神的本源、万物的始祖、帝王的根本。人们只看到天地的运行，却不知道这是"一"在起作用。

淸而不知其得淸者有此一也第見地之甯而不知其得甯

者有此一也至於神則稱靈谷則能盈推而及於萬物之生

總皆禀這箇一而各擅其所有就是世之侯王亦必得此一

而始可正帥乎天下也貞訓正其致之一也(至誠)天無以淸將恐裂(移星易宿)地無以甯將恐發(龍蛇起陸)神無以靈將恐歇(陰陽失候)谷無以盈將恐竭(閉塞不通)萬物無以生將恐滅(和氣耗散)侯王無以爲貞而貴高將恐蹶(國家危殆)

又曰是一也得之則天地神谷萬物侯王無弗位無弗育卽

無弗治反是而無此一則推而致之害有不可勝言者天無

此一而不將裂乎地無此一而不將發乎發卽發洩太盡也

神無此一而不將歇乎谷與萬物無此一而不將竭與滅乎

更使侯王無此一而享貴高之位天下不將由此蹶乎蹶卽

詩方蹶之蹶顚覆也天地豈易裂發而爲此云云者甚言一

之爲貴耳故貴以賤爲本(神者性之基)高以下爲基(性者心之本)

又曰賤與下俱指道之一言道非賤也亦非下也而恍惚杳

冥無形無聲不見可貴不見可崇則名之曰賤也可名之曰

下也可而居貴與高者實不能舍之而他歧違之而或越也

故貴則以賤爲本高則以下爲基是以侯王(心也)自稱孤寡不穀(無所用其用)此其以賤爲本耶(惟道爲身)非

**白话解读**

这段经文主要阐述了"一"（指道的本源）对天地万物的重要性，以及贵贱相依的辩证关系。

首先讲到，人们只看到天的清明、地的安宁，却不知道这种状态都源于"一"的作用。神灵的灵性、山谷的充盈、万物的生长，乃至侯王统治天下的正当性，都来自这个"一"。如果失去"一"，天地万物都会陷入混乱：天会破裂（表现为星辰错位），地会动荡（出现龙蛇翻腾），神灵失去灵验，山谷枯竭，万物灭绝，侯王失去统治根基导致国家危亡。

接着强调"一"的珍贵性，指出贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。这里的"贱"和"下"不是真的低贱，而是形容道的状态——它无形无声，看似平凡不起眼（所以称为"贱"或"下"），但却是高贵事物的根基。就像侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"（这些谦称看似卑微），正是体现了以道为本的智慧。

这段文字通过天地万物的依存关系，说明道虽然看似平常，却是维系一切的根本。统治者明白这个道理，才能稳固其地位。其中"孤寡不穀"是古代君王常用的谦称，意为"孤独之人"、"德行不足者"，这里用来比喻道虽质朴却是根本的特性。

乎(豈不然哉)

又曰夫以無能名之道而謬名以賤漫名以下不亦輕視此

道乎而不知非也侯王之尊猶道之大也而其自稱則以孤

寡不穀自謂然則非有味於此而以賤爲本耶抑非也耶故致數車無車(混合)不欲琭琭如玉(不有其有)落落如石(冥然自全)

又曰故就其一而推致之無以生有也有而終無也猶之數

車者若輪若蓋若軫與轊則厯厯若可數之而旣附之於車

則第見爲車而己不見所爲他也故數車而仍無車卽車之

一端思之可知道不著意想不落形迹不滯於貴也亦不淪

於賤也正非如玉之琭琭止貴而不能賤也石之落落止賤

而不能貴也道之一何無方而無體哉

### 去用章第四十

反者道之動(神一出便收來)弱者道之用(致柔氣凝)

孚佑帝君注曰反卽物極必反之反亦卽反而歸者之反誠

者物之終始無其始安見有終而無其終曷以反始况無名

天地之始也有名萬物之母也反則無名而道無爲不終無

爲也故見爲反而動已伏於其間此反所以爲動之用且道

無爲則杳𣺌寂寞亦云弱矣而卷之則藏放之則彌化化生

生並行不悖並育不害皆此無爲者以有爲也故曰此道之

用天下萬物生於有(有象非爲有)有生於無(無形本是無)

又曰卽此觀之可見天下之物皆從有生無此有安得有萬

**白话解读**

（"岂不然哉"这句话反问）难道不是这样吗？

接着又说：用"无能名"（无法命名）的至高之道，却随意用低贱、散漫的名称来称呼，这不是轻视大道吗？其实并非如此。就像侯王虽然地位尊贵堪比大道，却自称"孤"、"寡"、"不穀"（古代君王谦称），这难道不是因为他们体悟到以低贱为根本的道理吗？或者说不是这样吗？

所以推究起来，就像数算车辆部件：车轮、车盖、车辕等零件历历可数，但组装成整车后，人们只见完整的车而看不见零件了。大道也是如此——不执着于具体形象，不局限于高贵或低贱。它不像美玉那样只显贵重，也不像石头那样只显卑贱，大道是超越具体形态、无所不包的。

（"去用章第四十"）道的运动规律是循环往复（"反者道之动"），其作用方式是以柔弱示人（"弱者道之用"）。孚佑帝君（吕洞宾的封号）注解：这个"反"既是物极必反的"反"，也是返本归真的"反"。万物有始有终，没有开始就谈不上终结，没有终结又如何返回本源？大道最初无名无相（"无名天地之始"），后显现为创生万物的母体（"有名万物之母"）。这种循环看似无为，实则蕴含着永恒的运动。

大道看似柔弱无为，却能收放自如，生化万物而不相冲突。所以说天下万物都从"有"（具体存在）中产生，而"有"又源自"无"（无形本源）。由此可知，万物的存在必有其根源，这个根源就是无形的"无"。

物而是有非本有也俱從無極生來向無此無則亦安有此

有哉有其可名者也常道也無其不可名者也非常道也

### 同異章第四十一

上士聞道勤而行之(聞非耳聞一聞便悟)中士聞道若存若亡(無處著力兩可生疑)下士聞道大笑之(因何信不及只爲太分明)不笑不足以爲道(百姓日用而不知也)

瑤華帝君注曰道不可道也而亦有其可道不可名也而亦

有其可名雖可道之可名之而聞之者卒鮮卽或聞之彼且

將道其所道名其所名矣夫惟上士一聞是道便知道雖虛

無而實在吾身中勤勤焉服膺勿失奉之於胸卽佩之於身

也降此而中士則若明若昧或信或疑可出可入道有時存

卽有時亡也更降而下士則不知有道矣設有詔之以道者

彼且大笑之以爲不足信也夫笑不幾於畔道也乎然惟聞

之而笑斯足以爲道不笑不足以爲道也大道非庸流之所

能識也故建言者有之(因理見道)

又曰昔之達人曾有味於道味而𥪡論以建白者其言厯厯

有之則吾亦樂取而列焉明道若昧(不昧本來)進道若退(爲道日損)夷道若類(不生分別)

又曰其建言者何一則曰以此身而明道初不自知其明也

雖明而若昧焉再則曰以此身而進道亦不自知其進也雖

進而若退焉夷平也類卽等類之類建言者又曰道無險阻

**白话解读**

世间万物看似存在，其实并非本来就有，都是从无极（宇宙本源）中生出来的。如果连"无"这个概念都不存在，又怎么会有"有"呢？能够被命名描述的，是寻常的道理；无法用言语形容的，才是真正的"大道"。

第四十一章讲的是不同人对大道的领悟程度：悟性最高的人听闻大道，立刻心领神会并努力践行（这种"听闻"不是用耳朵听，而是瞬间领悟）；中等悟性的人听了将信将疑（难以把握要领，产生犹豫）；悟性最低的人听了会哈哈大笑（因为大道太过玄妙，他们根本无法相信）。其实，不被庸人嘲笑的反而不是真道（就像百姓每天都在运用道却浑然不觉）。

瑶华帝君（道教神仙）注解道：真正的道难以言说，但也有可以表述的部分；无法命名，但也有可以称呼的方面。即便有人能说出道的某些特征，真正听懂的人也很少。就算听说了，人们往往按照自己的理解来诠释。只有悟性高的人一听就明白：道看似虚无，实则真实存在于我们自身，于是时刻谨记践行，将道义铭记于心、付诸行动。中等悟性的人则半懂不懂，时信时疑，在道中进进出出。最下等的人根本不知道道的存在，要是有人跟他们论道，他们只会嘲笑，觉得荒诞不经。这种嘲笑看似背离大道，但正因会被庸人嘲笑，才证明这是真道——至高真理本就不是凡俗之辈能理解的。

古代通达事理的人曾深入体会大道真谛，并留下精辟论述。其中说到：真正明白道的人反而显得懵懂（因为保持本真）；在修道上前进反而像在后退（修道的要诀在于不断减损执着）；平坦的大道看起来崎岖不平（因为大道超越了世俗的分别心）。这些论述指出：修道者自己往往意识不到已经得道，看似明白实则质朴；修道进展时反而觉得在退步；大道本无高低贵贱之分。

亦無奇特本平也而以吾之身平易行去若皆與眾共知共

行而若類焉上德若谷(包含萬物)大白若辱(素以爲絢)廣德若不足(惟恐不及)建德若偷(常懷此念一照一用)質眞若渝(應變無方)

又曰建言者又厯言曰以此道而形爲德德則上矣上則實

矣而其心不自知其德也葢有如空谷然以其德而表爲白

至潔也孰克污之而其心不自以爲白也葢有若污辱然層

而累之德日以廣廣其不可自據乎而其心不自知其廣也

猶若有不足焉德至於廣亦云建矣而其心不自知其建也

尙有若偷惰然偷訓惰言德至於廣且達是非無所藉而能

然也蓋由其天質之眞純一不雜方能造是境界是其眞質

不大可恃乎而其心不自知其眞也殆有若愚魯然渝與愚

通大方無隅(不露圭角)大器晚成(道在萬物先成於萬物後)大音希聲(叩之卽應)大象無形(無所名相)

又曰德積於身則此身無弗尊且達矣建言者又厯言曰德

備於躬直方大矣豈不可以駕馭羣倫而有德者不露圭角

也雖大方而無隅焉隅稜角也且德備於躬棟樑之大器也

豈其不可向榮而早發乎而韜光養晦必待晚以成焉徑寸

之材不至於晚未克蔽日而干霄也以德而發爲聲秩秩德

音萬物將取則矣而聽之寂然猶是大樂之無聲也蓋龍虎

**白话解读**

这段经文讲的是"上德"（最高层次的德行）的表现形式往往与常人的认知相反，蕴含着深刻的辩证智慧。

真正高尚的品德就像空旷的山谷（谷），看似空虚却包容万物；最纯净的洁白（大白）反而像是被玷污过，因为真正的纯净不需要刻意彰显；广博的德行（广德）总觉得自己还有不足，因为德行越广大就越能意识到局限；建立德业（建德）的人反而像是偷懒，因为他们始终保持谦逊的心态；质朴纯真（质真）的人看似愚钝，其实能随机应变不拘一格。

文中进一步解释说：当德行积累到一定程度时，反而不会显露锋芒（大方无隅）。就像珍贵的器物需要长时间才能成型（大器晚成），最高深的道理往往最后显现；最美妙的声音反而显得寂静（大音希声），最宏大的形象反而没有固定形态（大象无形）。有德之人就像栋梁之材，不会急于表现，而要韬光养晦等待时机成熟。真正的德音虽然听起来寂静无声，却如同天籁般完美。

这里用"龙虎"作比喻，暗示阴阳调和的境界——就像龙潜于渊、虎藏于林，最高明的德行往往深藏不露。整段文字都在强调真正的德行不需要刻意彰显，越是高尚的品德反而越显得平常自然。

吟嘯從不輕發非若蛙蠅之聒聒也和順積中英華發外德

未有無象者也而積而愈斂不落聲色究何所象乎蓋太素

之質純白不受采也道隱無名(無所指說)夫惟道善貸且成(能化其化而不自化)

又曰凡若此者皆所謂道而道不可名是蓋隱而無爲者而

由無爲以趨於有爲則能推其有餘以貸不足而萬物賴之

且相與以有成也道之大何如乎非上士曷克知之亦曷克

體之

### 道化章第四十二

道生一(虛無生一氣)一生二(一氣判陰陽)二生三(陰陽成三才)三生萬物(三才生萬物)萬物負陰而抱陽(背止其後視聽居前)冲氣以爲和(禀於中和)

瑤華帝君注曰一者純一不雜不二之謂所謂太極是也然

當無始之初並無所謂一自有道而一始生焉有無極斯生

太極也自太極判而爲兩儀一以生二矣由兩儀以列三才

則二又生三矣自三才奠而天生之地生之人生之繁然不

可紀數矣故物生於三則各禀其血氣而旣負其陰又抱其

陽陰陽交會無所爲知識乖侮變詐也渾然寂然不過冲氣

以爲和而已矣冲卽冲漠之冲冲漠之氣不淪於無不滯於

有自然而然非和而何人之所惡惟孤寡不穀(一無偶眾人之所忌)而王公以爲稱(自處謙柔)

又曰孤寡不穀微詞也賤且小者也言性旣冲氣以爲和則

**白话解读**

这段文字主要阐释了"道"的本源与化生万物的过程，以及修道者应有的谦和态度。

老子认为，真正的道者不会轻易发声，就像不会像青蛙苍蝇那样聒噪。内在修养深厚的人，德行自然流露于外。道本身没有具体形象，越是积累越是内敛，不显露声色。它如同最纯净的素帛，不染任何色彩。道虽然隐微无名，却能滋养万物而不居功。

第四十二章"道化章"详细说明了宇宙生成过程：道首先化生为"一"（即混沌未分的元气），"一"分化出阴阳二气（两仪），阴阳和合产生天地人三才，三才进而化生万物。万物都包含阴阳两面，通过中和之气达到和谐状态。瑶华帝君（道教尊神）注解道："一"就是纯粹无杂的太極，由无极产生。从太极到两仪再到三才，万物由此繁衍生息。万物都禀受阴阳之气，自然和谐相处，没有机巧诈伪。

人们通常忌讳"孤"、"寡"、"不穀"（指孤独、寡少、不善）这些称谓，但王公贵族却用来自称，这是修道者谦和处世的体现。真正得道之人明白，保持冲和之气（虚静中和的状态）才是根本，所以甘愿用这些卑微的称呼来自我警醒。

可小可賤而無庸高自貴大矣乃庸眾不識是性而偏惡夫

賤且小者嗟乎何不思之甚乎彼孤寡不穀之稱非賤且小

者耶而王公大人曷爲以之自稱耶故物或損之而益(引之不得去弱用强)或益之而損(推之必還去剛爲柔)人之所教(無一亦無二)我亦教之(唯道而已)强梁者不得其死(好勝常逢敵亡)吾將以爲教父(不善善人之資)

又曰凡此者蓋以道尙夫損故也然損之又損以至於無可

損則勢必轉而益迨益之又益以至於無可益勢又將轉而

損損益之道盈虛之道卽有無之道也識得此道則與眾何

好亦與眾何惡人教之吾亦從而教之矣和光同塵可也倘

舍柔而務剛是强梁也强梁者乖侮是居尙得其死所也乎

故惟是道虛而不盈無而不有損而不益柔而不剛吾將籍

之以爲立教之祖焉父音甫祖也

### 徧用章第四十三

天下之至柔(大道虛無有用)馳騁天下之至堅(軟能勝堅)無有入無間(貫金透石)吾是以知無爲之有益(以有契無)

瑤華帝君注曰堅卽剛也堅與柔有與無各相對待故柔者

堅之反無者有之反夫人而知之也而用之則有道倘不知

柔能克堅而遇剛仍以剛克其不折而敝者少矣惟舉至柔

者以馳騁乎至堅則堅旣不損柔亦不靡何克如之且或不

**白话解读**

这段经文主要讲"柔弱胜刚强"的道理。老子用"孤寡不谷"这些看似卑微的称呼来说明，王公贵族反而用这些谦称自称，可见表面看似低贱的事物往往蕴含着真正的力量。

事物的发展规律是：有时看似受损反而得益（比如以退为进），有时看似得益反而受损（比如锋芒太露）。人们教导的道理（无非是非此即彼），我也教导人（但只遵循大道）。强横的人不得好死（好胜常会遇到更强的对手而败亡），我将以此作为教导的根本（不善之人可以作为善人的借鉴）。

所有这些道理都说明"道"崇尚减损。不断减损到无可再损时，就会转向增益；增益到极点时，又会转向减损。这种损益之道就是盈虚之道、有无之道。明白这个道理，就不会特别喜好或厌恶什么。别人教导的，我也跟着教导，与光同尘（随和处世）就可以了。如果舍弃柔弱而追求刚强，就是强横之人。强横之人常遭祸患，怎能得到善终呢？

所以大道是虚而不满、无而不有、损而不益、柔而不刚的，我将以此作为立教的根本。"父"在这里是"根本"的意思。

第四十三章进一步阐述：天下最柔弱的东西（指虚无的大道），能够驾驭天下最坚硬的东西（说明柔弱能战胜刚强）。无形的力量能穿透没有间隙的东西（比如穿透金属岩石），我因此知道无为的益处（通过有形达到无形）。

瑶华帝君注释说：坚硬与柔软、有与无都是相对的。人们都知道这个道理，但运用起来却有方法。如果不知道柔弱能克制刚强，遇到刚强还用刚强对抗，很少有不折断损坏的。只有用最柔软的东西来驾驭最坚硬的，才能既不损伤坚硬之物，也不损耗柔软之物，这才是最好的克制方法。

知無能生有而以有捍有其不至紛而亂者鮮矣惟根至無

者以趨夫有則無不終無有不終有而無未嘗勞有未嘗覺

有無相生斯稱無間則可知道總歸本於無無爲斯以有益

也不言之教(默識潛通)無爲之益(爲學日益爲道日損)天下希及之(民鮮久矣)

又曰總之道本立於無形而非有所作爲運於無聲而非有

所昭示而不聲者若提其耳不形者若策其躬是所謂不言

之教無爲之益也聖人行之而天下卒希有及之者矣中庸

謂惟聖者能之其斯之謂乎

### 立戒章第四十四

名與身孰親(名遂身退)身與貨孰多(利多害已)得與亡孰病(得寵思辱)

瑤華帝君注曰此名字卽榮名之名不作可名之名解言榮

名雖可慕而或不自重其身以弋浮名是先失其身久必並

其名而亦失之從可知身重而名輕也故曰名與身孰親擁

貨以自封是亦肥身之計而身之所以爲身者貴德以潤之

不在貨以豐之也一失其身身且不有安用是貨故曰身與

貨孰多貨與名皆非切身之物也誠能不慕榮名不殖貨利

而終日只知有道則道在我而得矣反是則亡夫道宜得也

不宜亡也得之較亡其孰病乎有識者可憬然悟矣甚愛必大費(溺於情欲必喪其本)多藏必厚亡(累於貪故必失其眞)知足不辱(大圓覺滿)

**白话解读**

这段经文主要讲"有"和"无"的辩证关系，以及道家"无为"的智慧。它说，如果执着于"有"（具体事物），就容易陷入混乱。真正高明的是把握"无"（道的本源），这样才能自然产生"有"。有无相互转化，这就是道的奥妙。最高明的教化是不用言语的潜移默化，最有益的作为是不刻意作为，但这种境界很少有人能达到。

第四十四章讲的是人生取舍的智慧。它提出几个问题：名声和生命哪个更重要？生命和财富哪个更珍贵？得到与失去哪个更有害？瑶华帝君（道教神仙）解释说，追逐虚名可能让人失去自我，最终连名声也保不住，所以生命比名声重要。囤积财富看似能滋养身体，但真正滋养生命的是德行而非财物。如果失去生命，财富又有何用？真正有智慧的人不追求虚名和财富，而是专注于修道。

最后几句是警句：过分贪爱必然导致巨大损耗，聚敛过多必定招致严重损失，懂得知足才能避免屈辱。这里说的"大圆觉满"（圆满觉悟的境界）就是指知足常乐的状态。

知止不殆(應如是住)可以長久(無量無邊)

又曰世人爭名鶩利皆愛之一念階之也苟或注意於一物

而從而爭之鶩之務求而得之勢必盡其所有而求之則不

至於大費不已而多藏以爲富者悖而入必悖而出得之多

則攻之眾欲不至於厚亡也能乎夫惟有得卽足足無盡也

知足則有盡素位而行苟完苟美而不妄希不可必得之遇

夫何辱焉登高防墜臨深防陷急流而勇退焉哲人所以見

幾作也如是者謂之知止知止則不蹈於危殆矣而尙不可

以長久也哉

### 洪德章第四十五

大成若缺(自勝)其用不敝(韜光)大盈若冲(自默)其用不窮(登虛)

瑤華帝君注曰天下物之成者久則未有不敝而要其所以

敝者以其有成之之迹爭用之勢流於敝若道之大成不若

此也雖有成之之形而無成之之心常若缺焉亦如其無成

不自滿假夫何敝而盈者天地鬼神之所惡也器盈則覆不

利攸往惟道有盈之之理而無盈之之心雖大盈猶若冲虛

而無物焉夫虛則靈矣靈則四會而五達其用亦安有窮乎大直若屈(順道)大巧若拙(無爲)大辯若訥(忘言)

又曰類而推之曲則能全不尙直也任直過則多折故有道

者不自處於直而委曲周旋之中禮常若屈而不克伸焉雖

屈而直正大也至於巧則初不自以爲巧也自以爲巧其巧

**白话解读**

知道适可而止就不会陷入危险，这样才能够长久存在。世上人们争夺名利，都是因为贪爱之心引发的。如果执着于某样东西，就会拼命争夺、追逐，非要得到不可，这样必定会耗尽所有去追求，结果不仅花费巨大，还会不断积累财富以为富有。但违背道理得到的，最终也会违背道理失去，得到越多，攻击你的人也越多，想要不遭受重大损失都难啊。

只有懂得知足，才能永远满足。知道满足就能量力而行，安守本分做好分内之事，不妄想那些难以得到的东西，这样哪会招致屈辱呢？登高时要防止坠落，临渊时要防备失足，在急流中要懂得及时抽身，这就是明智之人能预见先机而采取行动的道理。能做到这些就叫"知止"，知道适可而止就不会陷入危险，这样难道还不能长久吗？

最圆满的东西看起来好像有缺陷（因为能自我超越），所以它的作用不会衰竭（善于隐藏光芒）；最充盈的东西看起来好像空虚（因为能自我收敛），所以它的作用无穷无尽（达到虚无境界）。瑶华帝君（道教神仙）解释说：世间万物成形久了没有不衰败的，之所以会衰败，是因为有明显的形态和争相使用的趋势。但大道虽然看似成形，却没有刻意为之的心态，总是好像有缺陷，就像没有完成一样，从不自满，这样怎么会衰败呢？盈满的东西是天地鬼神都厌恶的，容器太满就会倾覆，不利于前行。只有大道虽然充盈却保持虚空的心态，看似空虚无物。虚空才能灵动，灵动就能四通八达，它的作用怎么会穷尽呢？

最正直的好像弯曲（顺应自然），最灵巧的好像笨拙（无为而治），最善辩的好像口拙（不执着言语）。推而广之，能弯曲才能保全，不必追求笔直，过分刚直容易折断。所以有道之人不会刻意表现正直，而是在周旋应对中保持礼节，看似委屈不能伸展，其实这种"弯曲"才是真正的正直。至于灵巧，真正灵巧的人从不自以为灵巧，一旦自以为灵巧，反而失去了真正的灵巧。

必勞故若拙焉不巧之巧巧斯大矣而闡揚道德則需辯有

道者初不敢自逞其辯也自逞其辯其辯必窮故若訥焉不

辯之辯其辯大矣躁勝寒(清者濁之源)靜勝𤍠(靜者動之基)淸靜爲天下正(人能常淸靜天地悉皆歸)

又曰向使成而不缺盈而不冲以及直而不能屈巧而不安

拙辯而不欲訥是猶躁之不能靜靜之不能躁矣彼躁能勝

寒不能勝𤍠靜能勝𤍠而又不能勝寒偏於一邊非中道也

一失中則紛紜擾攘全失淸靜之體矣故必淸靜以正天下

斯爲得之

### 儉欲章第四十六

天下有道(情歸性)卻走馬以糞(意馬閑靈苖秀)天下無道(性逐情)戎馬生於郊(意馬狂心地荒)罪莫大於可欲(一念易動)禍莫大於不知足(迷已逐物)咎莫大於欲得(豈可更添一物)故知足之足常足(鴻鈞賦予不爲貧)

瑤華帝君注曰尙書云稼穡艱難詩雅云稼穡惟寶則可知

農事乃有天下者之亟務而窮兵黷武最足以妨農業是故

有道之世寓兵於農屏却戰鬬田獵而馬無所用一時民得

三時無害遂致力以糞田焉苟或無道則戎馬生於郊圻民

不聊生尙何糞田之有要其戎馬之生總緣於僉壬敗類逢

君之惡懸可欲者以相招而人君不以有天下自足且必欲

得而甘心焉則其禍患有鮮所底者故以可欲者誘人其罪

**白话解读**

这段经文主要讲的是清静无为和知足常乐的道理。

关于辩论和智慧，真正的智者不会刻意表现自己的辩才，看似笨拙反而体现大智慧；看似木讷反而蕴含最深刻的辩论之道。

关于动静平衡，躁动能驱寒但不能散热，静定能散热但不能驱寒，两者都偏执一端。只有保持清静，才能成为天下的正道。如果失去这种平衡，就会陷入混乱纷扰。

第四十六章讲的是知足的道理：天下太平时，战马都用来耕田；天下混乱时，战马都在郊野作战。最大的罪过是放纵欲望，最大的祸患是不知满足，最大的过失是贪得无厌。懂得满足的人，才能真正获得满足。

瑶华帝君（道教尊神）的注解补充说：农耕是治国的根本，穷兵黩武会妨害农业。太平盛世时军队参与农耕，百姓安居乐业；乱世时战马横行郊野，民不聊生。这些祸患都源于奸臣逢迎君主的贪欲，君主不知满足而一味索取，终将酿成大祸。

（注：文中"意马"指人心中的妄念，如野马般难以驯服；"鸿钧"指大道本源；"瑶华帝君"是道教尊奉的一位神仙）

大矣而不知自足爲其所誘而必欲得之迨至得禍慘酷伊

誰之咎乎太上曰禍曰咎蓋深切以警人也由是論之足有

何盡貪得者緣於不知雖日求足而究不克足惟知現在處

卽是足則無入弗得斯常足矣

### 鑒遠章第四十七

不出戸(潛心)知天下(智周萬物)不窺牖(隳肢體黜聰明)見天道(離形去智)其出彌遠(神遊萬國)其知彌少(心包太虛)

瑤華帝君注曰易之同人曰出門同人昌黎伯曰坐井觀天

斯二說者均與不出戸不窺牖之論相左而太上當日乃爲

是說者爲性之渾全而言也蓋人同此心心同此道此一人

之心卽千百人之心卽萬億人之心本是心以運之四海融

於一室故無庸出戸而知之也天之道卽人之道喜怒哀樂

陰慘陽舒恆相配待人身所以爲一小天地也川流敦化之

德而卽本吾德以德之則天道瞭在爾室亦奚俟窺牖而始

見乎世人不知道在目前而遠以求之惟其出求之彌遠則

其知道也彌少是以聖人不行而知(明鏡當胸)不見而名(寶劍在手)不爲而成(不動一毫)

又曰道之渾全如彼心之光瑩如此光瑩者渾全之用也聖

人無方無體何慮何思其所知者不待行而始知其能名者

不待見而始名則其所成者蓋亦無事於爲而爲之利已溥

矣惟無爲斯以有爲有爲未有不自無爲運之也無爲之爲

**白话解读**

这段经文讲的是知足常乐和内在修行的道理。老子说，最大的祸患就是贪得无厌，明明已经拥有很多却不知满足，被欲望驱使非要得到更多，最终招致惨痛的灾祸。这能怪谁呢？所谓的"祸"和"咎"，都是对世人深刻的警示。

贪得无厌的人永远得不到真正的满足，因为他们总是觉得还不够。只有明白当下所拥有的就是足够，才能真正获得永恒的满足。就像《鑒遠章》说的：真正有智慧的人不需要出门（指潜心修行），就能知晓天下事（智慧通达万物）；不用看窗外（放下身体感官的束缚），就能领悟天道（超越形体和智巧）。那些四处奔波追求的人（心神外驰），反而懂得越少（心灵被外物蒙蔽）。

瑶华帝君（道教尊神）注释说，《易经》讲"出门与人交往能带来繁荣"，韩愈说"坐井观天见识短浅"，这两种说法看似与老子"不出户、不窥牖"的观点相反。但老子是从本性圆满的角度来说的——人心相通，大道相同。一个人的心就是千万人的心，用这样的心去体悟，整个天下都能容纳在一室之中，所以不需要出门就能知晓。天道就是人道，人的喜怒哀乐与自然界的阴阳变化相互呼应，人身就是一个小宇宙。

世人总以为道在远方，越往外追寻，反而离道越远。所以圣人（得道之人）不需要远行就能知晓（心如明镜映照一切），不用亲眼看见就能明了（智慧如宝剑斩断迷惑），不必刻意作为就能成就（丝毫不费力）。道的圆满本性如此，心的光明智慧也是如此。圣人不拘泥于形式，不费心思索，他们的智慧不需要行动就能显现，他们的成就无需刻意追求就能广利众生。真正的作为（有为之功）往往源于无为（自然而为），无为才是最高明的作为。

亦安用出戸而窺牖也哉

### 忘知章第四十八

爲學日益(百尺竿頭更進一步)爲道日損(空諸所有納此一無)損之又損(皮毛剝盡惟有眞實)以至於無爲(恬淡虛靈)無爲而無不爲(自然萬化)

瑤華帝君注曰損益二字在孔子爲經世者說則取益而戒

損在太上爲出世者說則取損而忌益如人或昧於道本而

逐其末以學之博聞强識采實摭華黽勉旣深聰明就廣非

不勤且專也然亦第謂之益而已苟一日知道而去其妄心

收其放性處處俱從本原上探求舍多識而會一貫若是者

方謂之損然知其當損從而損之是猶有心於損之也惟損

之又損以至不自知其損則是無心損矣無心者卽所謂無

爲也惟無爲而溥博淵泉無非道所充塞則亦無不爲也已故取天下常以無事(無心是大還)及其有事(物來斯照)不足以取天下(棄天下如敝屣)

又曰道在損而無爲則亦何疑於治天下乎天下雖至廣大

天下之人雖極繁多而將欲取天下之人從而化之使皆從

而歸之則常貴於無事無事者潛移默運而耕田鑿井帝力

何有之謂也若夫張皇補葺潤色太平而風卽於浮情流於

僞天下相率而浮僞之則亦安克取天下而化之也哉

### 任德章第四十九

聖人無常心(不以我爲我乃見心中心)以百姓之心爲心(人我之心同乎一性)善者吾

**白话解读**

这段内容讲的是修道之人应该追求"损"而非"益"的境界。孔子教导世人要不断增益知识（益），但老子（太上）则告诉修行者要不断减损（损）外在的执着。

普通人往往沉迷于追求广博的知识和华丽的外表，虽然很勤奋专注，但这只是"益"的层面。真正明白大道的人会放下虚妄之心，收敛放纵的性情，从根本处探求真理，舍弃繁杂的知识而把握核心要义，这才叫做"损"。

开始有意识地减损执着，还算是有心为之；只有不断减损到连"减损"的念头都没有了，才是真正的"无为"境界。达到无为时，道就会充满整个身心，自然能够无所不为。治理天下也是如此，最高明的方式是看似无所作为（无事），让百姓在潜移默化中自然归化。

如果刻意粉饰太平，追求表面功夫，只会让社会风气变得浮夸虚伪。真正的圣人没有固定不变的私心，而是以百姓的心为心。对善良的人以善相待，对不善的人也以善相待，这样才能真正获得众人的信任。

善之(與我同然)不善者吾亦善之(各返其正)德善矣(同乎德化)信者吾信之(消息天然)不信者吾亦信之(誰非此道)德信矣(全其智信)

瑤華帝君注曰道無心也道生天天無心也天生聖人豈其

獨有心乎故曰聖人無常心無常心者無成心也惟無成心

而卽以百姓之心爲心矣曷以見其以百姓之心爲心蓋百

姓有善卽有不善有信卽有不信妍媸美惡之分途也人類

雖分聖人之心無分故於善者從而善之於不善者亦從而

善之善不善在人而吾所以善之之心未嘗渝也德可謂善

矣信不信在人而吾所以信之之心未嘗變也德可謂信矣

德之善德之信則亦安用夫常心哉聖人之在天下惵惵(毋不敬也)爲天下渾其心(忘所以然)百姓皆注其耳目(一有成心是有分別)聖人皆孩之(任其自然)

又曰聖人雖不以善惡信僞分別人品而天下之人偏以善

不善信不信相挾相攻紛紛穰穰迄無甯日聖人用是憂之

惵惵焉惵惵卽惴惴也爲天下渾其心於相忘在天下之人

方注其耳目以聆聖人之獎讓以窺聖人之予奪而不知聖

人之待天下全無所好亦全無所惡如嬰孩之純一無僞與

天下相安於無事也故曰皆孩之

### 貴生章第五十

出生入死(日圓月缺)生之徒十有三(初三生魄十五乃圓)死之徒十有三(十六虧至

**白话解读**

道（指宇宙本源）本身没有主观意识，它自然化生天地；天也没有偏爱之心，它平等地孕育圣人。所以说圣人不会固执己见，没有预设立场，而是以百姓的意愿作为自己的准则。

怎么看出圣人以百姓心为心呢？因为百姓有善良的也有不善良的，有诚信的也有不诚信的，这是人性自然的分化。虽然世人品行各异，但圣人的心量包容一切：对善良的人以善相待，对不善良的人也以善相待——无论对方如何，圣人保持善意的本心始终不变，这就是最高境界的"德善"；对诚信的人以诚相待，对不诚信的人也以诚相待——无论对方真假，圣人保持诚信的本心始终如一，这就是最高境界的"德信"。

圣人治理天下时总是保持恭敬谨慎的态度，让自己的心与万物浑然一体。百姓都紧盯着圣人的一言一行，而圣人却像对待婴孩般包容所有人，任其自然发展。

虽然圣人不用善恶真伪来评判世人，但世人却总因这些分别而争斗不休。圣人为此深感忧虑，于是消除心中所有分别念，与百姓相忘于道。当人们还在计较得失时，圣人早已超脱好恶，像纯真的婴儿般与天下和谐共处。

关于生命规律：如同月亮盈亏循环，出生入死是自然法则。生命旺盛的时期约占十分之三（如月初生光到月圆），衰亡的时期也占十分之三（如月缺到晦暗）。

廿八喪魄)人之生(亦如月然)動之死地(水火相違)亦十有三(水成數六火成數七)

瑤華帝君注曰死生亦大矣而性固無生死也人出入之則

有生死矣故能知性以見性見性以復性超出乎嗜慾攻取

之外則從此長生假若昧失本性離卻眞性陷溺恒性日入

乎紛華靡麗之場則自趨於死地矣出生入死其明較也人

能去妄求誠守眞抱樸此鍊形住世者也生之徒也可生之

道十有其三焉倘或緣情逐境耽滯於聲色貨利之中則是

狥慾以喪生矣而謂非死之徒乎取死之道亦十有三焉生

死之義明白昭雪若此而有人旣已知夫生之之道及物來

誘之遂將素所知者頓忘而徑趨於慾海則其動而之死地

者亦十有三焉夫生之徒十有三死之徒十有三生而動之

死地亦十有三三三並而爲九而性止一性性之數恒少何

不敵慾數之多乎夫何故(人月相似)以其生生之厚(同天地之一氣)

又曰是非無因也以庸眾愛生貪生之厚故耳過於生生之

厚自必趨於死之途矣蓋聞善攝生者(無忿慾)陸行不遇兕虎(内省不疚)入軍不避甲兵(何憂何懼)兕無所投其角(身非我有)虎無所措其爪(我亦忘我)兵無所容其刃(此心自若)夫何故(本無生死)以其無死地(生死特一氣之聚散)

**白话解读**

人的生命就像月亮运行一样有盈亏变化。当人背离本性走向死亡之路时，就像水火相克（水代表阴，火代表阳），这种导致死亡的因素共有十三种（注：古人认为水的成数是六，火的成数是七，相加为十三）。

瑶华帝君（道教尊神）注解道：生死虽然是大事，但人的本性原本没有生死。只有当人执着于外在形骸时，才产生了生死的分别。如果能认识本性、显现本性、回归本性，超越欲望和争斗，就能获得长生。反之，如果迷失本性，沉溺于物质享乐，就会自己走向死亡。生死之间的道理非常明显。

人若能去除虚妄追求真诚，保持纯朴本性，这就是修炼形体、长存世间的方法，属于"生之道"，也有十三种途径。但如果追逐情欲，沉迷声色财利，就是放纵欲望而损耗生命，这属于"死之道"，同样有十三种表现。生死之理如此分明，可悲的是，有些人明明知道生的道理，却被外物诱惑，忘记所知而投身欲海，这种主动走向死亡的情况也有十三种表现。

这样算来，生的途径十三，死的途径十三，生而主动赴死又十三，三者相加为九（注：此处应为"三者各十三"的理解），而本性唯一。本性的力量总是敌不过欲望的诱惑，这是为什么呢？

因为普通人对生命的贪恋太过执着。过分贪生反而会加速死亡。真正善于养生的人没有愤怒欲望，走路不会遇到猛兽（比喻内心清净），内心反省没有愧疚，上战场也不怕兵器（比喻超脱生死）。犀牛找不到地方顶角（因为不执着身体），老虎无处下爪（因为忘却自我），兵器伤不到他（因为心境自在）。

这其中的根本原因是：本来没有生死，生死只是元气的聚散变化。过度贪恋生命反而会破坏自然平衡，就像月亮过分追求圆满就会转向亏损。

又曰庸眾厚生而不免於死也如是若所聞善攝生者則不

然善攝生者本無生者也故在陸而行則不遇兕虎焉其入

軍陣則不避甲兵焉非不遇兕虎也兕角無所投之虎爪無

所措之則有若不遇也亦非不避甲兵也兵無所投其刃則

有若不避也伊何故哉以聖人本無死地也聖人何以無死

地以其無生也不有生亦安有死乎是所謂不生不滅不溺

不焚不凋不殘之謂

### 養德章第五十一

道生之(元皇祖炁)德畜之(化生諸天)物形之(在天成象)勢成之(在地成形)是以萬物(一切有象)莫不尊道而貴德(皆從道生)

妙法元君注曰道生天地何况萬物故凡自無而有者皆道

生之也第道能生之不能畜之於是乎頼德德者道之所積

而流者也並生並育非德充周於其中固難言咸若其性也

道生卽常無以觀其妙德畜卽常有以觀其徼耳顧道雖生

之德雖畜之而必有所附而斯形假如天地間無物亦安所

知爲道之生見爲德之畜乎故形道之生形德之畜皆物也

有物則有勢凡剛柔之相取燥濕之異宜動靜之互根隱顯

之殊途相推相積而成者又勢爲之也物形勢成此特其末

耳流耳由末以溯本從流以探源則總不離乎道與德也道

之尊何如乎德之貴何如乎尊則師保承之貴則王侯奉之

萬物共禀道德卽莫不共知尊貴也

**白话解读**

《太上玄元道德经解》这段内容主要讲了两部分：一是关于"善摄生者"的境界，二是阐述"道生德畜"的宇宙生成论。

关于"善摄生者"的境界：普通人执着于养生却难逃死亡，而真正善于养生的人达到了"本无生"的境界。这样的人在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场不会被兵器所伤。这不是说他们碰不到危险，而是危险无法伤害他们——犀牛的角找不到地方顶，老虎的爪子无处可抓，兵器也找不到可砍的地方。圣人之所以没有"死地"，正是因为他们已经超越了生死的概念。达到了"不生不灭、不溺不焚、不凋不残"的至高境界。

"养德章"部分讲的是宇宙生成：道（宇宙本源）创生万物，德（道的具体体现）滋养万物。万物在天形成星象，在地化为形体。所以世间一切存在都尊崇道、珍视德。妙法元君（道教神仙）的注解解释说：道能创生天地万物，但要维持万物生长就需要德。德是道的积累和流布，使万物都能按照本性发展。虽然道创生、德滋养，但必须通过具体事物才能显现。就像天地间若没有具体事物，人们就无法认识道的创生和德的滋养。万物形态和自然规律的显现只是表象，追根溯源都离不开道与德。道之所以被尊崇，德之所以被珍视，就像人们尊奉师长、敬重王侯一样，万物都共同禀承着道德，自然懂得其尊贵。

道之尊德之貴(越古超今)夫莫之爵而常自然(生成道體受命於天)

又曰道德尊貴若是是豈有大於道德而從而爵之者乎曰

非也此天爵也子輿氏所云之良貴也自然而生物亦自然

而畜物則亦自然而尊且貴夫安得從而爵之故道生之德畜之(禀其精含其氣)長之育之(遂其形字其材)成之熟之(權其成量其用)養之覆之(作其和護其傷)生而不有(内無其心)爲而不恃(外無其形)長而不宰(遠無其物)是謂玄德(合道)

又曰道之自然若此則本自然以及物而或從而生之或從

而畜之或從而長之或從而育之以至於成且熟也養且覆

也似皆出於有心而道固無爲也無爲則無心而成化矣雖

生之而不自以爲有也不有則不恃爲一如其無爲於以長

立萬物之上全不自謂有宰制之能如是者欲不謂之玄德

能乎蓋德介有無之間雖形未形不可名無亦不可名有是

德而玄者也德至矣

### 歸元章第五十二

天下有始(道生一)以爲天下母(一生二)

妙法元君注曰始卽無名天下之始無極也自無極而太極

無不終無而有矣有非卽有名萬物之母乎惟母能生萬物

然不有箇始母從何有故曰天下有始方以爲天下之母也旣得其母(二生三)以知其子(三生萬物)旣知其子(夫物芸芸)復守其母(各復歸其

**白话解读**

这段经文主要阐释了"道"与"德"的本源性和自然性。首先指出，道和德的尊贵地位并非人为赐予，而是自然天成。就像孟子（子舆氏）所说的"天爵良贵"，是超越人为评价的至高价值。道生育万物却不占有，成就一切却不居功，这种玄妙的德性就是与道相合的最高境界。

接下来解释"道生之，德畜之"的过程：道赋予万物生命本质（精与气），德则滋养万物成长（完善形体与才能），最终使万物成熟完备（成就其功用）。道像母亲般养育保护万物，却不干涉主宰，这种"生而不有，为而不恃"的特性就是最深奥的德性（玄德）。

《归元章》部分阐述宇宙生成：天下万物都起源于"道"（道生一），这个本源就是万物的母亲（一生二）。妙法元君（道教女神）注解道：最初是"无"的状态（无极），由无极生出太极（从无到有）。这个本源虽无名却能生养万物，就像母亲生育子女。明白这个道理（二生三），就能认识万物（三生万物）；认识万物后，仍要回归守护本源（各复归其根）。这揭示了道教"归根复命"的修行要义。

全篇强调道的自然无为特性：虽然看似在生养万物，实则完全遵循自然法则，没有任何刻意作为。这种超越有无、形而上又形而下（介有无之间）的德性，正是修道者追求的最高境界。

根)没身不殆(常存)

又曰子者母之所生也天下未有無母之子道生萬物則得

萬物之母矣得其母則凡充滿於宇宙者皆道生之子也以

母知子何事推求第子母有相顧之義倘子日逐於馳騁而

全缺定省温凊之道雖博得箇爵祿以榮親而母之精神念

慮巳隨其子消耗無幾勢不將淪於殆乎彼滯於有而不復

反於無者何以異是故曰旣得其子則必仍完守其母方不

至殆厥終身也塞其兌(寡言惜氣)閉其門(收視返聽)終身不勤(不勞而治)開其兌(内境出)濟其事(外境入)終身不救(永絶道根)

又曰兌者悅也門卽理欲之門言母旣當守如是則當從事

於淡泊淸靜而無所用其滋擾矣天下紛紜類起於心之多

悅而理欲之交不克貞耳惟塞其悅之之心閉其理欲之門

相與於無相與則終身克全於道而不勞是爲不勤反是而

不惟塞之轉以開之不惟閉之反以濟之將攻取日深䧟溺

日甚旣失其母並害其子此其人之終身尙可以救援也乎見小曰明(虛中則明)守柔曰强(剛中則强)用其光(照耀金庭)復歸其明(聖日聖月)無遺身殃(心無一塵)是謂襲常(直下承當)

又曰恒情每重大而輕小而不知小卽大之階涓涓不除遂

成江海炎炎不滅遂至燎原是皆忽小之明徵也塞而閉之

**白话解读**

这段经文主要讲述了修道者应当如何持守本心、回归本源。文中用"母子"关系来比喻道与万物的关系：道是生育万物的母亲，万物都是道的子女。如果子女（修道者）只顾追逐外在名利而忘记根本（道），就像孩子只顾在外奔波却不顾家中老母，最终会导致精神耗竭、道根断绝。

修道的关键在于"塞兑闭门"——"兑"指口舌欲望，"门"指感官门户。意思是说要减少言语欲望，收敛感官向外攀缘的习性，保持内心淡泊清净。如果反其道而行，放纵欲望、追逐外境，就会日益沉沦，最终彻底丧失与道的联系。

文中还强调要重视细微之处（"见小曰明"），保持柔和的品性（"守柔曰强"）。修道者应当运用内在智慧之光（"用其光"）观照自身（"金庭"指人体），让心神如日月般清明（"圣日圣月"），这样才能避免灾祸，直接体认大道真常（"袭常"）。就像小小的火苗不扑灭会酿成大火，细微的过失不改正也会造成大错，所以修道要从小处着手。

是以其所見之眞謹而守之尙不謂之明乎凡事退後視有

如無而絶不與物爭得失其柔甚矣然惟柔斯能不敝不敝

而尙不謂之强乎人生耳之能聽目之能視鼻之能嗅口之

能味皆所謂光也以神運之不以欲滯之便謂之用其光聖

人塞兌閉門非全絶意於物第以神運之用其光而已矣雖

用其光又不欲使光之盡洩也仍聚其精以還本明之體如

知子守母之謂故能復歸其明而不使少有滲漏以遺身殃

如是則不溺不焚不凋不殘而得以常生常明相續而不絶

矣襲訓續

### 益證章第五十三

使我介然有知(未舉先覺)行於大道(一念而已)惟施是畏(一理而已)

妙法元君注曰夫道無爲則無所爲知卽無所爲行雖無知

而知自存雖無行而行自在則亦不言而物化焉介猶忽也

言使我忽然有知於道而以所知見之於行則設施建立非

不卓卓可觀而民之望其治者已莫不心乎惕惕矣所謂善

政民畏之是也大道甚夷(周道坦易)而民好徑(思無邪)

又曰此民字作人字解夷平易也言大道本至平易平則不

嫌於迂濶百年莫殫累世莫盡可也而人情鶩於近功欲速

以求有濟則不惜闢徑以圖之矣夫好徑而期欲速其流弊

尙有窮乎朝甚除(心欲正)田甚蕪(性要明)倉甚虛(神要靈)服文綵(黃庭内人服錦衣)帶利

**白话解读**

老子在这里讲的是修道之人的处世智慧。真正明白道的人，会谨慎地守护自己所见所闻，不轻易显露。他们遇事退让，把一切看得淡如无物，从不与人争得失。这种看似柔弱的态度，恰恰是最不容易被摧毁的，这才是真正的强大。

人的五官功能（耳听目视鼻嗅口尝）都是先天赋予的"光"，修道者要用元神（先天意识）来统御这些感官，而不是被欲望牵制。圣人（得道者）虽然关闭感官门户，但并非完全隔绝外物，而是用元神来运用这些感官功能。即便运用感官，也不让精气外泄，而是凝聚精气回归本源的清明状态，就像孩子守护母亲那样。这样才能保持内在光明不散失，避免给身体带来祸患。这样就能达到不沉溺、不焦灼、不衰败、不残缺的境界，获得永恒的光明延续。

第五十三章讲的是：假使我突然领悟了大道真谛，行走在大道上时，最怕的就是刻意作为。妙法元君（道教女神）解释说：大道本身是无为的，不需要刻意去认知或行动。真正的知与行自然存在，不需要言语就能感化万物。"介然有知"是指突然的领悟，但这种领悟如果刻意表现出来，反而会让百姓感到畏惧。这就是"好的政令反而让人害怕"的道理。

大道本来平坦易行，但人们总喜欢走捷径。这里的"民"指的是普通人。大道虽然平易，但人们往往急功近利，总想找捷径快速达成目的。这种走捷径的风气带来的弊端是无穷的。

接着用几个比喻：朝堂需要正气（心要端正），田地需要开垦（本性要明澈），仓库需要充实（元神要灵动），穿着华服（指内修时体内真气如锦衣）。这些都是修道者需要注意的内在修养要点。

劍(執劍百丈舞錦旙)厭飲食(何不食炁太和精)財貨有餘(但得歸復法金寶積如山)是謂盜竽(其盜機也)非道也哉(於道何有)

又曰有如賢良在位朝則以之欲速勢必聽譖謟而疏賢良

善人其盡除矣深耕易耨田則以之欲速勢必揠苗助長而

田反荒蕪不治矣陳陳相因倉則以之欲速勢必急功趨利

耗竭盈儲而倉反空虛無有矣凡若此者皆好徑之害也由

是以推則凡爲人上者總當黜華崇實端本舍末如衞文大

布之衣大帛之冠可也若好服文綵喜帶利劍貪饕飲食擁

財貨以自封則是盜之竽而已夫竽樂器之長所以聲樂者

也竽作而眾音皆作人君以盜倡使民亦以盜和何以異此

是所謂上有好者下必有甚焉者如是而尙不謂盜竽乎哉

甚訓盡

### 修觀章第五十四

善建者不拔(不出乎道)善抱者不脫(不離乎道)子孫祭祀不輟(此道常有)

妙法元君注曰剏建非常以期百世之基乃未幾而建者或

從而拔之夫何故建未善也攀援鞏固以爲依附之資乃未

幾而抱者或從而脫之抱未善也及身弗支而何况於孫子

夫惟本道以立基址善建矣本德以爲依據善抱矣不惟不

拔不脫而世世守之子孫於以相繼而不輟也豈不信乎修之於身其德乃眞(築基鍊精)修之於家其德乃餘(鍊精還氣)修之於鄉

**白话解读**

拿着宝剑挥舞百丈长的锦旗，贪图美食（为何不修炼吸纳太和精气），积累大量财富（不如回归正道，积累的功德才会像金山一样）。这些都是盗取天机的行为（这种盗取天机的做法），根本不符合大道啊！

就像贤良之人在朝为官，如果急于求成，必然会听信谗言而疏远贤臣，这样善良的人就被排挤光了。种田时深耕细作，若急于求成去拔苗助长，田地反而会荒芜。粮仓管理若只顾眼前利益，最终只会耗尽储备，粮仓反而空空如也。这些都是急功近利带来的危害。

所以作为领导者，应当摒弃浮华追求实质，像卫文公那样穿粗布衣戴素冠就很好。如果喜欢华服美饰、佩带利剑、贪图美食、聚敛财富，那就像乐队中领奏的竽（古代管乐器）一样，带领众人走向歧途。君主若带头做盗取天机之事，百姓必然效仿，这不正是"上行下效"吗？这难道不算是"盗竽"吗？

第五十四章讲的是善于建立的根本不会被拔除（因为符合大道），善于持守的不会失去（因为不背离大道），子孙祭祀就能世代延续（因为大道永存）。妙法元君注解说：建立基业若想传之百世，但很快就倾覆，是因为建立的方式不对；想牢固把握的东西很快失去，是因为持守的方式不对。只有以道为根基来建立，以德为依据来持守，才能永不倾覆，世代传承。

在自身修养方面修炼，德行就会纯真（从筑基炼精开始）；在家庭中践行，德行就会富余（炼精化气阶段）；推广到乡里

其德乃長(鍊氣還神)修之於邦其德乃豐(鍊神還虛)修之於天下其德乃普(鍊虛合道)

又曰由是推之善建善抱總不外修其德而已矣德修於身

則德乃眞矣德修於家則德乃餘矣德修於鄉則德乃長矣

更進而修於邦修於天下其德有不豐且普乎大用之則大

效小用之則小效也故以身觀身(心中心)以家觀家(性中性)以鄉觀鄉(神中神)以邦觀邦(道中道)以天下觀天下(無中無)吾何以知天下之然哉(不無中無)以此(反求諸身)

又曰此字指身言以身觀身此身同此德同也以家觀家此

家同此德同也以鄉觀鄉以邦觀邦此鄉同此邦同此德同

也夫家鄉與國旣皆可以執此例彼豈天下獨不可以觀天

下乎天下至廣也吾何以觀之哉曰卽以此身而知之也以

天下觀天下猶以身觀身也豈身可以觀身而天下獨不可

以觀天下乎

### 玄符章第五十五

含德之厚(抱道)比於赤子(無心大還)

妙法元君注曰厚卽純一無僞之謂赤子知識未開渾然在

抱秉厚無踰於此而體道者視於無形聽於無聲道自無爲

我自無心其含此厚德默運潛行蓋有如赤子焉毒蟲不螫(無畏)猛獸不據(無憂)攫鳥不摶(無慮)

又曰天下禍患之來非無自也總緣人有以召之如逐於有

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道积德的不同层次和境界。首先指出修炼德行的过程：从个人修身（炼气还神），到治理国家（炼神还虚），再到胸怀天下（炼虚合道），德行会越来越深厚广大。无论是大用还是小用，都会产生相应的效果。

接着通过"以身观身"等五个层次来说明观察事物的方法：从个人身心（心中心）、家庭本性（性中性）、乡里精神（神中神）、国家大道（道中道）到天下万物（无中无）。强调要从自身出发去理解天下，因为万事万物都遵循同样的道理。就像通过观察自己可以了解他人，通过观察局部可以推知整体。

第五十五章"玄符章"用婴儿比喻得道者的状态：像初生婴儿一样纯真无伪（抱道），保持无知无欲的自然本性。得道者能达到"无形无相、无为无心"的境界，像婴儿般含藏深厚德行而不显露。

最后解释为何得道者能避开灾祸：因为不主动招惹是非。毒虫不蜇、猛兽不伤、凶鸟不袭，都是比喻内心没有恐惧、忧虑、算计等负面情绪，自然外界的祸患也不会找上门来。灾祸往往是人自己招致的，如果执着于有形有相的事物，就会陷入争斗和烦恼。

爲渉境多則戕賊以嘗試者亦多而或毒蟲螫之猛獸據之

攫鳥摶之皆勢所必至者也若含德厚則我且無爲無爲而

災害奚至則可不慮夫毒蟲猛獸攫鳥也矣據作噱音吸骨弱筋柔而握固(神完)未知牝牡之合而䘒作(精全)精之至也(杳冥)

又曰且含厚而比於赤子更自有說赤子之骨弱也其筋亦

最柔也而所握則常堅固而不易開當是時冥然無知寂然

鮮動不知有牝焉知有牡卽又焉知牝牡之有合然雖不知

而其䘒作矣是䘒也與形俱來有根於無者也是先天之所

秉乃精之至者也含德厚者可援此例之䘒音裴赤子之陰

也終日號而嗌不嗄(性全)和之至也(恍惚)

又曰氣傷於和過號卽必嗄赤子不然雖終日號啼而其嗌

固未見有啞是非赤子之能不啞也謂其雖號而不傷氣和

之至也氣和則嗄安從生而又何疑於含德厚者耶知和曰常(常寂光中)知常曰明(慧光明照)益生曰祥(靈源不竭)

又曰由是以觀則和爲貴矣和卽所謂柔也牝也卽所謂無

聲無形之物也人特患其不知耳誠知之則道在是德亦在

是而常爲道德之人不失常存之理時時奉而守之則始自

明誠者久且誠則明矣故曰知和曰常知常曰明苟或旣不

知和又不知常而益以生之夫大道無生安用益生益之則

**白话解读**

这段经文通过婴儿（赤子）的状态来比喻修道者应当保持的纯真自然境界。当人涉足太多世俗环境，就会受到各种伤害，就像毒虫叮咬、猛兽袭击、凶鸟抓扑一样难以避免。但如果能保持深厚的德行，做到无为（不刻意作为），灾祸自然就不会降临。

文中描述婴儿虽然骨骼柔弱、筋脉柔软，却能紧紧握拳（这是神气完足的表现）；虽然不懂男女之事，却会有自然生理反应（这是精气充沛的体现）。这种状态源自先天本源，是精气达到极致的表现。婴儿整天啼哭却不会哑嗓，这是因为他们气息调和到极致（处于恍惚混沌的状态）。

懂得保持这种和谐状态就叫"常"（永恒不变的真理），明白这个永恒真理就叫"明"（智慧光明）。强行追求长生反而会招致灾祸（真正的道是不需要人为增益的）。和谐柔顺就是道的本质，它像母性般无形无声。人们常因不了解这点而犯错，若能真正明白，就能始终守住道德根本。

修道者应当像婴儿那样保持先天纯真，让神气自然充盈。通过明白和谐的本质来体认永恒真理，进而开启智慧光明。刻意追求增益反而会破坏天然和谐，因为大道本身圆满无缺，不需要人为添加什么。

反賊之矣欲免於祥也得乎祥訓妖猶亂訓治也心使氣曰强(氣動則剛)物壯則老(人欲太盛)謂之不道(喪亂本眞)不道早巳(眞不立妄不空)

又曰人知和則心靜心靜則氣常柔反是而使之則氣妄作

而肆是謂之强梁也且强梁用壯剛過易折卽或不折亦必

易敝幾見自古英雄常留天壤也耶故用壯而老皆非守柔

守虛無名無爲之道是所謂不道也不道之事尙不當早已

也哉已止也息也

### 玄德章第五十六

知者不言(默識)言者不知(口頭三昧)塞其兌(内榮)閉其門(外衞)挫其銳(無爭)解其紛(總持)和其光(慧生)同其塵(離垢)是謂玄同(一貫)

妙法元君注曰道可言傳亦不可以言傳其可以言傳者迹

也散殊也不可以言傳者體也一本也是惟知者識得道之

來能無始無名而從無始而始無名而名總可以默守之故

常不輕言夫道若捃摭一二擁座拂塵鑿鑿大言謬自以爲

知道而不知者固已多矣此兌字指口言與上不同而門指

喉舌言亦與上異言道在無言是必塞止其口而閉其出納

之門挫其輕躁之銳氣解其⬤結之紛紜而有光不耀用是

和之雖塵弗避用是同之若是者可謂同矣而塞與閉挫與

解和與同皆運於自然而無心以出之所謂玄也故曰玄同

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：一是关于"强梁"的警示，二是阐述"玄同"的境界。

首先解释"强梁"（指逞强霸道的行为）。经文说，如果人心被欲望驱使而强行调动精气（道教修炼术语，指人体生命能量），这就叫逞强。就像事物发展到极盛就会衰老一样，人的欲望太强盛就会失去自然本性，这就违背了"道"。违背道的事情应该尽早停止。人如果懂得平和，心就会安静，心静则精气自然柔和；反之强行驱使精气，就会导致妄动放肆，这就是逞强的表现。自古以来，那些逞强用壮的人就像过刚易折的物品，即使不折断也容易损坏，所以历史上很少有逞强的英雄能够长久留存。

接下来讲"玄同"（指与道合一的至高境界）。真正懂得道的人不会夸夸其谈，整天说道的人其实并不真懂。修炼要做到：堵住嘴巴（指少说话），关闭感官（指减少外界的干扰），磨平锐气（指不与人争），化解纷扰（指保持内心清净），收敛光芒（指不炫耀），混同尘世（指不刻意标新立异），这就达到了"玄同"境界。

妙法元君（道教神仙）的注解补充说：道可以说又不可说。可以说的是道的表象和分支，不可说的是道的本体和根源。真正懂道的人明白道本无名无始，所以通常不轻易谈论道。那些收集一些皮毛知识就高谈阔论的人，其实并不真懂。这里说的"堵嘴"是指少说话，"关门"是指控制言语的出入，要自然消除轻浮躁气，化解内心纠结，收敛光芒而不刻意避世。能做到这些自然而然的修养，就是达到了"玄同"的境界。

故不可得而親(釋迦參禪未已)亦不可得而疎(太上學道未濃)不可得而利(伏羲究易未了)亦不可得而害(孔子夢奠方終)不可得而貴(道者心體)亦不可得而賤(心者道用)故爲天下貴(一切皆盡眞當獨存)

又曰事之操於人者人得主之而我不爲政孟子云趙孟之

所貴趙孟能賤之是也若知道而默抱道而處則人不得親

之夫親極必疎旣不得親則亦安從而疎之耶推之於利害

貴賤均無弗然此道之所以不落聲色不著形象渾渾噩噩

爲今古之重寶而見貴於天下也乎

### 湻風章第五十七

以正治國(凝神)以奇用兵(明心)以無事取天下(了性)

妙法元君注曰事出於平易者爲正出於權術者爲奇而出

於無心爲無事故撫國不事張皇不矜振作而與民共者同

此庸常使盡人能知能行則是以正治之矣而凖此以用兵

則勢有不能欲不以權術行之未克濟事故曰以奇用兵而

欲胥天下從而化之使皆歸向於我正不貴乎要結招徠以

有事也默化潛移而已故曰以無事取天下吾何以知其然哉以此(得道)天下多忌諱(居移氣養移體)而民彌貧(此心易失)民多利器(念念伏躍)國家滋昏(此性不明)人多伎巧(性靜性逸)奇物滋起(心動神疲)法令滋彰(以心用心)盜賊多有(百念愈熾)

**白话解读**

这段经文主要讲的是"道"的超越性和治国修身的智慧。

关于"道"的超越性：真正的道既不能刻意亲近（就像释迦牟尼参禅还未圆满时），也不能故意疏远（就像太上老君学道还未精深时）。它不受利益诱惑（伏羲研究易经尚未穷尽），也不怕伤害威胁（孔子直到临终还在梦见奠仪）。道本身无所谓高贵（因为道就是心的本体），也无所谓低贱（因为心是道的功用），正因如此，它才是天下最珍贵的（当一切幻象消失时，唯有真道永存）。

孟子说赵孟能让人显贵也能让人低贱，但真正的道是超然独立的。如果默默持守大道，别人既无法过分亲近你（因为亲近到极点必然转为疏远），自然也就无从疏远你。这个道理同样适用于利害、贵贱等相对概念。大道超越一切表象，无形无相，质朴自然，所以能成为古今珍视的至宝。

在治国修身方面：要用正道治理国家（凝神静气），用奇谋指挥军事（明心见性），用无为获取天下认同（觉悟本性）。妙法元君解释说：平易近人的方法是"正"，权变谋略是"奇"，无心而为是"无事"。治理国家不必大张旗鼓，要与百姓同甘共苦，用平常之道让所有人都能明白践行，这就是"以正治国"。但用兵打仗不能拘泥常规，需要权变之术，所以"以奇用兵"。想要天下归心，不需要刻意招揽，潜移默化即可，这就是"以无事取天下"。

为什么知道该这样做呢？因为得道者明白：天下禁令越多（外在环境改变气质），百姓越贫困（本心容易迷失）；民间武器越多（妄念纷飞），国家越混乱（本性不明）；人们技巧越多（本性本应宁静安逸），怪异事物越盛行（心神动荡疲劳）；法令越严苛（用妄心治理妄心），盗贼反而越多（杂念更加炽盛）。

又曰以正以奇以無事斯三者吾何以知其然哉以此言卽

以此道而知之也倘一出於有事則無論紛更多端卽所爲

忌諱之事正復不少上多忌諱則爭言祥瑞惡聞災祲而閭

閻疾苦壅於上聞民欲不貧也能乎利器卽權術也上好粉

飾太平則質直鮮所投合而人爭以權術償之久之君日以

驕臣日以諂上下相䝉而國家欲不至於昏亂也得乎由是

而遞降焉人多技巧猶其有權術也夫技巧曲藝之事似於

國有利無害而不知一尙技巧則凡可矜可怪之物羣爭搆

之尤而效之而奇物滋起矣更由是而上焉文網日密爰書

日甚法令滋擾使下民手足均無所措則賦黃鳥鴻雁者其

不相率而爲盜賊也幾希矣故聖人云我無爲而民自化(不尙權謀)我好靜而民自正(不用利器)我無事而民自富(不貴奇貨)我無欲而民自樸(身修國治)

又曰凡若此者皆有事以致之也若準無始之道以致治夫

何有斯弊哉聖人知其然也而一凖無爲以立其本根無爲

則靜而少事而蒞躬行已全然無欲則民或從而化之或從

而正之而以務本業不趨浮僞其富也必矣質直好義承上

意旨其樸也必矣夫有事積弊若彼無事獲效若此則亦何

憚而不無爲讓聖人以獨至哉

順化章第五十八

**白话解读**

这里讲的是治国理政的三种方式：用正道、用权术、或者无为而治。我怎么知道这些道理呢？就是通过"道"来理解的。如果统治者总是折腾百姓，各种忌讳就会越来越多——忌讳多了，大家就只敢报喜不报忧，民间疾苦被掩盖，百姓怎么可能不贫困呢？

所谓"利器"就是指权谋手段。如果君主喜欢粉饰太平，正直的人就无处容身，投机取巧的人反而得势。时间长了，君主越来越骄横，臣子越来越谄媚，上下互相欺骗，国家怎么可能不混乱呢？这样发展下去，社会就会越来越糟。

人们热衷投机取巧就像玩弄权术一样。那些奇技淫巧看起来对国家无害，但一旦崇尚这些，各种稀奇古怪的东西就会层出不穷。再发展下去，法律条文越来越繁琐，百姓动辄得咎，连手脚都不知道该往哪放，这样下去，老百姓不变成盗贼才怪呢。

所以圣人说：我不刻意作为，百姓自然归化（不推崇权谋）；我保持清静，百姓自然端正（不用权术）；我不折腾，百姓自然富足（不追求奇珍异宝）；我没有私欲，百姓自然淳朴（这样就能修身治国）。

所有这些乱象，都是因为统治者太爱折腾。如果按照"无始之道"（道家的根本法则）来治理，哪会有这些弊端？圣人明白这个道理，所以坚持以无为作为根本。无为就能保持清静、减少事端，身体力行做到无欲。这样百姓要么被感化，要么自觉端正行为，专心本业不搞虚浮之事，自然就会富足；百姓质朴正直、遵从道义，自然就会淳朴。

折腾带来这么多弊端，无为却能获得如此成效，那还有什么理由不实行无为而治呢？这难道只是圣人独有的境界吗？

（注："顺化章"指顺应自然变化的章节，这是《道德经》第五十八章的核心思想。道家认为统治者应当效法自然，减少人为干预，让百姓自发形成良好秩序。"利器""奇货"等概念在道家思想中常指代人为的权谋手段和浮华之物。）

其政悶悶(昏默)其民醕醕(渾厚)其政察察(明見秋毫)其民缺缺(日以疎薄)禍兮福之所倚(損者益也)福兮禍之所伏(禍福無門惟心所召)孰知其極(無有邊際)其無正耶(道無形體)正復爲奇(心不可測)善復爲妖(不可知識)人之迷(昧其本性)其日固久(無始以來)

妙法元君注曰道尙渾厚不尙精明惟渾厚者無爲無爲而

民自化一渉精明則有爲矣有爲則缺陷者必多故其政悶

悶者其民必醕醕也其政察察者其民必缺缺也且從事於

有爲者不過欲獲福而免禍耳而不知禍福雖是兩端實則

一事當其有禍而福已倚於其中矣當其有福而禍已伏於

其内矣禍福相乘罔所止極而昏昏者卒弗知之豈天下竟

是一禍福之天下而無大道以正之耶要之正不終正正之

復流而爲奇善不終善善之復返而爲妖人之迷弗悟者只

知有福而不知禍已隨之只知有正與善而不知奇與妖已

隨之嗚呼其蔽錮爲日固已久矣正復之正卽上以正治國

之正善卽祥瑞之祥不作善字解是以聖人方而不割(圓通)廉而不劌(淸靜)直而不肆(中正)光而不耀(冲虛)

又曰凡物方者必割廉者必劌直者必肆光者必耀惟聖人

於無極而有有極而無之理識得十分透亮知極者必有返

**白话解读**

这段经文讲的是治国之道和祸福相依的道理。政治上如果采取宽松自然的态度（闷闷），百姓就会保持淳朴本性（醇醇）；如果政令过于严苛精明（察察），百姓反而会变得狡诈疏离（缺缺）。祸福就像一对双生子，灾祸中藏着福气，福气里潜伏着祸患，两者相互转化没有尽头。

妙法元君（道教女神）的注解指出：大道崇尚浑厚自然，不推崇精明算计。因为自然无为的治理能让百姓自我教化，一旦刻意作为就会产生各种弊端。人们总想追求福报躲避灾祸，却不知祸福本是一体两面。当灾祸降临时，福气已在其中孕育；当享受福报时，灾祸也悄悄埋下种子。可惜世人沉迷太久，只看到表面的福气与正义，却察觉不到随之而来的祸患与反常。

所以得道的圣人（指体悟大道的人）处世圆融：虽有原则却不伤人（方而不割），保持清廉却不刻薄（廉而不刿），正直坦率却不放肆（直而不肆），散发光芒却不刺眼（光而不耀）。普通事物往往走向极端——方正就会割伤人，清廉就会显得苛刻，直率就会变成放肆，明亮就会刺眼。但圣人深谙"物极必反"的道理，能在两极之间保持中道平衡。

注：这段体现了道家核心的辩证思维，强调治国要自然无为，处世要守中致和。其中"祸福相依"的思想与《道德经》五十八章"祸兮福所倚，福兮祸所伏"一脉相承。

時故方而不至於割廉而不至於劌直而不至於肆光而不

至於耀歸本於無注德於柔守貞抱璞而超出乎禍福奇正

妖祥之外省卻多少經營煩惱何等安閒而從容以中道也

### 守道章第五十九

治人事天(存心養性)莫若嗇(以天理勝人欲)夫惟嗇(儉從約易從簡)是謂早服(先得此理)早服謂之重積德(有所操持)重積德則無不尅(復禮克已)無不尅則莫知其極(無所不用其極)莫知其極可以有國(靜極見眞種)有國之母(眞一來投)可以長久(神與道存)

妙法元君注曰嗇簡也柔也虛而無也世之治人者必從事

於鋪張事天者必致力於昭格往往紛更滋擾而不知治人

事天總莫若以嗇處之蓋人之心卽我之心以我之心治人

是以心治心也我之心卽天之心以我之心事天是以心印

心也而運於無形不見作爲之迹嗇之至矣下民化之卽根

於其嗇而來是其輸服固已久矣非早服而何早服上之重

積德以致之也德卽所謂嗇言重積德則德之所運風流而

令行無弗尅而治之尅訓洽旣無弗洽則莫知其極矣莫知

其極則德徧羣黎不事聲教而不動而變無爲而成尙不可

以有國也耶第有國必得其母有國之母嗇也柔也虛也無

也是卽不可名之道也以道治天下是以母育天下也而尙

不享祚於長久也哉

**白话解读**

这段经文讲的是修道治国的核心要诀——"啬"（节俭简约）的智慧。老子认为，无论是治理百姓还是修养身心，最好的方法就是保持简约克制。

首先解释"治人事天"：治理百姓要像对待自己的心一样用心，敬奉天道要像与天道心心相印。最妙的是以无形的方式自然运作，不露刻意作为的痕迹。当君主能做到极致的简约，百姓自然会被感化归服，这就是"早服"——早早地心悦诚服。

"重积德"指的是持续积累这种简约之德。当这种德行充分积累时，就能无往不利，达到"莫知其极"的境界——德行的影响深远无边，不需要刻意教化就能自然感化百姓，实现无为而治。这样的德行，自然能够保有国家。

"有国之母"指的就是"啬"这个根本原则，它体现为柔、虚、无的特性，其实就是不可言说的"道"。用这个根本之道来治理天下，就像母亲养育孩子一样自然，这样建立的基业才能长久稳固。

妙法元君（道教女神）的注解进一步说明：世俗之人治理百姓时总喜欢铺张，敬奉天道时总追求形式，反而造成纷扰。其实最根本的方法就是保持简约。因为人心相通，以简约之心治理，百姓自然归附；以简约之心事天，自然与天道相合。这种简约之德积累深厚时，不需要刻意作为就能成就治世，这才是保有国家的根本之道。

是謂深根固蒂(深息固精)長生久視之道(虛空消殞道炁常存)

又曰凡物根不深者則易撥蒂不固者則易敗若本道以治

之道之入人深者蓋固結而不可解矣是之謂深根固蒂而

不惟治國且能長生夀已以夀人夀人以夀世於以悠久而

博厚博厚而高明也倘所謂長生久視之道非耶

### 居位章第六十

治大國(虛生明空生慧)若烹小鮮(治心亦易)以道涖天下(道不遠在身中)其鬼不神(陰魔俛首)

妙法元君注曰此二語於孔子武城之說相反適所以相成

割雞焉用牛刀言小邑不必以大道治之此言治大國若烹

小鮮言不知烹小鮮之法則不可以治大國也此何以說曰

治大國不可煩烹小鮮不可撓撓則鮮者易爛煩則政治多

擾夫是以取譬而喻世之所以重鬼神奇鬼神者以鬼陰之

靈神陽之靈幽明胥待命焉若以道涖天下則聚精於至精

之中秉靈於至靈之始無精也而有精無靈也而有靈此其

洞洞屬屬神爲何如彼鬼亦第安於不識不知之天無所用

其神矣非其鬼不神其神不傷人(幻盡覺圓)非其神不傷人聖人亦不傷人(心境兩忘)夫惟兩不相傷(形神俱妙)故德交歸焉(道德感通)

又曰世人所以重鬼之神者以其能傷人也若以道治天下

鬼神聽命則非惟鬼不傷人其神亦且相囿於大道而不致

**白话解读**

这里讲的是修炼长生的根本方法。所谓"深根固蒂"，就是通过深长的呼吸（深息）来稳固精气（固精），这是长生不老的要诀。就像万物一样，根扎得不深容易被拔起，蒂生得不牢容易凋零。修道也是如此，只有将道法深深扎根于心，才能坚不可摧。

这种修炼之道不仅能治国安邦，更能让人延年益寿。通过修养自身来利益他人，进而造福世间，达到与天地同久的境界。这就是"长生久视"的真谛——不是肉体永远不死，而是精神与道炁（先天能量）长存。

在治国方面，治理大国就像烹饪小鱼（小鲜），关键在于掌握火候。治心也是如此，看似简单却需要恰到好处的功夫。用"道"来统御天下时，连鬼神（阴性能量）都会臣服。妙法元君（道教女神）注解说，这和孔子"割鸡焉用牛刀"的说法看似相反，实则相辅相成。

治理大国不能繁琐，就像烹小鱼不能过度翻动。世人之所以敬畏鬼神，是因为鬼神分别代表阴阳两种灵性能量。但若以大道治理，就能凝聚最纯粹的精气（至精），把握最本真的灵性（至灵）。看似没有精气却蕴含无限精气，看似没有灵性却包含最高灵性。达到这种境界时，鬼神自然安于本分，不再兴风作浪。

不是鬼神失去神力，而是它们的灵力不再伤害人；不仅鬼神不伤人，圣人也与万物和谐共处。这种形神俱妙的境界，使道德与天地自然交融感应。世人敬畏鬼神是怕受其伤害，但以大道治世时，鬼神都会遵从大道法则，不仅不伤人，其神力反而会与大道相互包容。

傷人矣是非神之不傷人也良以聖人治本於嗇守要於柔

心而無心爲而無爲與天下渾渾悶悶全無作爲以害之是

能不傷人矣聖不傷人而謂神忍傷人乎是之謂兩不相傷

矣而神不傷人總由於聖不傷人以致之聖人之德何如也

天下德之從而歸之且以德神歸神者亦併而德之歸之是

交相歸也故曰交歸

### 謙德章第六十一

大國者下流(上善若水)天下之交(眾高從下)天下之牝(眾剛從柔)牝常以靜勝牡(靜爲躁君)以靜爲下(無爭)

光垣帝君注曰自來任世者動曰必爭上流而不知上極必

下迨上而下下不可爲矣太上則教人以下自居而有國者

尤當下也故篇首卽曰大國者下流蓋國大則人歸之者眾

猶水下則就之者多是大國本擅下流之勢而撫國者又能

屏卻驕盈安處恬淡無侈大無張皇冲而守之抑而持之則

是願處於下流矣所以然者天下酬應之交尙柔而不尙壯

天下之牝皆性生於柔者也人而渉世接物以柔自處正不

殊於牝也蓋牝之柔緣於靜牡則好動而不能靜此牝之勝

牡端在於靜而靜非他也冲也抑也卽所謂下也人不知下

豈其不知靜乎故曰以靜爲下故大國以下小國(容納)則取小國(靜定)小國以下大國(處順)則取大國(存理)

又曰是下也保國之良策也大國小國均不可離者也大國

**白话解读**

这段经文讲的是治国与修身的核心道理。老子用水的特性来比喻圣人的处世之道——水总是往低处流，却能滋养万物。真正有智慧的人（圣人）治理国家时，根本在于节制欲望（啬），关键在保持柔和的姿态。

经文说，圣人看似无心却包含大智慧，看似无为却成就一切。他们与天下万物自然融合，不刻意作为，因此不会伤害任何人。如果圣人都不会伤人，神明又怎会忍心伤害人呢？这就是"两不相伤"的道理。天下人因为圣人的德行而归附，连神明也会被这种德行感化，这就是"交相归"的相互成就。

《谦德章》第六十一章进一步阐述：大国要像水一样甘居下游（下流），因为天下万物都遵循"高处归于低处"的规律。雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡），说明柔静能驾驭躁动。光垣帝君注解道：世人总想争上游，却不知物极必反。真正高明的是主动处于下游，大国尤其应该如此。就像水往低处流会汇聚更多支流，大国谦下自然能吸引更多归附。

治国者若能摒弃骄傲，保持淡泊，谦冲自守，就是懂得"处下"的智慧。天下交往都崇尚柔和而非强势，雌性的柔静本性正是处世法则。雌性之所以能胜过雄性，关键在于静——这种静就是谦冲、抑制，也就是"处下"的姿态。无论大国小国，谦下都是保国的良策：大国对小国谦下能获得拥戴，小国对大国谦下能保全自身。

而下小國則取小國之心而服之湯事葛文事昆夷是也小

國而下大國則能取大國之心而悅之勾踐事吳太王事獯

鬻是也故或下以取(小必歸大)或下而取(大必納小)

又曰凡若此者或本此下以取人或守此下而見取於人可

知柔能克剛柔之極正剛之極也大國不過欲兼畜人(神者萬化之主)小國不過欲入事人(心者大道之源)夫兩者(卽心是道)各得其所欲(自當其分)故大者宜爲下(除垢止觀)

又曰且大國沃野廣饒帶甲千萬他何所欲不過欲四海歸

心而同在吾胞與之内兼畜之已耳小國截長補短方五六

十他何所欲不過欲撫我愛我吾甯入而臣妾之謹事之已

耳大國欲之小國歸之小國欲之大國納之是兩者各得其

所欲矣而得其所欲者非有他術也冲也抑也下也撫大國

者亦何憚而不下也哉故曰大者宜爲下

### 爲道章第六十二

道者萬物之奥(造化玄微)善人之寶(一點眞金源流天造)不善之人所保(人各有心謹持勿失)美言可以市(巽語能說)尊行可以加人(力行近仁)人之不善(昧道)何棄之有(道亦在)

光垣帝君注曰天地間散見於事物之中而可以範圍乎人

者固自甚多然特其門堂已耳非奥也惟道介有無之間不

絶聞見而究不落聲色則是幽深而玄遠方可云萬物之奥

**白话解读**

这段经文主要讲大国与小国相处的智慧，以及"道"的普遍性。

关于国家相处之道：小国如果能够谦卑自处，就能赢得大国的好感，就像商汤侍奉葛国、周文王对待昆夷那样。反过来，大国若能谦下待小国，也能获得小国真心归附，比如越王勾践侍奉吴国、周太王对待獯鬻部落那样。所以无论是大国还是小国，谦卑都是相处的关键。大国想要的是统领四方，小国想要的是得到保护，双方各得其所。

经文特别强调：大国尤其应该保持谦下态度。因为大国虽然地广兵强，但真正的追求不过是让天下归心；小国虽然地少力弱，所求不过是得到庇护。双方通过谦和、退让、包容的方式，就能实现各自愿望。

接下来讲"道"的特性：道是万物最深奥的法则，是善人的珍宝，不善之人也能依靠它生存。美好的言语能打动人，高尚的行为能影响人。即使是不善的人，道也不会抛弃他们。

光垣帝君（道教神明）的注解补充说：天地间有很多规范人事的道理，但那些都只是表面的门径。真正的"道"介于有无之间，虽然能通过感官感知，但又不局限于具体形象，这种深邃玄妙的特性，才称得上是万物的根本奥秘。

也善人性而有之如驪龍額下之珠本自生成非寶而何若

不善人有而失之然苟能尋踪覓跡取已失者求而得之約

而守之亦未嘗不可以束身於寡過是非其所恃以保者乎

夫善者寶之不善者保之則是道公共之道也本道而發爲

美言可以爲市於世奉道而尊行之亦可加之於人胥天下

而化之在良材固成大器卽楛者亦不至棄於無用也道不

遠人人之不善夫何棄之有哉故立天子(心君)置三公(神氣精也)雖有拱璧以先駟馬(世之所貴)不如坐進此道(我之所寶)

又曰道之可寶如是則凡智愚貴賤均以道爲楷模是雖貴

如天子尊如三公駟馬盈朝拱璧炫采而擁彼靡麗無裨於

身心也何如日進於道日達於上乎故曰不如坐進此道古之所以貴此道者何也(完我本無)不曰求以得(求則得之)有罪以免耶(純一如初)故爲天下貴(用和爲貴道斯爲美)

又曰是道也非始重於今而從古貴之者也彼古之所以貴

此道維何不曰求則得之而凡有罪之物可以汚我者悉從

而免之耶天下患在不可得與不可免耳而今則得之免之

道之可寶何如乎故曰爲天下貴

### 思始章第六十三

爲無爲(不擾其心)事無事(不鑿其性)味無味(不驚其神)大小多少(縱橫順逆)報怨以德(修行無咎)

**白话解读**

这段话讲的是"道"对所有人都同样珍贵，无论善良还是不善良的人都可以从中受益。

善良的人天生就拥有"道"，就像骊龙（传说中的神龙）额头下的宝珠一样自然珍贵。不善良的人虽然失去了"道"，但如果能努力寻找并坚守，同样可以约束自己少犯过错。这说明"道"是公平的，所有人都可以依靠它。

按照"道"的原则说话做事，可以在世间建立良好声誉；遵循"道"来行动，也能影响他人。天下人都能因"道"而改变——优秀的人能成大器，资质平庸者也不会被抛弃。"道"从不远离人，又怎么会抛弃任何人呢？

所以即便做了天子（比喻心灵的主宰），拥有三公（指精气神三种生命能量），或者获得世人看重的美玉骏马，都不如静心修持这个"道"。古人之所以珍视"道"，是因为通过它既能求得内心所需，又能洗去罪过污秽，回归纯净本真。天下最难得的莫过于既能获得又能解脱，而"道"正具备这种珍贵价值。

第六十三章"思始章"进一步说明：要以"无为"的态度作为（不扰乱本心），以"无事"的方式处事（不伤害本性），体味"无味"的意境（不惊动元神）。无论事情大小多少、顺境逆境，都要用德行来化解怨恨（这样修行就不会有过失）。

光垣帝君注曰大道原麗於無無卽道之原也人惟趨於妄

斯攻取多而作爲起道則不然苟能深味乎此則不必從事

於爲無爲可也不必致營乎事無事可也亦不必備嘗乎味

無味可也本此無以立體則任彼大小多少而總以無爲處

之雖極之於所怨而物有致怨之事我無蓄怨之心不見可

怨怨亦何報迨至渾忘我仍以德待之是所謂無怨也而無

怨實根於道之無也圖難於其易(抱一)爲大於其細(執中)天下難事必作於易(仁者先難而後獲)天下大事必作於細(積精累氣以成眞)是以聖人終不爲大(聖不自聖)故能成其大(身等虛空)夫輕諾必寡信(易悟易疑易得易失)多易必多難(大迷之下必有大悟)是以聖人猶難之(不可說破)故終無難(欲其自得)

又曰人倘不識無爲之道則必從事於爲而爲於其難者遂

致輕夫易爲於其大者遂致忽夫細矣而不知易者難之引

也細者大之階也故圖難則必於其易者先圖之爲大則必

於其細者先爲之由易而難斯不難矣由細而大斯不大矣

天下之難事大事皆未有不從易與細以致力也夫大事旣

作於細則第求其細可矣聖人知之所以終不爲大也不爲

大而大自在其不成者幾希矣推之易言與輕爲似若兩途

實同一轍彼輕諾者易言之故也而巳信之寡矣輕爲者視

**白话解读**

光垣帝君（道教尊神）在注解中说：大道的本质源于"无"，这个"无"就是道的根源。人们因为追逐虚妄，才会产生争夺和造作。但大道不是这样，如果能深刻体会这一点，就不必刻意追求"无为"，也不必刻意营造"无事"的状态，更不必刻意体验"无味"的境界。以这个"无"为根本来立身处世，那么无论遇到大事小事、多或少，都能以无为的态度对待。即使遇到令人怨恨的事，外物虽会招怨，但自己内心不存怨恨。看不见值得怨恨的事，怨恨又怎能产生？直到完全忘记自我，仍能以德相待，这就是真正的"无怨"。而"无怨"的根本，其实源于道的"无"。

处理困难要从容易处着手（守住根本），成就大事要从细微处做起（把握中道）。天下的难事必定从容易处开始（有德行的人先面对困难而后收获），天下的大事必定从细微处积累（通过精气积累成就真道）。所以圣人始终不自以为大（圣人不自居为圣），反而能成就其伟大（达到与虚空同等的境界）。轻易许诺必然少信用（容易领悟也容易怀疑，容易得到也容易失去），把事情看得太容易必然会遇到更多困难（大迷惑之后必有大觉悟）。因此圣人总是把事情看得困难些（不直接说破），所以最终没有困难（让人自己领悟）。

又说：人如果不明白无为之道，就必定会刻意作为，在困难处用力，反而轻视容易的；在大处着力，反而忽略细微的。殊不知容易的事是解决困难的引子，细微处是成就大事的阶梯。所以要解决困难，必须先从容易处着手；要成就大事，必须先从小事做起。从容易渐进到困难，困难就不再难；从细微积累到宏大，宏大就不显其大。天下的难事大事，没有不是从容易和细微处着手的。既然大事是从细微处做起，那么只需专注做好细微之事即可。圣人明白这个道理，所以始终不自以为大。不刻意追求宏大，宏大自然显现，这样还不成功的很少见。由此推论，轻易许诺与轻率行事看似两种表现，实则同出一辙。那些轻易许诺的人因为说话太随意，自然难以取信；轻率行事的人把事情看得太容易。

事一切皆易而正惟多易其跋前躓後者難正不少是以聖

人雖由細以幾於大而此心惵惵戞乎其難蓋臨事而懼之

衷也究之愼終如始固無入弗得矣夫何難之有哉

### 守微章第六十四

其安易持(安靜自得)其未兆易謀(臨事謀始)其脆易破(防危慮險)其微易散(道心惟微)爲之於未有(未發之中)治之於未亂(發皆中節)

光垣帝君注曰安者無事之時暇豫之居諸也而安每卽於

危者以人恃其安而放之故安不終安要之其安原我所應

獲是在於守而持之耳持之固自易也事幾己露每難圖維

當其未兆尙在寂感之交於此致力謀孔易矣譬之於物質

久而堅急難攻錯若當其脆破可立致何易如之而積重者

難返勢大者難圖當其微未至於重且大也從而散之夫亦

易易所謂先事之圖必在幾先之哲也故爲之於未有者尙

無所有也淸其源也上也治之於未亂者已有而未亂也塞

其流也次也合抱之木生於毫末(從微至著)九層之臺起於累土(登高自卑)千里之行始於足下(行遠自邇)爲者敗之(道不可窮)執者失之(道不可得)是以聖人無爲故無敗(與道合一千古不朽)無執故無失(與神合無萬世常存)

又曰聖人之所以致防於未然者以小宜謹而微宜愼也蓋

**白话解读**

事物在初始阶段都容易处理得当，但若反复折腾就容易陷入进退两难的困境。圣人虽然从细微处着手成就大事，内心却始终保持着如履薄冰的谨慎态度，这种临事戒惧的心态，若能贯彻始终，就没有什么困难不能克服了。

第六十四章《守微章》指出：安稳时容易维持（内心清净自在），事情未显征兆时容易谋划（在萌芽阶段早作打算），脆弱时容易破解（防范危险），细微时容易消散（修道之心贵在觉察精微）。要在问题未形成时处理（把握未显露的苗头），在混乱未发生时治理（控制得当不使失控）。

光垣帝君（道教神明）注解道：安稳本是修身养性的好时机，但人们常因安逸而放纵，反使安稳难以持久。真正的安稳需要主动守护，这时维持起来是容易的。等事态明显就难处理了，在征兆未显、将发未发之际谋划最为省力。就像物品初脆时容易破碎，等积重难返就不好收拾。所以明智者总在事情微小时及时化解——在尚未成形时处理是上策（从源头杜绝），在初现端倪未乱时治理是次选（及时遏制）。

合抱大树从嫩芽长成（由小到大），九层高台由泥土累积（从低到高），千里远行始于脚下（由近及远）。强求者反而坏事（道不可强求），执着者终会失去（道不可占有）。因此圣人顺其自然就不会失败（与道合一永恒不朽），不固执就不会失去（与神明同在永世长存）。

这段还强调：圣人能防患于未然，关键在于重视细微处的谨慎。就像修行要觉察每个微小念头，治国要关注民间细微征兆，这种见微知著的智慧，正是成就大事的根本。

小者大之基微者顯之機維彼合抱之木不始於毫末之萌

櫱乎九層之臺不始於累土之逐加乎千里之行不始於足

下之歩趨乎夫小必大微必顯近必遠也厯厯如是則是未

兆之先無所庸其滋擾矣而逞妄以爲之者必至於敗膠執

以自信者必至於失聖人則不若此也知道在於無而卽以

無爲安之以無執化之夫何敗與失之有故曰無爲故無敗

無執故無失民之從事(不知自然)常於幾成而敗之(不謹於始鮮克有終)愼終於始則無敗事(初心不昧永無危殆)

又曰彼聖人之無爲無執不可望之於凡民也彼民囿於習

染蔽於聰明狃於僞妄其從事也每於事幾之已成而始加

圖謀究之勢已逼近雖極力挽囘不克旋轉每十無以救其

一此敗之所以類然而要之人情多致謹於始而於終則疎

忽之若果能愼終於始先後一致亦胡至以敗事聞哉是以聖人欲不欲(欲人之所不欲)不貴難得之貨(尊德樂道)學不學(學人之所不學)復眾人之所過(反本)以輔萬物之自然(與時偕行)而不敢爲(愼獨戒懼)

又曰古之聖人知其然也故眾人有欲聖人不諱言欲而不

欲之欲乃其欲也夫以不欲爲欲亦安貴難得之貨也乎眾

人有學聖人不諱言學而不學之學乃其學也夫以不學爲

學尙不可以轉眾人之過而免之也乎復轉也夫其所以不

**白话解读**

微小的事物是宏大发展的基础，细微之处蕴含着显现的契机。那些合抱粗的大树，最初不过是从毫毛般的嫩芽开始生长；九层高的楼台，最初也是由一筐筐泥土堆积而成；千里远的路程，最初也不过是脚下的一步步积累。由小到大、由微到显、由近及远，这是亘古不变的规律。在事情尚未显现征兆之前，不必过早干预，那些妄自作为的人终将失败，固执己见的人也必定会有所失。圣人则不同，他们明白"道"存在于无为之中，以无为的态度安守本分，以不执着的方式随缘化导，这样就不会有失败和损失。所以说：无为就不会失败，不执着就不会失去。

普通人做事常常在快要成功时失败（因为他们不懂得遵循自然规律，开始时不够谨慎，所以很难坚持到最后）。如果从一开始就谨慎对待，始终如一，就不会有失败的事情（保持初心不迷失，就能永远避免危险）。

圣人的无为和不执着，普通人难以企及。普通人受习惯影响，被表象蒙蔽，沉溺于虚妄之中，做事总是等到事情快要完成时才去谋划。等到形势紧迫时，即使极力挽回也难以扭转局面，十次中有九次都无法补救。人们往往在开始时谨慎，到后来就疏忽大意。如果能够始终如一地保持谨慎，又怎么会以失败告终呢？

因此圣人追求的是别人不追求的境界（追求别人所不追求的），不看重稀有的财物（重视德行和修道）；学习别人不学习的内容（学习别人所不学习的），纠正众人的过失（回归本真），辅助万物自然发展（顺应时势），而不敢妄为（谨慎自省，心存敬畏）。

古代的圣人明白这个道理。众人都有欲望，圣人不避讳谈欲望，但他们追求的是"无欲"的境界——这才是他们真正的欲望。既然以"无欲"为追求，又怎么会看重稀有之物呢？众人都在学习，圣人不避讳谈学习，但他们学习的是"不学"的智慧——这才是他们真正的学问。以"不学"为学问，尚且能够扭转众人的过失。

欲不學者道尙自然正無事乎欲與學也萬物皆禀是自然

之道而卽以無欲無學者輔之而弗敢爲焉此聖人之以無

爲立隆於天下萬世也夫

### 湻德章第六十五

古之善爲道者非以明民(在明明德)將以愚之(不使其有知)

光垣帝君注曰三皇而後堯舜禹湯文武均號先覺先知惟

先覺則以所覺者覺人惟先知則以所知者知人總欲使民

歸於明而已矣究之於道無渉也道在於無爲也故古之善

爲道者不欲使民趨於明將以愚之使民常安於無知無覺

之中庶幾僞妄不作而渾渾噩噩我得端居而默拱矣民之難治(心亂)以其智多(動則易昏)故以智治國國之賊(覺亦有念)

又曰上古之世無懷葛天民風何等湻厚何等渾樸御世者

不煩而自就理三代而下世風澆薄人情洶僞蓋苦於難治

久矣而要其難治之由實緣於多智智則譸張爲幻奸宄叢

生而文網雖密不足以羅之矣夫民旣以智而難治則智其

當絶也明矣尙可以智爲之倡乎苟以智治之則不惟不愛

國且害國矣非國之賊而何不以智治國國之福(道之以德其民有餘)知此兩者亦楷式(道貴若愚行爲世法)能知楷式(抱虛守中)是謂玄德(教父)玄德深矣遠矣(愈覓愈深愈求愈遠)與物反矣(不與萬法爲侶)乃至於大順(逆行順化)

**白话解读**

古代真正懂得大道的人，不是要让百姓变得聪明机巧（像儒家说的"明德"那样），反而是要让百姓保持淳朴（不让他们产生过多的智巧心思）。光垣帝君（道教尊神）在注解中说：三皇之后的尧舜禹汤文武这些圣王，虽然都被称为先知先觉，但他们只是把自己明白的道理教给百姓，本质上还是想让百姓变得"明理"。但这其实已经偏离了大道了，因为大道的真谛在于"无为"。

所以真正懂道的人，不会引导百姓追求聪明才智，而是让他们安于淳朴无知的状态。这样百姓就不会产生虚伪妄念，保持浑厚质朴的本性，统治者也能无为而治。

百姓之所以难以治理（因为心思杂乱），正是由于他们智巧太多（心思一动就容易昏乱）。所以用智巧来治国，反而会危害国家（因为任何刻意的作为都会产生执念）。上古无怀氏、葛天氏时代，民风多么淳朴厚道，治理者根本不用费心就能天下太平。到了夏商周三代之后，世风日下，人心狡诈，就是因为百姓智巧太多。智巧一多，就会欺诈丛生，奸邪四起，再严密的法律也约束不住。既然百姓因为智巧而难以治理，那么智巧显然应该被杜绝，怎么还能提倡用智巧治国呢？如果用智巧治国，不仅对国家无益，反而会害国，这不是国家的祸害是什么？

不用智巧治国才是国家的福气（用道德来引导，百姓自然富足）。明白"以智治国是祸害"和"不以智治国是福气"这两点，就掌握了治国的法则（大道贵在看似愚钝，行为却可成为世间的典范）。能够掌握这个法则（保持虚静守住本心），就叫做"玄德"（教化之本）。玄德深奥悠远（越追寻越觉得深邃，越探究越觉得遥远），与世俗的做法完全相反（不随波逐流），这样才能达到最和谐的境界（看似逆行实则顺应自然）。

又曰誠不以智治國則渾淪無爲國之福也彼以智則賊國

不以智則福國知斯二者尙不可以爲楷式也乎要之楷式

非他無爲之德也玄也夫德謂之玄則至深矣至遠矣與物

相反矣何言之世人尙智聖人尙玄反而用之者也尙智則

徇欲忘理而多逆尙玄則默運潛移而自化順之至也故曰

乃至於大順

### 後已章第六十六

江海所以能爲百谷王者(心爲萬法之王)以其善下之(虛而能容寂而不見)故能爲百谷王(異派同歸)是以聖人欲上民(使人知道)必以言下之(示之以無)欲先民(使契乎道)必以身後之(能忘其心)

光垣帝君注曰江海巨津也而百谷朝之以其王也要其所

以爲百谷之王者以其勢處於下眾流歸之書曰江漢朝宗

於海非善下而能王若是乎聖人有悟於江海知人之不可

據上也而必以言下於人其下愈卑而下者上之已高不可

仰知人之不可漫先也而以其身後之其後彌遠而後者先

之已軼不可追究之聖人非有意於下之後之也道本如是

則其居上與先者固卽存於下之後之中也道也是以聖人處上而民不重(道大)處前而民不害(性空)是以天下樂推而不厭(中心悅而誠服)以其不爭(不與物競)故天下莫能與之爭(自然無礙)

又曰第上矣先矣而居上者勢患重民居先者勢患害民聖

**白话解读**

这段经文主要讲治国和为人处世的智慧。老子认为，用智巧心机治理国家反而会危害国家，不用智巧、顺其自然才是国家的福气。这两种方式都不能作为最高准则，真正的准则是"无为"的玄德（指深奥难测的德性）。世人崇尚智巧，圣人却崇尚玄德，两者完全相反。崇尚智巧会让人沉迷欲望、违背天理；崇尚玄德则能潜移默化地自然感化万物，达到最和谐的状态。

就像江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要领导百姓，必须用谦逊的言语；想要引导百姓，必须把自己放在后面。光垣帝君（道教神祇）解释说，江海因为位置低下，所以百川都流向它。圣人明白不能高高在上，所以主动谦下；知道不能争先，所以甘居人后。这不是刻意为之，而是道的自然体现。

因此圣人居于上位而百姓不感到压迫，站在前面而百姓不觉得受损害。天下人都乐意拥戴他而不厌倦，因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。经文最后指出，处于上位的人容易给百姓带来负担，站在前面的人容易给百姓造成伤害。

人雖上而不自尊貴何重於民故民亦不苦其重雖居先而

不自謂無前故不害民而民亦不受其害於是乎翕然歸之

羣焉戴之共推以爲有道而絶無厭棄之心悅而誠服莫敢

不享王矣而要其不上而下不先而後皆此不爭之心與天

下相忘故也語云仁者無敵聖人旣不自處於爭則凡爭者

不惟不忍與之爭且不能與之爭矣此道之所以貴下與後

而聖人則之者也

### 三寶章第六十七

天下皆謂我大(惟道獨尊)似不肖(如愚)夫惟大故似不肖(無可議擬)若肖久矣其細也夫(可比便小)

光垣帝君注曰天下之至大者莫道若矣聖人奉道以爲依

歸則天下之至大者亦莫聖人若矣世人大道則亦因大聖

人故皆謂之大然雖謂之大而竊疑其渾漠相處絶不見有

震動恪恭若一無所肖者然故雖大之而又以爲似不肖也

夫旣大之而又不肖之亦何畸輕畸重之若此耶然無足怪

也不肖始大大實似無可肖也故曰惟大似不肖若肖矣而

於禮樂刑政之間斤斤以求合沾沾以急功則是驩虞雜霸

之爲蓋𣺌乎其細久矣我有三寶持而寶之(道不可離)一曰慈(專氣如嬰)二曰儉(少私寡慾)三曰不敢爲天下先(退藏自牧)夫慈故能勇(其力大)儉故能廣(其量深)不敢爲天下先(心廣)故能成器長(體胖)

**白话解读**

这段经文讲的是得道之人的处世智慧。真正有道的圣人虽然地位崇高却不自视尊贵，所以百姓不会感到压迫；虽然走在前面却不争抢风头，所以不会伤害百姓，百姓也不会受到伤害。这样百姓自然心悦诚服地追随他，共同拥戴他为有道之人，而不会有厌弃之心。

关键在于"不争"二字。圣人保持谦下退让的心态，与天下万物和谐共处。就像古语说的"仁者无敌"，圣人不与人相争，别人不仅不忍心与他争，实际上也无法与他相争。这就是道法崇尚谦下退让的原因，圣人正是遵循这个法则。

接下来讲到"三宝"的道理。天下人都说道很伟大（指"道"至高无上），但又觉得它好像没什么特别（像愚钝一般）。正因为道的伟大，所以才显得平凡无奇。如果处处都要彰显自己，反而显得渺小了。

光垣帝君（道教神明）的注解解释说：天下最伟大的莫过于道。圣人以道为准则，所以也是最伟大的。世人因为圣人的伟大而称颂他，但又觉得他浑厚质朴，没有刻意表现的样子，所以虽然称颂他伟大，又觉得他好像没什么特别。这并不矛盾，正是因为不刻意表现才显得真正伟大，刻意表现反而渺小了。

经文最后揭示修道的三大法宝：第一是"慈"（像婴儿般纯真），第二是"俭"（减少私欲），第三是"不敢为天下先"（谦退自守）。因为慈爱所以勇敢，因为俭朴所以宽广，因为不争先反而能成为众人的领袖。这三个法宝体现了道法自然、谦下不争的智慧。

又曰夫聖人之所以大而不落聲色者以其有三寶故也持

此寶而重之則揮絃就理何事作爲是卽王天下三重之謂

三者何一曰慈慈忍也謂慈忍而斂也其二曰儉儉約也儉

約而不敢肆也三則曰不敢爲天下先卽以身後人之說也

人特患失此三寶而不能慈且儉以先人耳果能慈忍而有

濟則以有守發爲有爲勇何如也果能儉約以自斂則能發

必自能收廣何如也果能不敢爲天下先則後人者必居其

前不以力强而强固已多矣是渾樸之器也卽大成之器也

成是器而與天長存可矣今捨慈且勇(逐物)捨儉且廣(貪嗔)捨後且先(急欲求成)死矣(不見乎道)夫慈以戰則勝(仁者無敵)以守則固(靜以待之)天將救之(惟德是輔)以慈衞之(守位曰仁)

又曰聖人三寶若是今或從而反之捨慈以就勇也捨儉以

就廣也捨後以就先也是三者皆有取死之理其不入於死

者幾希今且就慈一端言之小不忍者亂大謀臨事懼者无

祇悔慈忍則不敢輕敵而量敵故以戰則必致勝且慈忍則

必内謀之密外謀之周而敵乘無隙守何固也蓋是慈也天

所與也天將救人於塗炭之中恒開廣聖心之慈以爲斯民

之衞乃聖旣衞民而被其慈者亦從而衞之慈之可寶何如

也而信與不先可例推矣

配天章第六十八

**白话解读**

这段经文讲的是圣人之所以伟大而不显露声色，是因为他们持守三件法宝。掌握这三宝并珍视它们，就能顺应天理，无需刻意作为，这就是治理天下的三大要诀。

这三宝分别是：第一是"慈"，即慈悲忍让，指以仁慈之心克制自我；第二是"俭"，即节俭克制，指约束自己不敢放纵；第三是"不敢为天下先"，就是甘居人后、谦逊退让的道理。人们常犯的毛病就是失去这三宝，做不到慈悲、节俭和谦让。

如果能做到慈悲忍让，就能从守持转化为有为的勇气；如果能节俭自律，就能收放自如；如果能甘居人后，反而会自然领先，不强求却能得到更多。这样的人就是浑然天成的"浑朴之器"，也是成就大道的"大成之器"。

反之，如果舍弃慈悲而逞强（追逐外物），舍弃节俭而放纵（贪嗔痴），舍弃退让而争先（急功近利），那就离死路不远了（背离大道）。慈悲用于作战就能取胜（仁者无敌），用于防守就能稳固（以静制动），上天要救助谁（天道佑德），就会用慈悲来护佑他（仁德守位）。

经文特别强调，现在有些人反其道而行：舍弃慈悲去逞强，舍弃节俭去放纵，舍弃退让去争先，这三种做法都是自取灭亡。单就"慈"这一点来说，小事情不能忍就会坏大事，遇事恐惧就会后悔。慈悲忍让的人不会轻敌，所以作战必胜；同时慈悲者必定内外谋划周密，防守自然稳固。这种慈悲是上天赐予的，天要救人于苦难，就会开启圣人的慈悲之心来护佑百姓。而被慈悲护佑的人也会反过来守护慈悲，可见慈悲是多么珍贵。"俭"和"不敢为天下先"的道理也可以类推。

善爲士者不武(慈和)善戰者不怒(寬泰)善勝敵者不爭(安穩)善用人者爲下(小心翼翼)

光垣帝君注曰士戰士也行列之中以怯爲勝惟能怯斯以

勝敵而不恃夫赳赳桓桓之武也善戰者以義制兵可進則

進不注於進可殺則殺不注於殺而無所用其怒而善勝敵

者恒以兵爲不得已之爲雖戰而有矜心初無所尙其爭也

至於用人之善亦初無他術也冲而抑之約而斂之善下而

已是謂不爭之德(好是懿德)是謂用人之德(天理自見)是謂配天(高明)古之極(大道乃明)

又曰言此不武不怒不爭而善下也皆德也德而不自有其

力者也德烏在是卽不爭之謂也而不自有其力則且以用

人之力矣渾渾而蕩蕩噩噩而巍巍是尙不可以配天而與

古爲徒至極而無以復加也哉

### 玄用章第六十九

用兵有言(託已設義)吾不敢爲主而爲客(任他爲主我爲賓)不敢進寸而退尺(分寸之間進退火候)是謂行無行(莫慘於志鏌鎁爲下)攘無臂(不得已而後起)仍無敵(一陣交鋒定太平)執無兵(兩枝慧劍埋眞土)

光垣帝君注曰道德尊經八十有一篇其言兵者數篇非好

談兵也所以甚惡用兵而垂戒也此篇通體雖是說兵實以

喻道讀者勿以文害辭辭害義也用兵有言猶云古之用兵

**白话解读**

善于统领军队的人不会逞强斗狠（心怀仁慈平和），善于作战的人不会轻易发怒（保持从容镇定），善于战胜敌人的人不靠硬拼（行事稳妥周全），善于用人的人总是谦逊低调（时刻保持谨慎）。

光垣帝君（注经者）解释说：真正的战士在军阵中，反而以谨慎为制胜之道。正因为懂得谨慎，才能克敌制胜而不依赖表面的勇猛威武。善于作战的人用道义统率军队，该进则进但不执着于进攻，该战则战但不沉迷杀戮，始终保持冷静而不被怒气支配。那些真正能战胜敌人的人，始终把用兵视为不得已之举，即便交战也怀着悲悯之心，从不刻意争夺胜负。至于用人之道，其实没有特别技巧，只需虚怀若谷、约束自我、谦卑处下就够了。

这就是不与人争的品德（美好的德行），这就是用人的智慧（自然符合天理），这就是与天道相合（崇高的境界），是自古以来的最高准则（彰显大道真谛）。

注文进一步阐释：这里说的不逞强、不发怒、不争夺、甘居人下都是德性的体现。真正的德性从不标榜自身力量，正因不争，反而能汇聚众人之力。这种浑厚广博、崇高庄严的境界，难道还不足以与天道相配、与古圣先贤同道吗？这已是至高无上的境地了。

第六十九章《玄用章》讲到用兵之道时曾说（借事喻理）：古人用兵有这样的智慧——我不敢主动挑起争端而宁愿被动应对，不敢冒进一寸而宁可后退一尺。这就叫看似行军却不露行迹（最厉害的不是有形武器而是心志修养），看似振臂却不显动作（迫不得已才出手），面对敌人却像没有敌手（一旦交锋便奠定太平），手持兵器却似空无一物（将锋芒内敛归于本源）。

光垣帝君注解：《道德经》八十一章中涉及用兵的篇章，并非崇尚武力，恰恰是通过军事现象来深刻警示战争的危害。本章虽然通篇谈兵，实则借喻修道之理，读者切不可拘泥字面意思（要领会深层含义）。所谓"用兵有言"，是指古代军事智慧中蕴含的深刻哲理。

者曾有是說主則制敵之謂客則應敵之謂制敵則尙武尙

爭應敵則不過敷衍應酬期無敗覆而已故善戰者不敢爲

主而爲客也進寸則其進無幾而巳居然進矣若退尺則退

之惟恐不遠者也不主而客不進而退皆所謂守柔守虛而

無或强與實矣凡軍行者必有行列而攘臂以爭之因敵以

仍之持兵以執之若爲客與爲退則不陣而行之如無行也

不爭而攘之如無臂也不戰而仍之如無敵也不勇而執之

如無兵也退而爲客其知道乎仍就也詩云仍執醜虜是也禍莫大於輕敵(守城野戰要防危)輕敵則幾喪吾寶(恐喪吾家無價寶)故抗兵相加(縱橫順逆没遮攔)哀者勝矣(飲酒戴花鬼神哭)

又曰由此觀之兵者禍也用兵而輕敵尤禍之禍也故禍莫

大於輕敵一輕敵幾喪失吾寶矣寶卽上篇三寶之寶如是

而奈何獨恃力以尙强乎故當抗兵相加之時能時切哀矜

之心者方爲愛人之至而不欲勝人常制勝矣誠卽用兵之

道以悟立身之道道不遠矣

### 知難章第七十

吾言甚易知(惟心而已)甚易行(惟道而已)天下莫能知(不知無心)莫能行(不知大道)

光垣帝君注曰天下平近淺淡之處卽精深微妙之所存道

本平近淺淡者也以此道而發爲言吾言甚易知以此道而

見諸事吾事甚易行耳易知則宜盡人能知矣易行則宜盡

**白话解读**

这段经文主要讲用兵之道与处世哲学的结合。关于战争，主动进攻的一方（主）往往崇尚武力争斗，而被动应战的一方（客）则只需周旋应对避免失败。真正善于作战的人不会主动挑起争端，而是保持守势。前进一寸看似不多，但已经是进攻；后退一尺却还嫌不够远。这种不主动进攻、反而后退的态度，体现的是道家"守柔守虚"的智慧——不强硬、不固执。

行军打仗时，通常要列阵举臂、持械对抗。但如果采取被动应战的策略，就可以不列阵如同无阵，不争斗如同无臂，不硬拼如同无敌，不逞勇如同无兵。这种后退示弱的策略，其实深谙用兵之道。"仍执丑虏"（注：出自《诗经》，意为从容俘获敌人）就是这种境界。

最大的灾祸莫过于轻敌。守城或野战都要防范危险，轻敌几乎会让我们失去最宝贵的东西（指前文提到的"三宝"——慈、俭、不敢为天下先）。所以当两军对垒时，怀着悲悯之心的一方反而更容易获胜。这看似反常，却暗合天理。

由此看来，战争本身就是灾祸，而轻率用兵更是祸上加祸。既然最大的祸患就是轻敌，那我们怎能单凭武力逞强呢？因此，在对抗时保持哀悯之心的人，才是真正懂得爱人的人——他们不想胜过别人，却往往能获得胜利。这就是用兵之道给我们的处世启示：道其实离我们并不远。

第七十章"知难章"说：我的话很容易理解（关键在于心），也很容易实行（关键在于道）。但天下人却难以理解（因为不懂无心之境），也难以实行（因为不明大道真谛）。光垣帝君（道教神祇）注解道：天下最平凡浅显之处，往往蕴含着最精深的道理。道本身就存在于平常浅淡之中。用这样的道来表达，我的话自然容易理解；用这样的道来行事，我的行为自然容易实行。既然容易理解，按理说人人都该明白；既然容易实行，按理说人人都能做到......

人能行矣而天下卒莫能知與行者何哉以平近淺淡之不

足知不足行故也而求之於精深微妙則反失其知與行嗚

呼其亦不思甚矣言有宗(物有本未)事有君(事有終始)夫惟無知(冥然)是以不我知(夫復何有)

又曰由是論之與其言之無稽何如簡默之爲貴也言本有

宗離乎宗者非言也與其行之不軌何如樸率之爲貴也事

必有君背乎君者非事也我知宗而言之易我知君而行之

易世人不知宗與君因以不知我是皆人之無知也人旣無

知則亦安能知我乎宗君卽主宰之謂知我者希(孰是知音)則我貴矣(孰肯承當)是以聖人被褐懷玉(衣錦尙絅韞櫝而藏)

又曰夫人不我知患在我乎亦患在人乎是惟知我者希則

我愈尊貴矣神聖之詣豈尋常之耳目所能窺其萬一者哉

所以古之聖人闇而章簡而文温而理美在其中外觀不耀

其被褐也若不異於尋常者流而所懷之玉則固已抱寶弗

拭彌斂而彌越也

### 知病章第七十一

知不知上(眞知)不知知病(妄知)

普鍊帝君注曰大道廣大精微卽知之猶恐膚末何况無知

是則知者求道從入之途也第知則知矣而不可存一知之

心著一知之見故凡能知而不自以爲知者最上乘也若徒

得其膚未而於道全未深知則亦不知之類而詡詡自謂有

知則是病而已矣

**白话解读**

这段话主要讲的是人们对"道"的认知误区。老子指出，人们总是觉得大道太过平常浅显而不屑于了解，却又追求那些看似深奥玄妙的东西，结果反而失去了真正的认知和实践能力。这实在是缺乏深入思考的表现。

"言有宗"意思是说话要有根本依据，"事有君"指做事要把握关键。只有保持无知无欲的状态（"冥然"），才能真正领悟大道。与其说些没有根据的话，不如保持沉默；与其做不合规矩的事，不如保持质朴本性。明白这个根本道理的人说话行事都很简单，但世人往往不明白这个根本，所以也无法理解悟道之人。

真正懂得大道的人很少，正因为如此，悟道者才显得珍贵。就像古代圣人外表穿着粗布衣服（"被褐"），内心却怀揣美玉（指大道真理）。他们的智慧内涵深厚，外表却不张扬。这种内敛的修养，越是收敛反而越能彰显其价值。

在"知病章"中，普鍊帝君（道教尊神）注解道：大道广博精微，即使有所了解也怕只是皮毛，何况完全无知。真正的认知是求道的入门途径，但重要的是不能执着于已有的认知。最高明的境界是明明知道却不自以为知。如果只懂得皮毛就夸夸其谈，那反而是种病态。

夫惟病病(惟恐有知)是以不病(終無妄知)

又曰由是觀之不知而以爲知是生人切已之病也誠以此

病爲病則必能日求其所未知者以底於知之盡而⬤然若

歉一如無知方與道相符契則亦何病之有聖人不病(塵淨光生)以其病病(一念不存此性乃見)是以不病(三界惟心一切惟識)

又曰企此者其惟聖人乎蓋聖人無予智之病者也而不病

由於病病則是道無爲聖人之知亦無知無無有無有有無

有此其所以德契鬼神而靈關朗照也其不病職是故耳

### 愛已章第七十二

民不畏威(不能究心)大威至矣(生死事大)

普鍊帝君注曰人之有性本自挺然高出物表雖無威可畏

無儀可像而位天地育萬物正有大威者存第人昧於吾性

之貴而以死生得喪之故橫於胸中則凡有操生死之權握

得喪之柄者鮮不俯首而畏其威而所性之威反不克立苟

能一死生齊得喪不見有威可畏將鍊形以鍊神鍊神以鍊

性而超出乎死生得喪之外則大威固不求而至矣無狹其所居(身藏世界)無厭其所生(無勞爾形無搖爾精)夫惟不厭(洗心滌垢)是以不厭(神自居之)

又曰大威如是則可知性地廣濶人當卽其廣濶而安宅焉

而無容狹隘其規模也不知者逐於紛華靡麗從而狹其所

**白话解读**

这段经文主要讲的是关于认知与修道的智慧。

首先指出，人们最大的毛病在于不懂装懂。只有真正认识到自己无知的人，才会不断追求真知，最终达到与道相合的境界。圣人之所以没有认知上的偏差，正是因为他们始终保持"知道自己不知道"的清醒态度。这种无执着的认知状态，使他们能与天地大道相契合，获得超越常人的智慧。

在"爱己章"部分，经文讨论了对生命本质的认识。人的本性原本超然物外，但常人往往被生死得失所困扰，畏惧外在的权威。如果能看破生死、超越得失，通过修炼形体、精神直至本性，就能真正觉醒内在的"大威德"（指本性的崇高力量）。

修炼的关键在于：不要局限自己的心灵境界（"无狭其所居"），也不要过度消耗生命能量（"无厌其所生"）。保持心灵纯净，精神自然就能安居其中。愚昧之人往往追逐外在浮华，反而束缚了自己的本性。而觉悟者明白心性本自广阔，应当在这个广阔境界中安住。

注：文中"大威"指人本具的崇高德性；"鍊形"、"鍊神"、"鍊性"是道教修炼的三个层次，指通过修炼身体、精神直至本性的过程。

居不亦可憫之甚乎夫不知而狹固失性矣其有知之者以

紛華靡麗之害性而以爲此害性之物總緣此生以招之而

欲絶其物因並厭其所生夫生亦不可少也倘皆厭生宇宙

間無人類矣聖人知之而旣不狹其所居亦不厭其所生夫

惟不厭是以雖住生於世而所性冲然萬物樂附初無有厭

斁於天下也故曰夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見(虛能生白)自愛不自貴(人人本有箇箇不無)故去彼取此(去彼見貴取此知愛)

又曰恒流每苦不自知卽或自知亦不能不亟於表著每苦

於不自愛卽或自愛則未有不侈然自尊者是皆昧於大威

者也大威有不見之見有不貴之貴者存聖人知其然也是

以自知而不自見自愛而不自貴故去彼取此彼指狹居厭

生言此指不見不貴言去取之間嚴於彼此如是

### 任爲章第七十三

勇於敢則殺(剪除妄念)勇於不敢則活(守雌抱一)此兩者(能殺能活)或利或害(禍福昭然)天之所惡(貴無所用)孰知其故(天道無知)是以聖人猶難之(堯舜其猶病諸)

普鍊帝君注曰勇者美德也而人恒以敢敗之遂致美者不

美故負此勇而濟以敢心則捐生輕鬬勢將不免於殺反是

而勇以不敢之心處之則守柔守怯動出萬全希不存活者

矣此兩者或利焉或害焉乃常理也然天下間有因敢而活

**白话解读**

这段文字主要讲了两层意思：

第一层讲"知生"的道理。普通人要么因为无知而局限自己（"狹固失性"），要么虽然知道繁华会损害本性，却因此连生命本身都厌恶。圣人明白生命不可少，既不局限自己，也不厌恶生命。正因不厌恶，所以能保持本性清净，万物自然归附。

第二层讲圣人的处世态度。圣人能够自我认知但不自我表现（"自知不自见"），懂得自爱但不自视高贵（"自爱不自贵"）。普通人往往缺乏自知，即使有自知也急于表现；缺乏自爱，一旦自爱就容易骄傲。圣人明白真正的威严在于不刻意表现的高贵，所以选择"自知自爱"而舍弃"自见自贵"。

后面《任为章》部分解释"勇"的辩证关系：逞强好胜的"勇"（敢）会招致杀身之祸，而谨慎克制的"勇"（不敢）才能保全生命。这两种勇带来的结果截然不同，但天道难测，连圣人也觉得难以把握。普炼帝君注解补充说：勇本是美德，但若掺杂逞强之心就会变成危险；反之，以谨慎之心行勇，反而能保全性命。

不敢而轉死者類出乎常理之外人不克解則搔首以問天

而天之好固不可知卽天所惡亦無從而知其故也是以聖

人有見於天道隱微而猶難乎其測度焉天之道不爭而善勝(自然神化)不言而善應(動應以時)不召而自來(負陰向陽)繟然而善謀(無爲而成)

又曰要之天道大公至正不怒而威隱而顯神而靈不遺不

禦者也所以凡物尙爭不爭則不克勝而天則無所爭也乃

萬物無弗聽命其善勝也固已多矣天不惟不爭也而亦不

言雖不言而應之者無有或爽時行物生曾有愆乎曾有窒

乎且不惟不言也亦無所用其召抑之詩曰神之格思不可

度思蓋不召而巳臨在上質在旁矣而且與地並其大生廣

生之功生日月生星辰生山水其爲人謀也無弗周緻蓋又

繟然而善焉繟卽聯絡不絶之謂天網恢恢(何物不在此道之中)疎而不失(此道常在萬物之内)

又曰夫旣不爭不言不召繟而謀也天之於物亦何周密而

無間乎乃或有因一二死生得喪之事稍出常理之外者遂

以爲天之網恒多疎也而不知徼倖者不可常彰報者恒在

遠書曰惟天聰明詩曰日鑒在茲天之網蓋恢恢廣大而無

或有逃其鑒察者福善禍淫雖疎而究未有失也

### 制惑章第七十四

民不畏死(念死道全)奈何以死懼之(海枯終見底人死不知心)

**白话解读**

这里讲的是天道（自然规律）的运行方式超乎常人理解。当人们看到不合常理的生死现象时，往往挠头问天，但其实天道的好恶本就难以揣测。圣人也认为天道隐微难测，它的运作规律是：不争斗却能自然取胜（通过自然演化），不说话却能准确回应（按时节作出反应），不召唤却自动到来（如万物自然趋向阳光）。看似宽松却安排周密（无为而成就一切）。

天道至公至正，不需要发怒就自带威严，看似隐蔽却无处不在，神秘又灵验，既不遗漏也不强求。世间万物大多需要竞争才能取胜，但天道根本不需要竞争，万物就自然服从——它不争不语的胜利已经够多了。就像《诗经》说的"神灵来享不可揣度"，根本不需要召唤，天道就在头顶、在身边。它与大地共同化生万物：日月星辰、山川河流，为人类做的安排无不周全细致，这种联系从不断绝。

所谓"天网恢恢"（有什么能逃出天道），看似宽松却从无遗漏。有人因为看到个别生死得失不合常理，就以为天道网眼太疏，却不知侥幸只是暂时的，报应总会显现。《尚书》说"上天明察"，《诗经》说"日日监察"，天网广大无边，看似宽松却从未漏判，善恶终有报应。

第七十四章讲的是：当人连死都不怕（因为看透生死本质），用死亡来恐吓还有什么用呢？（就像海水干涸终见底，但人心至死难测）

普鍊帝君注曰民情所惡者死也曷言乎不畏曰謀生之計

過也聲色貨利凡可以厚生者有其得之雖至死亦不恤夫

何畏死之有而在上者不知其不畏死也且多方設死以懼

之而不知其所設者皆民之所甘蹈者也如之何其以死懼

之也耶若使民常畏死(惟貪生不知死)而爲奇者(素隱行怪)吾得執而殺之(安能殺心)孰敢(誰肯)

又曰若使民知養生衞生之道則必常能畏死不自戕賊其

生而其中或有越乎道德而爲奇淫者則吾得執而殺之殺

之正所以畏之也殺一人於以畏億萬人也孰有敢蕩越心

志而甘害其生者乎常有司殺者殺(心爲司殺能絶有念)

又曰司殺者天也言民有取殺之事而司殺者從而殺之是

天本欲殺之也我卽奉天命以殺之非我殺之仍天殺之也夫代司殺者殺(他心雖同我不可代)是謂代大匠斵(纔生思惟勞而無功)夫代大匠斵者(事物之來情慮之及)希有不傷其手矣(輕弄命寶後必有災)

又曰若天未欲殺而我從而殺之是代司殺者殺之矣殺不

在天而代殺者殺也是猶代大匠以斵之矣夫大匠善斵者

也善斵者自無或傷代而斵之鮮有不傷其手者代斵而且

傷其手豈代殺而不自殺其身乎感應篇云殃必及身此之

謂耳

貪損章第七十五

**白话解读**

普鍊帝君（道教尊神）在这里解释说：人们最害怕的就是死亡，但为什么又说"不畏死"呢？因为当人们为了谋生而过度追求时，那些声色享乐、钱财利益等能让人生活优渥的东西，即使要付出生命代价也在所不惜，这样哪里还会怕死呢？统治者不明白百姓其实不怕死，反而用各种死刑来恐吓他们，却不知道这些刑罚正是百姓甘愿冒险去触犯的，这样用死亡来威慑又有什么用呢？

如果能让百姓真正懂得珍惜生命（而不是只顾贪生却不懂死亡的可怕），对于那些行为怪异、违背常理的人（指暗中做坏事的人），我们就可以依法处决他们（但真正要消除的是作恶之心）。这样谁还敢胡作非为呢？

又说如果百姓懂得养生保健的道理，自然会敬畏死亡，不会自我伤害生命。但其中若有人违背道德、行为放荡，我们就可以依法处决，处决正是为了震慑他人。杀一儆百，谁还敢放纵心志、甘愿伤害自己生命呢？

天地间自有掌管生杀的主宰（指人心若能清净，自然能断绝妄念）。这个主宰就是天道。如果百姓做了该杀的事，天道自然会惩罚他们，这是天意要他们死，执法者只是奉行天意而已，并非自己主观要杀人。如果代替天道来杀人（虽然动机相同但不可越权），就像代替巧匠去砍木头（刚起念头就徒劳无功），代替巧匠砍木的人（面对事情时妄加思虑），很少有不伤到自己手的（轻率玩弄生命，日后必有灾祸）。

又说如果天意本不想杀人，却擅自杀人，这就是越权代天行刑了。这就像让不擅长的人代替巧匠砍木头，巧匠自己砍从不会受伤，代替的人却常伤到手。代替砍木都会伤手，何况代替杀人，难道不会害了自己吗？《感应篇》说灾祸必会回到自身，讲的就是这个道理。

民之饑(人不知道)以其上食稅之多(以其心之念不已)是以饑(所以不知道)民之難治(人之不得道)以其上之有爲(以其心之事不停)是以難治(所以不得道)

普鍊帝君注曰國之大計在農民之大本在食而往往不免

於啼饑者以上之賦稅過多而妨其食也稅其食卽奪其食

也夫安得而不飢斯民共秉是性則亦共秉此道從令如流

固其所也而往往梗頑之不克治者良以上昧於無爲之化

而多方作爲以震動之則民亦相率而趨於紛紜不克靜矣

不靜而尙可以治乎故曰難治民之輕死(人之不合道)以其求生之厚(以其心之情不盡)是以輕死(所以不合道)

又曰卽此推之順治者則未有不重其死者也乃有不以爲

重而輕之者何哉蓋以求生之厚苟有可以利生雖䧟危亡

而弗恤故視死如歸或從而輕之矣則甚矣生之途卽死之

途也身旣䧟於死矣雖厚亦何以爲生哉夫惟無以生爲者(勇於忘我)是賢於貴生(所以得道)

又曰夫惟無以生爲者不存一生之念不設一厚生之想而

可以生可以無生全不知有其生則是忘生以生而生之所

全多矣豈不賢於彼後生以貴生者哉

### 戒强章第七十六

人之生也柔弱(水結成冰)其死也堅强(冰消卽水)萬物草木之生也柔脆

**白话解读**

人们之所以困惑迷茫，是因为统治者索取太多赋税（比喻人心杂念不断），所以才会迷失方向。百姓难以教化，是因为当权者过度干预（比喻人心妄念不息），所以难以回归正道。

吕祖（道教神仙吕洞宾）注解道：国家的根本在于农业，百姓的根本在于温饱。但百姓常常挨饿，是因为上层征收赋税太重，剥夺了他们的口粮。征税等于夺食，怎能不挨饿？其实众生本性相同，若能顺应自然之道，本该很容易教化。之所以出现顽固难化的情况，是因为统治者不懂得无为而治的道理，反而用各种强制手段惊扰百姓，导致人心动荡不安。人心不静，又怎能治理得好呢？所以说难以教化。

人们之所以轻贱生命（偏离大道），是因为过分执着求生（内心情感不纯粹），所以才会轻视死亡。反过来看，顺应大道的人没有不珍视生命的。之所以有人不看重生命，是因为他们为了求生不择手段，即使面临危险也不顾惜，甚至把死亡看得很轻。可悲的是，过分追求生路反而成了死路。既然已经陷入死地，再怎样贪生又有什么用呢？

只有那些不刻意求生的人（能够放下自我），反而比贪生怕死的人更懂得生命的真谛（因此能体悟大道）。吕祖进一步解释：真正得道之人根本不存着求生的念头，也不执着于如何养生，无论生死都能坦然面对，完全忘记自身存在。这种"忘生"的境界，反而能保全更多生命本质，难道不比那些整天贪生怕死的人更高明吗？

第七十六章《戒强》篇说：人活着时身体柔软（就像水凝结成冰），死后变得僵硬（如同冰融化成水）；花草树木生长时柔嫩脆弱。

(水流元在海)其死也枯槁(月落不離天)故堅强者死之徒(死者生之本)柔弱者生之徒(生者死之基)

普鍊帝君注曰大道尙柔柔者虛無之作用也而柔之中有

至堅者存故柔爲上人之生也能味乎此而立身一出於柔

弱則精氣神結而不散其死也必能堅强而不至與草木同

腐蓋萬物草木之生也亦未嘗不柔脆而死卽至於枯槁者

無所以爲柔者也君子鑒於齒敝舌存則知堅强以自負者

有取死之道死之徒也柔弱以自處者有生之理生之徒也是以兵强則不勝(心雜則道愈遠)木强則共(念頭不已心則愈雜)强大處下(沉淪之本)柔弱處上(升騰之象)

又曰夫堅則必折强則必死故凡用兵不知守柔而恃强以

爭則必不能取勝譬之於木柔穉者工師弗貴若自拱抱以

逮干霄不謂不强而斧斤之八羣然代之則是其强徒以供

人之斬伐已耳由是觀之强大者必折柔弱者多全然則必

折者不居其下乎多全者不居其上乎至理彰彰如是而人

乃貴堅强而恥柔弱抑獨何耶

### 天道章第七十七

天之道其猶張弓乎(心性有力)

普鍊帝君注曰道不可名其可名者天也道不可見其可見

者天也而可名究不可名可見卽不可見則不得不罕譬而

喻之其道殆有如張弓者然

**白话解读**

这段经文通过自然现象来阐述"柔弱胜刚强"的道家核心思想。水流最终归于大海（比喻回归本源），月亮始终不离天空，但过于坚硬的东西反而容易死亡（如枯槁的草木），死亡其实是新生的开始；而看似柔弱的事物反而充满生机，但生机中也暗藏死亡的种子。

普鍊帝君（道教神仙）的注解指出：大道崇尚柔弱，因为柔弱体现了"虚无"的妙用。但真正的柔弱中其实蕴含着最坚韧的力量。人如果能领悟这个道理，以柔弱态度立身处世，就能使精气神凝聚不散，死后也能保持坚固，不会像草木一样腐朽。就像万物初生时都很柔嫩，而枯槁死亡正是因为失去了柔弱的特性。

通过"牙齿坚硬却先脱落，舌头柔软而长存"的例子，说明逞强好胜是自取灭亡之道（死之徒），而守柔处弱才是长生之理（生之徒）。就像用兵逞强反难取胜（心念杂乱就离道更远），树木长得太高大会被砍伐（杂念不断心就更乱）。强大反而导致沉沦（处下），柔弱却能升华（处上）。

接着用张弓射箭比喻天道：弓拉得太满（过于强势）容易折断，用兵不懂守柔而逞强必败。就像树木，柔嫩的小树没人砍伐，等长到参天大树（看似强大）却招来斧头。由此可见，刚强者容易摧折（处于劣势），柔弱者多能保全（处于优势）。这个道理如此明显，但世人却仍崇尚刚强、轻视柔弱，这究竟是为什么呢？

在"天道章"部分，用张弓射箭来比喻心性修养：天道就像拉弓，需要把握恰当的力度（心性要有度）。普鍊帝君解释说：大道本不可名状，只能通过"天"来显现；大道本不可见，只能通过"天"来观察。但可名的终究不是真名，可见的也非实相，所以不得不用比喻来说明——天道就像张弓，需要不松不紧的中道智慧。

高者抑之(省思慮)下者舉之(奮精神)有餘者損之(絶嗜欲)不足者補之(養冲和)天之道損有餘而補不足(虧盈益謙)人之道則不然(反是)損不足以奉有餘(貪其所愛忘其自然)孰能以有餘奉天下(損已益人)惟有道者(傚天)

又曰曷以言乎猶張弓也蓋弛弓者尙角張弓者尙筋總以

端平正直爲凖故於高者則從而抑卑者則從而舉於其有

餘處則不得不損以汰於其不足處則不得不與以益凡此

抑之舉之損及與之是皆張弓之道而卽以取譬於天之道

何弗然也蓋天道至公天心最慈其於人也類損有餘以補

不足若人則私而多忍者也損益之數恒與天反每多損不

足以奉有餘焉而要之人道之所以異於天者以其有已之

見存也有爲已有餘爲已餘遂不甘持以與人此其所以去

道恒遠夫孰是能舉已之有餘以奉天下者乎是必爲有道

者能之而去道遠者固不克稍及其萬一也是以聖人爲而不恃(存心無心)功成而不處(率性忘性)其欲不見賢邪(損之又損)

又曰旣舉有餘以奉天下則亦道可恃而名可處矣乃有道

之聖人多爲之而不自恃雖功成而不敢處夫何故以道固

無爲無名者也無爲無名則是無賢也道旣無賢賢烏乎見

然則聖人之不欲見賢豈非體無爲無名之意也耶

任信章第七十八

**白话解读**

这段经文通过对比天道与人道的差异，阐释了道家"损有余补不足"的核心思想。

天道就像调整弓弦一样公平无私：弓弦太紧就放松些（比喻减少过度的思虑），太松就拉紧些（比喻提振精神）；多余的部分要削减（戒除过度欲望），不足的部分要补充（培养平和之气）。天道总是减少富余的来弥补不足，维持万物平衡。

但人道却恰恰相反：人们常常剥夺不足者的来供奉有余者（贪恋自己喜爱的事物，忘记了自然之道）。只有真正的得道者，才能效法天道，把自己多余的奉献给天下（克制私欲利益他人）。

圣人（得道之人）行事的特点在于：虽然有所作为却不自恃其能（保持无心而为的心态），成就功业却不居功（顺应本性而忘却功利）。他们之所以不刻意显露贤能，正是因为深刻领悟了"道"的无为、无名本质——真正的道既不刻意作为也不追求名声，自然也就无所谓贤与不贤。

这段文字用张弓的比喻生动说明：保持中正平和才是符合天道的做法。而人道之所以背离天道，根源在于人的私心——总想着把多余占为己有，不愿与人分享。唯有放下自我执念，才能接近"损有余补不足"的天道境界。

天下柔弱(人之生也)莫過於水(人之心也)而攻堅强者莫之能勝(棒打不開)其無以易之(情念死矣)故柔勝剛(心有力則情念自消)弱勝强(心無爲則天道乃見)天下莫不知(人人具此衷)莫能行(人人昧此理)是以聖人言(聖人知之)受國之垢是謂社稷主(藏心不見一身之主)受國之不祥是謂天下王(藏身不靈萬法之先)正言若反(正言合道而反俗)

普鍊帝君注曰傳云水懦弱民狎而玩之是天下之最柔弱

者莫過於水而貫金觸石穿巖潰山上邱阜下江河其攻堅

强也往無弗克莫有能與爭勝而從而易之者則是弱能勝

强柔能勝剛其明較也天下人亦莫不知之而究莫能行之

宜乎蹈死於堅强者比比也而要之人之所以不爲柔弱者

以柔爲受垢之階而弱爲不祥之德也是何未奉教於聖人

乎故聖人云受國之垢則是謂社稷主矣受國之不祥則是

謂天下王矣乃聖人正言之而世人每以柔爲垢以弱爲不

祥與聖言恒有相反抑獨何哉

### 任契章第七十九

和大怨(嗜欲殺身)必有餘怨(情念不斷)安可以爲善(何以見道)

普鍊帝君注曰聖人與人同自道生厥有恒性性卽道所賦

也識得此性大同均可渾然相與而旣無所爲德亦安有所

爲怨此聖人之所以出而與天下渾也而不知者謂人情之

**白话解读**

这段经文通过水的特性来阐述柔弱胜刚强的道理。天下最柔弱的东西莫过于水（比喻人的本心），但水能穿透坚硬的岩石（比喻执着心念难以破除），没有什么能改变水的这种特性（执着心念消亡）。所以柔能胜刚（内心有力量就能消除执着），弱能胜强（内心无为才能体悟天道）。这个道理天下人都知道，却很少有人能做到。

因此圣人说：能承受国家屈辱的人（指收敛心念不显露），才配做社稷之主；能承担国家灾祸的人（指放下身形不争先后），才能成为天下王者。这些正面的言论听起来像是反话（因为符合天道却违背世俗）。

普炼帝君（道教仙真）注解补充说：水看似懦弱，人们都轻视它，但它能穿透金属、击碎岩石，翻山越岭汇成江河，攻克坚硬之物无往不利。这就是柔弱胜刚强的明证。世人虽然知道这个道理，却总做不到，所以执着于强硬手段的人往往自取灭亡。人们不愿示弱，是因为把柔弱看作招致屈辱的阶梯、不祥的品德——这是没领悟圣人教诲的缘故。

第七十九章《任契章》进一步说明：勉强调解深仇大恨（比喻用欲望克制身心），必然残留怨恨（执着心念不断），这怎能算真正的善（怎能体悟大道）？普炼帝君注解指出：圣人与众人同源而生，本性都源自大道。明白这个共性就能浑然相处，既不会刻意施恩，也不会产生怨恨。这就是圣人与天下和谐相处的境界。而不明此理的人，总被世俗情感蒙蔽。

多怨皆因不能和之之故於是從而調和其大怨焉第和則

和矣而怨之之心終未嘗忘也强以和之一時暫釋踰時又

將復然其不至有餘怨也少矣是安得謂之善和其怨者乎是以聖人執左契(正念現前)而不責於人(勿與勿競)故有德司契(以心契心執其信約)無德司徹(自非寂照何能渾然)

又曰契卽文劵合同之類彼此各藏其半有事則取以相合

而爲憑者也言世人之所以解怨不解者緣於昧性以求妄

而馳逐於名利之場無有人從而默化之也惟聖人淡泊以

明性不邇聲色不殖貨利與人相安於無爲相渾於無心使

天下盡去妄以求復性迨性復而妄捐莫不曠然自得油然

相與而怨無從生是猶之聖人執其左契而人皆以右契來

合兩兩相印初未嘗有責於人也而感者不介而孚矣此所

謂有德則司契而無德者家爲之喻戸爲之曉盡人而召之

盡人而止之雖通徹以治理不終勞苦而罔功乎是之謂無

德則司徹也徹訓通天道無親(靈光獨耀逈脫根塵)常與善人(無得無失)

又曰聖人司契如此則其有契於天心也眀矣惟天虧盈惟

天福善大公至正固無所爲疎而亦無所爲親也善則是與

而已矣天不與聖人而將誰與也哉

### 獨立章第八十

小國寡民(大智光中)

普鍊帝君注曰此章是太上治世心法本領俱寓於此太上

**白话解读**

怨恨多是因为不能调和矛盾，所以人们试图调解大的怨恨。虽然表面上和解了，但怨恨之心其实并未真正消除。强行调解只能暂时平息，过不了多久又会复发，这样很难彻底化解怨恨，怎么能算是善于调解呢？

所以圣人（指得道之人）就像拿着左半边的契约（保持正念），却不去苛责他人（不与人争斗）。有德行的人以心印心、信守约定；没有德行的人则执着于表面功夫（如果不能保持内心清净，怎能达到浑然天成的境界）。

契约就像现在的合同文书，双方各持一半，需要时拿出来核对。世人之所以无法真正化解怨恨，是因为迷失本性，追逐名利场中，没有人能潜移默化地感化他们。唯有圣人淡泊明志，远离声色货利，与人无为相处、无心相融，让天下人都放下妄念、回归本性。等到本性恢复、妄念消除，大家自然心胸开阔、和睦相处，怨恨也就无从产生了。

这就像圣人拿着左半边契约，人们自然拿着右半边来契合，双方印证无间，圣人从不苛责他人，而感化却在不知不觉中完成。这就是有德之人以契约为喻的境界。而无德之人挨家挨户说教，虽然费尽心力治理，终究徒劳无功，这就是"无德司彻"（彻指强行贯通）的意思。

天道（自然法则）没有亲疏之分（如同灵光独照，超脱尘世），但常眷顾善人（不执着得失）。圣人这样持守契约之道，显然已与天心相合。天道损有余补不足，福佑善人，至公至正，既不会疏远谁，也不会亲近谁。只要是善的，天道就给予，天道不眷顾圣人，还能眷顾谁呢？

（独立章第八十）

"小国寡民"（在至高智慧中）这段，普炼帝君（道教神仙）注释说：这一章包含着太上老君治理世间的核心心法，所有根本要义都寓于其中。

生當文勝之時急欲返之於質故竊願得小國而寡民者一

治之是亦方六七十如五六十之謂亦卽如有用我其爲東

周之意使有什伯(可養)人之器而不用(其國太平)使民重死(一念不生)而不遠徙(念念在茲)雖有舟車(三車來往)無所乘之(實無來去)雖有甲兵(負甲持符)無所陳之(六根清淨)使民復結繩而用之(信是道之源)

又曰有國有民將何道以治之曰將以愚之而已後世覺民

於智民智一生萬妄將作而負才者恃才厚生者輕生不馳

逐於商賈卽肆志於甲兵而古處之風杳矣惟常使之相安

於無爲卽有什伯人之才器而不表見以求用於當時亦使

之囿於方隅重於性命而不肯輕去其鄉雖舟與車莫不供

給而無所遷徙則亦莫有乘之者矣雖甲與兵罔弗具備而

舍强就弱則亦安有陳之者乎充斯治之則是書契徒爲滋

擾正不若太古之初結繩而治之者古道爲堪復也甘其食(味道之腴)美其服(受道之庇)安其居(處道之安)樂其俗(樂道之和)

又曰民風渾噩若是亦安有所爲衣食之甘美也乎又安有

所爲居俗之安樂也乎而不知食難盡甘見以爲甘則甘之

矣其食固自甘也服難盡美見以爲美則美之矣其服固自

美也居難盡安而俗難盡樂見以爲安與樂則安且樂之矣

**白话解读**

这段文字讲的是老子理想中的治国之道，主张返璞归真。作者认为在文风浮华的时代，应该回归质朴。理想的治国方式是管理一个小国寡民的社会，就像古代方圆六七十里或五六十里的小国那样。

治理的关键在于让百姓保持淳朴：即便有能供养很多人的器具也不使用（象征国家太平），让百姓看重生命（内心清净）而不远迁（专注当下）。虽然有船只车辆（比喻精气神三车运行），但无需乘坐（实际没有来去）；虽有铠甲兵器（比喻护身符咒），也无需陈列（六根清净）。让百姓回归结绳记事的淳朴状态（诚信是道的本源）。

后世统治者总想用智巧治理百姓，但智慧一开，各种妄念就会产生。有才能的人会恃才傲物，贪图享乐的人会轻视生命，不是追逐商业利益就是沉迷武力争斗，古代淳朴的风气就消失了。理想的状态是让百姓安居乐业，即便有杰出人才也不刻意彰显，使人们安于本乡本土，重视生命而不愿轻易迁徙。这样即便有车船也没人乘坐，有兵器也没人使用。这种治理下，文字记载反而成了累赘，不如太古时期结绳记事的淳朴方式。

百姓会觉得饮食很香甜（体味道的滋养），衣服很美观（感受道的庇护），居所很安适（处于道的安定），习俗很快乐（享受道的和谐）。作者进一步解释：在浑厚质朴的民风里，饮食未必真有多美味，但觉得它甘美就会感到甘美；衣服未必多华美，但觉得它美就真觉得美；居所和习俗也是如此，只要内心满足，自然就感到安乐。

其居其俗固自安也樂也四其字要理會蓋卽渾噩之民所

自有也與不攺其樂其字同義鄰國相望(心心相照)雞犬之聲相聞(照見五藴皆空)民至老死(灰心絶念)不相往來(如如自在)

又曰對國而言則有鄰言民苟甘食美服安居樂俗如是則

共處於不識不知之天而無所用其周旋矣故雖相望有鄰

國相聞有雞狗而爰居爰處得安生業彼此無求無與雖至

老死可以不相往來則湻風沕穆省卻多少紛更滋擾治國

之道無踰於此

### 顯質章第八十一

信言不美(淡而不厭)美言不信(甘而悅人)善者不辯(訥言敏行)辯者不善(巧言易以招尤)知者不博(守元得一明理達根)博者不知(通於物務事多則惑)

普鍊帝君注曰信誠實也誠實之言有根本而無枝葉固不

足以悅人之耳未見美也而不美實有至美者存若多事美

言或秩秩或娓娓是誠美矣而言不由中徒滋圭玷亦安取

是不信爲哉推之於善果有美之在中焉用辯論以自炫而

喋喋好爲辯給者是佞而已矣未見爲善也况大道只要能

知知則貫貫則該其焉用博苟沾沾於多學而識自謂能博

究之窮大失居其所知固甚黯也不可謂之知也聖人不積(聖道運而無所積)旣以爲人已愈有(如鑑之照而不疲)旣以與人已愈多(如井之汲而不竭)

**白话解读**

这里讲的是最质朴自然的生活状态。人们安居乐业，保持淳朴本性（浑噩之民指未经世俗污染的纯朴百姓），就像古代先民那样自得其乐。

邻国之间虽然能互相望见，连鸡鸣狗叫都听得清楚（照见五蕴皆空是佛教用语，此处借指心境澄明），但百姓直到老死都不互相往来（如如自在指保持本真状态）。这是在说：当国家治理得当时，人民满足于衣食无忧的安定生活，彼此就能活在浑然天成的和谐中，不需要繁琐的交际应酬。即便相邻国家近在咫尺，百姓也能各安其业，互不干扰。这种淳朴风俗（淳风沕穆）省去了多少纷争麻烦，这就是最好的治国之道。

第八十一章讲的是质朴的本质。真实的话不华丽动听（平淡却经得起回味），漂亮话往往不可信（甜言蜜语容易迷惑人）。真正善良的人不靠巧言争辩（踏实做事少说空话），能言善辩者未必良善（花言巧语容易惹祸）。真正明白大道的人不追求广博（守住根本就能通晓真理），知识广博者未必真懂（事务繁杂反而让人困惑）。

普炼帝君（道教尊神）注解道：诚信之言就像大树有根而不重枝叶，虽不动听却蕴含真美。那些辞藻华丽的漂亮话，说得头头是道却很虚假，要它何用？真正的善行自有其美好，何须靠争辩炫耀？那些喋喋不休的，不过是巧言令色罢了。领悟大道重在通晓根本，一旦明白就能贯通一切，何必贪多求全？那些自以为博学的人，其实迷失在庞杂知识里，反而看不清真相。

圣人（得道之人）不会刻意积累什么。就像镜子照物不会损耗，井水取用不会枯竭，越是帮助他人，自己反而越充实；越是给予别人，自己反而越富足。这是大道的自然法则。

又曰夫所貴乎不美不辯與不博者以道一而已也聖人知

其然常抱此一以自守而不多積以求炫於世要其一可卷

而藏卽放而彌者也本此一以爲人是卽以已所有者爲之

也而取之不窮已愈有焉本此一以與人是卽以已之多者

與之也而用之不匱已愈多焉天之道利而不害(天地之大德曰生)聖人之道爲而不爭(聖人之守位曰仁)

又曰於此而更悟天之道矣天能利人亦能害人而能害不

害惟物是利焉此天之所以爲天也道也於是而更悟聖人

之道矣天下能爲者未有不爭而能爭不爭爲運於無爲是

聖之所以爲聖也亦道也道在不爭道在不害而歸本於不

積不積則亦不博不辯不美焉道本沕穆仍還他一箇沕穆

知聖者其天乎則天者其聖乎嘻太上之言道也至矣蓋蔑

以加矣太上道德經解後跋余少學時與釋者佛印遊頗得禪機三昧嗣後凡見梵典罔不了然心胸間而於道德之學則未之有得也迨後以黨籍見謫嶺表時與木石鹿豕居遊一日登迴鶴峯見有黃冠拍板唱歌而來向余長揖曰公學富矣亦曾見道德尊經乎余曰嘗讀之能解道德尊經乎余曰略解之黃冠因哂不置謂余曰解則解矣略解何言也倐忽不見因悟黃冠乃異人而未叩其姓名閱兩載恩詔囘京師黃冠之言未嘗一日忘每欲將道德經研窮

**白话解读**

这段文字主要讲述了两层意思：一是阐释道的本质特征，二是通过一个故事说明领悟道法的艰难。

首先解释道的特性：真正珍贵的是不刻意修饰（不美）、不强词夺理（不辩）、不炫耀广博（不博），因为大道至简。圣人明白这个道理，始终持守这个"一"（道的本质），不靠积累知识来炫耀世人。这个"一"可以收卷隐藏，也能舒展充满天地。用这个"一"来修养自身，就是以自身本有的东西来充实；用这个"一"来帮助他人，就是以自己富足的部分给予。天道的特点是滋养万物而不伤害（天地最大的德行就是化育生命），圣人的准则是有所作为而不争夺（圣人保持地位靠的是仁德）。

接着通过作者亲身经历说明悟道之难：作者年轻时精通佛经，却对《道德经》未能领悟。后来被贬岭南时，遇到一位拍板唱歌的道士（黄冠）。道士问他是否真正理解《道德经》，作者回答"略懂"，道士笑而不见，这才明白遇到的是得道高人。两年后回京，始终难忘道士的话，决心深入研究《道德经》。这个故事说明，即使学问广博如作者，要真正领悟道家精髓也需要特殊机缘和持续修习。

文中"沕穆"指道混沌未分的原始状态，"黄冠"是道士的代称，"佛印"是宋代著名禅师。作者通过对比天道与圣人之道，强调"不争""不害""不积"才是回归道之本源的关键。

作注而政務紛擾迄無成就嗣得余弟子由敬注尊經一帙繙閱之餘不覺起敬起羨以爲此注一出當無復有出其右者而今乃見八洞仙祖合注異體同心同心同筆同筆同妙分明八洞之文如出一人之手倘所謂合同而化者耶自有此注而諸注可無庸矣自有此注而尊經益昭垂不朽矣余沗列仙末旣獲見宏文而捧誦之因詳述所由而敬跋之蓬萊大吏列仙領班蘇軾敬跋太上道德經解後跋道德尊經乃洞眞祕典非至人莫能窺其奥非至義莫能闡其文人人皆知是經之義以靜爲本以虛爲用以無爲爲爲以無事事事運在玄牝妙在谷神而其實大無不包細無不入舉凡家國天下之要身心性命之本以至萬理萬事萬物萬殊皆莫踰焉是猶太極然範圍億天而不外任人各証境界自別千變萬化統於一極天地因之以運行日月因之以昭明時序因之以和順聖佛因之以統同任舉一義總含無量義此孚佑上帝所以於分疏之外又有闡義之作也昔觀音大士云道無名法卽道卽道卽法太上云專炁致柔此卽是正法得此法道在斯專者一也致者極也專一其炁動靜無紛則靜之又靜斯可致極於柔若少有不專則靜而不靜非柔而近於剛矣非道也非法也爾法子玄修須體此三昧　宏教恩師云

**白话解读**

这段文字是苏东坡（苏轼）为《太上玄元道德经解》所作的跋文，主要表达了对这部经典注解的推崇和感悟。

文中提到，之前很多人尝试注解《道德经》但都因政务繁忙未能完成。后来看到弟子们恭敬注解的版本，觉得已经非常精妙。但如今见到八洞仙祖（道教八位高级仙真）共同注解的版本，更是惊叹——虽然由八位仙真合注，却像出自一人之手，达到了"异体同心"的境界。认为有了这个注解，其他注解都可以不用看了，这部经典将因此永远流传。

苏东坡自称"位列仙班之末"，有幸读到这部宏大的注解，恭敬地写下跋文。他赞叹《道德经》是洞真秘典（道教最高深的经典），只有极高境界的人才能领悟其奥妙。指出世人虽知此经以"静"为本、"虚"为用，主张"无为而治"，但其实包罗万象——从治国理政到修身养性，万事万物都离不开这些道理。

文中引用观音大士（佛教菩萨，道教也尊奉）和太上老君的话，强调修道要专一守气，达到至柔境界。指出修炼时若不能完全专注，看似安静实则未静，看似柔和实则近于刚强，这就不符合道法了。最后提醒修道者要用心体会其中三昧（佛教用语，指深奥境界）。

菩薩慈訓仙佛合乘此爲無上法語可卽此爲尊經注可卽此爲功修寶要知逐日講求只菩薩一爲點出經中一言便徹上徹下無妙不入斯眞師一義含無量義証也爰敬述之爲全經注腳廣化弟子惠覺謹誌太上道德經解後跋嘗攷古今注道德經者不下八百餘家然或空論義理或附合金丹要皆專主所見未能洞會本源夫太上爲大道之祖萬法之宗一切佛仙賢聖皆從此出正如日麗億天容光必照大者見大小者見小蓋自乾坤開肇而代代化身初三皇時爲萬法天師中三皇時號盤古先主又爲有古大先生后天皇伏羲時化身號鬱華子女媧氏時化身號鬱密子地皇神農時化身號大成子人皇軒轅時化身號廣成子少皞時化身號隨應子顓頊時化身號赤精子帝嚳時化身號錄圖子帝堯時化身號務成子帝舜時化身號尹夀子夏禹時化身號眞行子商湯時化身號錫則子特未有誕生之跡至商十八王陽甲十四年分神化㤅寄胎與玄妙玉女八十一載至商第二十二王武丁庚辰二月十五日卯時誕跡於楚之苦縣瀨鄉曲仁里母降左腋攀李指姓名耳字伯陽號曰老聃是爲后天老子在商湯爲守藏史在武王時爲柱下史至周昭王二十三年西出函谷關令尹喜留至福地著此五千言今得孚佑上帝逐句詮解妙徹玄微著字無多選言居要又得

**白话解读**

菩萨的慈悲教导与仙佛修行法门融合，这是至高无上的真言，可以直接作为尊贵经典来注解，也可以作为修行要诀。要知道每日研习时，菩萨会为修行者点明经文中每一句话的深意，这些话贯通天地奥妙，无所不包，这才是真正明师所传授的——一个道理包含着无穷真义。因此我怀着恭敬之心写下这些注解，作为整部经典的解说，广渡有缘弟子。惠觉谨记。

关于注解《道德经》的后记：自古至今注解《道德经》的学者不下八百家，但有的空谈玄理，有的牵强附会炼丹之术，都是执着于个人见解，未能真正领悟大道本源。太上老君（道教最高神）是万法源头，一切佛菩萨、仙真、圣贤都源自于此。就像太阳普照万物，众生各随其量得见光明——开天辟地以来，太上老君在不同时代显现化身：上古三皇时期称为"万法天师"，中古三皇时期称为"盘古先主"又称"有古大先生"；到伏羲时代化名郁华子，女娲时代化名郁密子；神农时代称大成子，黄帝时代称广成子；少昊时期化名随应子，颛顼时期化名赤精子，帝喾时期化名录图子；尧帝时代称务成子，舜帝时代称尹寿子；大禹时期化名真行子，商汤时期化名锡则子。直到商朝第十八代王阳甲十四年，太上老君分出一缕神光投胎到玄妙玉女腹中，经过八十一年怀胎，在商朝第二十二代王武丁庚辰年二月十五日卯时，诞生于楚国苦县濑乡曲仁里——从母亲左腋下降生，指着李树为姓，取名耳，字伯阳，号老聃，这就是后世所知的老子。他在商朝担任守藏史（国家图书馆长），周武王时担任柱下史（宫廷史官），到周昭王二十三年西出函谷关时，被关令尹喜挽留在福地写下了五千言的《道德经》。如今有幸得到孚佑帝君（吕洞宾的仙号）逐句解说，字字透彻玄妙，虽篇幅精炼却句句切中要害。

八祖合注理無不賅義無不貫平正通達一洗從前支離附會之說眞堪與經並垂萬古矣今同人共將全書宗正重加釐訂小子校繕是經謹跋識數語於簡末云純陽法嗣正化子恩洪

**白话解读**

这部《太上玄元道德经解》汇集了八位祖师（指八位道教重要传承者）的注解，内容全面无遗漏，义理贯通无矛盾。注解平实中正、明白晓畅，彻底摒弃了从前那些支离破碎、牵强附会的解释，确实可以与《道德经》原文一起永远流传下去。

现在我和同道们一起将全书按照正统教义重新校订整理。我作为后学负责校勘缮写这部经典，恭敬地在书末记下这段话。纯阳真人（吕洞宾的道号）的法脉传人正化子（道教修行者的道号）恩洪，怀着敬意写下这段跋语。

敬跋

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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