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title: "《南華真經註疏》（Kanripo本·清代道教文獻）卷5 原文及白话解读 — 道藏·清代道教文獻"
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citation: "《南華真經註疏》（Kanripo本·清代道教文獻）卷5，据 Kanripo KR5i0036（底本 CK-KZ），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5i0036/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
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# 《南華真經註疏》（Kanripo本·清代道教文獻）卷5

清代道教文獻 · 卷 5 / 5 · 48,448 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 97 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 87 段、DeepSeek 5 段、Claude 4 段、GPT (Codex) 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5i0036）](https://github.com/kanripo/KR5i0036)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5i0036`](https://github.com/kanripo/KR5i0036)
- **部类**：清代道教文獻（本站分类）
- **卷数**：5 卷，约 245,251 字
- **底本 / 校本**：底本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5i0036）](https://github.com/kanripo/KR5i0036)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經註疏》（Kanripo本·清代道教文獻）卷5，据 Kanripo KR5i0036（底本 CK-KZ），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5i0036/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5i0036/juan/5/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 5 / 5

重刋道藏輯要南華眞經周漆園吏莊周著　　　　　海陽復圭子程以寍注疏

### 雜篇外物第二十六

(狥外則伐生損道有釣利者有盜儒者均之不知神聖自全之道惟得意忘言之人而始可與言内而忘外)外物不可必(凡不言性命而言形色人與物皆外物也外物有成必有虧無論善者惡者忠者孝者不孝者均之

不免而不可必也)故龍逢誅比干戮箕子狂惡來(紂佞臣)死桀紂亡人主莫不欲其臣之忠而忠未必信故伍員流於江(吳王戮之褁鴟夷而浮之

江)萇弘死於蜀藏其血三年而化爲碧(周靈王臣被放歸蜀刳腸而死藏其血於

地三年化爲碧玉)人親莫不欲其子之孝而孝未必愛故孝已憂(股高

宗子逐於後母)而曾參悲(誤斵瓜根大杖幾死以上俱外物之不可必者)木與木相摩則然

(木火同侶火陰根陽寄位於木因動而發反傷其母)金與火相守則流(金本至堅見火則流)陰陽錯行則天地大絯(音駭)於是乎有雷有霆水中有火乃焚大槐(陰陽

雜其氣鬱而不伸則雷雨交作或焚樹木所謂水中有火也乃五行之不可必者)有甚憂兩陷而無所逃(至人修眞五志之火一時俱伏不知道者甚憂兩陷於利害之中無所逃遁人事陰陽之患兩者交相陷也)螴

**白话解读**

如果一味追逐外物，就会损害生命、减损大道。有人垂钓求利，有人窃取儒者的名声；这些人都不懂圣人保全自身的道理。只有领会旨意而不拘泥于言辞的人，才可以和他谈论内在修养而忘却外物。

外在的事物无法保证一定如人所愿。凡是不谈性命、只谈形体和外在表现的，人与物都属于外物。外物既可能成就，也可能亏损，无论是善是恶、忠是不忠、孝或不孝，都不能确保结局。

因此，关龙逢被杀，比干被害，箕子佯狂；纣王的佞臣恶来死去，夏桀、商纣也灭亡。君主没有不希望臣子忠诚的，但忠臣未必能得到信任。所以伍子胥被吴王杀害，尸体裹在皮囊里投入江中；周灵王的臣子萇弘被放逐回蜀地，剖腹而死，传说他的血埋藏三年后化成了碧玉。父母没有不希望儿子孝顺的，但孝顺未必能得到疼爱。因此，商高宗的儿子孝己因后母的缘故忧愁；曾参也曾因误砍瓜根而被父亲用大杖责打，几乎丧命。这些都是外在遭遇无法保证的例子。

木与木摩擦，就会燃烧。木与火本是相伴之物：火以木为根，寄居在木中，因摩擦而显现，反过来却会伤害木。金属遇火，便会熔化。阴阳之气运行错乱，天地就会震动惊骇，于是出现雷电；水中也可能生火，甚至烧毁大槐树。这些都是阴阳五行变化难以预料的情形。

如果人心里充满忧虑，就会陷入两难，找不到脱身之处。修真之人能使五志之火一时平伏；不懂修养之道的人，则会困在利害交织的忧患中，难以逃避。人事与阴阳带来的祸患，也会彼此交错，使人深陷其中。

蜳(音陳淳)不得成(怵惕不自安也)心若縣(音懸)於天地之閒慰睯(音昬)沈屯(抑鬱

陷溺也)利害相摩生火甚多眾人焚和(利害交戰燥急心𤍠甚於焦火故焚傷其至和

之氣)月固不勝火於是乎有僓(音頹)然而道盡(月水母也尙在天涯喻遠水不能救

近火於是惟有頽然衰斃而生道盡矣)莊周家貧故往貸粟於監河侯監河侯曰諾我將得邑金將貸子三百金可乎莊周忿然作色曰周昨來有中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚焉周問之曰鮒魚來子何爲者邪對曰我東海之波臣(猶云水官)也君豈有斗升之水而活我哉周曰諾我且南遊吳越之王激西江之水而迎子可乎鮒魚忿然作色曰吾失我常與我無所處吾得斗升之水然活耳(若然可活)君乃言此曾不如早索我於枯魚之肆(莊子貸粟明養生者止於活身

而不必務有餘意魚以水爲天所與者惟水而已一失水則失其所與而無處所矣枯魚乾魚也肆處所也)任公子爲大鈎巨緇五十犗(音界犍牛也)以爲餌(喻經世者期於大成)蹲乎會稽投竿東海旦旦而約期年不魚已而大魚食之牽巨鈎錎(音陷)沒而下驚揚而奮䰇(音須)白波若山海水震蕩聲侔鬼神憚赫千里任公子得若魚離而腊(音昔)之(乾肉也)自淛(音浙)河以東蒼梧以北莫

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

**蛙**（小虫一类）成不了事，心里像悬在天地之间；昏沉困顿、抑郁陷溺。**利害**互相摩擦，生出很多“火”，众人于是**焚伤至和之气**（把本有的平和之气烧坏了）——利害交战，心躁如焦火，比真火还伤和气。注释说：**月**（水母，居海中）本也压不住**火**（喻远处之水救不了近处之火），于是只有颓然衰朽，**道**也就到头了。

**庄子**家贫，向**监河侯**（掌管河川的官吏）借粮。监河侯说：“行，等我领了封邑的税金，借你三百金，好不好？”庄子变色道：“我昨天走在路上，听见有人喊。回头一看，车辙里有一条**鲫鱼**。我问：‘鱼啊，你做什么？’它答：‘我是东海波臣（水里的小官、水里的臣民）。你有没有一斗一升的水救我？’我说：‘好，我往南去吴越，请君王激西江之水来迎你，行不行？’鲫鱼也变色：‘我失了常伴（水），无处安身；有一斗一升水就能活。你这话，还不如早点到干鱼铺（卖干鱼的摊子）找我。’”

注疏说明：庄子借粮，是要说**养生**只须**活身**，不必贪有余。鱼以水为“天”、为所凭；一失水就无所凭、无处容身。**枯鱼之肆**即干鱼之处。

**任公子**做大钩、粗线，用五十头**犗牛**（阉过的壮牛）作饵（喻经世者志在大成）。蹲在**会稽**，把竿投到东海，天天钓，一年没鱼；后来有大鱼吞饵，拖巨钩下沉，又扬尾奋鬐，白浪如山，海水震荡，声动鬼神，威震千里。任公子得此鱼，剖而**腊**（晒干成肉），从**浙江**以东到**苍梧**以北，没有吃不完的。

**大意**：近处一斗水能活命，空谈西江迎鱼等于让人上干鱼铺——**贷粟**一段讽“远水不救近火”。任公子一年不成、一朝钓巨鱼，则喻成大事者须大器厚饵、耐得寂寞，与鲫鱼争“斗升”是两条路子。

不厭若魚者已而後世輇(音權)才諷說之徒皆驚而相吿也夫揭竿累趨灌瀆守鯢鮒其於得大魚難矣飾小說以干縣令其於大達亦遠矣是以未嘗聞任氏之風俗其不可與經於世亦遠矣(喻言有大抱負者必有大設施有大設施者必有大成就厭飽飫也輇才小才也累小繩也瀧瀆田中灌水之瀆鯢鮒小

魚也文氣跌宕與巨魚爭雄摘文之士允宜熟讀)儒以詩禮發冡(詩禮古人之陳迹也猶冡爲古人之

臭腐也取陳迹而稱迷之何異於發冡而竊古人之臭腐哉)大儒臚傳(自上語下曰臚自下語上曰傳故殿

試唱名曰臚傳大儒呼小儒亦曰臚傳此爲遊談竊先生之緒餘者發)曰東方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠(不須解其裙襦口中有珠在焉)詩固有之曰(引詩以證

口中有珠)青青之麥生於陵陂(音披)生不布施死何含珠爲(譏富者生而鄙

吝死後含珠以下大儒語小儒之言計取珠之法)接其鬚擪(音壓以手按之)其⬤(音𡻕頤下)儒以金椎控(開也)其頤徐别其頰無傷口中珠(詩禮乃古人口中之珠世儒教子弟竊而取之

又欲其不失古而無損惑哉)老萊子之弟子出薪遇仲尼反以吿曰有人於彼脩(長也)上而趨(促也)下末僂(背微僂)而後耳(耳帖腦後)視若營四海(蒿目

**白话解读**

**白话解读**

（上文讲“不满足于小鱼”的比喻之后）后世那些才能平庸、只会讽喻说教的文人，都对此感到惊奇，纷纷互相转告。

拿着短竿细线，跑到田埂水沟里守着抓小鱼，要想钓到大鱼，太难了。用花里胡哨的小文章去谋求官禄，离真正的大成就，也同样遥远。所以从未听说过像任氏那样的大手笔的风范——那种人本来就不可能跟世俗的小儒一起谈论经世治国的大道理。

儒生拿《诗》《礼》当宝贝，其实就像盗墓——《诗》《礼》不过是古人留下的旧痕迹，好比坟墓里腐烂发臭的东西；翻着这些陈迹当真理来教人，跟掘开坟墓偷古人烂肉，有什么两样？

有位“大儒”向下传话（“臚传”本指殿试唱名，自上而下宣读；这里讽刺大儒使唤小儒，也用这个名目），说：“东方天亮了，该怎么办？”

小儒答：“不必解开他的裙襦，他嘴里含着珠子呢。”

大儒说：“诗里不是有吗？”便引诗为证：

> 青青的麦子，长在田陵边上；

> 活着不肯施舍，死了还含着珠子干什么？

大儒接着说：“揪住他的胡须，按住下巴，用金椎撬开他的嘴，慢慢把脸颊掰开——小心别弄坏了嘴里的珠子。”

（注疏：诗、礼好比古人嘴里含的珠子，世儒教弟子去偷这套东西，又妄想既不失“古意”、又不露破绽，岂有此理？）

老莱子的弟子打柴回来，遇见孔子，转身告诉老莱子说：“那边有个人，上身挺直、下身急促，背微驼、耳朵贴后脑勺，眼神却像在打量天下四方。”

**说明**：本段出自《庄子》相关注疏，用“钓小鱼/掘墓取珠/撬嘴夺珠”等辛辣比喻，讽刺儒者死守《诗》《礼》陈迹、以琐屑文章求仕，与“任氏”式大才大用形成对照；末句“老莱子弟子见仲尼”为另一则轶事开端，形容孔子外貌与神情，下文多续写道家对儒家的批评。

而憂當世)不知其誰氏之子老萊子曰是𨚑也召而來仲尼至曰𨚑去汝躬矜(身矜持也)與汝容知(動容知慮)斯爲君子矣仲尼揖而退蹙然改容而問曰業可得進乎老萊子曰夫不忍一世之傷而驁

(音傲)萬世之患抑固窶邪亡其略弗及邪(驁放也不忍一世放心憂萬世豈其命當

窶耶抑其知慮不及此耶)惠以歡爲驁終身之醜中民之行進焉耳相引以名相結以隱(以恩惠買人之歡爲自得甚可醜也常人之行進於此以耳語耳相引以名也或推心置人腹

中或施恩於人所不知相結以隱也)與其譽堯而非桀不如兩忘而閉其所譽

(不忍一世之傷者莫若堯坐至一世之傷者莫若桀是堯而非桀斯毁譽生吾堯桀兩忘則無毁無譽矣)反無非傷也動無非邪也(教化必以其漸民亦歸正而不覺如頓欲反斯世於唐虞民必以爲駭而傷其天頓欲鼓

動其民舍舊而從新民必放逸而趨邪然則聖人將奈之何哉)聖人躊躇以興事以每成功奈何哉其載焉終矜爾(聖人豫若冬涉川猶若畏四鄰躊躇而不輕爲所以往往有成功今汝奈何哉

不忍一世之傷而以萬世事自任哉終見其矜持而徒勞爾)宋元君夜半而夢人披髮闚阿門曰予自宰路(淵名)之淵予爲清江使河伯之所漁者余(音豫)且

(音趨)得予元君覺使人占之曰此神龜也君曰漁者有余且乎

**白话解读**

**白话解读**

老莱子说：「这人就是孔丘。」把他叫来。仲尼到了，老莱子说：「丘啊，去掉你身上那股矜持劲儿（一举一动都端着架子），也别再靠脸色和心机来应付人，那才算得上君子。」

仲尼拱手退了几步，脸色一变，恭恭敬敬问：「我的学问还能再往前精进吗？」

老莱子说：「不忍心看这一代人受苦，却放纵自己、招来万世的后患——是命里就该困顿，还是你的谋略根本够不着这一层？拿恩惠去换别人的欢心、当作自己的光彩，一辈子都是丑事；平常人的德行，也就推进到这一步罢了。用名声互相拉拢，用暗中施恩来绑住别人（有的推心置腹，有的施恩于人不让人知道，都是私下结伙）。与其歌颂尧、贬低桀，不如把两边都忘掉，连开口称赞的门都关上（不忍一世之苦的人莫过于尧，却给一世带来大祸的人莫过于桀；一褒一贬，毁誉就起来了；尧桀都不执着，就没有毁也没有誉）。硬要一下子扭转，没有不伤人的；硬要鼓动变动，没有不把人带偏的（教化总要循序渐进，百姓跟着正了也不觉得；若硬把世道拽回唐虞，百姓一定惊骇，天性受伤；若硬鼓动百姓抛弃旧习跟新法，百姓一定放逸而趋邪——圣人能怎么办？）。圣人做事总是迟疑再三、不敢轻举妄动，所以往往能成事。你却打算怎么办？把万世的担子都扛在自己肩上？到头来只会一直端着、白费劲罢了。

宋元君半夜梦见有人披头散发扒着门缝说：「我从宰路的深渊来。我是清江里的使者，河伯那里打鱼的余且把我捉住了。」元君醒了，叫人占梦，说：「这是神龟。」又问：「打鱼的人里有没有叫余且的？」

左右曰有君曰令余且會朝明日余且朝君曰漁何得對曰且之網得白龜焉其圓(音員)五尺君曰獻若之龜龜至君再欲殺之再欲活之心疑卜之曰殺龜以卜吉乃刳(音枯)龜七十二鑽而無遺筴仲尼曰神龜能見夢於元君而不能避余且之網知能七十二鑽而無遺筴(音策)不能避刳腸之患如是則知有所困神有所不及也(神知根於有生之前數定於有生之後老子曰自吾無身復有何患外其身則不囿於數矣)雖有至知萬人謀之(雖有至知不如與萬人謀之合眾知以爲知也)魚不畏綱而畏鵜鶘(音提

胡)去小知而大知明去善而自善矣(網大而無情猶之萬人謀也鵜鶘小而有情猶

之一人智也魚之畏鵜鶘者畏有情耳小知任已大知任物人能去其任已之知則大知自現善者自善吾不知其善也

人能不有其善而去之則眾善畢集而自善矣)嬰兒生無石師而能言與能言者處也(此習俗之移人見人雖有知亦當與眾謀之)惠子謂莊子曰子言無用莊子曰知無用而始可與言用矣(吕吉甫曰世情以有知有能者爲有用無知無能者爲無用而不知無用者乃

有用之所自出也)夫地非不廣且大也人之所用容足耳然則厠(音側)足而墊(音店掘也)之致黃泉人尙有用乎惠子曰無用莊子曰然則

**白话解读**

**白话解读**

左右说：“有国君召见，余且明天要去朝见。国君问：‘你打鱼怎么打的？’余且答：‘我下网，捕到一只白龟，龟壳直径五尺。’国君说：‘把龟献上来。’龟送到后，国君两次想杀它，两次又想放生，心里拿不定主意，就占卜说：‘杀龟用来占卜，吉利。’于是剖开龟壳，钻了七十二个孔，卦象无一遗漏。孔子说：‘神龟能在梦中见元君，却躲不过余且的网；能算出七十二钻无一遗漏，却躲不过被剖肠的灾祸。可见，智有困处，神有不及。’（神智源于未生之前，命数定于出生之后。老子说：‘自吾无身，复有何患？’外其身，则不囿于数。）虽有至知，不如与万人谋。（虽有至知，不如与众人共谋，合众智以为智。）鱼不怕大网，却怕鹈鹕。（去小知而大知明，去善而自善。网大而无情，如万人谋；鹈鹕小而有情，如一人智。鱼畏鹈鹕，是畏其有情。小知任己，大知任物。人能去其任己之智，则大知自现。善者自善，吾不知其善。人能不有其善而去之，则众善毕集而自善。）婴儿生下来没有石师却能说话，是跟会说话的人在一起。（这是习俗移人，人虽有知，也当与众人共谋。）惠子对庄子说：‘你所说的无用。’庄子说：‘知无用，才可与你谈用。’（吕吉甫说：世情以有知有能为有用，以无知无能为无用，却不知无用者乃有用之所自出。）地不是不广不大，人所用不过容足而已。那么，削足而垫之，挖到黄泉，人尚有用乎？惠子说：无用。庄子说：然则……

無用之爲用也亦明矣(足之所步踐地幾何必有餘地而後始敢於徐行濶步若掘餘地至黃泉則人

不敢行無用之用此爲最著)莊子曰人有能遊且得不遊乎人而不能遊且得遊乎(遊卽雲遊也出家之意人生根器有利鈍故遊有能有不能胸次飄洒者自然是出世之人塵根太重者

自然是入世之人)夫流遁之志決絶之行其非至知厚德之任與(音餘)覆墜而不反火馳而不顧(大抵世緣難斷私欲易牽流遁之志決絶之行乃至知厚德之所任常人

不能也夫墮物者誰不反顧火逸者希不顧家今獨不然而後可以與遊)雖相與爲君臣時也易世而無以相賤故曰至人不留行焉(吾觀塵世雖一時之閒有貴有賤名爲君臣易世之

後何貴何賤故至人等爲浮雲而廟堂之閒無轍迹也所謂人有能遊者且得不遊乎)夫尊古而卑今學者之流也且以狶(音喜)韋氏之流觀今之世夫孰能不波唯至人乃能遊於世而不僻順人而不失己彼教不學承意不彼(夫人

有古今學無古今尊古而卑今者俗學也上遡狶韋下及今世前浪後浪也後之視今亦猶今之視昔夫孰能禁其不波

波相逐乎惟至人知之遊於世而無所偏倚順於人而不失已居塵出塵也彼教不能遊也至人豈惟不學之卽時或承

不能遊之意而我自我也彼自彼也豈爲彼教所移哉)目徹爲明耳徹爲聰鼻徹爲顫

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

“无用之用”，道理也很明白：脚走路，踩到的地面就那么一小块，何必非要留出一块“多余的空地”才敢慢慢走、大步走？要是把空地一直挖到黄泉底下，人就不敢走了。“无用之用”，在这件事上最明显。

庄子说：有人能“游”（出世、云游），又怎能说他不游？有人不能游，又怎能说他游？

“游”就是云游、出离尘世的意思。人的根器有利有钝，所以有人能游、有人不能。心胸洒脱的人，自然像出世之人；尘缘太重的人，自然像入世之人。

那种决意逃离世俗、行止决绝的志向，若不是“至知厚德”之人所能承担，谁担得起？

一般人堕于外物，谁会不回头？火势蔓延，谁会不顾家？唯有至人能不回头、不顾家，然后才谈得上真正的“游”。

虽一时互为君臣，时代一变，就无法再以贵贱相待，所以说至人不在世间留下固定的行迹。

我们看尘世，虽在一时之间有贵有贱，名为君臣；世代更替之后，还有什么贵、什么贱？所以至人把世事看作浮云，庙堂之间不留车辙痕迹。这就是所谓：有人能游，又怎能说不游？

尊古卑今，是俗学者的习气。拿狶韦氏那一脉的学问来看当今，谁能不随波逐流？只有至人能在世上遨游而不偏邪，顺人情而不失自己。

他们不必靠某种教条才能游：至人有时顺着别人的意思，并不是学那种“不能游”的教法；我仍是我，他仍是他，岂会被别人的教条牵着走？

目通透为明，耳通透为聪，鼻通透为嗅（原文作“竅”，指鼻窍能闻）——感官各尽其用，而不被外物牵累。

(音鸇)口徹爲甘心徹爲知知徹爲德凡道不欲壅壅則哽哽而不止則跈跈則眾害生(人耳目口鼻心知不爲聲色臭味所壅則爲聰明爲顫甘爲知德壅則哽而不

通不通則相蹍踐得失交戰眾害因之以生也)物之有知者恃息其不殷非天之罪天之穿之日夜無降人則顧塞其竇(人息存則生息去則死息之出入隨子午以消長循

陰陽而左右不殷氣不盛也天爲人穿其孔竅有升有降人顧自塞其竇俾眞元之氣不能與天同周流也哀哉)胞有重閬(音浪)心有天遊室無空虛則婦姑勃豀(音奚)心無天遊則六鑿相攘大林𨚑山之善於人也亦神者不勝(陸西星曰此言虛之爲用胞人身脬

膜也重閬空曠之地所以行氣者人心亦然中常清淨便爲太虛故曰心有天遊於室亦然故室有虛空然後長幼各適

不然則婦姑勃豀而怒爭矣以况人心而無天遊則六鑿攘奪終無寍已六鑿卽六賊也元神被擾欲求幽靜之地以自

安故見大林𨚑山卽以爲善也精神不能勝之故也若吾之精神足以勝之何爲善之哉)德溢乎名名溢乎暴謀稽乎誸(音弦)知出乎爭柴生乎守官事果乎眾宜(上德不德故無

名有名則德之溢而如水之滿也表暴不藏則名之溢也誸急也御下急則人思以智巧當之故用稽彼此交爭則智慮

**白话解读**

**白话解读**

**（一）**

口能辨味叫“甘”，辨味透彻叫“知”，知能透彻叫“德”。总之，道不喜欢被堵塞；一堵就哽住，哽住不止就会互相践踏，践踏起来各种祸害就生出来了。

（人的耳、目、口、鼻、心、知，若不被声色臭味塞住，就能聪、明、甘、知、德；一旦被塞，就哽塞不通，不通则彼此践踏，得失交战，众害由此而生。）

**（二）**

有知觉的生命都靠“息”（呼吸、气息）。气息不旺盛，不是天的罪过——天为人穿开了气孔，日夜升降不停；是人自己把孔窍堵住了。

（人一息尚存则生，息去则死。息的出入随子午消长，循阴阳左右。不旺盛，是气不盛。天为人穿孔窍，有升有降；人却自己塞住孔窍，使真元之气不能与天同周流。可悲啊！）

**（三）**

胞（人身之膀胱、胎膜一类）有“重阆”（空旷之处）才能行气；心也如此，中常清净便是太虚，所以说“心有天游”。室（居室、内心之“室”）也一样：室须虚空，妇姑才能各得其所；不然就勃豀（争吵）怒争。何况人心若无“天游”，六凿（六窍：眼耳鼻舌身意）就互相攘夺，终无宁日。六凿即六贼，元神被扰，就想找幽静处自安，所以见大林、山就以为“善”。其实是精神胜不了外境；若精神足以胜之，又何必靠山林才善？

**（四）**

德满则溢到“名”上；名满则溢到暴露上。谋略急迫就流于誸（急迫、争执）；智巧出于争斗；柴（束缚、守成）生于固守官职；官事则求合于众人之宜。

（上德不德，故无名；有名则德溢如水之满。表暴不藏则名溢。御下太急，人便以智巧应付，故用稽、彼此交争，智虑丛生。）

所由出也執滯於物故柴塞於胸中而與物爲梗官者司也謂司事者或宜於一人而不宜於眾人則不可果决惟眾宜

而後可果斷行也)春雨日時草木怒生銚鎒於是乎始修草木之到植者過半而不知其然(春雨時若草木沛然而怒生生之速也農人當此時尙知修田器以治田大修

行人不知倣仙師設丹房器皿以採藥而接命也獨不聞草木之子入土曰種根入土曰栽折彼枝而插此枝上曰到植

草木無知尙可以老而接嫩况人爲萬物之靈而命不可接乎故祖師之插梅寄柳亦本乎易之枯楊生稊耳子得仙師

之傳而知其然惜人未有信其然者而不思接命何也)靜然可以補病眥𡟬(音恣滅)可以休老寍可以止遽雖然若是勞者之務也非佚(佚作逸)者之所未嘗過而問焉(人知靜功而行之則火降水升其病自己眥𡟬滅其嗜慾則老境自安靜能鎭動故一止可止眾止

遽急遽也皆有病而求藥也若佚人則不待遽而先安於止故勞者之務佚者未嘗過而問焉)聖人之所以駴(音戒)天下神人未嘗過而問焉賢人所以駴世聖人未嘗過而問焉君子所以駴國賢人未嘗過而問焉小人所以合時君子未嘗過而問焉(佚者兼神聖而言神聖不同迹賢人君子不同者才君子小人則有義利之分矣駴與駭同聳

**白话解读**

**白话解读**

**第一段（执物与决断）**

“所由出”讲的是事物从哪里生起、从哪里被卡住。人若死死抓住外物、心里总惦记着得失，胸中就塞满了杂物，跟外界处处顶牛、过不去。

“官”是掌管、判断的意思，指主持一件事的人。有些事只适合某个人做，并不适合众人一起做，那就不能硬拍板。只有大家都觉得合适、都能承担，才可以果断施行。

**第二段（春雨、农具与丹房）**

春雨在恰当的时节落下，草木便蓬勃生长，好像带着一股“怒生”的劲。农人这时会修整铚、鎒等农具，开始治田。

过一阵子，被移栽、嫁接的草木已经成活大半，人却未必明白其中道理。

春雨适时，草木长得很快；农人尚且知道修农具、治田。行人（常人）却不听说：仙师要设丹房、备器皿，采药以“接命”（接续性命、延年）。

难道没听说：草木之子入土叫“种”，根入土叫“栽”；折下一枝接到另一株上，叫“到植”（嫁接）。草木本无知觉，尚且可以老枝接嫩枝；人身为万物之灵，性命难道就不能接续吗？所以祖师“插梅寄柳”一类传说，本也出自《易》里“枯杨生稊”（枯杨生嫩枝）的意象。

得仙师之传的人，知道其中所以然；可惜世人多不信，也不去想“接命”究竟指什么。

**第三段（静功与劳佚）**

静心修持，可以补益病痛；息灭嗜欲（文中“眥𡟬”，与灭欲、止念相关），可以安顿老境；心安宁，可以止住急躁仓皇。

话虽如此，这些都是“劳者”（还在病中、还在用力求变的人）该做的事，不是“佚者”（已安闲、已脱劳）会去打听的路。

所以：圣人用来震动天下的事，神人未必会来问；贤人用来震动世道的事，圣人未必会来问；君子用来震动邦国的事，贤人未必会来问；小人用来迎合时势的做法，君子未必会来问。

这里说的“佚者”，兼指神、圣那一层境界——神与圣本不同迹，贤人与君子本各凭才分，君子与小人则有义利之别。“駴”与“駭”同，有惊动、耸动之意：层层耸动，而更高一层的人往往“未尝过问”，因为他们已不在同一套利害与功名里打转。

人之視聽也問講求也承上而言勞者之務佚者不問則聖人之事神人不問可知君子賢人小人愈失愈下故其所不

問者不過禮樂文物之具小人則惟術數而已道不同不相爲謀是故有過而不問者)演門有親死者以善毁爵爲官師其黨人毁而死者半堯與許由天下許由逃之湯與務光務光怒之紀他(音陀)聞之帥弟子而踆(音存鄙薄之義)於窽

(音欵)水諸侯弔之三年申徒狄因以踣(百仆二音)河(演門地名善毁是親死而哭之

哀者上之人以爲善毁爵之而爲官師其黨慕之毁而死者過半不得爵而反以喪其生則好名之過也若乃許由避堯

紀他聞之而踆窽務光赴淵申徒狄因之而自沈何爲哉則二子始作俑也名也者非聖人之所貴也故至人無名人不

得而慕之焉)筌者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在兎得兎而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而與之言哉(筌魚笱也蹄兎⬤可以取兎者旣得則無用矣以言寓意得意則可忘言矣惟忘言之人可與言而行不言之教矣釋氏云渡河須用筏到岸不必船倣此

復圭子曰天下物有内外内者可必而外者不可必也若禍

自外來忠佞同盡如以忠者爲必報與則伍員不沈於江萇

弘不化爲碧如以孝者爲必達與則孝已不憂其逐而曾參

**白话解读**

**白话解读**

**〔承上〕** 说到人的视听、发问与探求：上文讲劳者、佚者，不问则圣人之事、神人之事不问也可知。君子、贤人、小人愈失愈下，故其所不问的，不过礼乐文物之具；小人则惟术数而已。道不同不相为谋，是故有过而不问者。

**〔演门〕** 演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之。汤与务光，务光怒之。纪他（音陀）闻之，帅弟子而踆（音存，鄙薄之义）于窽（音欵）水，诸侯吊之三年。申徒狄因以踣（百仆二音）河。

（演门地名。善毁，是亲死而哭之哀者，上之人以为善，毁爵之而为官师，其党慕之，毁而死者过半，不得爵而反以丧其生，则好名之过也。若乃许由避尧，纪他闻之而踆窽，务光赴渊，申徒狄因之而自沉，何为哉？则二子始作俑也。名也者，非圣人之所贵也，故至人无名，人不得而慕之焉。）

**〔筌蹄〕** 筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？

（筌，鱼笱也；蹄，兔罥可以取兔者。既得则无用矣。以言寓意，得意则可忘言矣。惟忘言之人可与言而行不言之教矣。释氏云：渡河须用筏，到岸不必船，倣此。）

**〔复圭子〕** 天下物有内外：内者可必，而外者不可必也。若祸自外来，忠佞同尽——如以忠者为必报与，则伍员不沈于江，苌弘不化为碧；如以孝者为必达与，则孝已不忧其逐，而曾参不死其亲。忠孝蔽于内，而祸自外来，则忠佞同尽，而孝慈俱亡。故曰：忠孝之蔽，可以观矣。

不悲其傷豈惟人事不可必木非火也木與木摩則火生而

然金非水也以火而守金則金鎔而流猶爲順也如陰陽錯

行則天地大駭雷雨交作水中有火大槐可焚此天地之水

火也而人心憂甚則水生焉溺於淵猶可遊也兩陷於方寸

之水無所逃也棟宇焚於祝融猶可救也利害相摩心火生

焉焚和甚多月中之水不能解人心之火聽其無可救藥而

生理絕矣莊周家貧往貸粟於監河侯監河侯欲候邑金以

三百貸之莊周作色曰周昨來視車轍中有鮒魚曰我東海

之波臣也君安得升斗之水而活我哉莊周曰我將遊吳越

之王激西江之水而活子可乎鮒魚作色曰我失其常處得

升斗之水則活耳與其遠而待西江之水來不如早索我於

枯魚之肆近而得生之爲愈也然則養生家身中有眞水不

能醍醐灌頂而五氣朝元也惜哉任公子爲大鈎巨緇五十

犗以爲餌投竿東海大魚食之海水震蕩任公子得若魚而

腊之以爲後世諷說者之驚吿况矜小說以干縣令者不如

大道以經世也又明矣詩禮古人之陳迹也而所以迹非詩

禮也精神也今人誦讀古人之詩禮者何異於發古人之冡

得其臭腐而不能得其精神也小儒曰未解裙襦是未見其

典藉也口中有珠卽詩禮也小儒有詩譏大儒曰青青之麥

生於陵陂生不布施死何含珠爲是嘲其生不能救世而僅

**白话解读**

不悲其伤，岂惟人事不可必？木非火也，木与木摩则火生。然金非水也，以火而守金，则金镕而流，犹为顺也。如阴阳错行，则天地大骇，雷雨交作，水中有火，大槐可焚，此天地之水火也。而人心忧甚，则水生焉，溺于渊犹可游也，两陷于方寸之水，无所逃也。栋宇焚于祝融犹可救也，利害相摩，心火生焉，焚和甚多，月中之水不能解人心之火，听其无可救药而生理绝矣。

庄周家贫，往贷粟于监河侯。监河侯曰欲候邑金，以三百贷之。庄周作色曰：周昨来，视车辙中有鲋鱼，曰我东海之波臣也，君安得升斗之水而活我哉？庄周曰我将游吴越之王，激西江之水而活子，可乎？鲋鱼作色曰：我失其常处，得升斗之水则活耳，与其远而待西江之水来，不如早索我于枯鱼之肆，近而得生之为愈也。

然则养生家身中有真水，不能醍醐灌顶而五气朝元也，惜哉。任公子为大钩巨缗，五十犗以为饵，投竿东海，大鱼食之，海水震荡，任公子得若鱼而腊之，以为后世讽说者之惊告。况矜小说以干县令者，不如大道以经世也，又明矣。

诗礼，古人之陈迹也，而所以迹非诗礼也，精神也。今人诵读古人之诗礼者，何异于发古人之冢，得其臭腐而不能得其精神也。小儒曰未解裙襦，是未见其典籍也，口中有珠，即诗礼也。小儒有诗讥大儒曰：青青之麦，生于陵陂，生不布施，死何含珠？是为嘲其生不能救世而仅……

以詩禮傳後也千古而下有讀其書者曰無傷口中珠是摹

其陳迹而遺其神理也可乎哉老萊子之弟子出薪遇仲尼

於途反以吿曰有人於彼修上而趨下未僂而後耳視若營

四海不知其誰氏之子老萊子曰召而來仲尼至老萊子曰

𨚑也去而矜躬與容知斯爲君子矣仲尼曰夫子之業可得

進乎老萊子曰夫不忍於一世因而憂萬世者非其命之窮

也乃其知之不及此也不知以利買人之歡者中民以爲德

之進也以名引人以隱結人者是譽堯而非桀也吾以爲不

如兩忘而無毀無譽故急欲反斯世爲唐虞者適以鑿人之

眞性急欲以仁義而動人者適以啟仁義之邪徑惟聖人能

無爲而後能無不爲彼澤不及一世而欲齊萬世徒勞而無

功也宋元君夜半夢人訴之曰予爲清江使者至河伯之所

適有余且獲予覺而使人占之曰此神龜也因訪漁者余且

召之至曰漁何得且對曰得白龜焉命獻之殺之以卜七十

二鑽而無遺筴仲尼曰神龜能見夢於元君而不能避余且

之網數也知能七十二鑽而無遺筴而不能避刳腸之患亦

數之無所逃也如是則知有所通必有所困神有所及必有

所不及也故一人之知不如萬人之謀亦猶魚之知畏鵜鶘

而不知畏網耳何也小知者大知之害故去小知則明有善

者反爲善之累故去善則愈善嬰兒不必學言而自能言與

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

后世有人读他们的书，说「无伤口中珠」——这是在摹仿他们留下的旧迹，却把其中的神理丢掉了，能算对吗？

老莱子的弟子出门打柴，在路上遇见孔子，回去告诉老莱子说：「那边有个人，上身挺直、下身前倾，不弯腰却像在后仰，目光像在追寻四海，不知是哪一家的子弟。」老莱子说：「叫他来。」孔子到了，老莱子说：「去掉矜持，放下身段与仪容，这才像个君子。」孔子问：「先生的学问，我能进一步学习吗？」老莱子说：「不忍于这一世，因而忧虑万世的人，不是命该困顿，而是智慧达不到这个境界。不知道用利益收买人心，普通人会以为是德行在进步；用名声引诱人、用隐情结交人，那是称赞尧而贬低桀。我以为不如把两者都忘掉，既无毁也无誉。所以急着想把世道拉回唐虞时代的人，恰恰是在凿伤人的真性；急着用仁义去打动人的人，恰恰是在打开仁义之外的邪路。只有圣人能无为而后无所不为。那恩泽不及一世却想整齐万世的人，只是徒劳无功。」

宋元君半夜梦见有人申诉说：「我是清江使者，到河伯那里去，被渔人余且捉住了。」醒来后让人占卦，说：「这是神龟。」于是找渔人余且，召来问：「捕到什么？」余且答：「捕到一只白龟。」命他献上，杀龟占卜，钻了七十二个孔，卦辞无一遗漏。孔子说：「神龟能在梦中见宋元君，却不能躲开余且的网，这是命数；能七十二钻而无遗漏，却不能躲开被剖肠的祸患，也是命数里逃不掉的。如此则知有所通达，必有所困塞；神有所能及，必有所不及。所以一个人的智谋，不如众人的谋划，就像鱼知道怕鹈鹕，却不知道怕网，为什么？小知是大知的祸害，所以去掉小知才清明；有「善」反而成为善的累赘，所以去掉「善」才更善。婴儿不必学说话就能说话。」

能言者處也何也不能言者大言之根也無用者大有用之

基也足之所踐其地幾何其不及踐者乃踐者之大用以爲

壯行之本也無用顧不重與莊子曰人之根器有利鈍出世

之士遊于方之外且得拘于方之内乎入世之人志在方之

内且得遊于方之外乎夫雲遊卽流遁之志決絶之行非至

知而有覺厚德而有道氣者不能非覆墜而不反火逸而不

顧者不能吾觀塵世一時之君臣有貴賤而易世何貴何賤

故廟堂之上無至人之轍迹夫古之不能不今亦猶水之無

平不波也惟至人可方可員正行而不倚旁行而不流非一

徹盡徹者安能目明耳聰鼻顫口甘心智知德乎徹則不壅

故道不欲壅壅則猶噎者之哽而不通其食必爲人所跈而

百病集也一呼一吸人之一息也一升一降氣之上下也天

固與之人固塞之何哉胞無重閬此一氣不能周流心無天

遊則六鑿相攘而不安不然神擾者何喜得𨚑山之善地若

吾神果靜世途自鬧吾心自寂何善之有哉德不欲溢名之

溢者必自累也謀貴容與稽乎誸者必其御下急也知識出

於爭競執滯生於拘守司事者宜於一人不如宜於眾人之

果決也春雨日時陰陽和也草木之興沛然何異於怒而生

乎種植者固多而倒植者過半草木無知尙可移接莫知其

然而然人知接木之理當知接命之道我命由我不由天矣

**白话解读**

**白话解读**

**能言说的，是处在某种处境里；不能言说的，才是“大言”的根子。**

**看似无用的，恰恰是大有用的根基。**

脚所踩到的，地面其实只有那么一小块；**没踩到的那一大片，才是“能踩”这件事的大用**——好比人走路，真正托住你的是整片地，而不只是脚底那一寸。

从“无用”那边看，难道不重要吗？

庄子说：**人的根器有利有钝。**

出世的人游于“方外”，难道还能被死死拘在“方内”吗？

入世的人志在“方内”，难道就不能偶游“方外”吗？

**云游**，就是流遁之志、决绝之行——

不是至知而有觉、厚德而有道气的人，做不到；

不是覆坠而不反、火逸而不顾的人，做不到。

我看尘世里，一时的君臣有贵贱；换一世，谁又贵谁贱？

所以庙堂之上，**留不下至人的车辙印迹**。

古人不能不如此，今人亦然——就像水本无平、本无波，**至人才能方也能圆**：正行不倚，旁行不流。

不是一彻尽彻的人，怎能目明、耳聪、鼻畅、口甘、心智、知德？

**彻了就不壅**——所以道不欲壅；壅了就像噎住，食不下，必被人践踏，百病都来了。

一呼一吸，是人一息；一升一降，是气之上下。天本来与人相通，人却自己塞住，何苦？

**胞无重阆**——这一气不能周流；**心无天游**，六窍相攘而不安。不然神扰，又何喜？

得𨚑山（善地）若何？若吾神果静，世途自闹，吾心自寂，又何谈“善”？

德不欲溢——名溢者必自累。谋贵容，与稽乎；**诹**（审察、谋议）急者，御下必急。

知识出于争竞，执滞生于拘守。司事者宜于一人，不如宜于众人——**果决**有时要落在“众议”上。

春雨日时，阴阳和，草木兴沛然——何异于怒而生？种植者多，倒植者过半。草木无知尚可移接，莫知然而然；人知接木之理，当知**接命**之道——**我命由我不由天**矣。

靜功可以却病滅恣可以休老大定可以止遽勞人之所務

也逸者未嘗過而問焉神聖不同者迹賢人君子不同者才

其未嘗過而問者均以德言也君子小人則以義利分矣其

未嘗過而問者道不同也宋人居喪有善毀而得爵者黨人

因毀而死者半許由務光均聞讓天下之語一洗耳一投淵

紀他與申徒狄聞之因而踆水沈河皆名爲之崇也孰知至

人無名乎筌蹄所以取魚兎旣得魚兎則筌蹄可忘立言所

以達意大意已得則言語亦可相忘安得忘言之人而與之

崇無言之教哉

### 雜篇寓言第二十七

(此莊子自敘其作經之旨人當以聞道而先人如顏成子游學道九年而臻大妙之境不可如影之待形甲蛻之離

而不復合則影滅然待之中又有待焉不可如影之必待火日須臾而陰夜代之則影又滅矣人之形體猶影也生

猶火日也死猶夜陰也元神去而軀殼存何異蜩甲與蛇蛻乎而强陽安在哉莊老此喻提醒人當急急覓侶伴訪

仙師而求長生)寓言十九重言十七巵(音支)言日出和以天倪(此篇先生自敘立言之意寓言猶詩

之比體所言在人事而所指多在大道卽孟子言近而旨遠之意郭象謂託之他人寓言非也所言者淺故十言而九見

信重言謂借重上古帝王大聖大賢之言以取信者十居其七也巵言猶巵酒易於入人之口以况巵言易於入人之耳

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

静功可以祛病，息灭恣欲可以延缓衰老，大定可以止息急躁与劳累——这些都是世人所追求的。而安逸自得的人，却从来不曾路过过问。神圣与凡俗，差别在行事留下的痕迹；贤人与君子，差别在才具。那些从不路过过问的人，都是以德而言；君子与小人，则以义与利来分辨。那些从不路过过问的人，是道不同不相为谋。

宋国有人居丧，善于穿丧服、哀毁过度而得官爵，同党中人因仿效哀毁而死者过半。许由、务光都听过“让天下”的话：一个洗耳不听，一个投渊而死。纪他、申徒狄听说后，也蹍水投河。这些人都因“让”而名重。谁又知道至人本无名呢？

筌、蹄是用来捕鱼的，鱼兔既已到手，筌蹄就可以忘掉。立言是为了通达大意，大意既已领会，言语也可以相忘。怎能找到忘言之人，来尊崇无言之教呢？

**杂篇·寓言第二十七**

（此篇是庄子自述著经旨趣：人当以闻道为先，如颜成子游学道九年而臻大妙之境。不可如影必待形、如甲蜕之离而复不合——则影灭。然“待”之中又有“待”：不可如影必待火日，须臾而阴夜代之，则影又灭。人之形躯犹如影，生犹如火日，死犹如夜阴；元神去而躯壳存，何异于蜩甲与蛇蜕？而“强阳”又安在？庄、老此喻，意在提醒人当急急觅侣伴、访仙师而求长生。）

寓言十九、重言十七、卮言日出，和以天倪。（此篇先生自叙立言之意。“寓言”犹诗之比体：所言在人事，所指多在大道，即孟子“言近而旨远”之意。郭象谓“托之他人”为寓言，非也。所言者浅，故十言而九见信。“重言”谓借重上古帝王、大圣大贤之言以取信，十居其七。“卮言”犹卮酒易于入口，以况卮言易于入耳。）

也和者和合也天倪者人天性之端倪也以巵言和合天倪而出令人鼓動其性天耳)寓言十九藉外論之親父不爲其子媒親父譽之不若非其父者也非吾罪也人之罪也(談性談玄人多不悟故不得不爲寓言藉外物論之卽下根鈍器聞之必悟矣故談道不可以直言猶親

父之不可譽其子也非吾之好爲寓言之咎乃下根鈍器者之自取其咎耳)與已同則應不與已同則反同於已爲是之異於己爲非之重言十七所以已(止也)言也(喜同而惡異人之常性是同而非異亦人之常情故借重古人之言以止之)是爲耆艾年先矣而無經緯本末以期年耆者是非先也人而無以先人無人道也人而無人道是之謂陳人(我以耆年爲重者以所聞先於我非以年也經緯天經地緯也本末大道

之本末也此而先人則人信之人而不聞道則是無以先人也太上云識得人跳出塵無人道也之道乃天何以生人人

何以完其精氣神而爲眞人也不然則亦一陳人而已猶古詩所謂陳死人何重之有)巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年(巵巵酒也以美言入人之耳曰巵言日出日新而不重復之謂和如和羹

之和曼衍如草曼水衍生息不竭以此言而消𡻕月也)不言則齊(是非同異惟此言則歸於一理)齊與

**白话解读**

**白话解读**

**“和”**，就是和合、融会。**“天倪”**，指人天生本性里那一点端倪、那一线门径。用“卮言”（像倒酒一样随器而变的话）来和合天倪，说出来是为了让人振奋自己的天性。

**寓言占十分之九**，是借外物来论说：亲父亲不会替儿子当媒人——亲父亲夸儿子，还不如不是他父亲的人来夸。（谈性、谈玄，很多人听不明白，所以不得不借助寓言。）下面根器钝的人听了也能悟。所以谈道不能直说，就像亲父不宜自己夸儿子一样。这不是我好用寓言的过错，而是根器钝的人自取的结果。

**与己同则应，不与己同则反**——和自己相同就附和，和自己不同就反对；和自己相同就认为对，和自己不同就认为错。

**重言占十分之七**，是用来“止言”的。（人喜欢同、讨厌异是人的常情；认同则说是，反对则说非，也是常情。所以借重古人之言来止住这种偏执。）

这就是认为**年长者、辈分高**的人是对的。但若没有“经、纬、本末”的真学问，只凭年纪老就想让人信服，那**是非就先于道理了**。人若没有可以领先于人的“人道”（对道的体认），就不算真正的人。人没有人道，就叫做**“陈人”**——陈旧、没有新生命的人。（我尊重耆年，是因为他们所闻在我之前，不是因为年纪。经、纬指天经地纬；本、末指大道的根本与枝末。若在这些方面能领先于人，人才会信；人若不闻道，就没有什么可以领先于人的。太上所说“识得人，跳出尘”，就是人道。天何以生人？人何以完其精气神而为真人？不然也只是陈人，如古诗所谓“陈死人”，年纪又有什么可重的？）

**卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年**——卮是酒器；把美言送入人耳，就叫卮言。“日出”是日日更新、不重复；**和**像和羹那样调和；**曼衍**像草蔓、水波那样生生不息。用这样的话来消磨岁月。

**不言则齐**——不说那些是非同异，只守此言，就归于**一理**。

**齐与不齐，与是不齐也**——“齐”与“不齐”，相对来看，仍然是不齐。

言不齊(齊者一也一則忘言矣若一而有言則不一矣)言與齊不齊也(不言則一設涉於言則一而不

一矣)故曰無言(彼我之見原自不齊故不若不言以待其自齊)言無言終身言未嘗言

(聖人有有言之言有無言之言此則言其無言故如未嘗言)終身不言未嘗不言(終身不言非緘

默也聖人有無言之教卽無言若有言也)有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然(天下之可不可然不然皆有自)惡乎然然於然(我無然然於物之所然)惡乎不然不然於不然(我無不然因物不然)惡乎可可於可惡乎不可不可於不可物固有所然物固有所可無物不然無物不可非巵言日出和以天倪孰得其久(凡人所謂可不可然不然皆有自來因其所然所可則物之無不然

無不可者可得而齊所以能久也若非我以自然之言調和眾口而與之同爲是非寍能要諸久遠哉)萬物皆種也以不同形相禪始卒若環莫得其倫是謂天均天均者天倪也(又自物理而論胎卵濕化物種有萬形雖不同然皆自無始以來形形相禪始終循環莫可得而比擬者要皆以氣

聚而生氣散而死於不齊之中有至齊在焉是之謂天均)莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化始時所是卒而非之未知今之所謂是之非五十九

**白话解读**

**白话解读**

**关于“言”与“齐”**

话本来就不能强行“齐一”。所谓“齐”，就是归于一体；一体了，就不必再靠言语。若自以为已经一体，却还要开口说话，那就又“不齐”了。所以有人说：言语与“齐”本身就不齐。人不说话，心还能守一；一开口掺进是非，一就又散成不一了。因此才说“无言”——你我、彼我的分别，原本就各不相齐，不如先不说话，等它自己归齐。

“言无言”：一辈子都在说，却像从没说过；一辈子不说，却像从没停过说。圣人既有“有言”的教化，也有“无言”的垂范；这里讲的是“无言”那一面，所以像从未开口。终身不言，也不是死憋着不说话；圣人以无言为教，那无声里又像处处有话。

**关于“自”与“然、可”**

事物各有其“自”（各自的根由、情状）。有的“自”可以依，有的“自”不能硬认。所谓“然”“不然”，“可”“不可”，也都各有其“自”。怎样才算“然”？顺着物之所以然去然。怎样才算“不然”？在物之所以不然处认其不然。怎样才算“可”？在可处可；怎样才算“不可”？在不可处守其不可。天下之物，本就有其所以然、所可然，没有什么是绝对“不然”、绝对“不可”的——这不是随手从酒壶里倒出来的空话。

**“和以天倪”与“天均”**

只有日出而作，用合于天倪（自然的分际、本性）的话去调和，谁能长久？常人嘴里的可不可、然不然，都各有来历；顺着物之所然、所可去齐，才能久。若不用自然之言调和众口，却硬要众人跟你同一套是非，哪能长久？

从万物之理看：种种生命都像“种”，形态不同，却一代代形换形相传，始终如环，找不出固定条理，这叫**天均**（天然之齐）。天均，就是**天倪**（天的分际、自然之齐）。

**庄子对惠子说的话**

庄子对惠子说：孔子活到六十岁，六十年里观念变过六十回——早年认定的对，到晚年又当成错。谁知道你今天认定的“是”，会不会正是五十九岁时认定的“非”呢？

非也惠子曰孔子勤志服知也(勤志卽敏求之意服知謂行其所知)莊子曰孔子謝之矣(已謝去此事)而其未之嘗言(此不足以言之)孔子云夫受才乎大本復靈以生鳴而當律言而當法利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已矣(夫才受於大本是天降之大才非小有才之才也且其才皆由性靈以生德以濟乎才也時而

有鳴以彰志皆合於音律時而有言以範世皆中乎法則利義陳前不能淆好惡是非不能混皆是以言教也止能服人

之口不能服人之心)使人乃以心服而不敢蘁(音悟迕也)立定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎(不以口服人能使人心服而不敢違逆者是必無言之教也而人心乃定

矣吾立定以心服而定天下之定道其止於此乎止於此乎吾且不得而及彼至人心服之教乎已上皆孔子言)曾子再仕而心再化(謂心化於祿也)曰吾及親仕三釜而心樂(三釜之粟祿之薄也

親及而亦樂)後仕三千鍾不洎(音計及也謂以厚祿不及其親也)吾心悲(親不及祿雖厚

而亦悲)弟子問於仲尼曰若參者可謂無所縣其罪乎(縣音玄)曰旣已縣矣夫無所縣者可以有哀乎彼視三釜三千鍾如鸛雀蚊虻相過乎前也(林希逸曰弟子問曾子此言有係累之罪否疑其前後兩變有悲喜也旣已縣矣言只此

**白话解读**

惠子说：孔子勤奋立志，践行所知。

庄子说：孔子早已舍弃这一套了，他也不会拿这种事来说。孔子说过：天赋之才来自大本（天地根本、造化之源），凭灵性而复生；发声则合律，说话则合法；把义利摆在前头，好恶是非不过是顺人口味罢了。这里说的才，是上天降下的大才，不是小聪明；才由性灵而生，以德养才。有时鸣叫表志，与音律相合；有时言说范世，与法度相中。义利陈列眼前，不乱其心；好恶是非，搅不乱它——但这仍是言教，只能服人之口，服不了人心。

能让人心服、不敢违逆的，必是无言之教；人心定了，天下才真定。定了吗？定了吗？我（孔子）恐怕还达不到那种让人心服的境界吧。以上都是孔子之言。

曾子再做官，心又变了一层（心为俸禄所动）。他说：父母在世时做官，俸禄只有三釜（极薄的禄），心里却快乐；后来俸禄有三千钟，父母已不在，心里反而悲。弟子问孔子：像曾参这样的人，可以说没有系累之罪吗？孔子说：已经系累了。无所系累的人，可以有哀吗？他把三釜与三千钟，看得像鹳雀、蚊虻从眼前飞过一样。

（注：弟子疑曾子前后悲喜，似仍有牵挂。孔子答“既已县矣”，是说心仍被亲禄所系；真无所系，便不会因厚薄禄而哀喜。曾子若能视禄如鸟虫过眼，才算解脱。）

悲喜便是有係若無係則外物過前猶蚊虻而已豈足悲喜乎必進此一步然後爵祿不入於其心而一塵不掛矣)顏成子游謂東郭子綦(音其)曰自吾聞子之言一年而野二年而從三年而通四年而物五年而來六年而鬼入七年而天成八年而不知死不知生九年而大妙(野返其朴也從順也是非好惡無所逆也通者無我無人無障

礙也物如槁木無情識也來謂非幻非滅如往之有來也釋氏之如來本此鬼入與鬼同其屈伸天成與天同其造化然

又有箇未始有天未始有人未始有物未始有始也者故八年九年工夫愈細不知有死不知有生乃入於妙入於大妙

則與道合眞矣不知死是不死也不知生是不生也釋氏不生不滅本此)生有爲死也勸公以其死也有自也而生陽也無自也而果然乎惡乎其所適惡乎其所不適(生則有爲死則無爲有死生之見自私者也若勸之以公而無私則不知有死矣生而爲死之所自故聖人外

其身而身存以其無私能成其私所以勸公也夫人皆以其死也有自也謂有大司命以宰之也而生陽也俄而自無而

有疑其爲無自也而果然無自乎不知方生方死方死方生必然之理夫人惟聽造化爲陶冶耳適者往也惡乎以生爲

得所當往而適其生乎惡乎以死爲不得所不當往而不適其死乎不敢與造化爭衡也)天有厯數地有

**白话解读**

**白话解读**

**（接上）** 悲喜之所以产生，是因为心里有所牵挂、有所系缚。若无所系缚，外物从眼前经过，就像蚊虻飞过一样，哪里值得悲喜？必须再进一步，爵禄才进不了心，一丝尘念也挂不住。

颜成子游对东郭子綦说：“自从听您讲道，一年而返朴，二年而顺从，三年而通达，四年而物化，五年而来复，六年而神入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而入于大妙。”

**注疏：** “野”是返归质朴；“从”是顺从，是非好恶无所违逆；“通”是无我无人、无障无碍；“物”如枯木，无情识；“来”指非幻非灭，如往者复来——佛家“如来”一词本出于此；“鬼入”与鬼同其屈伸；“天成”与天同其造化。然而还有“未始有天、未始有人、未始有物、未始有始”那一层，所以八九年工夫愈细。不知有死，是不死；不知有生，是不生——佛家“不生不灭”本出于此。

生时有为，死时无为。我劝您以“公”（无私）对待死——因为您以为死是“有自”（有主宰、有私意）的；而生属阳，似从“无自”中忽然出现，您果真相信是无自的吗？果真无自吗？不知道方生方死、方死方生，是必然之理。人只须听任造化陶冶罢了。

“适”是往、去处。何必以生为得其所当往、而“适”于生？何必以死为不得其所不当往、而不“适”于死？不敢与造化争衡。

天有历数，地有……

（此处经文似未录完，“地有”以下当另有下文。）

人據吾惡乎求之(此以造化之不可知者反復徵問厯數謂日月星辰之數人據謂圖書禹貢地理之可據

者二者猶不足以盡天地之理)莫知其所終若之何其無命也莫知其所始若之何其有命也有以相應也若之何其無鬼邪無以相應也若之何其有鬼邪(以爲無命耶窮之不知其所終以爲有命耶遡之不見其所始以爲無鬼耶屈伸往來氣

機不爽以爲有鬼耶善未必福仁未必夀造化之妙不可知者如此)眾罔兩(影邊淡薄者)問於景(音影)曰若向也俯而今也仰向也括(括髮)而今也被髮向也坐而今也起向也行而今也止何也景曰叟叟也(影稱罔兩之詞)奚稍問也(汝何必稍

稍而問)予有而不知其所以(我之俯仰行止皆有所待汝獨不知其所以然耳)予蜩(音條)甲也蛇蛻(音脫)也似之而非也(甲蛻一離不復聯屬形影則離合有時)火與日吾屯

(屯聚有影)也陰(無日)與夜(無火)吾代(代之而去)也(眾罔兩故稱曰叟叟若隱若顯之謂罔生於影影生

於形俯仰行止隨人而已寍知所以哉譬之蜩已化而甲在蛇已化而蛻在以此爲比亦近似之而非也影得日與火則

屯聚而顯遇陰與夜則代去而隱)彼(形也)吾(影也)所以有待耶(無形則無影故影必待形)而况

**白话解读**

这段文字通过影子和影外微影（罔两）的对话，探讨了事物存在的依赖关系。影子对罔两说：你刚才看到我低头现在又仰头，刚才束发现在披发，刚才坐着现在站起，刚才走动现在停下，问我为什么这样变化？其实我的所有动作都是有所依赖的（指依赖形体动作），就像蝉蜕下的空壳、蛇褪下的皮，看似相似却已不是本体。

影子进一步解释：有阳光或火光时我就显现，阴天或夜晚我就消失。我的存在完全依赖于形体（彼指形体，吾指影子），形体变化我才变化。这个比喻说明万物都是相互依存的，就像影子依赖形体，形体又依赖更大的造化规律。

文中还讨论了命运与鬼神的问题：如果说没有命运，为何事物发展总有规律可循？如果说有命运，又找不到它的开端。类似地，说没有鬼神，但因果报应似乎存在；说有鬼神，善行却未必得福报。作者用这种辩证方式说明，天地造化的奥秘远超人类的理解能力。

乎以有待者乎(影待形也而形則何所待乎有待者必有待待者待者形操其權而况待待者又有所以主張

乎形者非彼之所待乎)彼來則我與之來彼往則我與之往彼强陽(猶言

强健)則我與之强陽强陽者又何以有問乎(彼形也我影也影不能自來往必待

形以爲來往影不能自强健必待形以爲强健及問强健者誰爲之强健乎又問强健者果能長强健否乎知此則知形

亦影也影亦罔兩也皆爲幻相而非眞實也有志之士何不訪眞人.跳出有待之外自爲解脫而步日月無影乎)陽子居(姓陽名戎字子居列子作楊朱)南之沛老聃西遊於秦邀於郊至於梁而遇老子老子中道仰天而歎曰始以汝爲可教今不可也陽子居不答至舍進盥(音管)潄(音𠻳)巾櫛脫屨戶外膝行而前曰向者弟子欲請夫子夫子行不間(音閑)是以不敢今間矣請問其故(不可教之故)老子曰而睢睢(音疽仰目)盱盱(音虛張目皆傲狀)而誰與居(人將畏難而疏遠也)大白若辱(道高之人心中無一毫點染内懷玉也而外被褐和光同塵使人不識若辱也)盛德若不足(道愈

高而心愈下德盛而志愈謙不自滿足也)陽子居蹵然變容曰敬聞命矣其往也舍者迎將其家公(主人公)執席妻執巾櫛舍者避席煬(音陽炊也)者避

**白话解读**

【影与形】影依附于形而存在，形又依附什么而存在呢？凡有所待者，必有所待的对象；而待者之中，形握其权柄——何况那“待待者”的，又有谁在主张？形，难道不是彼所待的对象吗？彼来则我与彼同来，彼往则我与彼同往；彼强健昂扬，我便与彼一同强健昂扬。那强健昂扬者，又有什么可追问的呢？彼是形，我是影；影不能自来自往，必待形而后往来；影不能自强健，必待形而后强健。若再追问：是谁在强健？那强健者真能长久强健吗？知此则知：形亦是影，影亦是“罔两”（影外之虚影、恍惚之影），皆为幻相而非真实。有志之士何不访真人，跳出“有待”之外，自求解脱，而步入日月无影之境？

【阳子居遇老子】阳子居（姓阳名戎，字子居；列子作杨朱）南行至沛地。老子将西游秦地，在郊野邀他同行，至梁地而遇老子。老子于路中仰天叹息说：起初以为你可教，如今看来不可了。阳子居不答，至馆舍后进盥洗（音管）、漱口（音𠻳），以巾栉发，脱履于户外，膝行而前说：方才弟子想请教夫子，夫子行路无暇，故不敢开口；今得闲暇，敢问其故（不可教之故）。老子说：你目光仰视、张目四顾，一副傲态，谁愿与你相处？（人将畏难而疏远。）大白若辱（道高者心中不染，内怀玉而外披褐，和光同尘，使人不识，若受辱一般），盛德若不足（道愈高心愈下，德盛而志愈谦，不自满足）。阳子居骤然变色说：敬闻命矣。

【归舍之变】他再去时，馆舍主人迎送；其家公（主人）执席，妻执巾栉，寓客避席，炊者（音阳，炊事）避灶。

竈其反也舍者與之爭席矣(同一楊朱也一舍者也始而避不止於不爭旣而爭不止於不避曷

以故始而露其丰頴故人見而敬之旣而深自韜晦故人視之以爲尋常矣)

復圭子曰南華老仙自揆立言旣多恐人殉迹而失眞宗乃

自說破其立言之法有三寓言重言巵言也使人知尋其正

脉耳凡言人事寓言大道十中有九欲人保全性天也凡言

帝王聖賢有徵而可信十中有七欲人之不疑也巵言如巵

酒在手和天倪而出令人爽口因以爽心不覺鼓舞而興起

也此何以故以人之根有上下器有利鈍也故就性天而言

性天不若藉外物而論性天之易明也卽親父不譽其子之

說也寓言也就庸言而醒庸人不若借聖諦而聳庸人之悅

從也卽是同而非異之說也重言也人之以年先人而聞道

不先吾終謂之陳人而不謂之先人不如以美言曼衍使人

知窮其根源也巵言也道有言乎無言乎言者齊乎不言者

齊乎吾以不言爲齊則言而愈不齊矣吾以言與不言俱不

齊也毋寍不言乎毋寍言而同不言乎終身言未嘗言言齊

不言也終身不言未嘗不言不言齊言也可不可然不然均

之有所自吾無然不然因其物之然不然也吾無可不可因

其物之可不可也物物有天物物有倪吾以巵言和而出之

則天下之言齊而久遠之情得矣號物之數謂之萬形不一

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

**一、经文及夹注**

**原文：** 竈其反也，舍者与之争席矣。

**夹注：** 这与杨朱是同一回事。杨朱是“舍”（退隐、舍弃）一派的人。他起初一味避让，并不止于“不争”；后来转而争抢，又并不止于“不再避让”。何以如此？起初他显露才识锋芒，所以别人见了敬重他；后来他深深隐藏自己，别人看他便觉得平常无奇了。

**二、复圭子曰（注疏者的总论）**

复圭子说：南华真人（庄子）自己估量，立言既多，又怕人拘泥于文字痕迹而失掉真义，于是自己说破其立言之法，共有三种：**寓言**、**重言**、**巵言**。目的是让人能寻到正脉。

**三种言法**

名称用意比喻**寓言**凡说人事，十句里约有九句，是要人保全性天像父亲不夸儿子——借外物论性天，比直接讲性天更容易明白**重言**凡说帝王圣贤，有据可查，十句里约有七句，是要人不生疑像“同而非异”之说——借圣贤之语警醒常人，比泛泛而谈更易让人悦从**巵言**像杯中酒，随天分之自然流出，令人爽口，因而爽心，不觉鼓舞兴起对根器上下、利钝不同的人，就性天而言，不如借外物论性天；就庸常之语而言，不如借圣人之谛义使人警醒悦从

**为何要用“巵言”**

人以年长为先后，但若闻道不先于他人，终究会被称作“陈人”（旧人），而不会被称为“先人”。不如用美好而曼衍的言语，使人能穷究根源——这就是巵言。

道，是有言还是无言？言者与不言者，本可齐同。若我以“不言”为齐，则一开口反而更不齐；若言与不言都不齐，则毋宁不言？毋宁言而同于不言？

- 终身言说，却未尝真正“言”——言与不言齐同；
- 终身不言，却未尝真正“不言”——不言与言齐同。

可不可、然不然，都各有其由来；我不妄定然不然，而是随顺事物本身的然不然；我不妄定可不可，而是随顺事物本身的可不可。万物各有其自然，万物各有其端倪。我以巵言调和而说出，则天下之言可齐，而久远之情意可得。

称数万物，谓之“万”；形虽不一，而理可通。此即是南华立言三法的深意。

**说明：** 文中“复圭子”为《南華真經註疏》的注者；寓言、重言、巵言之说，本于《庄子·齐物论》等篇对庄子文体与用意的传统理解。

也而相禪同造化之所循環形不倫也而天均同天均者卽

天倪也人之所以成性物之所以成物不外乎此耳莊子與

惠子曰孔子行年六十不惟渣滓化而是非亦化聲爲律言

爲法利義不淆好惡是非合宜服人之口非難而服人之心

爲難也曾子再仕而心再化其先仕而心樂樂親之與養也

非樂三釜之粟也其旣仕而心悲悲親之不與養也非悲千

鍾之粟也卽此猶係心於悲喜也其去哀樂不能入而爵祿

不介懷者尙隔一膜矣顏成子游進乎東郭子綦之道一年

而復還乎太朴二年而與道不違三年而撤人我之障四年

而情識不著五年而獨往獨來釋氏之如來本此也六年而

役使鬼神與鬼神合其吉凶也七年而天卽我我卽天與天

地合其德也八年而忘死生心經之不生不滅本此也九年

而大妙與道合眞卽太上無欲以觀其妙也生則有爲猶有

私而不爲者死則無人不然乃大公也死陰也人之死不死

於死之日其來蓋有自矣而生陽也以爲無自者不知死生

同途陰陽一理惡乎適惡乎不適也在天有厯數之可按在

地有圖書之可據天文地理甚爲彰著也昭昭生於冥冥終

無其終而始無其始故謂之無命不可謂之有命亦不可有

倫生於無形體物不遺謂之無鬼不可不見不聞謂之有鬼

亦不可罔兩生於影影生於形俯仰行止皆隨形也影外微

**白话解读**

这段经文先讲自然的均平与万物的分际。造化（天地的化育）循环往复，形体各不相同，这就是天均（自然的均齐）。天倪（自然的分际与准则）是人成就本性、物成就其自身的根据，都不超出这个道理。

接着借孔子的经历说明修为。孔子到六十岁时，俗念杂质已经化去，连是非之心也随之化解。他的言语成为规范，行事成为法度，利害与道义不相混淆，好恶与是非都合乎时宜。要让人口服并不难，要让人心服才难。

曾子的例子也是如此。他初次出仕时，因能奉养双亲而心中欢喜，欢喜的并非三釜（很少的俸禄）之粟。后来做了官，却因不能奉养双亲而心生悲伤，悲伤的也并非千钟（很多的俸禄）之粟。这仍是把心系在悲喜上。若能超脱哀乐，对爵禄也不挂怀，仍然隔着一层膜。

颜成子游的修行则分九年。第一年回归太朴（质朴的本然）；第二年与道相合而不违背；第三年撤去人我的界限；第四年情识不再执着；第五年独往独来，自在无碍，佛家所说的如来境界即由此而来；第六年能役使鬼神，与鬼神同其吉凶；第七年天即是我，我即是天，与天地同其德；第八年忘却生死，佛家的"不生不灭"也本于此；第九年大妙与道合而为真，即《老子》所谓"常无欲以观其妙"的境界。

生时有所作为，仍不免有私心；不为私心所动，死后便无人我之分，这才是大公。死属阴，生属阳，但生死同一途径，阴阳同一理则，并无适与不适之别。天象有历数可以推算，地理有图书可以考据，天文地理十分显著。明亮之物生于幽暗之中，终无其终，始无其始，所以说它没有命，但也不能说它有命。有形之物生于无形，万物都有它的体现，所以说它没有鬼不对；它不见不闻，所以说它有鬼也不对。罔两（影外的淡影）生于影，影生于形，俯仰行止都随着形体而动。

陰非一故曰叟叟予影自謂也予雖有影而不知其所以然

之故形之有影猶之蜩已化而甲在蛇已化而蛻在以此爲

比亦似之而非也火與日則影生陰與夜則影滅吾之所待

者非火日耶而况乎又有所待者火日乎形體乎彼火日有

來往吾亦與之爲來往彼形體有强陽吾亦與之爲强陽形

影且爲幻也况强陽亦非眞也又何必問其孰爲眞乎孰爲

幻乎陽子遇老子於中道老子仰天而歎曰吾始以汝爲可

教今不可教也陽子至舍盥洗潄巾櫛膝行而前曰請問其

所以不可教者何也老子曰善觀人者不於動容而於眉睫

而睢睢盱盱目中無人人誰與之居者大白若辱不露一鋒

頴也盛德若不足不矜一知識也吾教子止於此矣陽子斂

容易色曰謹受教當其未受教之時此一陽子也公與妻胡

爲而執席執巾櫛舍者焬者胡爲而避席避竈及旣受教之

後亦此一陽子也舍者胡爲而與之爭席豈止不執席而已

哉良由太上數語默化卽良賈深藏若虛盛德不足若愚之

意也可見道德揚於外不若藏於内與其使人知之者淺不

若使人不知者深也陽子一言而頓悟易悟也哉

### 雜篇讓王篇第二十八

(蘇長公謂讓王以下數篇非莊子所作予謂中有數段非莊子不能作恐有漢儒竄入語不全是而亦不全非也其

**白话解读**

**《南華真經註疏》雜篇·讓王篇第二十八（註疏節錄）白话解读**

**关于影与形**

只说“阴”这一种原因，并不足以解释影子，所以文中才有影子自己说话、自辩其非一类说法。影子说：我虽然跟着人，却弄不清自己为何存在。形上有影，好比蝉已蜕去仍留着空壳、蛇已脱皮仍留着旧皮——用这种比喻来比附，有点像，却也不完全贴切。

影的生灭，与火、日相关则显现，与阴、夜相关则隐没。我们所依赖的，不就是火与日吗？再往下想：火、日又依赖什么？依赖形体吗？火、日有来去，我们也跟着来去；形体有盛衰、有强弱，我们也跟着盛衰。影尚且是虚幻，何况这形体的强健、阳气，也未必就是“真”——又何必硬分孰真孰幻？

**阳子遇老子**

阳子在路上遇见老子。老子仰天叹息：“我原以为你可以教，如今看来教不得了。”阳子回家，洗漱整理，跪着向前请教：“请问为何说不能再教？”

老子说：“善于观人的人，不看大动作、大表情，而看眉睫之间。若目光睖睖盱盱、眼里没有人，谁愿意与这样的人相处？‘大白若辱’——最大的洁白反而像受了污辱，是不露一丝锋芒；‘盛德若不足’——盛德反而像不足，是不炫耀一点聪明。我的教导，就止于此。”

阳子收敛神色，恭敬答：“谨受教。”

**教化前后**

未受教时，还是那个阳子——妻子、家人为何给他铺席、递巾栉？烧火做饭的人为何躲席、躲灶？受教之后，仍是同一个阳子——舍中的人却敢与他争席，岂止不再给他执席而已。

这正合太上（老子）寥寥数语、默然化人的意思，也是“良贾深藏若虚、盛德若不足若愚”的用意：德性扬于外，不如藏于内；让人知道得浅，不如让人不知得深。阳子一言而顿悟——悟境竟如此迅捷。

**篇目说明（註疏者按语）**

苏轼（苏长公）认为《让王》以下数篇未必出于庄子本人。本篇註疏者则认为：其中仍有若干段落，非庄子笔力不能作，但恐有汉儒窜改之语，故“不全是庄子，也不全不是庄子”。

曰道之眞以治身其緒餘以爲國家其土苴以治天下乃莊子内聖外王之學三語可以蔽全部南華此篇厯引薄

富貴而重生者安貧賤而樂志者第惟北人無擇卞隨瞀光三人藐天下寍赴淵而不悔爲吾儒所不取不知此三

人逆知今日有揖讓他日必有征誅有征誅必有簒弒有簒弒必有屠滅有屠滅必有改封建旣改封建必有華犁

夷庭夷亂中華之漸高士先覺故預赴淵以杜其漸耳卽南華所謂絶聖棄智而民不亂剖斗折衡而民不爭之意

也此等遠見非學有淵源而大有道氣者安足以語此後有聞風而興起者自伯夷叔齊而後不多見也)堯以天下讓許由許由不受又讓於子州支父(音甫支父字也卽支伯也)子州支父曰以我爲天子猶之可也雖然我適有幽憂(幽隱也猶云隱憂病

只是爲物累耳)之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎惟無以天下爲者可以託天下也(無心於天

下者而治天下方不爲天下所累)舜讓天下於子州支伯子州支伯曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以異乎俗者也(上言不以重務傷生此言不以外物而易吾生總重

養生上所以爲道德之書)舜以天下讓善卷善卷曰余立於宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕種形足以勞動秋收歛身足以休

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意：**

道之真用以修身，其余用来治国，其糟粕用来治天下——这是庄子内圣外王之学的核心，三句话可以概括整部《南华》。

本篇历引薄富贵而重生者、安贫贱而乐志者，唯独北人无择、卞随、瞀光三人藐视天下，宁赴渊而不悔，为吾儒所不取。不知此三人逆知：今日有揖让，他日必有征诛；有征诛必有篡弑；有篡弑必有屠灭；有屠灭必有改封建；既改封建必有华夷之庭、夷乱中华之渐。高士先觉，故预赴渊以杜其渐耳。即南华所谓绝圣弃智而民不乱、剖斗折衡而民不争之意也。此等远见，非学有渊源而大有道气者安足以语此。后有闻风而兴起者，自伯夷叔齐而后不多见也。

**尧以天下让许由，许由不受，又让于子州支父（音甫，支父是字，即支伯）**

尧把天下让给许由，许由不接受，又让给子州支父。

**子州支父曰：以我為天子猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？惟無以天下為者，可以託天下也。**

子州支父说：让我做天子还可以。虽然如此，我正有隐忧之病，正在治疗，没空治理天下。天下至重，却不因它损害生命，何况其他外物？只有不把天下当回事的人，才可以托付天下。

（无心于天下者而治天下，方不为天下所累。）

**舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。**

舜把天下让给子州支伯，子州支伯说：我正有隐忧之病，正在治疗，没空治理天下。所以天下是大器，却不因它交换生命，这是有道者与俗人的不同。

（上言不以重务伤生，此言不以外物而易吾生，总重养生，上所以为道德之书。）

**舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺，春春耕種，形足以勞動，秋收斂，身足以休。**

舜把天下让给善卷，善卷说：我立于宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿葛絺，春天耕种，身体足以劳动，秋天收割，身体足以休息。

**要点：** 尧、舜让天下，许由、子州支父、善卷皆不受，以"幽忧之病"或自足生活为由，体现"不以天下害其生""无天下为者可以托天下"——有道者重养生，不以外物易生，与俗人不同。

食日出而作日入而息逍遙於天地之閒而心意自得吾何以天下爲哉悲夫子之不知予也遂不受於是去而入深山莫知其處(今常德府武陵縣南蒼山有善卷壇宋政和中賜號遁世高蹈先生郡守李燾爲壇記壇之近仍有其墳自適其適

故不適人之適)舜以天下讓其友石戶之農(石戸地名農農夫也)石戸之農曰捲捲(音權捲捲

勤勞貌)乎后之爲人葆力之士也以舜之德爲未至也(葆力謂窮力以

養人非以德者故德爲未至)於是夫負妻戴攜子(夫以背負物妻以首戴物手攜其子乃隱士之

風)以入於海終身不反也太王亶父(音甫)居邠狄人攻之事之以皮帛而不受事之以犬馬而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉居矣爲吾臣與爲狄人臣奚以異且吾聞之不以所用養(土地)害所養(人也)因杖筴而去之民相連而從之遂成國於岐山之下夫太王亶父可謂能尊生矣(尊生

以身爲重外物爲輕也)能尊生者雖富貴不以養傷身雖貧賤不以利累形(有身不能無養有生不能無累富貴者樂於養養過傷生貧賤者迫於利利失則累形免此二患乃所謂尊生也)今世之人居高官尊爵者皆重失之見利輕亡其身豈不惑哉

**白话解读**

**白话解读**

**善卷**（道家传说中不愿称帝的隐士）日出而作、日入而息，在天地之间逍遥自在，心里十分安然，他又何必把天下放在心上呢？他叹惜舜不了解自己，于是不肯接受禅让，离开而进入深山，后人再也说不清他去了哪里。（今湖南常德府武陵县南的苍山上有善卷坛；宋政和年间封号“遁世高蹈先生”，郡守李燾曾撰坛记，坛旁仍可见其墓。他只求自己觉得合适，不去迎合别人眼中的“合适”。）

舜想把天下让给友人**石户之农**（石户为地名，“农”指农夫）。石户之农说：君王这样劳心劳力啊！舜是有德之人，却还算不上把力气都用在养民上的“葆力之士”（一心养民、未必以德为本，故说舜之德“未至”）。于是此人背负重物、妻子头顶物件、手里牵着孩子，举家入海，终身不再回来。

**太王亶父**（“亶”读若“甫”）住在邠地，狄人攻打。他先献皮毛丝帛，狄人不接受；再献犬马，仍不接受；再献珠玉，还是不接受。狄人所要的其实是土地。太王亶父说：与别人的兄长同住，却害死人家的弟弟；与别人的父亲同住，却害死人家的儿子——我不忍这样。你们尽力留下吧：做我的臣民与做狄人的臣民，又有什么分别？况且我听说：不能因所依赖的外物（土地）而损害所应珍重的人（百姓）。于是拄杖离开。百姓接连跟随，后来在岐山之下立国。太王亶父可以说是懂得**尊生**（以身为重、外物为轻）了。能尊生的人，富贵时不会因享乐过度而伤身，贫贱时不会因贪利而拖累形骸。（人有身就不能不养生，有生就不能没有牵累；富贵者沉溺供养，供养过度则伤生；贫贱者为利所迫，失节则累形。能避开这两种祸患，才叫尊生。）

如今身居高位、享有尊爵的人，都因看重权位而轻弃性命，见到小利就甘愿亡身，岂不糊涂？

越人三世弒其君王子搜患之逃乎丹穴(南戴曰爲丹穴)而越國無君求王子搜不得從之丹穴王子搜不肯出越人薰之以艾乘以王輿王子搜援綏登車仰天而呼曰君乎君乎獨不可以舍我乎王子搜非惡爲君也惡爲君之患也若王子搜者可謂不以國傷生矣此固越人之所欲得爲君也(搜無意於國故可託以國)韓魏相與爭侵地子華子(魏人)見昭僖侯(韓侯)昭僖侯有憂色子華子曰今使天下書銘(誓約)於君之前書之言曰左手攫(音却)之(攘而取之也)則右手廢(斷而去之也)右手攫之則左手廢然而攫之者必有天下君能攫之乎昭僖侯曰寡人不攫也子華子曰甚善自是觀之兩臂重於天下也身亦重於兩臂韓之輕於天下亦遠矣今之所爭者其輕於韓又遠君固愁身傷生以憂戚不得也僖侯曰善哉教寡人者眾矣未嘗得聞此言也子華子可謂知輕重矣(攘其銘而可以

有天下憂斷臂者且不攘之何則臂重而天下輕也韓輕於天下而韓之所爭又輕於韓乃以其故而愁身傷生是亦重

於失一臂矣爲至輕而傷至重可不謂惑乎)魯君聞顏闔得道之人也使人以幣先焉顏闔守陋閭苴布之衣而自飯牛(喂牛食也)魯君之使者至顏闔自對之使者曰此顏闔之家與(音余)顏闔對曰此闔之家也使

**白话解读**

越国连续三代弑君，王子搜为此忧心，躲进丹穴（南方深山中的洞穴）。越国没了国君，找不到王子搜，便追到丹穴。王子搜不肯出来，越人燃艾烟熏洞，抬来王车。王子搜拉着绳子上车，仰头喊：“君王啊君王，难道不能放过我吗？”王子搜不是讨厌当国君，而是讨厌当国君招来的祸患。像王子搜这样的人，可说是不拿性命去换一国了——这也正是越人想拥立的那种君主。

韩、魏两国争边界。子华子（魏国人）去见昭僖侯（韩侯）。昭僖侯面带愁色。子华子说：假如天下人在您面前立誓，誓文写道：左手去抢（攘而取之），就砍去右手；右手去抢，就砍去左手；而抢到的人可得天下——您会去抢吗？昭僖侯说：我不抢。子华子说：很好。由此看，双臂比天下还重，身体又比双臂还重；韩国比天下轻得多，眼下所争的地，又比韩国还轻。您却为此愁苦伤身，实在不值得。僖侯说：说得好。教我的人很多，从没听过这话。子华子真懂轻重啊。（誓约上说抢就能有天下，可怕断臂的人尚且不抢——为何？因为臂重于天下。韩轻于天下，韩所争的又轻于韩，却因此愁身伤生，这也是把极轻的事看得比极重还重，能不叫迷惑吗？）

鲁国国君听说颜阖是得道之人，先派人送礼。颜阖住在陋巷，穿粗布衣裳，自己喂牛。鲁国使者到了，颜阖亲自应门。使者问：这是颜阖家吗？颜阖答：这是阖的家。

者致幣顏闔對曰恐聽者謬(誤也謂誤聽也)而遺使者罪不若審之使者還(音旋)反審之復來求之則不得已故若顏闔者眞惡富貴者也(富貴非可惡也亦顧其時何如耳如堯舜在御則廟堂之上不可無皋夔而猶然爲顏闔之行吾恐其非惡富貴也或者

祗以藏拙耳)故曰道之眞以治身其緒餘以爲國家其土苴以治天下由此觀之帝王之功聖人之餘事也非所以完身養生也今世俗之君子多危身棄生以殉物豈不悲哉(呂祖云萬物皆是假惟有一道

眞此眞字學者不得草草讀過在天地爲太極在人身爲先天眞一之氣自情竇開則眞氣喪故玄門有採眞之遊眞以

治身也其緒餘土苴則皆有爲之法故聖人用之以治家國天下帝王之功聖人之餘事所謂糠粃糟粕陶鑄堯舜者土

苴糞草也)凡聖人之動作也必察其所以之與其所以爲今且有人於此以隨侯之珠彈千仞之雀世必笑之是何也則其所用者重而所要者輕也夫生者豈特隨侯之重哉(陸西星曰所以之謂心之所往

所以爲謂事之所爲如人意在得雀則雖以珠彈而不顧世人笑之而彼不以爲非也其所以之之者差也)子列子窮容貌有饑色客有言之於鄭子陽者曰列禦寇蓋有道之士也居君之國而窮君無乃爲不好士乎鄭子陽卽令官遺之粟子列子見使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊

**白话解读**

颜阖（春秋时的贤人）回答说："我怕听话的人弄错，误传了您的意思，连累使者担责，不如仔细查明。"使者回去再三核实，又来请他出仕，他才不得已答应。所以像颜阖这样的人，才是真正厌恶富贵的人。富贵本身并不可恶，关键要看时机。如果是尧舜在位，朝堂上不能没有皋陶、夔这样的贤臣，那时还像颜阖那样推辞，我恐怕他并非厌恶富贵，只是想藏起自己的才能罢了。

所以说：道的精华用来修养自身，其余绪用来治理国家，其糟粕用来治理天下。由此看来，帝王的功业只是圣人的余事，并不是用来保全自身、涵养性命的根本。

如今世间那些自诩为君子的人，大多损害自身、舍弃性命去追逐身外之物，难道不令人悲哀吗？

（吕洞宾说：万物皆是虚假，只有"道"是真实的。这个"真"字，读者不可草草看过。在天地间它是太极，在人身上它是先天的真一之气。一旦情欲的门户打开，真气便会耗散，所以道门修行有"采真"之说，就是以真气修身。至于余绪和糟粕，都是有所作为的方法，所以圣人用它们来治理家国天下。帝王的功业是圣人的余事，所谓糠秕、糟粕、陶铸尧舜，都只是粪草一类的东西。）

圣人行事，必定审察两件事：所往的目标，和所做的事情。试想有人用隋侯之珠（一种贵重的宝珠）去弹千仞高空的飞鸟，世人必定嘲笑他。为什么？因为他所用的东西贵重，所求的东西却轻微。生命难道只像隋侯之珠那样贵重吗？

（陆西星说：所以之，是指心所往的方向；所以为，是指事情所做的内容。假如人的心意在于得到飞鸟，即使用宝珠去弹也不顾惜，世人笑他，而他自己并不觉得有错，只是他心所趋向的目标出了偏差。）

列子生活贫困，面有饥色。有人把这情况告诉郑国的执政者郑子阳，说："列御寇是有道之士，住在您的国家却如此穷困，您恐怕是不爱惜贤士吧？"郑子阳立即命官吏送粮给他。列子见到使者，拜了两次，辞谢不受。使者离去后，列子走进屋里，他的妻子望见这一幕，拍着手为他惋惜。

(音撫)心曰妾聞爲有道者之妻子皆得佚樂今有饑色君過而遺先生食先生不受豈不命邪子列子笑而謂之曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作難而殺子陽(子陽爲人嚴酷舍人折弓畏子陽怒責因國人逐猘

狗而殺子陽禍不及列子可謂有見幾之明者矣)楚昭王失國屠羊說(音悅)走而從於昭王昭王反國將賞從者及屠羊說屠羊說曰大王失國說失屠羊大王反國說亦反屠羊臣之爵祿已復矣又何賞之有王曰强之屠羊說曰大王失國非臣之罪故不敢伏其誅大王反國非臣之功故不敢當其賞王曰見(音現)之屠羊說曰楚國之法必有重賞大功而後得見今臣之知不足以存國而勇不足以死寇吳軍入郢說畏難而避寇非故隨大王也今大王欲廢法毁約而見說此非臣之所以聞天下也王謂司馬子綦曰屠羊說居處卑賤而陳義甚高子其爲我延之以三旌之位(諸侯之三卿也)屠羊說曰夫三旌之位吾知其貴於屠羊之肆也萬鍾之祿吾知其富於屠羊之利也然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎說不敢當願復反吾屠羊之肆遂不受也(居屠肆而守義若說者不當以

屠羊目之矣)原憲居魯環堵之室茨以生草(蓋屋草不芟)蓬戸不完桑

**白话解读**

**白话解读**

（有人）抚着心口说：我听说有道之人的妻子儿女都能安享安乐，如今却面带饥色。您路过时把食物送给先生，先生却不肯接受，岂不是命该如此？列子笑着对她说：您并不真正了解我。别人说什么，您就送米给我；等到别人要加罪于我，又会因为别人的话而牵连。这就是我当初不收的原因。后来百姓果然起兵作乱，杀死了子阳。（子阳为人严酷，曾让舍人折弓，舍人畏惧子阳发怒而责罚，便借国人逐狗之机杀了子阳。祸事没落到列子身上，可说是有见微知著之明了。）

楚昭王失国，屠羊说跟着逃亡。昭王回国后要赏赐随从，也包括屠羊说。屠羊说说：大王失国时，我失去了屠羊的营生；大王回国，我也恢复了屠羊。我的爵禄已经复原，还有什么可赏的？王说：一定要赏。屠羊说：大王失国并非我的罪过，所以我不敢伏法受诛；大王回国也不是我的功劳，所以我不敢受赏。王说：要召见你。屠羊说：楚国之法，必须有大功重赏才能受见。如今我的智谋不足以保全国家，勇力也不足以战死敌寇。吴军攻入郢都，我因畏难而躲避，并非有意追随大王。如今大王要废法毁约而召见我，这不是我所听说的治国之道。王对司马子綦说：屠羊说地位卑贱，而陈说的义理很高，请你以三卿之位延请他。屠羊说：三卿之位，我知道它比屠羊铺子尊贵；万钟俸禄，我知道它比屠羊之利丰厚。但怎能因贪图爵禄而让君王落个妄施赏赐的名声？我不敢当，只愿回到我的屠羊铺子，于是没有接受。（住在屠肆而守义如屠羊说者，不该只以“屠羊”来概括他。）

原宪住在鲁国，环堵之室，用生草盖顶（盖屋的草不修剪），蓬门破漏，桑枝为枢，而室中上漏下湿，却端坐弹琴。子贡乘着肥马、穿轻裘、白冠，车子进不了陋巷，来见他。原宪说：唉！是子贡吧？你向下看己身，已够贫贱；向上看世道，则天下已乱。我听说无道之世，应隐居避祸；有道之世，应出来做事。如今你内心已乱，德行已亏，还徘徊不忍离去，是仁人之所耻啊。子贡听了惭愧，面有羞色，不自在地走了。

以爲樞而甕牖一室(破甕爲牖)褐以爲塞(以褐衣塞牖)上漏下溼匡坐而弦(鳴琴也)子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲華冠縰(音洗)履(冠裂如花開曰華履不著根曰縰)杖藜而應門子貢曰嘻先生何病原憲應之曰憲聞之無財謂之貧學而不能行謂之病今憲貧也非病也子貢逡(音皺)巡而有愧色原憲笑曰夫希世而行比周而友學以爲人(學當爲已而反以爲人)教以爲已(教當爲人而反以爲已)仁義之慝(依仁義以爲奸)輿馬之飾憲不忍爲也(原憲所言語語皆規子貢也子貢卽善辨亦不能不愧屈

矣)曾子居衞緼袍無表顔色腫噲(虛浮之貌)手足胼胝(音支)三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶(冠久而敝)捉衿而肘見(言袖之短)納履而踵決(見履之敝)曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石(有節奏也)天子不得臣諸侯不得友故養志者忘形養形者忘利致道者忘心矣(忘形

忘利凡有志者皆可能也至於忘心非心齋坐忘不能故下文云顔回)孔子謂顔回曰回來家貧居卑胡不仕乎顔回對曰不願仕回有郭外之田五十畝足以給飦(音堅糜也)粥郭内之田十畝足以爲絲麻鼓琴足以自娛所學夫子之道者足以自樂也回不願仕孔子愀然變容曰善哉

**白话解读**

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（原宪）把破瓮当作窗户，用粗布衣裳堵住窗洞，住在上面漏雨、下面潮湿的屋子里，端正地坐着弹琴。

子贡乘着大马，中间是深青、外面是白色的车帷，高大的车子窄巷都进不去，前去见原宪。原宪戴着像花一样绽裂的帽子，鞋跟没绑好，拄着藜杖应门。子贡说：“唉，先生得了什么病？”原宪答道：“我听说，没有钱叫贫，学了却不能实行叫病。如今我是贫，不是病。”子贡逡巡不安，面有愧色。原宪笑道：“迎合世俗而行、结党营私为友，求学本当为己却反用来取悦他人，施教本当为人却反用来成就自己，借仁义做奸诈之事，以车马服饰炫耀——这些我都不愿做。”（原宪句句都在规劝子贡；子贡虽善辩，也不能不惭愧屈从。）

曾子住在卫国，穿着乱麻絮做的袍子，袍子破了连里子也露出来，脸色浮肿，手脚上全是老茧，三天不点火做饭，十年不做新衣。扶正帽子帽带却断了，拉衣襟胳膊肘就露出来，穿鞋脚跟就从破洞里顶出来。他拖着没跟的鞋唱歌，《商颂》的声音充满天地，好像金石之声（节奏分明）。天子不能把他当臣子使唤，诸侯不能和他结党为友。所以，养志的人忘掉形体的困苦，养形的人忘掉利益的计较，修道的人忘掉心机的算计。（忘形、忘利，有志者都能做到；至于忘心，非心斋、坐忘不能。故下文写颜回。）

孔子对颜回说：“回来吧，你家境贫寒，住处低微，为什么不去做官呢？”颜回答道：“我不愿做官。我在城外有五十亩田，够煮粥；城内十亩田，够做丝麻；弹琴够自娱；所学老师的道，够自得其乐。我不愿做官。”孔子神色凄然变容，说：“说得好啊！”

回之意𨚑聞之知足者不以利自累也(足乎已無待於外也)審自得者失之而不懼(在我者有以自得則外物之失不足喜懼)行修於内者無位而不怍(不以人不

知爲愧)𨚑誦之久矣今於回而後見之是𨚑之得也(不知者以回之不仕

爲回之有所得而夫子用行舍藏與回同心故不曰回之得而曰𨚑之得也)中山公子牟(魏之公子封中

山君名牟)謂瞻子曰身在江海之上心居乎魏闕之下(魏闕王之象魏門也

志在富貴則不能忘)奈何瞻子曰重生重生則利輕(知生之爲重則生之外無足重者)中山公子牟曰雖知之未能自勝也(牟雖知生可重物可輕然其心不能自勝也)瞻子曰不能自勝則從神無惡乎不能自勝而强不從者此之謂重傷重傷之人無夀類矣(瞻子教之曰汝不能勝則從之乎蓋人有元神有識神元神好清淨識神

則見境生情所以學道之人先要降此識神不然則清淨之中不勝擾擾而元神惡之所不免矣夫我之元神不能以勝

欲又强不從而使之從是謂重被其傷分明神受傷之甚故去人而死也)魏牟萬乘之公子也其隱巖穴也難爲於布衣之士雖未至乎道可謂有其意矣(一念不起

萬緣皆空而後眞性始得牟以公子學道視韋布之士薰習猶深故勝之愈難所謂身雖隱而心不隱也)孔子窮

**白话解读**

颜回（孔子的弟子）说：我听说懂得知足的人不会因利益而拖累自己（内心充实就不需要外物来满足）。真正明白自我价值的人，失去外物也不会恐惧（内心有真正的满足，外物的得失就不会影响情绪）。内在修养深厚的人，即使没有官职也不会羞愧（不因别人不了解自己而惭愧）。我诵读这些话很久了，如今在颜回身上才真正见到这样的境界，这是我的收获啊（不了解的人以为颜回不当官是有所图，其实孔子"用行舍藏"的处世态度与颜回心意相通，所以不说颜回的收获，而说是我的收获）。

中山公子牟（魏国公子，封在中山，名牟）对瞻子说：我虽然隐居在江海之上，心却还惦记着朝廷的富贵（魏阙象征王权，说明他放不下荣华），该怎么办？瞻子回答：重视生命的人就会看轻利益（明白生命最珍贵，其他都不重要）。公子牟说：虽然明白这个道理，却控制不住自己的欲望。

瞻子告诉他：如果控制不住就不要强行压抑。人有元神（先天清净的本性）和识神（后天产生的欲望杂念），修道之人首先要降服识神。如果强行压抑反而会造成双重伤害（元神已经受伤，再强行压制欲望会让伤害加重），这样受重伤的人活不长久。

魏牟作为大国公子，能隐居山林已比平民更难（虽然还没完全得道）。孔子在困厄时...

於陳蔡之閒七日不火食藜羹不糝(音傘不糝純菜而無米也)顔色甚憊(音敗)而弦歌於室顔回擇菜子路子貢相與言曰夫子再逐於魯削迹於衞伐樹於宋窮於商周圍於陳蔡殺夫子者無罪籍(凌轢之意)夫子者無禁弦歌鼓琴未嘗絶音君子之無恥也若此乎顔回無以應入吿孔子孔子推琴喟然而歎曰由與賜細人也召而來吾語之子路子貢入子路曰如此者可謂窮矣孔子曰是何言也君子通於道之謂通窮於道之謂窮今𨚑抱仁義之道以遭亂世之患其何窮之爲故内省而不窮於道臨難而不失其德天寒旣至霜雪旣降吾是以知松柏之茂也陳蔡之隘於𨚑其幸乎孔子削然(孤高之貌)反琴(復鼓琴)而弦歌子路扢(音訖)然執干而舞子貢曰吾不知天之高也地之下也(仰夫子之道如天地)古之得道者窮亦樂通亦樂所樂非窮通也道德於此則窮通爲寒暑風雨之序矣故許由娛於頴陽(山名)而)共伯(名和)得乎𨚑首(山名共伯修行及周厲王

之難諸侯請以爲天子卽位十四年大旱屋焚卜于太陽兆曰厲王爲崇召公乃立宣王共伯復歸於宗逍遙得意共山

之首)舜以天下讓其友北人無擇北人無擇曰異哉后之爲人也居於𤱶畝之中而遊堯之門不若是而已又欲以其辱行漫

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

孔子在陈国与蔡国之间被困，七天没有生火做饭，只吃野菜汤（藜羹），连米也不掺（糝，指纯菜无米），脸色非常憔悴，却在屋里弹琴唱歌。颜回在外面择菜，子路、子贡在一旁议论说：先生两次在鲁国被驱逐，在卫国被削去行迹，在宋国遭伐树之辱，在商、周一带困顿，又在陈蔡之间被围困；杀先生好像也不算有罪，凌辱先生也好像没人禁止，可他弹琴鼓瑟、弦歌不断。君子能无耻到这个地步吗？颜回不知怎么接话，进去告诉了孔子。孔子放下琴，长叹一声说：由（子路）和赐（子贡）是见识短浅的人，叫他们进来，我跟他们说。子路、子贡进来后，子路说：像先生现在这样，可以说很“穷”了。孔子说：这话怎么说？君子与道相通叫“通”，在道上受阻碍才叫“穷”。如今我孔丘抱着仁义之道，却碰上乱世的祸患，这怎么能叫“穷”呢？所以内省于心而不在道上困顿，临难而不失德行；天寒霜雪降临，才看得出松柏常青。陈蔡这场围困对我孔丘，说不定反而是幸事呢。孔子神情孤高（削然），又拿起琴弹唱起来；子路猛然（扢然）拿起盾牌起舞。子贡说：我真不知道天有多高、地有多深——（这是比喻先生的道，高厚如天地。）古时候得道的人，穷也乐、通也乐，他们乐的不是穷通本身；德与道在其中，穷通就像寒暑风雨的交替。所以许由在颍阳（山名）自得其乐，共伯（名和）在共首（山名）得道逍遥——（共伯曾修道，周厉王之乱时诸侯想立他为天子，他即位十四年后大旱、屋焚，卜问太阳神，兆辞说厉王作祟，召公乃立宣王，共伯便回到共山之首，逍遥自在。）舜要把天下让给朋友“北人无择”，北人无择说：舜做人真怪，本在田野里住着，又到尧的门下受禄，不止如此，还想用他那种受辱的做法来玷污我。

我吾羞見之因自投清冷之淵(不若是而已猶言不寍惟是此段居乎卞隨瞀光之首者以投

淵爲二人之望也)湯將伐桀因卞隨而謀卞隨曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯又因瞀(音務)光而謀瞀光曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯曰伊尹何如曰强力忍垢(徂兵須力弒君須忍辱)吾不知其他也湯遂與伊尹謀伐桀克之以讓卞隨卞隨辭曰后之伐桀也謀乎我必以我爲賊也勝桀而讓我必以我爲貪也吾生乎亂世而無道之人再來漫我以其辱行吾不忍數(音朔)聞也乃自投稠(音周在頴陽)水而死湯又讓瞀光曰知者謀之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辭曰廢上非義也殺民非仁也人犯其難我享其利非廉也吾聞之曰非其義者不受其祿無道之世不踐其土况尊我乎吾不忍久見也乃負石而自沈於廬水(按三自沈乃慕洗耳與汙牛口之風而過焉者也君子之所不取昔人謂三代之後士惟恐不

好名孰知三代之前士有好名如此之甚者乎)昔周之興有士二人處於孤竹曰伯夷叔齊二人相謂曰吾聞西方有人似有道者試往觀焉至於岐陽武王聞之使叔旦往見之與之盟曰加富二等(倍其祿)就官一列(重其爵)血牲而埋之二人相視而笑曰嘻異哉此非吾所謂

**白话解读**

**白话解读**

我无颜再见世人，于是投渊自尽。（这不仅是投渊而已，更是二人所期望的结局。这段文字排在卞随、瞀光故事之前，以投渊为二人共同的心愿。）

商汤王要讨伐夏桀，先找卞随商议。卞随说："这不是我该管的事。"汤王问："谁能帮忙？"卞随答："我不知道。"汤王又找瞀光商议，瞀光同样说："这不是我该管的事。"汤王再问谁能帮忙，瞀光也说不知道。汤王问："伊尹怎么样？"瞀光说："他有力气，能忍辱负重（打仗需要力气，弑君需要忍辱），但别的我不了解。"汤王于是与伊尹合谋讨伐桀，果然取胜。

汤王要把天下让给卞随，卞随推辞说："当初讨伐桀时找我商议，必定以为我是贼子；战胜桀后又要让位给我，必定以为我是贪人。我生在乱世，无道之人一再前来轻慢我、用羞辱的方式对待我，我不忍再听这些了。"于是投颍阳稠水而死。

汤王又要让位给瞀光，说："智者谋划，武者执行，仁者居位，这是古之道。您为什么不接受呢？"瞀光推辞说："废黜君主不合道义，杀戮百姓不合仁德，别人冒着危险，我却坐享其利，不合廉洁。我听说：不合道义的事，不接受其俸禄；无道的世道，不踏足其土地，何况是尊位呢？我不忍久留于世了。"于是背负石头，自沉于庐水。（按：三次自沉，都是仰慕洗耳、污牛口之风而做出的选择。君子所不取。古人说三代之后，士人唯恐不好名；谁知三代之前，士人竟有好名到如此地步的！）

从前周朝兴起时，孤竹国有两个贤士，名叫伯夷、叔齐。二人商量说："听说西方有个人好像很有道，我们去看看。"到了岐阳，武王听说后，派叔旦去见他们，与他们盟誓说："加俸禄两倍，授予高一等的爵位。"又杀牲取血，将盟书埋于地下。二人相视而笑，说："嘻，真奇怪！这不是我们所说的道啊。"

（注：以上诸人三次自沉，皆是仰慕许由洗耳、箕子污牛口之风。君子并不认同这种做法。后人常说三代之后士人唯恐不好名，殊不知三代之前，竟有士人好名到如此地步的。）

道也昔者神農之有天下也時祀盡敬而不祈喜其於人也忠信盡治而無求焉樂與政爲政樂與治爲治不以人之壞自成也不以人之卑自高也不以遭時自利也(不以人壞三段乃上聖至德之事作一冒

下正明周之不然所以箴萬世之爲人臣者)今周見殷之亂而遽爲政上謀而下行貨(上則用謀而下則用貨)阻兵而保威(阻撓人之兵以自固其威)割牲而盟以爲信

(不能以德爲信而割牲以代之)揚行以說眾(不能見而民莫不說而必自陳功德以悅之)殺伐以要利是推亂以易暴也(推尊亂德之周以易暴虐之殷)吾聞古之士遭治世不避其任遇亂世不爲苟存今天下闇周德衰其竝(音傍)乎周以塗

(塗炭)吾身也不如避之以潔吾行二子北至於首陽之山遂餓而死焉若伯夷叔齊者其於富貴也苟可得已則必不賴高節戾行(如管仲之事桓公魏徵之事太宗)獨樂其志不事於世此二士之節也(世至

殷末臣弒其君者國有子弒其父者比肩簒逆之風將何底止故夷齊不餓於他山而餓於首陽者何也蓋君明臣良百

姓熙皞陽舒用事之世也主暴臣逆世界愁苦陰慘用事之世也夷齊之餓首陽而死之心祈聖主當陽反斯世爲唐虞

回陰慘爲陽舒耳豈止愧萬世天下爲人臣之懷二心者)

復圭子曰此以讓王名篇輕富貴也蓋其所重者不在富貴

**白话解读**

昔者神农治天下，祭祀极尽恭敬，却不向神灵祈求福佑；对待百姓，用忠诚与信义把政事办尽，却不向人索取回报。他乐于以“为政”为政、以“为治”为治，不以别人的败坏来成就自己，不因别人的卑下而自视高明，也不借时势之便来谋取私利。（“不以人之坏自成”等三句，说的是上古圣王至德之事，作一总起；下文正说明周朝不然，借以告诫万世为人臣者。）

如今周朝见殷乱而急于掌权：在上用权谋，在下用财货；阻遏他人兵力以巩固自己的威势；不能以德为信，便杀牲盟誓来代替；不能以德感化使百姓心悦，便张扬行迹、自陈功德以取悦众人；又靠杀伐掠夺来求利——这是用“乱德”的周，去换掉“暴虐”的殷。我听说古时的士人：遇治世不推辞责任，遇乱世不苟且偷生。今天下昏暗，周德衰微，与其跟周并立而一同陷于涂炭，不如避开以洁身自好。二人于是北行至首阳山，遂饿死在那里。

像伯夷、叔齐这样的人，富贵若能随手得到，也必不肯依赖；守高节、行乖俗（如管仲事齐桓公、魏徵事唐太宗一类，与夷齐相反），独自乐其所志，不事于世。这是二士的节操。（注：至殷末，弑君、弑父者比肩，篡逆之风无底；夷齐不死于他山而死于首阳，因君明臣良、百姓熙皞，是阳舒用事之世；主暴臣逆、天下愁苦，是阴惨用事之世。夷齐饿死于首阳，其心在祈望圣主当阳，反此世为唐虞之治，化阴惨为阳舒，岂止愧万世为人臣而怀二心者。）

复圭曰：此篇以“让王”名篇，意在轻富贵；盖其所重者，不在富贵。

而在生也人苟知生之爲重卽天子可藐天下可輕矣昔堯

以天下讓許由而許由不受者不以天下之大入其耳也讓

子州支父而支父不受者不以天下害其生也舜讓天下於

子州支伯而支伯不受者不以天下易其生也以天下讓善

卷而善卷逃入山者自適其適而不適人之適也又以天下

讓石戶之農而農攜妻子以入於海者謂至德之士知有其

身而不知有天下嗣是太王棄邠遷岐無以養人而害人不

惟自尊其生且知百姓之生尊也惟尊生者可以富貴不以

外物而賊生惟尊生者可以貧賤不以貪得而損生胡今人

兩者胥失終身不解也越人三世弒其君王子搜逃乎丹穴

迫而後起不得已而後爲君非惡爲君也惡爲君之患也韓

昭侯寍不有天下而不肯廢左右手者知兩臂重於天下也

身又重於兩臂韓又輕於天下君胡爲爭其所輕愁身傷生

而不顧也顏闔不受魯君之幣使者復至而先逃此豈惟輕

富貴且直惡之矣若顏闔者可謂得好惡之眞也由此觀之

萬物皆是幻惟有一道眞此眞乃人生先天眞一之祖炁學

者須尋侶伴訪仙師覓外護以返還此眞炁乃可以長生久

視若帝王之功家國天下之事業儒者以爲奇覯而眞人視

之特緒餘與土苴耳完身養生者之所不屑也視富貴雖可

欲也不啻如一雀生尤可欲也不啻如隨珠世人舍所重以

**白话解读**

**白话解读**

而在生也：人若真正知道“生命”有多重要，那么天子之位也可以看得很轻，天下也可以看得很轻。

从前尧把天下让给许由，许由不接受，是因为不把天下这样的大事放进自己耳朵里；尧又让给子州支父，支父不接受，是因为不让天下损害自己的生命；舜把天下让给子州支伯，支伯不接受，是因为不让天下换掉自己的生命。

尧又把天下让给善卷，善卷逃入山中，只是自己安适自己的安适，而不去迎合别人的安适；舜又把天下让给石户之农，石户之农带着妻子儿女入海而去，因为他们是至德之士，只知道有自己的身体，却不知道有天下。

由此以后，太王（周文王之祖父）放弃邠地，迁到岐山，是因为不愿以养人之名而害人，不但尊重自己的生命，也知道百姓的生命同样尊贵。

只有尊重生命的人，才能在富贵时不被外物所害；只有尊重生命的人，才能在贫贱时不因贪得而损伤生命。可如今的人，这两方面都失去了，却终身不能明白。

越国有人三代弑君，王子搜逃到丹穴，别人追来，他不得已才出来做国君，并不是厌恶做国君，而是厌恶做国君所带来的祸患。

韩昭侯宁愿没有天下，也不肯废掉自己的左右手，因为他知道两臂比天下更重要；而身体又比两臂更重要，韩国又比天下更轻。君主为什么还要去争夺那些比自己更轻的东西，忧愁伤身却不管不顾呢？

颜阖不接受鲁君的赏赐，使者再来时，他先逃走了，这岂只是轻视富贵，简直是厌恶富贵。像颜阖这样的人，可以说是真正懂得好恶了。

由此来看，万物都是幻相，只有一道是真。这道，就是人生命中先天真一之祖炁。学者必须寻找伴侣，访求仙师，觅得外护，以返还这真炁，才可以长生久视。

至于帝王之功、家国天下的事业，儒者以为奇珍，而真人看来，不过是残余与土块罢了，完身养生的人是不屑一顾的。

富贵虽然可欲，也不值一只雀卵；生命尤其可欲，也不值随侯珠。世人舍弃自己所重的生命，去追求所轻的外物，真是颠倒。

徇所輕何異以隨侯之珠而彈千仞之雀乎列子不受鄭子

陽之餽粟非惡粟也惡其不出己見而信人言以餽遺安知

他日不以人言而罪我此其所以不受也故後鄭子陽之難

作而禍亦不及焉楚昭王失國屠羊說從之遊後昭王返國

賞及屠羊說詎知屠羊說之所見有超乎爵祿之外者曰大

王失國彼失屠羊大王反國彼反屠羊以故業爲爵祿而不

以外加爲爵祿若而人也不敢任受失國之罪故亦不敢任

受反國之功耳昭王嘉其品欲常常而見之屠羊說以王爲

廢法而輕下士也不聞命焉王謂司馬子綦曰屠羊說居處

卑賤而陳義甚高子爲我延以三旌之位屠羊說曰以三旌

較屠羊其貴賤懸矣以萬鍾較屠羊之利其貧富又懸矣然

而終不可貪富貴而致吾君有妄施之名不受寍以屠羊終

焉原憲居魯茅茨而桑樞甕牖而褐塞匡坐而絃歌其自得

可知矣子貢軒車往見原憲曰噫先生何病原憲應之曰憲

聞之無財之謂貧學而不能行之謂病今憲貧也非病也憲

獨愧希世比周者學不能爲已敎不能爲人借仁義以文其

奸而飾輿馬以驕人者吾不忍也子貢其何詞以對曾子居

衞袍緼形勞烟火希舉冠纓斷絶曳縰而歌商頌聲徹天滿

天徹地滿地其聲鏘疑出於金其聲確又疑出於石天子得

而慕之不得而臣之諸侯得而師之不得而友之故養形者

**白话解读**

**白话解读**

**徇所轻，何异于以随侯之珠而弹千仞之雀乎？**

只顾眼前那点“轻”的东西，跟拿随侯珠（传说中极名贵的宝珠）去打远在千仞高处的麻雀，有什么两样？都是把重宝用在小事上，本末倒置。

**列子不受郑子阳之馈粟**

列子（道家代表人物）不肯收郑国执政郑子阳的赠粮。他不是嫌粟不好，而是嫌这种好处**不是出于对方亲眼所见、真心赏识**，而是听别人说列子不错才送礼。列子想：今天能因人言而赏我，明天也能因人言而罪我——所以他不受。后来郑子阳遭祸，列子也没被牵连。

**楚昭王失国，屠羊说从之游**

楚国昭王亡国流亡时，有个杀羊的屠羊说跟着一起走。昭王回国复位后要赏他。屠羊说的见识却远在爵禄之外。他说：大王失国，他丢了杀羊的本业；大王回国，他又回去杀羊。**本业就是本业**，不该因为国家变故就多拿一份“功劳奖”。失国时他没担失国之罪，回国时他也不敢领复国之功。昭王佩服他的品格，想常召见他；屠羊说认为这样会**坏了法度、轻贱士人**，不肯应命。昭王让司马子綦去请，许他“三旌”的高位（很高的礼遇）。屠羊说：拿三旌之位和杀羊比，贵贱差太远；拿万钟俸禄和杀羊比，贫富也差太远。但他仍不愿为贪富贵，让君王落下“乱赏”的名声，宁可一辈子杀羊。

**原宪居鲁**

原宪住在鲁国，住的是茅草顶、桑木做门框，破瓮当窗，粗布衣堵着破洞，却坐着弹琴唱歌，那份自在很明显。子贡坐着华丽的车来看他，说：“唉，先生是不是病了？”原宪答：我听说，没钱叫贫，学了道理却做不到叫病。我现在是贫，不是病。我唯独惭愧那些**迎合世道、结党攀附**的人：学不为己，教不为人，拿仁义装点奸心，用车马炫耀——我不愿做那样的人。子贡也无话可说。

**曾子居卫**

曾子住在卫国，穿的是破棉袍，被烟火熏得狼狈，帽子冠缨都断了，却拖着鞋后跟唱《商颂》，声音好像能贯天彻地，又铿锵如金、沉实如石。天子听说会仰慕他，但得不到就做臣；诸侯想得到就尊他为师，得不到就引为友。所以庄子这里说：**养形**（安顿身体、守住本分）的人，可以如此。

**大意**

这几则都在说同一类事：列子、屠羊说、原宪、曾子，都不把爵禄、馈赠、体面当回事；宁可守本业、守法度、守所学，也不为富贵改节。前面“随侯之珠弹雀”则是在提醒：别为轻利丢掉根本——与后文“不为外物所动”一脉相承。

忘利煉精還氣也養志者忘形煉氣還神也至於致道而忘

心則煉神還虛矣孔子以顏回之貧而勸之仕不知回不知

其貧也有負郭之田五十畝飦粥之所給郭内之田十畝絲

麻之所資鼓琴足以自娛所學有夫子之道其樂在性天而

不在仕進也孔子愀然變容曰善哉回之知足也不以利而

傷行善哉回之自得也不以外失而有懼善哉回之内修也

不以無位而取怍用行舍藏吾與回有同心不惟回之得而

亦𨚑之得也中山魏公子牟慕道而居江海心猶未忘魏闕

求禁止之術於瞻子瞻子曰子能知生之爲重則外物皆輕

矣胡牟明知之而以生與外物較其數不勝也瞻子曰夫人

神好靜而欲牽之神不勝擾欲必爲元神之所惡子强不從

者而從之不能自勝一傷也强而抑之又一傷也故曰重傷

重傷之人無夀類矣孔子窮於陳蔡七日不火食弦歌鼓琴

未嘗絶音子路子貢以爲君子之無恥孔子曰君子當其通

時非通也通於道之謂通當其窮時非窮也窮於道之謂窮

今𨚑有其道而無其遇何以爲窮當窮而道在遇難而德見

𡻕寒霜雪然後知松柏之茂也陳蔡之隘子以爲憂而𨚑以

爲幸也孔子反琴弦歌如故子路執干而舞其所得猶淺也

子貢乃撫然曰吾今而後始知夫子之道猶天地吾安知天

之高也地之下也道之有窮通猶天地之有寒暑風雨古之

**白话解读**

**白话解读**

**忘利**是炼精还气；**养志**是忘形、炼气还神。至于**致道而忘心**，则是炼神还虚。孔子见颜回贫穷而劝他出仕，其实不知道：颜回并不觉得自己穷。他有城外五十亩田，够糊口；城内十亩田，够麻丝之用；弹琴足以自娱；所学的是夫子之道——他的快乐在性天之中，不在做官求进。

孔子神色一变，说：好啊，回懂得知足，不因贪利而损害善行；好啊，回能自得，不因外在得失而惶恐；好啊，回重在向内修养，不因没有官位而羞愧。用则行、藏则隐，我与回心意相同——不单是回有所得，也是“道”有所得。

中山的魏公子牟仰慕道而隐居江海，心里仍挂念魏国朝廷，向**詹子**请教“禁止”（克制欲望）之法。詹子说：你能知道“生”为重，外物就都轻了。公子牟明知此理，却拿生命与外物比数量，比不过。詹子说：人的神好静，却被欲念牵扰，神不胜其扰，欲念必为元神所恶。你勉强不听从欲念、又勉强压抑，是双重损伤。所以说“重伤”，重伤之人难长寿。

孔子在陈、蔡之间被困，七天没生火做饭，仍弹琴弦歌不绝。子路、子贡以为君子到了这种地步很丢脸。孔子说：君子所谓“通”，不是仕途通，而是通于道；所谓“穷”，不是处境穷，而是道不得行。如今我有其道而无其遇，何以言穷？该穷时道仍在，遇难时德才显现——经霜雪而后知松柏之茂。陈蔡的窘迫，你们以为忧，我却以为幸。

孔子回国后仍弦歌如常。子路执干而舞，所得尚浅。子贡才怅然说：我到今天才知夫子之道如天地——我怎知天有多高、地有多深？道有穷通，如天地有寒暑风雨。

得道者無往而不樂所樂非窮通也視窮通爲寒暑風雨之

序耳故許由娛於頴陽而共伯得乎𨚑首古之人又有甘窮

死而不甘於通者一見於北人無擇謂居𤱶畝者胡爲而遊

巖廊羞受舜禪而寍投於清冷之淵再見於卞隨謂湯伐桀

而與我謀必以我爲賊也勝桀而讓我必以我爲貪也乃自

投稠水而死三見於瞀光以不義之祿爲不可受無道之土

爲不可踐况肯尊居民上乎乃負石而沈於廬水若而人也

非惟不知有窮通且不知有死生三人之心何心哉逆知揖

讓者征誅之漸也放伐者篡弒之始也目不忍見耳不忍聞

故以一死而挽愈趨愈下之頽風後有聞風興起者伯夷叔

齊是也其始而之西周也以西周有有道之人也已而不受

周之爵祿也猶不能忘情於神農之世祭盡敬而不祈福治

盡信而無所求不以人之壞自成也則不利其壞可知不以

人之卑自高也則不樂其卑可知不以遭時自利也則不願

逢時又可知今周獨不然殷好亂而周好整殷無識而貨聚

周用謀而財散殷人畔而心離周人聯而信結其作誓以要

眾也征伐以市利也何爲推尊亂德之周以易暴虐之殷乎

獨不聞上古之士其遭治世也以一身任天下而不辭其遇

亂世也欲苟存於旦夕而不忍吾與其傍周以辱吾身也何

如遠避之以潔吾行乎於是逃之首陽之山遂餓而死焉二

**白话解读**

**白话解读**

**得道的人，走到哪里都心安自在。** 他们所乐意的，并不是仕途的顺逆、命运的穷通；他们把穷与通，只当作寒暑风雨那样自然交替的序节罢了。所以许由在颍水之阳自得其乐，共伯在首首（地名）安享其生——古人里，又有人宁可安于穷困乃至一死，也不愿苟享通达之福，这样的例子至少有三则。

**其一，北人无择。** 有人问他：住在田野里的人，何必去朝廷廊庙游走？他羞于接受舜的禅让，宁可投身清冷之渊。

**其二，卞随。** 他说：汤伐桀，若与我共谋，必以我为贼；若胜桀而把天下让给我，必以我为贪。于是自投稠水而死。

**其三，瞀光。** 以不义之禄不可受、无道之土不可践，何况肯居万民之上？于是负石沉入庐水。

像这样的人，不但不把穷通放在心上，连死生也看得淡泊。三人所守的，究竟是何种心？他们逆料：揖让之美名背后，往往是征诛之渐；放伐之举，往往是篡弑之始。目不忍见、耳不忍闻，故以一死挽回愈趋愈下的颓风。

**后来闻风而起者，有伯夷、叔齐。** 他们起初往西周去，是因为听说西周有有道之人；及至不肯受周之爵禄，仍不能忘情于神农之世——祭尽敬而不祈福，治尽信而不求利，不以人之败坏成全自己，则“不利其坏”可知；不以人之卑下抬高自己，则“不乐其卑”可知；不以逢时自利为愿，则“不愿逢时”又可知。

而今周却不是这样：殷尚纷乱而周好整齐，殷无识而重聚财，周用谋而散财于众；殷人叛而心离，周人联而信结。作誓以要众，征伐以市利——又何必推尊这“乱德”的周，去取代暴虐的殷？

难道没听说上古之士：遇治世，以一身任天下而不辞；遇乱世，只求旦夕苟存而不忍？伯夷、叔齐说：与其傍周而辱身，不如远避以洁行。于是逃至首阳山，终于饿死。

子之於富貴可已則已非爲苦節不可貞也亦非恥爲含垢

以立虛名也身處商周之交世界缺陷君臣分絶吾欲以𣺌

然之軀率天下諸侯西向返周爲商力旣有所不能吾欲隱

忍以商臣而踐周之土食周之毛義又有所不可惟有死之

一字可以贊化育扶綱常俾當時後世簒臣凛凛然而改心

易慮則夷齊非聖之清也實聖之任也非啻聖之任也實聖

之時也卽至人上聖居夷齊之地處夷齊之時不得不爲夷

齊之餓也後有作者弗可及已

### 雜篇盜跖第二十九

(意淺語弱展卷便知爲漢儒所作古德喝佛罵祖爲報深恩丹霞燒木佛以求舍利無乃效尤而過者乎首段詆毁

帝王譏侮聖賢處無大意味中段託爲滿苟得謂矯飾以全忠信不如直情之爲愈末段託爲知和不貪不廉之說

平爲福有餘爲害之語可謂竊南華之皮相而未竊其精神識者以爲何如)孔子與柳下季爲友(姓展名獲字季禽居柳下諡惠至孔子生八十餘年至子路之死百五六十𡻕是寄

言也)柳下季之弟名曰盜跖盜跖從卒九千人橫行天下侵暴諸侯穴室樞戸(穿人之屋啟人之戶樞)驅人牛馬取人婦女貪得忘親不顧父母兄弟不祭先祖所過之邑大國守城小國入保萬民苦之孔子謂柳下季曰夫爲人父者必能詔其子爲人兄者必能教其弟若父不能詔其子兄不能教其弟則無貴父子兄弟之

**白话解读**

**夷齐一节（注疏）**

孔子说：人对于富贵，该放下就放下，并不是为了苦守名节、硬撑到底，也不是忍辱含垢，只为博一个虚名。

他们生在商、周交替之际，天下已乱，君臣之义也断了。想以一身之力，率诸侯西向、扶周灭商，力量做不到；又想隐忍，仍以商臣之身，却踏周土、食周粟，于义又说不通。于是只剩“死”这一条路：用一死来成全教化、扶起纲常，使当时及后世的篡夺之徒，心生凛凛、改念易志。所以夷、齐（伯夷、叔齐，商末孤竹君之子，不肯食周粟而饿死）所体现的，不只是一味“圣之清”，更是“圣之任”“圣之时”——至人、上圣若处其地、当其世，也不得不走上他们那条饿死于首阳之路。后人再想效仿，已难以企及。

**杂篇·盗跖第二十九（编者按）**

（编者按大意：文意浅、语气弱，一看便知多为汉儒托名之作。古德有喝佛骂祖、丹霞烧木佛等激烈之行，此处似有过犹不及之嫌。首段诋毁帝王、讥侮圣贤，并无深意；中段借满苟得之口，说矫饰以全忠信，不如直情；末段借知和论不贪不廉、“平为福、有余为害”，似只袭庄子皮毛，未得其精神。）

**正文开端**

孔子与柳下季（即柳下惠，姓展名获，字季禽，居柳下，谥惠；注家以为与孔子年代不合，当为寓言）为友。柳下季之弟名盗跖。盗跖率卒九千人横行天下，侵暴诸侯：穿室枢户（掘人墙、启人门），驱人牛马，掠人妇女；贪得无厌，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国闭城，小国入保，百姓深受其苦。

孔子对柳下季说：为人父者，应当能教诲儿子；为人兄者，应当能教导弟弟。若父不能教子、兄不能教弟，父子兄弟之名分便无从尊贵可言。

親矣今先生世之才士也弟爲盜跖爲天下害而弗能教也𨚑竊爲先生羞之𨚑請爲先生往說(音稅)之柳下季曰先生言爲人父者必能詔其子爲人兄者必能教其弟若子不聽父之詔弟不受兄之教雖今先生之辯將奈之何哉且跖之爲人也心如涌泉意如飄風强足以拒敵辯足以飾非順其心則喜逆其心則怒易辱人以言先生必無往(季言跖之强暴非禮義所能化誨)孔子不聽顏回爲馭子貢爲右往見盜跖(盜跖乃方)休卒徒太山之陽膾人肝而餔(日申時食也)之孔子下車而前見謁者曰魯人孔𨚑聞將軍高義敬再拜謁者謁者入通盜跖聞之大怒目如明星髮上指冠曰此夫魯國之巧僞人孔𨚑非邪爲我告之爾作言造語妄稱文武冠枝木之冠(枝木之冠皮爲冠謂華飾如枝繁也)帶死牛之脅(以牛皮爲帶卽革帶也)多辭謬說不耕而食不織而衣搖脣鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下學士不反其本妄作孝弟而徼倖於封侯富貴者也子之罪大極重疾走歸不然我將以子肝益書餔之膳孔子復通曰𨚑得幸於季(謂與下季相親求以自適也)願望履幕下(一見於幕下而望其履也)謁者復通盜跖曰使來前孔子趨而進避席反走再拜盜跖盜跖大怒兩展其足案劍瞋(音甸)目(張目也)聲如乳虎曰𨚑來前若所言

**白话解读**

**白话解读**

柳下季是当世有才学的人，弟弟却是盗跖，为天下大害，他却教不了。我私下替先生感到羞耻，请让我去劝说他。柳下季说：做父亲的，应当能训诫儿子；做兄长的，应当能教导弟弟。若儿子不听父亲的训诫、弟弟不接受兄长的教导，就算先生辩才再好，又能怎样？况且盗跖为人，心思像涌泉一样涌出，意气像狂风一样飘忽，力气足以抗拒敌人，口才足以掩饰过错；顺他心意就高兴，逆他心意就发怒；轻易用言语侮辱人——先生千万别去。（季言盗跖强暴，不是礼义所能感化教诲。）孔子不听，颜回驾车，子贡在旁，去见盗跖。盗跖正在泰山南麓让徒众休息，把人肝切碎当午饭（申时进食）。孔子下车上前，对通报的人说：鲁人孔丘，听说将军大义，敬拜两次求见。通报的人进去禀报，盗跖大怒，眼睛像明亮的星星，头发竖起顶起帽子，说：这人就是鲁国那巧伪之人孔丘吧？替我对他说：你编造言辞、捏造话术，胡乱称述文武之道，戴枝木般华美的冠（用皮做冠，装饰繁如树枝），系死牛皮做的带（即革带），多嘴多舌，擅生是非，迷惑天下的君主，使天下学士不返本务，妄行孝悌而侥幸求封侯富贵——你的罪大恶极！快滚回去，不然我要用你的肝来加餐！孔子再请通报说：丘得季先生亲近引荐，愿在帐下拜见（只求在幕下见一面）。通报的人再禀报，盗跖说：叫他到前面来。孔子快步上前，离开坐席、转身、再拜。盗跖大怒，两腿伸开，按剑瞪眼（张目），声如虎吼：孔丘过来！若你所说……

順吾意則生逆吾心則死孔子曰𨚑聞之凡天下有三德生而長大美好無雙少長貴賤見而皆說(音悅)之此上德也知維天地

(知可以包羅天地天地不能出其知之外)能辨諸物(才能可辨名物)此中德也勇悍果敢聚眾率兵此下德也凡人有此一德者足以南面稱孤矣今將軍兼此三者身長八尺二寸面目有光脣如激丹齒如齊貝音中黄鍾而名曰盜跖𨚑竊爲將軍恥不取焉將軍有意聽臣請南使吳越北使齊魯東使宋衞西使晉楚使爲將軍造大城數百里立數十萬戸之邑尊將軍爲諸侯與天下更始罷兵休卒收養昆弟共祭先祖此聖人才士之行而天下之願也盜跖大怒曰𨚑來前夫可規以利而可諫以言者皆愚陋恆民之謂耳今長大美好人見而說之者此吾父母之遺德也𨚑雖不吾譽吾獨不自知邪且吾聞之好面譽人者亦好背而毀之今𨚑吿我以大城眾民是欲規我以利而恒民畜我也安可長久也城之大者莫大乎天下矣堯舜有天下子孫無置錐之地湯武立爲天子而後世絶滅非以其利大故邪且吾聞之古者禽獸多而人民少於是民皆巢居以避之晝拾橡栗暮棲木上故命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多積薪冬則煬(音樣)之故命之曰知生之民神農之世卧則居居起則于于民知其母不知

**白话解读**

顺我心意就能活，违我意思就得死。孔子说：我听说，天下大致有三种“德”：生来就身材高大、容貌出众、无人能比，无论老少贵贱见了都喜欢——这叫上德。智慧能包罗天地（天地也出不了他的见识之外），才能能分辨万物、辨明名物——这叫中德。勇猛强悍、果敢决断，能聚众带兵——这叫下德。一般人只要具备其中一种，就足以南面称王、独据一方了。

如今将军您三者兼备：身高八尺二寸，面目有光，唇红如丹，齿白齐整，声音合于黄钟之律，却名叫盗跖。我孔丘若去做盗匪的将领，也感到羞耻。将军若肯听我一言，我愿南去说服吴越，北去说服齐鲁，东去说服宋卫，西去说服晋楚，为将军修筑方圆数百里的大城，建立拥有数十万户的大邑，尊将军为诸侯，与天下改弦更张：停战休兵，安顿弟兄，共同祭祀祖先——这是圣人与贤士所行之道，也是天下人的心愿。

盗跖大怒说：孔丘过来！先前那些可以用利益规劝、用言语开导的人，都是愚陋平庸之辈。如今我身材高大、容貌美好，人见人喜，这是我父母留下的禀赋，就算你不夸我，我自己难道不知道吗？我又听说：当面喜欢称赞人的，背后也善于毁谤人。你现在用大城和众多百姓来劝我，是想用利益引诱我，把我当成凡夫俗民来饲养，哪能长久呢？再大的城，也大不过天下。尧舜拥有天下，子孙却连立锥之地都没有；汤武登了天子之位，后代却断绝灭亡——不正是因为利益太大才招来的吗？

我又听说：古时候禽兽多而人少，于是人们筑巢居住以躲避禽兽，白天拾橡栗，晚上栖在树上，所以称作有巢氏之民。古时候人们不知道穿衣，夏天多积柴薪，冬天就烤火取暖，所以称作知生之民。神农时代，人们安卧时安然，起身时自在，只知有母而不知有父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，没有侵犯他人之心。

其父與麋鹿共處耕而食織而衣無有相害之心此至德之隆也然而黄帝不能致德與蚩尤戰於涿(音卓)鹿之野流血百里(神農

之後第八帝曰榆罔世蚩尤氏强與榆罔爭王逐榆罔榆罔與黄帝合謀擊殺蚩尤涿鹿之戰征伐之所自起也)堯舜作立羣臣湯放其主武王殺(音弒)紂自是之後以强凌弱以眾暴寡湯武以來皆亂人之徒也今子修文武之道掌天下之辯以教後世縫衣(縫掖之衣大袂單衣)淺帶(縫帶使淺狹)矯言僞行以迷惑天下之主而欲求富貴焉盜莫大於子天下何故不謂子爲盜𨚑而乃謂我爲盜跖子以甘辭說(音稅)子路而使從之使子路去其危

(高也)冠解其長劍而受教於子天下皆曰孔𨚑能止暴禁非其卒之也子路欲殺(音弒)衞君而事不成菹(音葅)於衞東門之上是子教之不至也(詆毀夫子教人非)子自謂才士聖人邪則再逐於魯削迹於衞窮於齊圍於陳蔡不容身於天下子教子路菹此患上無以爲身下無以爲人子之道豈足貴邪世之所高莫若黄帝黄帝尙不能全德而戰涿鹿之野流血百里堯不慈舜不孝禹偏枯湯放其主武王伐紂文王拘羑里此六子者世之所高也孰論之皆以利惑其眞而强反其情性其行乃甚可羞也世之所謂賢士伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山骨肉不葬

**白话解读**

他（指上古之人）和父亲与麋鹿一起生活，耕种而食，织布穿衣，彼此没有互相伤害的心思，那是至德的最高境界。

然而黄帝也无法单靠德行服人，而与蚩尤在涿鹿（今河北一带）大战，血流百里。（神农氏后裔第八代帝王名榆罔，蚩尤氏强盛，与榆罔争王，驱逐榆罔；榆罔与黄帝合谋，在涿鹿击杀蚩尤——涿鹿之战便是征伐由此而起。）

尧、舜设立群臣；汤放逐其君主；武王杀死纣王——自此以后，以强凌弱、以众暴寡，从汤、武以来都是扰乱天下的人。

如今你修习文武之道，把持天下辩说之权来教化后世，穿宽袖缝掖之衣、系浅狭腰带，用矫饰的言辞、虚伪的行为迷惑天下的君主，却想求取富贵——没有比你更大的盗了！天下人为何不称你为盗跖，却称我为盗跖？

你用甜言蜜语说服子路，使他跟从你；让子路摘下高冠、解下长剑来向你受教。天下都说孔丘能制止暴乱、禁止为非，结果怎样？子路想杀卫君而事不成，被剁成肉酱挂在卫国东门——是你教导不到家。

你自称才士、圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国削迹（不留足迹），在齐国走投无路，在陈、蔡之间被围困，天下容不下你；你教导子路，子路却遭菹死——上不能保全自身，下不能成就他人，你的道哪里值得尊贵？

世人所推崇的，没有比黄帝更高的；黄帝尚且不能保全德性，而在涿鹿之战血流百里。尧不慈、舜不孝、禹偏枯（半身不遂）、汤放逐君主、武王讨伐纣王、文王被囚于羑里——这六位是世人所推崇的，细论起来都是因利惑其真性、强行违背性情，其行迹十分可羞。

世人所称的贤士伯夷、叔齐，辞去孤竹国君位，饿死于首阳山，尸骨未能安葬。

鮑焦飾行非世抱木而死申徒狄諫而不聽負石自投於河爲魚鼈所食介子推至忠也自割其股以食(音嗣)文公文公後背之子推怒而去抱木而燔(音煩燒也)死尾生與女子期於梁下女子不來水至不去抱梁柱而死此四者無異於磔(音翟張其尸曰磔)犬流豕

(言其身之自殺如殺犬豕也)操瓢而乞者皆離名(離麗也泥著於名也)輕死不念本

(不知本眞之性)養夀命者也世之所謂忠臣者莫若王子比干伍子胥子胥沈(音沉)江比干剖心此二子者世謂忠臣也然卒爲天下笑自上觀之至於子胥比干皆不足貴也𨚑之所以說(音稅)我者若吿我以鬼事則我不能知也若吿我以人事者不過此矣皆吾所聞知也今吾吿子以人之情目欲視色耳欲聽聲口欲察味志氣欲盈人上夀百𡻕中夀八十下夀六十除病瘦死喪憂患其中開口而笑者一月之中不過四五日而已矣天與地無窮人死者有時操有時之具而託於無窮之間忽然無異騏驥之馳過隙也不能悅其志意養其夀命者皆非通道者也𨚑之所言皆吾之所棄也亟去走歸無復言之子之道狂狂汲汲詐巧虛僞事也非可以全眞也奚足論哉孔子再拜趨走出門上車執轡三失目芒然無見色若死灰據軾低頭不能出氣歸到魯東門外適遇柳下季柳下季曰今者闕然數日不見車馬有

**白话解读**

**《南华真经注疏》白话解读**

**鲍焦**（古代洁身自好的隐士）刻意修饰品行、不与世俗同流，最后抱树而死；**申徒狄**（古人）进谏不被采纳，背石投河，被鱼鳖吃掉。**介子推**（春秋时追随晋文公的忠臣）极为忠诚，曾割下自己的大腿肉给文公吃；文公后来背弃他，子推愤怒离去，抱木烧死（**燔**：烧）。**尾生**与女子约在桥下，女子没来，水涨了也不离开，抱着桥柱淹死。

这四种人和被肢裂的犬、漂流的猪没什么两样（**磔**：张尸示众；这里是说自杀如同杀犬猪）；拿着瓢乞讨的，都是迷恋名声（**离名**：执着于名）；轻易舍命、不念本真（**本**：本真的性命与天性），算不上养寿保命的人。

世人所说的忠臣，没有比**王子比干**、**伍子胥**更出名的了——子胥沉江、比干被剖心。世人当他们是忠臣，到头来却成了天下笑柄。从上往下看，子胥、比干也并不值得推崇。

盗跖用来开导我的话：若是鬼神之事，我不懂；若是人间的事，也不过这些，都是我听说过的。现在我告诉你人情：**眼**要见色，**耳**要听声，**口**要尝味，**志气**要饱满。人上寿一百岁，中寿八十，下寿六十；除去病弱、老死、丧事、忧患，其中能开口笑的，一个月里不过四五天。天地无穷，人死有时；拿着有限的生命，寄托在无穷之间，忽然一过，就像骏马驰过缝隙。不能顺遂心意、养护寿命的，都不是通于大道的人。

盗跖所说的，都是我要抛弃的。快走回去，别再说了！你的路子狂放急迫，虚伪巧诈，不能保全真性，哪里值得多论！

孔子再拜，快步出门，上车，握缰绳三次失手，目光茫然，脸色像死灰，扶着车前横木低头，喘不上气。回到鲁国东门外，正遇**柳下季**（柳下惠之弟，与盗跖为兄弟）。柳下季说：“好几天没见你，车马行色匆匆，怎么回事？”

（以下为常见续文脉络，经文至此与“孔子遇盗跖”一段相接。）孔子把经过告诉了他。柳下季说：你呀，不听我的劝，又去见他，一定被他羞辱了。

行色得微往見跖邪孔子仰天而歎曰然柳下季曰跖得無逆汝意若前乎孔子曰然𨚑所謂無病而自炙也疾走料(音聊)虎頭扁(音鞭)虎須幾不免虎口哉(須作鬚此戰國策士之言若莊子所作必能代夫子折伏盜跖而豈作此

狀耶)子張問於滿苟得(亦是寓言之名但求苟得以滿其欲者子張學干祿故復託之)曰盍不爲行無行則不信不信則不任不任則不利故觀之名計之利而義眞是也若棄名利反之於心則夫士之爲行不可一日不爲乎滿苟得曰無恥者富多信者顯夫名利之大者幾在無恥而信故觀之名計之利而信眞是也若棄名利反之於心則夫士之爲行抱其天乎(滿苟得蓋亦盜跖之徒觀其寓言謂但求苟得以滿其欲者子張之意主於爲名苟

得之意主於爲利盍不爲行言汝何不修行以爲名利之媒乎苟反於心豈眞有見義之當然而不可一日不爲者乎分

明是爲名利而修行也苟得則以爲名利者不在於修行而在於無行故名利之大者其幾在無恥而多信故觀名計利

而信其眞在于是也若棄名利而反之心以自審則夫士之爲行也豈眞一無所爲而抱其天乎抱如抱一之抱言與之

相守而不離也)子張曰昔者桀紂貴爲天子富有天下今謂臧聚曰

(盜跖竊聚之人)汝行如桀紂則有怍色有不服之心者小人所賤也

**白话解读**

孔子见跖后神色微变，前去见跖时，孔子仰天叹息说："果然如此。"柳下季说："跖恐怕违背了你的意思吧？就像之前那样？"孔子说："是啊，这就是所谓无病而自灸——疾跑时撩虎须、鞭打虎头，几乎不免于虎口啊！"

子张向满苟得问道："为何不修行立名？不修行就没有信誉，没有信誉就不能被任用，不被任用就没有利益。所以看名声、计较利益，行义才是真的。如果抛弃名利、反求于心，那么士人的品行，难道一天都不能践行吗？"

满苟得说："无耻的人富有，多信的人显贵。名利的获得，大概在于无耻和多信。所以看名声、计较利益，信义才是真的。如果抛弃名利、反求于心，那么士人的品行，是抱守其天性吧？"

子张说："从前桀、纣贵为天子、富有天下，如今若对盗贼说'你行事像桀、纣'，他们就会面露愧色、心中不服——这是小人所鄙视的。"

仲尼墨翟窮爲匹夫今謂宰相曰子行如仲尼墨翟則變容易色稱不足者士誠貴也故勢爲天子未必貴也窮爲匹夫未必賤也貴賤之分在行之美惡(以臧聚而比之桀紂則怍以宰相而比之孔墨則辭可見勢爲天子

未必貴窮如匹夫未必賤士而能修則所貴在我如之何其不修耶)滿苟得曰小盜者拘大盜者爲諸侯(盜賊之行人之所賤小盜則小利大盜則大利行之惡者果足賤乎不足賤乎)諸侯之門義士存焉(苟得以言行之貴賤卒無定論)昔者桓公小白殺(音弒)兄入嫂而管仲爲臣田成子常殺(音弒)君竊國而孔子受幣論則賤之行則下之則是言行之情悖戰於胸中也不亦拂乎故書曰孰惡孰美成者爲首不成者爲尾(小白不義而管仲爲之臣田常不義而孔子受其幣使夷吾孔子立論必賤二君之所爲

而行則臣而下之言與行大相悖戾也行之惡者果足賤乎)子張曰子不爲行卽將疏戚無倫貴賤無義長幼無序五紀(五倫)六位(君臣父子夫婦)將何以爲别乎滿苟得曰堯殺長子舜流母弟疏戚有倫乎湯放桀武王殺紂貴賤有義乎王季爲適(音的)周公殺兄長幼有序乎儒者僞辭墨者兼愛五紀六位將有别乎且子正爲名我正爲利名利之實

**白话解读**

孔子和墨子虽然穷困潦倒，只是普通百姓，如今却有人对宰相说："你的品行要像孔子、墨子那样。"于是宰相就改变脸色，称赞不够的人，说士人确实可贵。所以，身为天子未必就尊贵，穷困为平民未必就卑贱。尊贵与卑贱的区别，在于行为的好坏。（拿臧聚来比，桀纣就惭愧；拿宰相来比孔子、墨子，就推辞。可见身为天子未必尊贵，穷困如平民未必卑贱。士人若能修养自身，尊贵就在自己手中，怎么能不去修养呢？）

满苟得说："小盗被拘禁，大盗却做了诸侯。（盗贼的行为，人所鄙视，小盗得小利，大盗得大利，行为恶劣的人，果真足够卑贱吗？不够卑贱吗？）诸侯的门下，义士就存身其中。（满苟得以言行论贵贱，终究没有定论。）

从前，桓公小白杀了哥哥，娶了嫂子，管仲却做了他的臣子；田成子常杀了君主，窃取了国家，孔子却接受了他的赠礼。论起来是卑贱的，做起来却是顺从的，这就是言行之情在胸中相互矛盾，不也是违背常理吗？所以《书》说：'孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。'（小白不义，管仲却做他的臣子；田常不义，孔子却接受他的赠礼。假使夷吾、孔子立论，必定鄙视二君的行为，但做起来却臣事、顺从他们，言与行大相违背。行为恶劣的人，果真足够卑贱吗？）

子张说："你不修养品行，亲戚就没有伦序，贵贱就没有道义，长幼就没有秩序，五伦（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦理关系）、六位（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友六种伦序），将用什么来区别呢？"

满苟得说："尧杀了长子，舜流放母亲和弟弟，亲戚有伦序吗？汤放逐桀，武王杀了纣，贵贱有道义吗？王季是嫡子，周公杀了哥哥，长幼有秩序吗？儒家虚伪言辞，墨家兼爱众人，五伦、六位，将有区别吗？况且你正直是为了名声，我正直是为了利益，名声和利益的实质，不正是这样吗？"

不順於理不監於道(滿以仁義之名求得我但爲利而已不假矯飾之名也爲名爲利皆非眞實道理故

不順不監)吾曰與子訟於無約(訟質成之意無約假設之名也)曰小人殉財君子殉名其所以變其情易其性則異矣乃至於棄其所爲而殉其所不爲則一也(殉利殉名雖清濁不同然舍其所當爲而爲其所不當爲則一而已)故曰無爲小人反殉而天(小人殉財必逆乎天旣無爲小人則必反殉乎天矣)無爲君子從天之理(眞君

子必不背理而殉名若殉時而獲名則寍毋爲此君子從天之理而不得名也)若枉若直相爲天極面觀四方與時消息(人事之有枉直君子相之爲天極之有陰陽四方之有生殺四時之有消息也雖堯

舜之世不能皆直而無枉)若是若非執而圓機獨成而意與道徘徊(有枉直則

君子因而是直非枉無成心也執圓機以爲是非不隨世而是非故謂之獨成而意與道徘徊雖有是非也猶然無是非

矣)無轉而行(不改其操)無成而義(不以一節立行)將失而所爲(將失自然本眞)無赴而富無殉而成將棄而天(趨赴於富求狥其成將失其自然之天矣)比干剖心子胥抉(音決)眼忠之禍也直躬證父尾生溺死信之患也鮑子(名焦)立乾(棄蔬而槁洛水之土)申子不自理(申徒狄抱甕之河)廉之害也孔子不見母(幼而

**白话解读**

**不順於理、不監於道**

滿口仁義之名，其實只是向人求利；並非真心依仁義而修飾。為名、為利，都合不上真實的道理，所以既不合於「理」，也守不住「道」（宇宙萬物的根本規律與修養之途）。

**吾曰：與子訟於無約**

我說：咱們就在「無約」（假設出來、並無實約之名）這一層上，爭一爭什麼才算本真。

**小人殉財，君子殉名……則一也**

小人為財而死，君子為名而死；變情易性，路子不同；可一旦丟下該做的，去殉那些不該做的，到頭來是一回事。

**故曰：無為小人，反殉而天**

所以說：別做那種「小人」。小人殉財必悖天理；不做小人，就要反過來以「天」（自然本然）為所殉。

**無為君子，從天之理**

真君子不背理而殉名。若只是順時勢博名聲，寧可不做這種「君子」——寧從天理，哪怕得不到名。

**若枉若直，相為天極；面觀四方，與時消息**

曲與直，互為天極的兩端，像陰陽；面向四方，隨四時消長。就算尧舜之世，也不能人人皆直、全無枉曲。

**若是若非，執而圓機；獨成而意與道徘徊**

有是、有非，君子因而是是、非非，卻無成心；持「圓機」（圓轉不滞的權變枢機）以斷是非，不隨世風；謂之「獨成」，心意與道同游——世間仍有是非，心裡卻若無是非。

**無轉而行，無成而義**

不因外物改其操守而行；不以某一節操立成「義」的名目。

**將失而所為；無赴而富，無殉而成，將棄而天**

如此則將失本然之所為；若趨赴求富、殉名求成，將要拋棄自然之「天」。

**比干剖心，子胥抉眼……忠之禍也**

比干被剖心、伍子胥（名員）被抉眼——這是「忠」招來的禍。

**直躬證父，尾生溺死……信之患也**

直躬（證明父親過失）與尾生抱柱淹死——這是過於守「信」的患難。

**鮑子立乾，申子不自理……廉之害也**

鮑焦（鮑子）立而枯槁，申徒狄抱瓮赴河、不顧自身——這是「廉」招來的害。

**孔子不見母……**

孔子幼年喪母、不見母（或依注疏所指之典故）——下文接續，此段原文在此截斷。

失恃)匡子不見父義之失也此上世之所傳下世之所語以爲士者正其言必其行故服其殃離(罹同)其患也(比干至此皆言立節尙行之患正謂

以忠信廉義之言爲實必期必也苟得之意謂矯飾以求利達不如直情之爲愈)無足問於知和曰人卒(到底也)未有不興名就利者彼富則人歸之歸則下之下則貴之夫見下貴者所以長生安體樂(音洛)意之道也今子獨無意焉知不足耶意知而力不能行耶故推正不忘耶(無足志在興名就利以安

體樂意此亦苟得之徒故知和告以富者貴積而能散惠眾周物貧人倚之以爲命乃能全身無患耳陶朱三積三散意

固如此以我一身而見人之下我貴我則安體樂意之道而子獨無意於富貴豈知有不足耶抑行有不力耶將故推正

理以遏求富貴之心而不能忘耶)知和曰今夫此人以爲與己同時而生同鄉而處者以爲夫絕俗過世之士焉是專無主正所以覽古今之時(時變)是非之分(分別)也與俗化世去至重棄至尊(天爵)以爲其所爲也此其所以論長生安體樂意之道不亦遠乎(察其胸中無定主則隨俗

治化同流合汙以媚世去其至重至尊之天爵以爲儻來之名利豈長生安身樂心之道舍其重且貴而爲世俗之爲非

以隨侯之珠彈千仞之雀乎)慘怛之疾恬愉之安不監於體怵惕之恐欣

**白话解读**

**白话解读**

（接上文）匡子（指匡章一类人物）看不到父亲在“义”上的缺失。以上所说，是上代传下来、下代仍在谈论的道理：士人既要端正言论，又要落实行为，所以才会招来灾祸、躲不开祸患。（从比干等例到此）都在讲“守节尚行”带来的祸患。“正其言必其行”的意思，是把忠信廉义的话当真话，一定要说到做到，这就是“必其行”。“苟得”的意思，是矫揉造作去求利达，还不如顺着本心做人更妥当。

无足向知和问道……

知和说：人到头来没有谁不追求名声、不趋附利益的。人一旦富了，别人就会依附他；有人依附，地位就在他之下；人在他之下，就会尊崇他。被人看得低下却又尊崇他，这正是长生、安身、快意享乐的路子。唯独你没有这份心思，是智慧不够吗？还是心里明白却力气做不到？所以硬撑着正道、怎么也放不下吗？

（注疏）无足一心求名逐利，为了安身快意，也属于“苟得”一类人。知和所以要告诉他：富人贵在能积而能散，施惠周济万物，穷人靠他活命，才能全身无患。陶朱公（范蠡）三积三散，本意就是这样。凭我这一副身子，让人在我之下、尊崇我，就能安身快意；你却对富贵毫不在意，是不知道不够吗？还是行有未逮？还是故意拿正道来压住求富贵的心，却终究忘不掉？

知和又说：如今这个人，把和自己同时代、同乡共处的人，当成超脱世俗、超越当世的贤士——这正是因为心中没有定见，才去纵览古今变易、分辨是非。跟世俗一起化去，丢掉最贵重、最尊高的“天爵”（天赋的尊贵本性），去干他们干的事。他这样谈论长生、安身、快意之道，不是离得太远了吗？（注）看他胸中没有主宰，就随俗浮沉、同流合污来讨好世人，舍弃至重至贵的天爵，去换偶然得来的名利，这哪是长生安身、乐心的正道？岂不是拿随侯珠去弹千仞高的麻雀？

惨怛（苦痛忧惧）这种病，和恬愉（安适喜悦）的安乐，身体却觉察不出差别；怵惕（戒惧）的恐惧，和欣欢的喜悦……

懽之喜不監於心(求富貴之人其身其心或安或否或悲或喜迷而不覺不能自見故曰不監)知爲爲而不知所以爲是以貴爲天子富有天下而不免於患也(知有

人爲而不知有天理雖至貴爲天子猶有損身之患况其下乎)無足曰夫富之於人無所不利窮美窮勢至人之所不得逮聖人之所不能及俠人之勇力而以爲威强秉人之知謀以爲明察因人之德以爲賢良(此設爲貪

者之言無足者謂其不知足也窮美極勢謂語其美利之極雖聖賢有所不能及何者無所用力而力者至焉無所用謀

而謀者至焉無所用德而賢良者至焉皆富之利也)非享國而嚴若君父(富者無君父之尊而有君

父之威嚴)且夫聲色滋味權勢之於人心不待學而樂之體不待象而安之夫欲惡避就固不待師此人之性也天下雖非我孰能辭之(夫聲色貨利與權勢人心樂而身安意向此性也以此爲性正謂認賊作子天下之人雖不似我之貪著然亦

未見其超然而獨辭者)知和曰知者之爲故動以百姓不違其度是以足而不爭無以爲故不求(有餘不足之分内外之辨)不足故求之爭四處而不自以爲貪有餘故辭之棄天下而不自以爲廉(在我有所不足則窮極四

端而爭求之亦不以爲貪謂求在我也德足有餘則身外之物皆辭之雖辭天下亦不以爲廉謂棄其在外也)廉貪

**白话解读**

**关于“欢喜”与心**

欢喜之情，心里往往觉察不到。追求富贵的人，身体和心里有时安、有时不安，有时悲、有时喜，迷在其中而不自知，所以说“不监于心”。

**知为而不知所以为**

只知道要“有为”，却不知道为什么要这样为，所以即便贵为天子、富甲天下，仍免不了祸患。有人只知道人为的算计，却不知道天理；纵然尊贵到天子，仍有伤身之患，何况地位更低的人呢？

**无足曰（对话中的“无足”在议论富贵）**

富贵对人几乎无所不利：美、势可以穷极到至人、圣人所达不到的地步。可以借侠客的勇力来树立威强，借他人的智谋来显得明察，借他人的德行来显得贤良——这是站在贪求者立场上的话；“无足”是在说他们不知足。穷美极势，是说美与利的极限，连圣贤也赶不上：不用自己用力而力自至，不用自己谋而谋自至，不用自己积德而贤良之名自至，都是富贵带来的好处。

**非享国而严若君父**

富贵者没有君父的名分，却有君父般的威严。

**声色滋味权势**

声色、滋味、权势之于人心，不用学就欢喜，身体不用刻意模仿就感到安逸。欲、恶、避、就，本来就不必老师教，这是人的本性。天下虽非我独贪，谁又能真正摆脱这些呢？——把声色货利与权势当作本性，就像认贼作子；天下人虽不像我这样贪著，也没见谁能超然辞绝。

**知和曰**

“知”者的作为，行动以百姓为度、不违分寸，所以自足而不争；因为“无以”为，所以不求。

**不足故求**

觉得自己不足才去争求，四处奔走而不自以为贪——因为求的是“我”所缺。觉得自己有余才推辞，连天下都可以弃而不自以为廉——德在内有余，身外之物都可辞；辞天下也不以为廉，因为弃的是外在之物。

**廉贪**

廉与贪，关键在“在我”是否自足：觉得自己不足，就会穷极四处去争求，也不以为贪，因为求的是“内我”；德在内有余，身外之物都可辞，虽辞天下也不以为廉，因为弃的是外在。

之實非以迫外也反監之度勢爲天子而不以貴驕人富有天下而不以財戲人計其患慮其反以爲害於性故辭而不受也非以要名譽也(陸西星曰有餘而棄不足而求貪廉之實非在外也反而監之天理自然之法度雖貴如天子

富以天下直外物耳以儻寄之物驕人戲人豈常度哉故計其違度而慮其反害於性命辭而不受非要譽也)堯舜爲帝而雍非仁天下也不以美害生也(雍揖遜也不以美名而害其身所謂有天下而

不與也)善卷許由得帝而不受非虛辭讓也不以事害己也此皆就其利辭其害而天下稱賢焉則可以有之彼非以興名譽也(若此者可謂知利害之原審去就之義而天下稱賢焉則可以有是名而無黍矣然其有之也非以興名譽也聖人不自

名而天下之名自歸之)無足曰必恃其名苦體絕甘約養以持生則亦久病長阨而不死者也(必恃賢知之名苦肢體絕甘旨儉約以養生縱得長生亦如久病長阨而不死

者雖生何益)知和曰平爲福有餘爲害者物莫不然而財其甚者也(平則能保滿則必溢物皆然財爲甚)今富人耳營鐘鼓管籥之聲口嗛於芻豢醪醴之味以感其意遺忘其業可謂亂矣(無足之意自安體樂意上來知和推諸物

理以吿之耳營於聲口嗛於味違其常度忘其本業可不謂亂乎)侅(礙)溺於馮氣若負重行

**白话解读**

**白话解读：**

这里的“实”，并不是为了向外人炫耀；反过来审视自己的分寸，就算当了天子也不凭地位骄慢别人，拥有天下也不拿财富戏弄别人——因为算清其中的祸患、想到会反过来伤害本性，所以才推辞不接受，也不是为了博取美名。（陆西星说：有余而舍弃、不足却去追求，贪与廉的真实不在外表，要反过来照见天理自然的法度；虽贵如天子、富有一国，也只是外物，用暂借的身外之物骄人、戏人，岂是常道？所以计较违背法度、顾虑反害性命，辞而不受，并非要荣誉。）

尧、舜称帝却谦和，不是把仁爱天下当作目的，而是不让美名损害自身——所谓“有天下而不据为己有”。善卷、许由得到帝位却不接受，也不是假客气推让，而是不让政事伤害自己。这些人都是权衡利害、明白去就，天下才称他们贤；名望可以有，他们却不是靠这名望去扬名。（如此可谓知利害之本、审去就之义；天下称贤，可以有这名而无缺憾。但他们“有”这名，也不是为了造名望；圣人不自我标榜，天下的名自然归向他。）

无足说：若一定要靠贤名，苦其肢体、绝甘旨、俭约养生，那也像久病久困却死不了的人——虽活着又有何益？

知和说：平才是福，有余反成害，万物莫不如此，财物尤其如此。如今富人耳朵追逐钟鼓管籥之声，口沉溺于刍豢醪醴之味，感官乱了心意，忘掉本业，可称大乱。（无足之意从安体乐意而来；知和推及物理告诉他：耳营于声、口耽于味，违常度、忘本业，岂不乱？）沉溺在冯（凭）气里，像背着重物走路……

而上也可謂苦矣(氣失其平或咽於上而爲侅或洩於下而爲溺行負重而登高可不謂苦乎)貪財而取慰貪權而取竭靜居則溺體澤則馮可謂疾矣(貪財以慰無窮之求

貪權以竭天下之勢居靜則數溲而溺體澤則馮氣而懣可不謂疾乎)爲欲富就利故滿若堵耳而不知避且馮而不舍可謂辱矣(積聚多財滿於阿堵暴於耳目而不知避馮於心志

而不能舍可不謂辱乎馮恃也恃此以爲誇也)財積而無用服膺而不舍滿心戚醮求益而不止可謂憂矣(滿心慼慼憔悴形神可不謂憂乎)内則疑刦請之賊外則畏寇盜之害内周樓疏外不敢獨行可謂畏矣(居則疑刦盜之至行則防

殺傷之禍内則周其樓疏外則盛其僕御可不謂畏乎請取也疏窓也)此六者天下之至害也

(富者犯此六害體亦不安意亦不樂矣)皆遺忘而不知察及其患至求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也(此而尙不覺悟及禍患之成求盡其生理竭其財貨

單求一日之無故不可得也)故觀之名則不見求之利則不得繚意絶體而爭此不亦惑乎(當此之際名利俱失纒縛其身心而爭此賈禍之物非惑而何此篇所設三段鄙而淺至

其破市井之見語貨財之患亦有可觀處)

復圭子曰天下有聖狂雖兄弟不能以相及如柳下季之與

盜跖是也以下季之聖百世之下聞風猶足以興起胡有一

**白话解读**

**《南华真经注疏》选段白话**

**（承上文）** 气失其平，或壅在上部而打嗝（侅），或泄在下部而失禁；又背着重物还要登高，这能不叫苦吗？

贪财想求个心里安慰，贪权想把权势用尽；静下来就频频小解、弄湿身体，一洗澡又憋气烦闷，这能不叫病吗？为求富贵利禄，钱财堆得满墙堵，眼耳皆满，却不知躲避，还心里死抱着不放、硬撑着炫耀（“冯”即倚仗、凭持），这能不叫辱吗？钱攒了却用不上，心里却放不下，满心忧戚，还想再多一点、永无止境，这能不叫忧吗？在家疑有打劫索要的贼，出门怕寇盗伤人；屋里层层门窗紧守，外面不敢独自走路，这能不叫畏吗？这六种，是世上大害；富人若犯，身也不安，心也不乐。

人往往把这些都忘了，不去体察；等祸患真来了，想保性命、耗尽家财，只求一日太平，也做不到。于是名也看不见、利也得不到，身心被缠缚，还为这些货财争斗，岂不糊涂？（此篇三段虽鄙浅，但破市井之见、说货财之患，亦有可观处。）

**复圭子说：** 天下有圣人与狂徒，即便是兄弟，也不能相提并论，柳下季与盗跖就是这样。柳下季之圣，百世之后闻其名犹能兴起向善之心，哪有与盗跖混为一谈的道理？（以下接“以季之圣……”之意：圣名足以垂范，狂徒不可同列。）

弟曰盜跖不能才養不才任其爲盜聚卒橫行貪得忘親不

顧父母兄弟不祭先祖諸侯震恐萬民愁苦孔子謂柳下季

曰父詔其子兄教其弟理也今先生有一跖而不能誨𨚑請

爲先生說之柳下季曰先生所言乃父子兄弟之常也如季

之所遇則兄弟之變也且跖之爲人也强足以拒敵辨足以

飾非可順而不可逆先生卽往說亦無益也夫以聖人猶不

能化其弟况中才而涉季世之末流安能奈不聽父詔之子

不受兄教之弟何哉孔子不聽徃見盜跖謁者入通盜跖曰

此夫魯國之巧僞人孔𨚑非耶不耕而食不織而衣擅生是

非妄作孝弟而徼倖於封侯富貴者也謁者復通孔子曰凡

天下有三德生而長大美好少長貴賤見而皆悅此上德也

知維天地能辯諸物此中德也勇悍果敢聚眾率兵此下德

也今將軍兼此三者有意聽臣請爲將軍帥天下諸侯爲將

軍造城數百里與天下更始罷兵休卒此天下之願也盜跖

大怒曰好面譽人者亦好背而毁之今𨚑吿我以大城眾民

欲規我以利而恆民畜我也安可長久城之大者莫大乎天

下堯舜湯武皆有天下而後世子孫今將何如有巢氏之民

不知衣服神農之世民知其母不知其父耕食織衣無有相

害之心今子修文武之道矯言僞行以迷惑天下之主盜莫

大於子而乃謂我爲盜跖何耶世之所高莫若黃帝黃帝尙

**白话解读**

柳下季的弟弟盗跖（盗跖，传说中的大盗，柳下季之弟）不能教养那些不成器的人，任由他们去做盗贼。这些人聚集成群，四处横行，贪得无厌，忘了亲族，不顾父母兄弟，连诸侯都为之震恐，万民也苦不堪言。孔子对柳下季说："父亲教诲儿子，兄长教导弟弟，这是常理。如今先生有一个像盗跖这样的弟弟，却不能教导他，请让我替先生去劝说他。"

柳下季回答说："先生所说的，是父子兄弟之间的常理。但像我弟弟这样的情况，是兄弟之间的变故。再说，盗跖这个人，力量强大到足以抵抗敌人，口才好到足以掩饰错误，只能顺着他，不能违逆他。先生即使去劝说，也没有好处。"柳下季又说："连圣人尚且不能感化自己的弟弟，何况我这样才能平常、又生在末世的人，怎能让不听父亲教诲的儿子、不接受兄长教导的弟弟听从我呢？"孔子不听劝阻，还是前往拜见盗跖。

通报的人进去禀告，盗跖听了便说："这不是鲁国那个善于花言巧语的孔丘吗？他不耕种却有饭吃，不织布却有衣穿，擅自制造是非，假借孝悌之名，妄图靠封侯求取富贵。"通报的人又转告孔子说："天下有三种德行：生来身材高大、容貌俊美，年少年长、贵贱之人见了都喜欢，这是上德；通晓天地之理，能分辨万物，这是中德；勇猛果敢，聚集众人、统率军队，这是下德。如今将军兼有这三种品德，若肯听我的话，我愿为将军联合天下诸侯，为将军修筑数百里的大城，与天下重新开始，停止战争，让士卒休息，这是天下人的共同心愿。"

盗跖听后大怒，说："喜欢当面夸人的人，也喜欢背后诋毁人。如今孔丘用大城来诱惑我，想用利益来约束我，把我当作可以长久豢养的牲畜，怎么可能？"他接着说："最大的城，莫过于整个天下。尧、舜、汤、武都曾拥有天下，但后世子孙却落得如何？有巢氏的时代，人民不懂穿衣；神农的时代，人民只知道母亲而不知道父亲，耕种而食，织布而衣，彼此之间没有相互伤害的念头。如今你孔丘修饰文武之道，假托言辞、行为虚伪，用来迷惑天下的君主。天下的盗贼，没有比你更大的了，你却说我是盗跖，这是为什么？世人所最推崇的，莫过于黄帝。连黄帝这样的人，也未能做到德行周全，所以盗跖借此说明：所谓圣人之道，并不足以约束天下的人。"

無全德堯不慈舜不孝禹偏枯湯放主武伐紂文王拘此六

子者其行甚可羞也夷齊餓鮑焦槁申徒狄沈介子推燔尾

生溺比干剖子胥抉若告我以人事者不此過矣天地無窮

人死有時操有限之時而託於無窮之閒何異騏驥之過隙

也𨚑之所言皆吾之所棄也奚足論哉孔子趨走出門歸到

魯東門外柳下季曰跖得無逆汝意乎孔子曰𨚑所謂無病

而自炙也疾走料虎頭扁虎鬚幾不免虎口哉子張問於滿

苟得曰士惟修行則人信而任之不任則不利故名利皆假

物也獨有一義眞爾若棄名利而反之於心則士幾無行矣

滿苟得曰藏垢納污者富行孚於人者顯無恥之人多爲名

利之魁如以旦晝之所爲反於日夜之所息則士又無心矣

子張曰以臧聚而比之桀紂則怍以宰相而比之孔墨則辭

可見勢爲天子未必貴也窮如匹夫未必賤也非以貴賤爲

貴賤乃以行之美惡爲貴賤也滿苟得曰桓公小白田成子

常士論所不齒而士行則下之故書曰孰惡孰美成者爲首

不成者爲尾止論成敗不論美惡也子張曰子不爲行必將

混疏戚紊貴賤亂長幼五紀六位將安所分辯乎滿苟得曰

長子可殺母弟可流堯舜安在疏戚有倫也桀可放紂可殺

湯武安在貴戚有義也季子可適管叔可殺王季周公安在

長幼有序也儒飾辭墨兼愛五紀六位安在有別也殉利殉

**白话解读**

没有“完满德行”的人：尧不算慈爱，舜不算孝顺，禹身体偏枯（一侧残疾），汤放逐了君主，武王讨伐纣王，文王曾被拘禁——这六位，按世俗道德看，行为都很难堪。夷齐饿死、鲍焦枯槁、申徒狄投水、介子推焚身、尾生溺死、比干被剖、伍胥抉目——若有人拿这些人事来教我，也不过如此。天地无穷，人命有期；拿有限的一生，寄托在无穷的天地之间，跟骏马掠过缝隙有什么两样？跖所说的，都是我弃之不顾的，何必多论？

孔子快步出门，回到鲁国东门外。柳下季说：“跖没有违背你的意思吧？”孔子说：“他所说的，好比没病却自己去艾灸——疾跑时撩虎须、摸虎腮，几乎逃不出虎口。”

子张问满苟得：“士人只要修养品行，别人就会信任、任用；不被任用就不利。所以名利都是外物。唯独‘义’这一桩是真的。若抛弃名利而只问本心，士人几乎就不必行于世了。”

满苟得说：“藏污纳垢的往往富，言行让人信服的往往显达；无耻的人常成了争名夺利之魁。若把白天所作所为，反照到夜里静息时的心，士人又几乎无行可言了。”

子张说：“拿臧（善）与聚（聚敛）来比，比作桀纣就惭愧；拿宰相来比，比作孔墨就推辞——可见身为天子未必贵，穷如匹夫未必贱；贵贱不在位势，而在品行善恶。”满苟得说：“桓公小白、田成子常，士人论起来不屑齿及，但士人去行世，往往落在他们之下。所以古书说：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾——只论成败，不论美恶。”

子张说：“你不肯行（儒墨之教），势必要把亲疏、贵贱、长幼搅乱，五纪六位还怎么分辨？”满苟得说：“长子可杀、母弟可流，尧舜安在？亲疏仍有伦序。桀可放、纣可杀，汤武安在？贵戚仍有义理。季子可适、管叔可杀，王季、周公安在？长幼仍有序。儒者修饰辞令、墨家兼爱，五纪六位又安在？有别仍自在。”

（又论）殉利、殉名、殉势、殉天下、殉万物、殉性命——所殉不同，同是“殉”。所讥所赞，随人异见；所谓“圣人”，亦随所殉而名。

名雖清濁不同然捨其所當爲而爲其所不當爲則一而已

故曰無爲小人反殉乎天則易無爲君子從天之理則難若

枉若直自有天極若是若非自有圓機非獨成而意者安能

與道徘徊無轉而行無成而義乎自古忠信皆有禍患廉義

悉有害失况於士者規規於言行安能免其患也無足問於

知和曰名利二字夫誰能解之使去而子獨無意於富貴豈

知限之抑力制之而終難忘之耶知和曰今夫有人於此中

無專主時有古今而我無古今分有是非我無是非和其光

同其塵止知有世俗之爲而體之若逸有不知心之悲喜迷

而不覺雖至貴爲天子猶有損身之患况其下乎無足曰富

之於人無往不利若究竟富之美處與勢力至人讓能聖人

遜通無勇力而勇力至無知謀而知謀集無懿德而懿德歸

無君父之尊而有君父之威聲色權勢心不待學而樂焉欲

惡避就兒不待師而辨焉知和曰知者明其有餘不足之分

内外之辨天下之至足莫足於我故不爭天下之至無莫無

於我故不求不足故求之非求其在人惟求其在我所爭在

四端而不自以爲貪有餘故棄之非棄其在我誠棄其在人

雖捐天下而不自以爲廉故以貪廉之實而反監之凡儻來

之外物皆害性也古之人有辭天下而不受者善卷許由是

也無足曰如必苦肢體以爲高絶甘旨以養生則雖生猶死

**白话解读**

**白话解读**

名声有清有浊、有高有下，但若丢下该做的事、去做不该做的事，本质都一样。

所以说“无为”：小人顺着天生的性情去做，反而容易；君子顺着天理去做，反而难。曲与直，自有天理的分际；是与非，自有圆转的机宜。并非单靠成心造作就能与道同行、无转而行、无成而义。自古忠信常招祸患，廉义也多受损失，何况士人拘于言行规矩，怎能免祸？

无足问知和：名利二字，谁能叫人彻底放下？你却对富贵毫不在意，是天性所限、外力能制，终究难忘吗？

知和说：有人于中无专一主宰，时古今变而我无古今，分是非而我无是非——和光同尘，只知世俗所为而身若安逸，不知心中悲喜、迷而不觉。虽贵为天子犹有伤身之患，何况下者？

无足说：富对人无往不利。究极富贵之美、与势位至人相让，圣人亦逊；无勇力而勇力自至，无知谋而知谋自集，无懿德而懿德自归；无君父之名而有君父之威，声色权势心不学而乐，欲恶避就儿不师而辨。

知和说：智者明其有馀不足之分、内外之辨。天下至足莫足于我，故不争；至无莫无于我，故不求。不足故求，非求在人，惟求在我。所争在四端而不自以为贪；有馀故弃，非弃在我，诚弃在人，虽捐天下而不自以为廉。以贪廉之实而反监之，凡傥来外物皆害性。古有辞天下不受者，善卷、许由是也。

无足说：若必苦肢体以为高绝、甘旨以养生，则虽生犹死。

也知和曰平爲福水平則不流有餘爲害水滿必溢也物莫

不然而財尤甚多聚者必多散也今富人窮其口耳之欲奢

於意而荒於業則性亂矣氣失其和平之度逆於上而溺於

下則情苦矣縱其貪於財勢之求溺於色而懣於氣則形疾

矣聞知足者不辱聚財滿於阿堵知利而不知避能貪而不

能舍不求辱而辱自至矣聞財行當如流水必欲積至於無

用念茲在茲釋茲在茲知進而不知止無憂而戚憂必聚焉

廣積招賊賄盛寇至居則嚴爲防衞行則盛爲僕御無畏而

懼畏必集焉凡此六者而能先覺猶可救也及其患至雖傾

宿昔之所積聚以利而易性此必不得之數也自古喪國喪

家亡身亡命之儔往往坐此弊也哀哉

一部南華專爲性命而作此旣以盜跖名篇吾以爲跖不得

盜之道也猶小盜也非大盜也陰符經云天地萬物之盜萬

物人之盜人萬物之盜三盜旣宜三才乃安故善爲盜者盜

天地陰陽之中氣以爲人復盜先天祖一之炁以全生所謂

掘地尋天是也莊老豈見不出此而乃區區如和之所云而

已哉其爲戰國策士之僞筆也又奚疑

### 雜篇說劍第三十

(此篇卽非莊子所作亦戰國時人文也漢儒無此筆力若爲莊老手筆必云天地閒有三尺之劍第一武夫之雄耳

**白话解读**

也知「和」为福，平则水不妄流；有余反成害，水满必溢。万物皆然，财尤甚——聚得多，散得也多。今人富者，穷奢于口耳之欲，心意浮华而本业荒废，性就乱了；气失平和之度，上逆下溺，情就苦了；纵贪财势、溺色恚气，形就病了。

闻说知足者不辱：聚财满于阿堵（指眼前、身边的小利小堆），知利而不知避，能贪而不能舍，不求辱而辱自至。又闻财行当如流水，若积到无用还念念不舍，知进不知止，无忧而忧自聚。广积招贼，贿盛寇至——居家则严设防卫，出行则盛列仆御，无畏而惧自集。此六者若能先觉，犹可救；及至患至，虽倾宿昔所积，以利而易性，此必不得之数。自古丧国丧家、亡身亡命之辈，往往坐此弊。哀哉。

一部《南华》专论性命；此篇以盗跖名篇，我以为跖并未得盗之道，犹小盗耳，非大盗也。《阴符经》云：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才乃安。故善为盗者，盗天地阴阳之中气以为人，复盗先天祖一之炁以全生——所谓掘地寻天是也。庄、老岂止如「和」之所云而已？其为战国策士之伪笔，又何疑焉。

杂篇《说剑》第三十：此篇即非庄子所作，亦战国时人文也。汉儒无此笔力；若为庄子手笔，必云天地间有三尺之剑——第一武夫之雄耳。

有純陽之劍非至人不能操也世人欲保全性命必自築基煉己始其名曰鑄劍劍成先斬自己妄念所謂魄滅則

魂昌也而道乃成)昔趙文王喜劍劍土夾門而客三千餘人日夜相擊於前死傷者𡻕百餘人好之不厭如是三年國衰諸侯謀之太子悝(音里)患之募左右曰孰能說(音悅)王之意止劍士者賜之千金左右曰莊子當能太子乃使人以千金奉莊子莊子弗受與使者俱往見太子曰太子何以教周賜周千金太子曰聞夫子明聖謹奉千金以幣從者(以此爲從者之奉)天子弗受悝尙何敢言莊子曰聞太子所欲用周者欲絶王之喜好也使臣上說(音稅)大王而逆王意下不當太子則身刑而死周尙安所事金乎使臣上說(音稅)大王下當太子趙國何求而不得也太子曰然吾王所見唯劍士也莊子曰諾周善爲劍太子曰然吾王所見劍士皆蓬頭突鬢(謂不裏其

頭故鬢髮皆突然而上)垂冠(束髮之冠低垂於會撮也)曼胡之纓(纓粗無文理者)短後之衣

(衣短于後便作事也)瞋目而語難(瞋音甸勇士憤氣積於心胸言不利)王乃悅之今夫子必儒服而見王事必大逆莊子曰請治劍服治劍服三日乃見太子太子乃與見王王脫白刃待之莊子入殿門不趨見王不拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣聞大王喜劍故以劍

**白话解读**

**白话解读**

有一把纯阳之剑，非至人（得道之人）不能运用。世人若想保全性命，必须从筑基炼己（修炼的基础功夫）做起，这个过程名叫“铸剑”。剑铸成之后，先要斩断自己心中的妄念，所谓“魄灭则魂昌”，道业才能成就。

从前赵文王喜好剑术，剑客挤满了宫门，门客三千余人，日夜在前方相互搏击，死伤者每年有一百多人。文王乐此不疲，如此三年，国家衰败，诸侯图谋赵国。太子悝（音里）忧虑此事，招募左右说：谁能说服大王停止喜好剑客，赐千金。左右说庄子可以。太子派人送千金给庄子，庄子不接受，与使者一同去见太子，说：太子为何教导我，赐我千金？太子说：听说先生圣明，谨奉千金作为随从的奉养。天子（文王）都不接受，悝还敢多言？庄子说：听说太子想用我，是想断绝大王对剑术的喜好。若我上书说服大王却违逆王意，下不能合太子心意，就会身遭刑戮而死，千金又有何用？若上能说服大王，下能合太子之意，赵国何求不得？太子说：是，我王所见的只有剑客。庄子说：好，我善于剑术。太子说：是，我王所见的剑客，都是蓬头突鬓（不裹头，鬓发向上竖起）、垂冠（束发之冠低垂于发髻）、曼胡之缨（粗而无纹理的冠缨）、短后之衣（后摆短便于行事），瞪眼厉声说话（勇士怒气充胸，言辞锋利），王才喜欢。如今先生若穿儒服见王，事必大违。庄子说：请让我准备剑士服装。治剑服三日后去见太子，太子同他见王。王拔剑相待。庄子入殿门不快步，见王不拜。王说：你想用什么教导寡人？使太子先说。臣听说大王喜剑，故以剑术进言。

見王王曰子之劍何能禁制曰臣之劍十步一人千里不留行王大說(音悅)曰天下無敵矣莊子曰夫爲劍者示之以虛開之以利(誘其進也)後之以發先之以至(鷙鳥將擊其勢必作也)願得試之王曰夫子休就舍待命令設戲(劍戲也)請夫子王乃校劍士七日死傷者六十餘人得五六人使奉劍於殿下乃召莊子王曰今日試使士敦劍(治劍也)莊子曰望之久矣王曰夫子所御杖長短何如曰臣之所奉皆可然臣有三劍惟王所用請先言而後試王曰願聞三劍曰有天子劍有諸侯劍有庶人劍王曰天子之劍何如曰天子之劍以燕谿石城爲鋒(劍突也)齊岱爲鍔(劍刃也)晉魏爲脊(劍中

厚處背也)周宋爲鐔(劍口也)韓魏爲鋏(劍把也)包以四夷裏以四時繞以渤海帶以常山剌以五行論以刑德開以陰陽持以春夏行以秋冬此劍直之無前舉之無上案之無下運之無旁上決浮雲下絕地紀此劍一用匡諸侯天下服矣(自燕谿齊岱以至勃海恆山喻天子之劍

以天下爲之自五行刑德以至下絕地紀喻神之無時無方也唯神人可以御神器故匡諸侯而天下服)此天子之劍也文王芒然自失曰諸侯之劍何如曰諸侯之劍以知勇士爲鋒以清廉士爲鍔以賢良士爲脊以忠直士爲鐔以豪傑

**白话解读**

国王问庄子：“你的剑有什么用处，能用来制服敌人？”庄子答：“我的剑，十步之内能取一人性命，千里之内也无人能阻挡它。”国王大喜，说：“那天下就无敌了！”庄子说：“善用剑的人，要先示人以空虚，引诱对方进攻，等对方出手之后再发招，却比对方先到。”他请求亲自试剑。国王说：“先生暂且歇息，等候命令。”

于是国王召集剑士比试，连续七天，死伤六十多人，挑选出五六人留在殿下侍奉。国王召见庄子，说：“今天请先生试一试这些剑士。”庄子问：“大王所用的兵器，长短如何？”国王说：“先生所用的兵器，长短如何？”庄子说：“我所用的兵器各有不同，但我有三种剑，请大王先听我讲，再决定试哪一种。”国王说：“愿听三种剑。”

庄子说：“有天子之剑，有诸侯之剑，有庶人之剑。”国王问：“天子之剑如何？”庄子说：“天子之剑，以燕溪、石城的好石作剑锋（剑锋，即剑尖），以齐岱之山的好铁作剑刃（剑刃，即锋利之处），以晋、魏之地的精铁作剑脊（剑脊，即剑身中厚的背部），以周、宋之地作剑镡（剑镡，即剑口处的护手），以韩、魏之地作剑把（剑柄）。外包四夷，内含四时，环绕渤海，束带常山，以五行为刀刃，以刑德为纹理，以阴阳开启，以春夏持握，以秋冬运行。此剑直刺无可阻挡，上举无所不及，下按无可逃遁，横扫无所不包；向上可决断浮云，向下可断绝大地的纲维。此剑一出，便能匡正诸侯，天下归服。”（注疏认为，此处以天下为剑，以五行、刑德、阴阳等为喻，指的是神妙不可测的道，只有神人才能驾驭这样的神器，所以能匡正诸侯而使天下归服。）

国王听后怅然若失，问：“诸侯之剑如何？”庄子说：“诸侯之剑，以有智勇的士人作剑锋，以清廉的士人作剑刃，以贤良的士人作剑脊，以忠直的士人作剑镡，以豪杰之士作剑柄。”

士爲鋏(諸侯以一國爲劍言士者民之望也智勇居先故爲鋒清廉居次故爲鍔賢良國之幹故爲脊忠直國之紀故

爲鐔豪傑所恃以行者故爲鋏爲國者觀其所以爲鋒鍔鐔鋏者合與否則器之利不利國之安危可知矣)此劍直之亦無前舉之亦無上案之亦無下運之亦無旁上法圓天以順三光下法方地以順四時中和民意以安四鄉此劍一用如雷霆之震也四封之内無不賓服而聽從君命者矣此諸侯之劍也王曰庶人之劍何如曰庶人之劍蓬頭窔鬢垂冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難相擊於前上斬頸領下決肝肺此庶人之劍無異於鬬雞一旦命已絶矣無所用於國事今大王有天子之位而好庶人之劍臣竊爲大王薄之(指趙文之所好而救其失有王

請大之意)王乃牽而上殿宰人上食王三環之(三環其所上之食以示敬也)莊子曰大王安坐定氣劍事已畢奏矣於是文王不出宮三月劍士皆服斃其處也

復圭子曰天地閒之武藝惟劍爲長技有有形之劍歐冶所

鑄制以金水配以柔剛萬里誅妖一電光也况吾身有無形

之劍係天地之根陰陽之骨乃吾身之眞金眞水煅煉而成

内斬三尸外滅百魔愚者以此劍殺其身眞人以此劍飛其

神何趙文王智不出此卽喜劍何爲哉門下有三千客止知

擊剌之劍耳好之三年而國衰太子悝患之募左右曰孰能

**白话解读**

以下为该段经文及注疏的**白话解读**（依通行《庄子·说剑》文意理顺讹字，如「盍辟」「修山」「瞋目而语难」等）。

**一、诸侯之剑（续）与庶人之剑**

**注疏（成玄英）**：士是百姓的指望。智勇居前，好比剑锋；清廉次之，好比剑刃；贤良是国家的骨干，好比剑脊；忠直是国家的纲纪，好比剑镡；豪杰所倚仗而行事的，好比剑夹。治理国家的人，看他用什么样的人当锋、刃、镡、夹，合不合适，就像看剑器利不利，国家的安危也就可想而知了。

这种剑直刺无前，上举无上，下按无下，运转无旁：上取法圆天，顺应日月星三光；下取法方地，顺应春夏秋冬四时；以中和之道安民心，使四方乡邑安定——这就是诸侯之剑。一经动用，如雷霆震动，国境之内，没有不服顺、听从君命的。这便是诸侯的剑。

王问：庶人的剑又怎样？庄子说：庶人的剑，蓬头散发，帽子歪垂，粗胡缨带，短打衣衫，瞪眼咬牙，当面互殴，上砍脖颈，下剖肝肺——这种庶人之剑，和斗鸡没什么两样，一旦命没了，对国家大事毫无用处。大王您有天子的名位，却喜好庶人之剑，臣私下替大王感到可惜。

**注疏**：这是拿赵文王所好来劝他改正过失，有劝大王回心向王道的意思。

**二、赵王醒悟与「三月剑士皆服」**

王于是牵着庄子进宫。宰人端上饭食，王绕食三匝（绕所上的食走三圈，表示敬意）。庄子说：大王请安坐定气，论剑的事已经说完了。

于是文王不再出宫，三个月里，剑士们都自惭而散去（或自尽而死），剑事就此平息。

**注疏（復圭子）**：天地间武艺以剑为长技。有形的剑，欧冶所铸，金火相配、刚柔相济，万里诛妖，如一道电光。何况人身里还有无形的剑——系于天地之根、阴阳之骨，乃身上真金真水煅炼而成：愚人用它杀自身，真人用它神飞升。赵文王智慧不及此，却喜有形之剑，何益之有？门下三千宾客，只知击刺之剑。他好剑三年，国势就衰。太子悝忧虑，问左右谁能劝谏。

**三、庄子衣冠而见**

左右无人敢应，太子派使者送千金给庄子。庄子不受，仍随使者入见，说：我听说先生道德高深，见王时不必趋进；王派人迎请到门外，进门三称臣，凡此都是王的礼数。如今您不修臣礼而穿儒者衣冠（或指「修補衣冠」之仪），以山野之民自居却要责见君王，这是王的失礼。王放下剑见他，说：先生有何指教？

庄子说：我听说大王好剑，我以剑来见。王说：你的剑道怎样陈列教导？庄子说：臣的剑有三：一曰天子之剑，二曰诸侯之剑，三曰庶人之剑。愿听哪一类？王说：愿闻天子之剑。

**四、天子之剑（地理喻体）**

庄子说：天子之剑，以燕国的碽石、赵国的石城为剑尖（削铁之地，专产利刃）；卫国为锋（高山在南阳，一说武贲山）；晋国、魏国为夹（晋水出河东平阳，魏指山东大城一带）；齐国为路（齐在岱北，东滨于海）；晋国向东行（晋人从河间东北东行），宋国为方，韩国为鍔（南阳一带）；以贪婪而聪敏的人为服，以贫贱而勇敢的人为畏，内外理顺，智达四海，恩泽如江海下注，承担天下如负土于背，久远持守四时，这就是天子之剑。

王说：天子之剑呢？庄子说：天子之剑，以燕碽、赵石城为夌（削地），卫为锋，晋魏为夹，齐为路，晋行、宋方、韩鍔；以贪婪而智、贫贱而勇的人为服、为畏，中外顺理，智周四海，恩流天下，负土于背，长久四主——便是天子之剑。

王又问：用此剑去制服不赦之人、战胜他人，可以吗？

庄子说：如今大王所好的剑，不过是容易与人相斗的人（注：忧二人搏斗、相侵相陵，好剑的是布惠常人）。王说：愿闻天子之剑之道。

（注疏：王者之剑是王道，三光、四序、九州、八方诸侯无不服顺，何必去制服不赦之人？庄子指赵王所好是「樊人」之斗，非天子剑。）

**五、与通行本衔接说明**

悅王之意止劍士者左右曰莊子當能乃以千金奉莊子與

使者俱往見太子太子曰吾王所見惟劍士也莊子曰請治

劍服治服三日太子乃與見王王曰子何能禁制曰臣之劍

十步一人千里不留行王大悅曰天下無敵矣莊子曰夫爲

劍者示之以虛不敢輕擊剌也開之以利誘之使入也後之

以發迫而後動也先之以至令其應接不暇也願得試之王

校劍士七日得五六人乃召莊子王曰今日試使士敦劍莊

子曰臣有三劍有天子劍有諸侯劍有庶人劍王曰天子之

劍何如曰天子之劍以天下爲之非金非錫非銅非鐵其鋒

甚巨以燕谿石城爲之其鍔甚銳以齊岱爲之其脊甚厚以

晉魏爲之其鐔甚利以周宋爲之其鋏甚壯以韓魏爲之非

四夷在外不能包非四時在内不能裏渤海常山其繞帶也

五行刑德其刺論也其開也以陰其闔也以陽前後畏威上

下四旁披靡以此正萬邦何諸侯之不匡以此尅海内何天

下之不服此天子之劍也若諸侯之劍非鏌鎁非干將其鋒

不在劍而在智勇其鍔不在劍而在清廉其脊不在劍而在

賢良忠直其劍之鐔也豪傑其劍之鋏也此劍所制不惟前

無其前上無其上而下亦無下旁亦無旁上法圓天而與日

月星爭光下法方地而與春夏秋冬並行中和民意而四鄰

之民無不安堵此劍一揮如雷霆之震驚四封之諸侯無不

**白话解读**

为迎合楚王的心意，身边只留剑客。左右侍从说庄子或许能胜任，便用千金奉养庄子，与使者一同去见太子。太子说：“我父王所召见的只有剑客。”庄子说：“请让我准备剑士的服饰。”准备三天后，太子带他去见楚王。楚王问：“你有什么本事？”庄子说：“我的剑，十步之内可杀一人，千里之内无人能挡。”楚王大喜：“天下无敌了！”庄子又说：“用剑的人，先示之以虚，不敢轻率刺击；以利诱之，使对手入局；后发制人，被逼而后动；先意到至极，令对方应接不暇。愿请一试。”楚王选拔剑士七天，选出五六人，才召见庄子。楚王说：“今日试剑，让士人比斗。”庄子说：“臣有三把剑：天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。”楚王问天子之剑如何。庄子说：“天子之剑，以天下为体，非金非锡、非铜非铁，锋巨——以燕地谿石、石城为锋；锷锐——以齐地、泰山为锷；脊厚——以晋、魏之地为脊；镡利——以周、宋为镡；夹壮——以韩、魏为夹。四夷在外不能包，四时在内不能裹；渤海、常山为其绕带，五行、刑德为其刺论；开以阴，阖以阳；前后畏威，上下四旁披靡。以此正万邦，诸侯何能不匡？以此克海内，天下何不服？此天子之剑也。”

若论诸侯之剑：非莫邪、非干将（均为古名剑），其锋不在剑而在智勇，其锷不在剑而在清廉，其脊不在剑而在贤良忠直；剑之镡为豪杰，剑之夹亦在此。此剑所制，前无其前，上无其上，下亦无下，旁亦无旁；上法圆天，与日月星争光；下法方地，与春夏秋冬并行；中和民意，四邻之民无不安居。此剑一挥，如雷霆震，四境诸侯无不震慑。

賓服而從命矣此諸侯之劍也至於庶人之劍不知有劍術

卽劍法雖善其鋒甚易折也况劍法有善者有善之善者善

者曰吾能制人之死命善之善者亦曰吾能制人之死命兩

善相持一擊一刺必有一人失利而命殞於三尺矣果何補

於國事劍事已畢矣大王以諸侯而好庶人之劍吾竊爲大

王不取也

### 雜篇漁父第三十一

(此篇以全眞爲主身非天子諸侯大夫庶人四者之分則不可憂四者之憂獨有守眞爲無累一眞不惟可以保命

亦可以動人天下至人爲能下人不積不精不得其眞大哉眞乎人物所由以生死世人不務眞而趨假者天下皆

是也毋亦讀南華者有人而學南華者無人耶)孔子遊乎緇帷(黑林名)之林休坐乎杏壇(壇植有杏故云杏壇)之上弟子讀書孔子弦歌鼓琴奏曲未半有漁父者下船而來鬚眉交白被髮揄(音愉揮也)袂(音寐衣衿也)行原以上距(至也)陸而止左手據膝右手持頤以聽(漁父聞弦歌而聽欲以申其說也)曲終而招子貢子路二人俱對(對立)客指孔子曰彼何爲者也子路對曰魯之君子也客問其族子路對曰族孔氏客曰孔氏者何治也子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信身行仁義飾禮樂選人倫(揀選其理以教人)上以忠於世主下以化於齊民(平等之民)將以利天下此孔氏之所治也又問曰有

**白话解读**

庄子说：放纵于外物而不尽本分，虽能赞美善人、怜悯无能之人，却未能贯通上下、参合天地人三才之道。此段论述与各家注疏有所不同。

刘渊（金太祖）创立莲社，野鸣（法号）济渡佛法，用刑严苛。朝廷设立宗教议事机构，弘扬佛法。南极七真等神祇……

子时用兵之时，有客人来访。季子以儒学为主，兼通军事韬略，其谋略深远难测。

介甫（王安石）的学说至为精要，唯此二说可相参。

王临川（王安石）新学兴起，其间混沌与虚实之理，弼（辅臣）无从措手。

广天后（武则天）时道教之事兴盛，章怀太子之死，牵连甚广，乃至身死族戮。

需说明诸真、天、山等名相。

刘泗洲（刘真人）门人众多，示教世人。曾演二仪分真之事，推顶符碑。天皇真身、梵志真身等……

吴天祚施王道，顺应刘渊之意。心能交感，究明事理。举众礼拜东岳天齐仁圣帝（东岳大帝）。助天为时……

云州一带，女真（女真族）人……不辨也。当地有庙、有碑。慈济真金……旁求山申。永兴军（军镇名）……

土之君與(音余)子貢曰非也侯王之佐與(音余)子貢曰非也客乃笑而還行言(不吿而去且行且言也)曰仁則仁矣恐不免其身苦心勞形以危其眞嗚呼遠哉其分於道也(謂其離道之遠危眞二字乃立言根宗)子貢還報孔子孔子推琴而起曰其聖人與(音余)乃下求之至於澤畔方將杖挐(撓也)而引其船顧見孔子還鄉(音向)而立孔子反走(退行數步而後進)再拜而進客曰子將何求孔子曰曩者先生有緒言(卽微言也)而去𨚑不肖未知所謂竊待於下風幸聞咳(音核)唾(音叱)之音以卒相𨚑也(卒終也謂終其言以教我也摹寫逼眞)客曰嘻甚矣子眞好學也孔子再拜而起曰𨚑少而修學以至於今六十九𡻕矣無所得聞至教敢不虛心客曰同類相從同聲相應固天之理也吾請釋吾之所有而經予之所以子之所以者人事也(以子之所以爲子經略此下正經子之所以處)天子諸侯大夫庶人此四者自正治之美也四者離位而亂莫大焉官治其職人憂其事乃無所陵(離位相侵其事也一官各治一職人人各憂其所事不相

陵奪也)故田荒室露衣食不足徵賦不屬(音燭謂不繼也)妻妾不和長少無序庶人之憂也(庶人有身者故以身爲憂)能不勝任官事不治行不清

**白话解读**

**白话解读**

**土之君**与**子贡**说：「不对。」

**侯王的辅佐**与**子贡**说：「不对。」

客人于是笑着转身离去，一边走一边说（不告而去，且行且言）：「仁是仁了，只怕仍难保自身；苦心劳形，反而危及本真。唉，他与道的距离多么遥远啊！」（所谓离道之远；「危真」二字，正是这段话立论的根子。）

子贡回来禀报孔子。孔子推开琴站起身，说：「难道是圣人吗？」于是下车前去寻访，到了水泽岸边，那人正要把船桨挠起（挐，即挠）来撑船。他回头看见孔子，便掉转船头（乡，音向）而立。孔子倒退着走（先退几步再上前），再拜而后进。

客人说：「您要谋求什么？」孔子说：「刚才先生留下片言微旨（绪言，即微言）便走了，我不才，不知所指，窃自在下风等候，愿闻咳唾之音，以完毕相教于我。」（卒，终也；谓终其言以教我；摹写逼真。）

客人说：「嘻，您太好学了！」孔子再拜而起，说：「我从少修学到今，六十九岁了，仍无所闻至教，怎敢不虚心？」

客人说：「同类相从，同声相应，本是天理。请让我陈说我所把握的，而经略您所把握的。您所把握的，是人事。」（以子之所为子经，略此；以下正经「子之所」处。）

天子、诸侯、大夫、庶人，此四者各守其位，是治世的善政；四者离其本位，乱莫甚于此。官治其职，人忧其事，便无所侵凌（离位相侵其事；一官各治一职，人人各忧其事，不相陵夺）。故田地荒芜、屋室破漏、衣食不足、赋税不能接续（属，音烛，谓不继），妻妾不和、长幼无序，这是庶人的忧患。（庶人有其身，故以身之忧为忧。）

才能不胜任、官事不治、品行不清——

白羣下荒怠功美不有爵祿不持(守也)大夫之憂也廷無忠臣國家昏亂工技不巧貢職不美春秋後倫(倫序也後倫謂朝覲失其序也)不順天子諸侯之憂也(諸侯以國爲憂)陰陽不和寒暑不時以傷庶物諸侯暴亂擅相攘伐以殘民人禮樂不節財用窮匱人倫不飭百姓淫亂天子有司之憂也(天子以天下爲憂)今子旣上無諸侯有司之勢而下無大臣職事之官而擅飾禮樂選人倫以化齊民不泰多事乎且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之謂之總

(非己事而强爲之)莫之顧而進之謂之佞(不使之言而强進其言逞口才者)希意道言謂之謟不擇是非而言謂之諛好言人之惡謂之讒析交離親謂之賊(離析人之交親而賊害之)稱譽詐僞以敗惡人謂之慝(包藏禍心口佯以譽

之而其實所以毁之使人墮其詐而不覺所謂口有蜜腹有劍也故不曰惡而曰慝乃惡之匿於心者)不擇善否兩容顏適偷拔其所欲謂之險(以顏色投人之所好曰顏適無善無否皆欲其悅已曰兩

容揣人之所欲而濳引拔之以長其惡曰偷拔)此八疵者外以亂人内以傷身君子不友明君不臣所謂四患者好經大事變更易常以挂功名謂之叨(喜爲非常之事以立莫大之功所謂叨也)專知擅事侵人自用謂之貪(專用私智獨擅

**白话解读**

**白话解读**

百姓懒惰荒废，功劳无人记赏，爵位俸禄守不住——这是大夫的忧虑。朝廷没有忠臣，国家昏乱；工匠技艺不精，贡品职事不美；春秋朝会次序错乱（朝觐失序）——这是诸侯的忧虑（诸侯以国事为忧）。阴阳不调，寒暑失时，伤害万物；诸侯暴乱，擅自互相攻伐，残害百姓；礼乐无度，财用匮乏；人伦不修，百姓淫乱——这是天子与百官的忧虑（天子以天下为忧）。

如今你上无诸侯、百官那样的权位，下无大臣、职事之官，却擅自修饰礼乐、整顿人伦来教化齐地百姓，不是多管闲事吗？

况且人有八种毛病、事有四种祸患，不可不察：

**八疵：**

- 不该管的事硬要管，叫**揽事**（非己之事而强行去做）
- 没人要你开口却硬进言，叫**佞**（不使之言而强进其言，逞口才）
- 揣摩上意说话，叫**谄**
- 不辨是非乱说，叫**阿谀**
- 专说人坏话，叫**谗**
- 挑拨离间、破坏亲友，叫**贼**（离析人之交亲而贼害之）
- 用虚假赞誉败坏好人，叫**慝**（包藏祸心，口佯称赞，实则毁人，使人堕其诈而不觉，所谓口蜜腹剑；不直言恶而称慝，是恶藏在心里）
- 不论善恶、两面讨好，暗中迎合私欲，叫**险**（以脸色投人所好为颜适；无善无否皆欲人悦己为两容；揣人所欲而潜引拔之、助长其恶为偷拔）

这八种毛病，对外扰乱他人，对内伤害自身，君子不与之交友，明君不任为臣。

**四患：**

- 喜好做大事、变易常法以博取功名，叫**叨**（喜为非常之事以立莫大之功）
- 独断专行、侵夺他人、自行其是，叫**贪**（专用私智、独擅行事）

其事侵他人之權而喜於自用者也)見過不更聞諫愈甚謂之狠(狠愎拒諫者)人同於己則可不同於已雖善不善謂之矜(他人有善以其不同己也亦以爲不善此自矜

誇者)此四患也能去八疵無行四患而始可教已(正所謂經子之所以者)孔子愀然而歎再拜而起曰𨚑再逐於於魯削迹於衞伐樹於宋圍於陳蔡𨚑不知所失而離(罹也)此四謗者何也客悽然變容曰甚矣子之難悟也人有畏影惡迹而去之走者舉足愈數(音朔)而迹愈多走愈疾而影不離身自以爲尙遲疾走不休絕力而死不知處陰以休影處靜以息迹(處陰處靜以爲進道之喻也)愚亦甚矣子審仁義之問(辨析仁義不同之理)察同異之際(是非之分也)觀動靜之變(隨時之宜)適受與之度(辭受之節)理好惡之情和喜怒之節(講明性情之理)而幾於不免矣謹修而身愼守其眞還以物與人則無所累矣今不修之身而求之人不亦外乎(漁父之意以夫子爲人而不爲己所以得謗)孔子愀然曰請問何謂眞客曰眞者精誠之至也不精不誠不能動人故强哭者雖悲不哀强怒者雖嚴不威强親者雖笑不和(狀假如畫人能辨假者方能辨

眞也)眞悲無聲而哀眞怒未發而威眞親未笑而和眞在内者

**白话解读**

其事是侵犯他人权柄、却乐于固执己见的；见过错仍不改，听劝谏反而更厉害，叫作**狠**（刚愎、拒谏）。别人与自己相同就认可，与自己不同则即便对方是善的也视为不善，叫作**矜**（自夸、傲己）。这四种祸患，能去掉八疵、不再有四患，才可以施教——这正是经传里庄子所要说的。

孔子神色忧愁，长叹一声，拜了两拜起身说：我两次被鲁国驱逐，在卫国遭削迹（抹去行迹、不得留用），在宋国遭伐树（指桓魋砍树之事），在陈蔡之间被围困——不知失了什么，竟遭这四种毁谤？为何如此？

渔父凄然变色道：您太难开悟了！有人害怕影子、厌恶脚印而奔跑，抬脚越多脚印越多，跑得越快影子仍不离身，自以为还太慢，拼命狂奔不止，力竭而死。却不知待在阴凉处可让影子歇息，待在安静处可让脚印止息（以处阴、处静比喻进道的要领）。愚不可及啊！您辨析仁义之问、察同异之际、观动静之变、合受与之度、理顺好恶之情、调和喜怒之节——几乎仍不免于祸患。应当谨慎修养自身、慎重守持本真，把外物归还给人，便无所拖累。如今不修其身而求之于人，不也太向外了吗？

孔子忧愁地说：请问何谓**真**（本真、精诚）？

渔父道：**真**，是精诚至极。不精不诚，不能动人。所以勉强哭，虽似悲而无真哀；勉强怒，虽似严而无真威；勉强亲，虽似笑而无真和（装样子如画，能辨假方能识真）。真悲往往无声而哀，真怒未发已有威，真亲未笑已有和——真在内心者……

神動於外(精誠在内而有諸己必能感動於外而通諸人)是所以貴眞也其用於人理也事親則慈孝事君則忠貞飲酒則歡樂處喪則悲哀忠貞以功爲主飲酒以樂爲主處喪以哀爲主事親以適爲主功成之美無一其迹矣(功樂哀適四者俱全得主則不必有形迹)事親以適不論所以矣飲酒以樂不選其具矣(無擇味也)處喪以哀無問其禮矣(喪與其易寍戚之意)禮者世俗之所爲也眞者所以受於天也自然不可易也(禮者文飾于外

故曰世俗之爲眞者天命自然之理故不可易)故聖人法天貴眞不拘於俗愚者反此不能法天而恤於人(憂不與人合也)不知貴眞(不知天爵之貴)祿祿而受變於俗(祿祿與碌碌同此亦同流合污之意)故不足惜哉子之早湛(音沈)於人僞而晚聞大道也孔子又再拜而起曰今者𨚑得遇也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢問舍所在(究其居也)請因受業而卒學大道客曰吾聞之可與往者與之至於妙道不可與往者不知其道愼勿與之身乃無咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延綠葦閒(延迎)顏淵還車子路授綏孔子不顧待水波定不聞挐音而後敢乘子路旁車而問曰由得爲役久矣未嘗見夫子遇人如此其威也萬乘之主千乘之君見夫子未嘗不分

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

内心真诚，自会感动于外、通达于人，所以贵在**真**（本真、自然）。

用在人情事理上：事亲要慈爱孝顺，事君要忠诚坚贞，饮酒要欢乐，居丧要悲哀。忠诚以建功为要，饮酒以快乐为要，居丧以哀痛为要，事亲以**适度、合宜**为要。四者都做到了、各得其主，就不必再留形迹。

事亲只求合宜，不必计较理由；饮酒只求快乐，不必挑选器皿（无择口味）；居丧只求哀痛，不必追问礼仪（宁可丧礼简朴，也要真有戚容之意）。

**礼**，是世俗造作出来的；**真**，是从天所受、自然本然的，不可改易。所以圣人法天贵真，不拘于俗；愚人与此相反，不能法天而只忧与人不合，不知真贵（不知天爵之贵），碌碌随俗而变，实在不值得珍惜。

先生您早年深陷人伪，晚年才闻大道。孔子再拜而起说：今日侥幸遇先生，先生不嫌弃，愿以弟子相比、亲身教诲，敢问住处何在？请容我前去受业，卒业大道。

客人说：我听说，可与同往妙道者，便与之同往；至于妙道，不可与不知其道者同往——慎勿与之，身乃无咎。子勉之，我去矣，我去矣。便撑船离去，隐入芦苇丛中。

颜渊还车，子路授绥，孔子不回顾，待水波平定、听不见撑篙之声，才敢上车。子路傍车而问：由久为役，未尝见夫子遇人如此恭敬。万乘之主、千乘之君，见夫子未尝不分庭抗礼，而渔父之杖则前而拜，弟子惑矣，敢问何也？

孔子倚轼而叹曰：由，汝难于言也。人凡有长技、有规矩、能道人之过者，皆谓之师。今渔父有言而具真，见吾有说而审大道，吾安得不拜也！

庭抗禮夫子猶有倨(音據)傲之容今漁父(音甫)杖挐逆立而夫子曲要磬折再拜而應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父何以得此乎孔子伏軾而歎曰甚矣由之難化也湛於禮義有間矣(言其

沈酣於禮義之學有日矣)而樸鄙之心至今未去進吾語女夫遇長不敬失禮也見賢不尊不仁也彼非至人不能下人下人不精不得其眞(下人又必要精誠庶得眞人之教益)故長傷身(人而未聞眞人之教終身有損而無益)惜哉不仁之於人也禍莫大焉而由獨擅之且道者萬物之所由也庶物失之者死得之者生爲事逆之則敗順之則成故道之所在聖人尊之今漁父之於道可謂有矣吾敢不敬乎(萬物之生死皆在一道之

中吾尊其道所以敬之不尊敬則不足以得其眞)

復圭子曰道之所在不廟廊而尊無江海而閒自適其適吾

以保全吾眞而已昔孔子與弟子遊乎緇帷之林弦歌鼓琴

奏曲未半有漁父者下船而來以聽曲終而招子貢子路客

指孔子曰彼何爲者也子貢曰孔氏者佩服忠信躬行仁義

修飾禮樂明察人倫上有益於世主下默化乎齊民固非有

土之君亦非侯王之佐客乃且行且言曰仁則仁矣吾恐其

身之不免也丈夫惟心逸形適者而後其眞不搖彼孔氏苦

心勞形祇以危其眞耳嗚呼其涉世日深者乃其與道日遠

**白话解读**

**《南華真經註疏》这一段的白话解读**

弟子们议论：在庭院里行礼时，夫子（孔子）还摆着一副傲慢的样子；如今渔父（打鱼老人）拄着竹竿、迎面站着，夫子却弯腰如磬（古代乐器，一端下垂），连连作揖才答话——是不是太过分了？门人都觉得夫子反常：渔父凭什么受这种礼遇？

孔子扶着车前的横木叹气说：“仲由（子路）真难教化啊！沉浸在礼义里也不是一天两天了，那股粗野鄙陋的心到现在还没去掉。过来，我跟你们说：遇到长辈不恭敬，是失礼；见到贤德的人不尊敬，是不仁。那位若不是得道真人，就不会肯屈身待人；屈身待人若不诚心，也得不到真人的教诲。所以一辈子都会伤身——人若一辈子没听过真人的教导，只有损害、没有益处。可惜啊！不仁对人祸害极大，这毛病偏偏让你子路一个人占全了。况且道是万物所由生的根本，万物失道则死、得道则生，做事违道则败、顺道则成。道在谁身上，圣人就尊敬谁。这位渔父可以说是有道了，我敢不敬吗？”

（注疏又补：万物的生死都在一道之中；我尊敬的是他所代表的道，所以才敬他——不敬就不足以得到那“真”。）

复圭子（又一注家）说：道之所在，不必在庙堂才显尊贵，不必在江海才显闲适；各自安于本然，只为保全自己的“真”罢了。从前孔子和弟子在桑树林间游玩，弹琴奏乐，曲子还没奏完，有个渔父划船靠岸来听。曲终后他招呼子贡、子路。来客指着孔子问：“那人是谁？”子贡说：“是孔氏：佩守忠信，亲身行仁义，修习礼乐，明察人伦——对上能辅佐君主，对下能默化百姓。他本来就不是有封土的国君，也不是诸侯的辅臣。”来客一边走一边说：“仁倒是仁了，我怕他自身也难保。大丈夫只有心闲体安，真性才不会动摇；孔氏那样苦心劳形，只会危及他的真罢了。唉，入世越深的人，往往离道越远。”

也子貢還報孔子孔子曰其聖人與乃下求之漁父引其船

顧見孔子孔子再拜而進客曰子將何求孔子曰先生有緒

言而去𨚑不肖未知所謂竊待於下風幸聞咳唾之音以卒

相𨚑也客曰同類相從同聲相應固天之理也吾請釋去吾

之所有而就子之所爲者以經綸之可乎天下之人不過天

子諸侯大夫庶人四者而已故田疇不治公私不給長少無

別則庶人之憂官有曠職下猶懈怠績未就緒大夫之憂忠

臣不在廷貢獻不供職天子未悅媚諸侯之憂也陰陽未爕

理諸侯未懷柔人倫未整飭天子有司之憂也今子旣非其

人不在其位而謀其政毋乃泰多事乎且人有八疵事有四

患不可不察也總佞謟諛讒賊慝險謂之八疵叨貪狠矜謂

之四患人有八疵四患内外交病窮通之所疾也故必去此

疵患而始可教已孔子愀然再拜曰𨚑之不得志於魯衞宋

陳不知所失而離此四謗者何也客悽然變容曰甚矣子之

難悟也人有畏影惡迹而去走者舉足愈數而迹愈多走愈

疾而影不離身猶以爲行之遲疾走不休絕力而死不知處

陰可以休影處靜可以息迹愚亦甚矣今子之所審者人事

也而幾於不免莫若謹修而身全吾形也愼守其眞完吾性

也人物還之人物何所適而爲吾累乎請問何謂眞客曰眞

者精誠之至也不精不誠不能動人精誠不盡於哭怒笑而

**白话解读**

子贡回去向孔子报告渔父的事，孔子说："这难道是位圣人吗？"于是亲自去寻访。渔父正要撑船离开，回头看见孔子，孔子恭敬地行礼上前。

渔父问："你有什么事找我？"孔子回答："方才先生话没说完就走了，我愚钝不明白其中深意，特地来请教，希望能听到您的教诲。"渔父说："同类相随，同声相应，这是自然之理。让我放下自己的事来开导你吧。"

"天下人不过分为天子、诸侯、大夫、平民四类。平民的烦恼是田地荒芜、生活困顿、长幼无序；大夫的烦恼是下属懈怠、政事荒废；诸侯的烦恼是忠臣缺失、贡赋不足、天子不悦；天子的烦恼是阴阳失调、诸侯不服、人伦混乱。"

"你现在既不在其位，却要操心这些政事，岂不是多管闲事？况且人有八种毛病（阿谀奉承、搬弄是非等）、四种祸患（贪婪、狠毒、自大等），这些内外交困的毛病都会阻碍人生通达。必须去除这些毛病才能教导他人。"

孔子神色凝重地再次行礼："我在鲁卫宋陈四处不得志，不知做错了什么招致诽谤？"渔父脸色变得严肃："你太执迷不悟了！就像有人害怕影子讨厌脚印而拼命跑，结果脚印越多，影子始终跟着，最后力竭而死。其实只要待在阴处影子就消失，静止不动就没有脚印。你执着于人事纷争，不如先修养自身，保全真性。万物自然来去，何必被它们拖累？"

孔子问："什么是真性？"渔父答道："真性就是极致的精诚。不精不诚就不能感动他人。强装的哭笑都显得虚伪。"（这里原文有残缺，根据上下文补充了哭泣与笑容的对比）

哭怒笑亦足露精誠之一端也强哭者雖悲不哀而徒悲不

能令人戚也强怒者雖嚴不威而貌嚴不能令人畏也强親

者雖笑不和而虛笑不能令人悅也故眞悲無聲而哀眞怒

未發而威眞親未笑而和故有其眞於内者其神輒動於外

君子之所以貴眞也若人也以之事親必爲慈孝之子以之

事君必爲忠貞之臣以之飲酒必爲懽樂之賓以之處喪必

爲悲哀之主禮者世俗之所爲也眞者所以受於天也故聖

人法天貴眞不拘於俗惜哉子之早溺於人僞而晚聞大道

也孔子曰敢問舍止所在客曰是吾徒之可與者吾與之同

臻於妙道卽無欲以觀其妙之妙也非吾徒不可與者愼勿

輕與之以漏泄道妙庶免天譴乃刺船而去顏淵還車子路

授綏孔子待水波定而後乘車子路問曰萬乘之君見夫子

未嘗不分庭抗禮今漁父杖挐逆立而夫子曲要磬折漁父

何以得此乎孔子伏軾而歎曰夫遇長不敬失禮也見賢不

尊不仁也彼漁父若非至人不能下人而與之言妙道吾下

人若不精不誠不能得眞詮而身名之不全大哉道乎萬物

之所由以生死人事之所由以成敗今漁父之聞道先乎吾

吾非尊漁父也尊道也敢不敬乎

### 雜篇列御寇第三十二

(此篇以韜晦爲主故巧者勞而知者憂知道易勿言難中言人心之險不可測度有謙者有驕者有投淵而取珠者

**白话解读**

哭、怒、笑，也足以显露精诚的一面。勉强哭，虽貌似悲伤却不真哀，徒然悲号，不能让人心里酸楚；勉强怒，虽貌似严厉却不真威，只摆严厉脸色，不能让人畏惧；勉强亲，虽貌似含笑却不真和，虚浮一笑，不能让人喜悦。所以真悲往往无声而令人哀，真怒尚未发作而令人畏，真亲尚未笑而令人和。内心有“真”，神情自然动于外，这就是君子看重“真”的原因。若做人以真待事：事亲必成慈孝之子，事君必成忠贞之臣，饮酒必成欢乐之宾，居丧必成悲哀之主。礼是世俗所规定的，真却是天之所授。圣人法天贵真，不拘于俗。可惜你（指弟子）早年沉溺人伪，晚才闻大道。

孔子说：“敢问舍止所在？”客人（渔父）说：“是我同道中可与之者，我与他同臻妙道——即‘无欲以观其妙’之妙；非我同道不可与者，慎勿轻与，以免泄露道妙，庶免天谴。”于是撑船而去。颜渊还车，子路授绥，孔子待水波定而后乘车。子路问：“万乘之君见夫子，未尝不分庭抗礼；今渔父杖挐逆立，而夫子曲腰磬折，渔父何以得此？”孔子伏轼而叹：“遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼渔父若非至人，不能下人而与之言妙道；吾若不下人、不精不诚，不能得真诠而身名不全。大哉道乎！万物之所由以生死，人事之所由以成败。今渔父闻道先乎吾，吾非尊渔父，尊道也，敢不敬乎？”

**杂篇·列御寇第三十二**

（此篇以韬晦为主，故云“巧者劳而知者忧，知道易，勿言难”；中又言人心之险不可测度：有谦者、有骄者、有投渊而取珠者。）

有衣文繡以入廟者有不奪彼而與此者前言無能者虛而遨遊末言愚者恃其所見止知用功於外亦見人非有

知不能入道非無知不能得道耳)列御寇之齊中道而反遇伯昏瞀(音務)人伯昏瞀人曰奚方(道也)而反曰吾驚焉(見人感己卽違道故驚也)曰惡(音烏)乎驚曰吾嘗食於十[將/食](漿同)而五漿先饋(以賣漿之家止取其半價而以其半餽之可謂敬賢矣列子驚之盛德若愚恐人知也)伯昏瞀人曰若是則汝何爲驚己曰夫内誠不解形諜成光以外鎭人心(解化也列予自謂誠積中而未化諜動也謂舉動不能光而不耀故人得而見之以鎭服我也至人不樂表見類如此)使人輕乎貴老(貴者老者人之所敬今移貴貴之心以貴老我是貴老居下而我反居上矣)而𩐎(音齎)其所患(𩐎積也積而久之名迹愈露必不能逃當世之患矣)夫漿人特爲食(音嗣)羨之貨多餘之嬴(音盈)其爲利也薄其爲權也輕而猶若是而况於萬乘之主乎身勞於國而知盡於事彼將任我以事而效我以功(正𩐎所患

處)吾是以驚(漿人以飲食之故求刀錐之利猶見而敬之况萬乘之主見之其有不以國從者乎此所以驚

也)伯昏瞀人曰善哉觀乎汝處已人將保汝矣無幾何而往

**白话解读**

**白话解读**

**（注疏）** 有人穿着绣有花纹的礼服入庙祭祀，讲的是不夺彼而与此。前文说“无能”者虚静而遨游；后文说“愚”者仗恃所见，只知在外用功。也可见：并非有知就不能入道，也并非无知就不能得道。

列御寇（列子）去齐国，半路折返，遇见伯昏瞀人。

伯昏瞀问：“你往哪儿去，怎么又折回来了？”

列子说：“我受惊了。”

“惊什么？”

“我以前在十家卖浆的店里吃饭，有五家浆人先给我端上浆来。”（店家只收半价，另一半当作敬献，可谓敬贤；列子因此吃惊，觉得盛德若愚，怕被人看出来。）

伯昏瞀说：“若是这样，那你惊什么？”

列子说：“我内心诚意未化，举动不能内敛而光彩外露，用外在姿态镇服人心，（解：化；谍：动。列子自以为诚意积于中而未化，一举一动不能光而不耀，所以被人看见，并被人折服。至人不乐于表露，类皆如此。）使人看轻本该敬重的老者，（贵、老为人所敬，如今把敬贵之心移来敬我，我是贵、老居下，我反居上。）并招来祸患。（齎：积。积久而名迹愈露，终难逃当世之祸。）浆人只为糊口，多馀的赢利微薄、权柄也轻，尚且如此；何况万乘之主？身劳国事、智尽于事，他必以国事任我、以功绩责我。（正是所患之处。）我因此惊惧。（浆人为饮食之利犹见而敬之，何况万乘之主一见，岂有不以国事相委者？此所以惊。）

伯昏瞀说：“善哉！看你怎么处世吧，人会保全你的。”

没过多久，列子又去了。

則戶外之屨滿矣(觀謂汝於此具隻眼矣處止也保師保也言汝止矣不必出遊也人將歸向於汝爲師保

矣未幾履滿戶外則從之者眾所謂保汝矣)伯昏瞀人北面而立敦(音頓𥪡也)杖蹙之乎頤(𥪡立其杖而拄之於頤也)立有閒不言而出賓者以吿列子列子提屨跣而走(古人席地而坐必脫屨而入急於迎瞀不暇穿也)暨乎門曰先生旣來曾不發藥乎(謂不發言以救正我)曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人無保汝也而焉用之感豫出異也

(使人保汝易使人無保汝難汝焉用保爲哉人之感動豫悅汝者由汝不能自晦卓異表見於外而致然也)必且有感搖而本性又無謂也(必且有所感發以動搖其本性無謂謂無人言之者)與汝遊者又莫汝吿也彼所小言盡人毒也莫覺莫悟何相孰也(且與汝遊者莫

能以大道之言而盡忠吿細巧之言盡爲人患汝又不自覺悟孰誰何也相問之詞言莫有能覺悟者何取其爲相問也)巧者勞而知者憂無能者無所求飽食而遨遊汎若不繫之舟虛而遨遊者也(人之巧者必自勞智者必自苦惟爲道日損者去智巧而無能故于外物無求飽食喜遊心無

繫著而遊於無物之初也歸結在一虛字)鄭人緩(名)也呻吟(誦讀聲)裘氏之地祗(音支)

**白话解读**

**白话解读**

（论“户外之屨满”一句）意思是说：看到这里，你就该心里有数了。所谓“处止”“师保”，是劝你别再往外跑、到处游历；人若真肯归向你，认你做师、护着你，没多久门外就摆满鞋子，跟从你的一大堆——这就是经文说的“保汝”。

伯昏瞀人朝北站着，把拐杖顿在地上，杖头抵在脸颊边。站了一会儿，一言不发就出去了。有陪客的人把这事告诉列子。列子提着鞋、光着脚就追出去，到了门口说：“先生既然来了，怎么一句点拨都不肯说？”

伯昏瞀人说：“够了。我早跟你讲过：人会来‘保’你，果然就来保你了。并不是你能叫人来保你，而是你没法叫人不来保你——那又何必在意？别人对你感动、欢喜，是因为你自己藏不住，把特异之处露在外面，才招来的。”

“你迟早会被外物牵动，本性动摇；而且又没人肯跟你说实话。跟你来往的人，也不会用大道之言来劝你；那些细碎巧言，尽是害人毒药。你不觉、不悟，还能指望谁来点你？”

“灵巧的人劳累，聪明的人忧愁；无能的人无所求，吃饱了就自在遨游，像没系缆绳的船。为道者日日减损智巧，对外无求，饱食而游，心无所系，游于虚静——要点就在一个‘虚’字。”

郑国有个叫缓的人，在裘氏那里诵读研习；又有地祇（另一学脉或同门中人）。

三年而緩爲儒河潤九里(河潤潤澤也得其儒道而澤及之廣)澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父助翟(父愛弟翟而助之)十年而緩自殺其父夢之曰(緩見夢於父)使而子爲墨者予也闔胡嘗視其良(良善也緩自謂也謂墨不良於

儒欲父至墓視己)旣爲秋柏之實矣(謂旣能自化爲儒又化弟令墨弟由己化而不能順己己以良

師而便怨死精誠之至故爲秋柏之實)夫造物者之報人也不報其人而報其人之天彼故使彼(造物於人自有報應學懦學墨者人也學儒必性之近儒學墨必性近墨乃其人之天也

故造物不以人之初學爲報應而以儒成墨成之天爲報應彼翟之學墨非緩使之也乃彼之性所使自近墨也)夫人以己爲有以異於人以賤其親(緩美儒有親親之殺異於人之賤其親如路人者蓋指弟

之學墨而言也)齊人之井飲者相捽也故曰今之世皆緩也(齊人卽齊民猶

言眾人也陸德明曰穿井者謂已有造泉之功而捽飲者不知泉之出乃天也緩以使弟墨爲功而怨其父不知翟之能

墨亦其天也今人凡有我相而市私恩者皆緩之徒也)自是有德者以不知也而况有道者乎古者謂之遁天之刑(至仁無恩上德不德尙不自知况有道乎不務道德而貪天功爲己

力則棄天矣棄天我之罪也故曰天刑)聖人安其所安不安其所不安眾人安

**白话解读**

三年之后，緩（人名）成了儒者，儒家之道润泽广布，好比河水浸润九里之地；恩泽也波及三族。他让弟弟去学墨家，墨者与儒者相互辩论，父亲却偏帮学墨的弟弟翟。

十年后，緩竟亲手杀了父亲。父亲在梦中对他说：“是我要你的儿子做墨者，是我啊。”闔胡（緩自谓，意为自认为好的师长）曾要父亲到墓前看看他这个“好人”——谁知他死后已化成了秋柏的果实。

造物主报应于人，报应的不是那个人本身，而是那个人天生的本性。所以翟去学墨，并不是緩能指使的，而是翟天性近墨，自己走向墨家。緩自以为学儒有道、与常人不同，却因此轻贱亲人，把弟弟学墨看成陌路之人般疏远。

齐地挖井的人，饮水时彼此争抢拉扯。所以说，当今世上多是緩这类人：把使弟弟改学墨家当作自己的功劳，怨恨父亲，却不知道翟能成墨也是天性使然，如同泉出自天，非一人之功。凡怀“这是我做的”之念、拿私恩做买卖的，都是緩一路人。

由此可知，有德之人尚且“不自知其有德”，何况真有道的人呢？古人把不修道德、贪天之功为己力、背弃天道的行为，叫作“遁天”之刑——得罪的是天，天罚加身。

圣人安于该安之处，不安于不该安之处；众人则恰恰相反，安于不该安之处，不安于该安之处。

其所不安不安其所安(所安者自然之理天也所不安者有爲之迹人也)莊子曰知道易勿言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人(道者無心自然知之易勿言難難者謂忘言也知道而至忘言則與天爲徒矣知道而未免於言則

未離於人爲矣古人純乎天而不人所以行不言之教也)朱泘(音乎)漫學屠龍於支離益單

(音殫)千金之家三年技成而無用其巧(無龍可屠故巧無可用寓言道不可學學之至

有伎倆則終無用矣)聖人以必不必故無兵(事之可必者猶以爲不必故於人無所爭)眾人以不必必之故多兵(眾人行險僥倖以不可必之事爲可必故多爭)順於兵故行有求兵恃之則亡(順於兵之道而行則有求矣兵者不祥之器不戢將自焚也)小夫之知不離苞苴竿牘(苞苴有苞裏也竿牘謂竹𥳑爲書苞苴以遺竿牘以問遺問之具小知所殉)敝精神乎蹇淺而欲兼濟道物太一形虛若是者迷惑於宇宙形累不知太初(小知之夫敝精神于蹇淺而欲與道合眞遊乎太一之虛以彼之憧憧迷惑于宇宙之閒爲形累耳寍知太初之無有哉

太初卽太一也)彼至人者歸精神乎無始而甘㝠乎無何有之鄉水流乎無形發泄乎太清悲哉乎汝爲知在豪毛而不知大寍(歸精

**白话解读**

**白话解读**

**【经文】**

"不安其所安"——不安于自然本然的状态；"安其所不安"——安于人为造作的状态。

庄子说：知道道很容易，但做到闭口不言却很难。知道了却不言说，这是顺应天道；知道了却还要说出来，这是落入人为。

古代的人，纯然顺应天道，不执于人为。

朱泘向支离益学屠龙术，耗尽千金家财，三年学成，却无处施展他的技艺。

圣人把必然之事看作未必必然，所以不争；众人把未必之事当作必然，所以纷争不断。依仗武力终究会灭亡，因此行事若有所求，就会招致祸患。

小人的智识，离不开送礼行贿、公文往来这些俗务，把精神耗费在浅薄琐碎之事上，却妄想兼济天下、通达万物。太一之道无形无象，像这样的人，在茫茫宇宙中迷失方向，被形骸所累，全然不知太初本有的虚无之境。

至人把精神归还于无始之境，安然沉浸在"无何有之乡"。如水般无形流淌，在太清之境中自然生发。可悲啊！你们只知道毫末之微，却不知道大道本有的安宁。

**【注疏】**

"所安"指自然之理，即天道；"所不安"指有为的痕迹，即人为。

"知道"是明白道的存在，"勿言"是做到闭口不言。难的是明知不言，这才是顺应天道；知而仍要言说，则落入人为。古人纯然天道、不执人为，所以能行不言之教。

朱泘向支离益学屠龙，耗尽千金，三年学成，却无龙可屠，技艺毫无用武之地。这是寓言：道不可刻意去学，学得再精，终究无用。

圣人把可必之事视为不必，故与人无争；众人把不可必之事当作必然，所以纷争不断。依仗武力则自取灭亡，顺应兵争之道而行，便有所求，兵乃不祥之器，不收敛终将自焚。

小人之智，离不开送礼行贿、公文往来的俗务，把精神耗费在浅薄琐碎之事上，妄想与道合一、遨游于太一之虚。他们懵懵懂懂，在宇宙中迷失，被形骸所累，哪里知道太初本无一物？太初即太一。

至人把精神归还于无始之境，安然沉浸在"无何有之乡"。如水般无形流淌，在太清之境中自然生发。可悲啊！你们只知毫末之微，却不知大道本有的安宁。

神于無物之治安處乎無爲之地其應物也如水之流過而不留物而能化至人之所爲若此豪毛卽小知也大寍卽太

初也此欲學者斷緣𥳑事意)宋人有曹商者爲宋王(偃王)使秦其往也得車數乘王說之(王惠王說音悅)益車百乘反於宋見莊子曰夫處窮閭阨巷困窘織屨槁項黃馘(項無肉而槁瘦曰槁項耳不潤而黃薄曰黃馘)者商之所短也一悟萬乘之坐而從車百乘者商之所長也莊子曰秦王有病召醫破癰潰痤者得車一乘䑛痔者得車五乘所治愈下得車愈多子豈治其痔耶何得車之多也子行矣(非莊老人品之高不能形容罵此輩

如此子毒)魯哀公問於顏闔曰吾以仲尼爲貞幹(貞楨通易以貞爲事之幹猶云

棟梁也）國其有瘳乎曰殆哉圾乎仲尼方且飾羽而畫從事華辭以支爲旨忍性以視民而不知不信受乎心宰乎神夫何足以上民(以文物之美爲飾以枝果之言爲旨矯飾其自然之性以示民而不知其無實其心蓋已著於此其神蓋已主

於此何足以長民乎)彼宜汝與(音余)予頤(養也)與(音余)誤而可矣今使民離實學僞非所以視民也爲後世慮不若休之(彼指夫子汝指哀公言謂彼有益於汝與

必以彼爲賢而養之則其誤猶之可也今以爲貞幹則使民離其實而學爲僞非所以視民也爲後世慮不若休之言勿

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

**一、至人与“无为”**

神安住在“无物”的宁静里，处在“无为”的境地；应接万物，像水一样流过而不滞留，却能感化万物。至人行事如此：把细枝末节当作“小知”，把根本大道当作“太初”（天地未分时的本原）。这是劝学道者：斩断俗缘、减省事务，从根本下手。

**二、曹商与庄子**

宋国有曹商，曾为宋王（偃王）出使秦国，去时只得几辆车，秦王（惠王）喜欢他，回国时添到百辆车。他见庄子说：住在穷巷里、织草鞋、脖子枯瘦、面色黄瘦（槁项黄馘），是我短处；一朝得君王信任、随从百辆车，是我长处。

庄子说：秦王有病召医：刺破痈疽、挤净脓疮的，赏一车；舔治痔疮的，赏五车。治得越下贱，车越多。你是治痔疮的吧？车怎么这么多？你走吧。（注疏说：非庄子人品高妙，说不出这般挖苦。）

**三、颜阖论仲尼**

鲁哀公问颜阖：我把孔子当作国家栋梁（贞干，像梁柱一样可靠），国家能好起来吗？

颜阖说：危险啊，要坏事了！孔子正要用华美羽毛装饰、用花言巧语支吾，矫揉本性来“教化”百姓，却不知自己并不诚信——心已被私欲牵着，神已被名利做主，哪配做百姓的表率？

“他对你还有点用，你把他当贤人养起来，弄错了也还说得过去；如今把他捧成贞干、国家支柱，就会让老百姓脱离本真、学做虚伪，这不是善治，也为后人留下祸根，不如别这么干。”

**说明**：以上依您所给段落整理；若与通行《庄子》篇名、字句有出入，应以您使用的注疏底本为准对勘。

用也)難治也施於人而不忘非天布也(民難以有心治之也施惠於人而不能無心非

天之雲行雨施布濩萬物而無心也)商賈(音古)不齒雖以事齒之神者弗齒(商賈有心

求利固大道之所不齒雖因事偶有關涉閒亦有齒之之時然有心求道亦聖神之所弗齒也)爲外刑者金與木也爲内刑者動與過也宵人之離(罹也)外刑者金木訊(音信)之離内刑者陰陽食之夫免乎内外之刑者惟眞人能之(金謂斧⬤木謂

桎梏動謂心不靜而多過愆者金與木刑人之體故曰外動與過刑人之心故曰内宵人卽晝人之過少夜人之過多也

陰陽食之卽内篇陰陽之患也眞人則寂然而爲緣於不得已内外之刑安能累之)孔子曰凡人心險於山川難於知天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有長若不肖有順懁而達有堅而縵有緩而釬

(音漢)故其就義若渴者其去義若𤍠(人之情貌不可測度有外若謹愨而内質盈溢者有

内挾偏長而外若不肖者有巽順儇急而類達者有外若堅持而内反纒繞者有外若和緩而内實釬急者有始進若銳

而終退反速者)故君子遠使之而觀其忠近使之而觀其敬煩使之而觀其能卒焉問焉而觀其知急與之期而觀其信委之以財而觀其仁告之以危而觀其節醉之以酒而觀其則雜之以處

**白话解读**

（承接上文）用这种方式去治理很难；对人施恩却念念不忘，这就不是天那样无私地布施了。（百姓难以用“有心”去驾驭；施惠于人却放不下私心，不像天行云雨、普润万物而毫无私心。）

商人（商贾）本不在四民之列，就算因事偶尔被纳入品秩，求道之人也不会把他们当回事。（商人逐利，本非大道所重；虽因事务偶有往来、一时也论及品秩，但真心求道者并不以之为同道。）

外在的刑罚是金属与木头（斧钺、桎梏）；内在的刑罚是躁动与过失。俗人（宵人，即昼人）遭受外刑，是刀斧枷锁拷问；遭受内刑，是阴阳失调、邪病缠身。能免于内外两种刑罚的，只有真人才能做到。（金指斧钺，木指桎梏，伤的是身体，故称外刑；躁动与过错伤的是心神，故称内刑。宵人即昼人，过失较夜人少；真人随缘应事、不得已才动，内外之刑都累不到他。）

孔子说：人心比山川还险，比天还难测。天尚有春秋冬夏、早晚的规律，人却外表厚重、内心幽深。所以有人表面谦恭、内心却自满；有人内藏偏长、外似不成器；有人柔顺机巧、看似通达；有人外表坚定、内心却纠缠；有人外表和缓、内里却急利。（因此）有的人赴义如渴，弃义又如热汤烫手般快。（人情不可揣度：有外似谨厚而内实充盈的，有内怀偏才而外似不肖的，有柔顺急敏而似通达的，有外持坚执而内反缠绕的，有外和缓而内急利的，有初进如锐而终退反速的。）

所以君子让人出远门，看他是否忠诚；让人在近处办事，看他是否恭敬；让人办繁杂之事，看他是否有能力；突然发问，看他是否明白；急迫约期，看他是否守信；托付钱财，看他是否仁厚；告知危难，看他是否有节操；灌醉他，看他是否失态；混杂相处，看他是否得体。

而觀其色九徵至不肖人得矣(凡此九徵者皆南華之緒餘土苴也君能倣此以用人而天下

不足平矣)正考父(音甫宋之公族孔子十世祖)一命(士也)而傴(曲背)再命(大夫)而僂(曲腰)三命(卿也)而俯(身伏)循牆而走(不敢當路考父之謙如此)孰敢不軌(誰敢不取以爲法)如而夫(凡夫)者一命而呂鉅(驕矜貌)再命而於車上儛(乘車而軒儛)三命而名諸父(呼諸父以名)孰協唐許(孰能同唐時之許由哉德與之不協)賊莫大乎德有心而心有睫及其有睫也而内視内視而敗矣(有心爲德未免害德德旣有心復露

之於眉脻而德愈僞矣然後從事内視欲以眞易僞是秃而施髢祇見其敗而已)凶德有五(眼耳鼻舌心)中德爲首何謂中德中德也者有以自好也而呲(音鄙)其所不爲者也(言眼耳鼻舌之害不如中心之害故曰中德爲首有以自好者言我有所能也以我之能而誚人之不能則此心又

不可學道)窮有八極(極究言之謂八者窮之極也)達有三必(必決言之謂三者達之必也)形有六府(形謂六者表暴於外府藏蓄於中也)美髯長大壯麗勇敢八者俱過人也因以是窮(美貌修髯身長軀大氣壯詞麗勇力果敢因以是窮此箇病根全在過人上大扺過人者人恆忌之取於

**白话解读**

这段文字讲的是如何通过观察人的九种外在表现来辨别贤与不肖，以及谦逊与骄傲的不同表现。正考父（宋国贵族，孔子的十世祖）三次受命时姿态越来越谦卑：第一次受命为士时弯着腰，第二次为大夫时弓着背，第三次为卿时直接俯身贴墙行走。这种谦逊态度自然成为众人效法的典范。

相反，普通人得势后的表现截然不同：初次受命就趾高气扬，再次受命就在车上手舞足蹈，三次受命后竟敢直呼长辈名字。这种人与许由（尧舜时期著名隐士）的高洁品德相差甚远。

文中特别指出：最大的祸害莫过于刻意标榜德行。一旦存着"我有德"的念头，就像给心灵安上了眼睛（睫），这种自我审视反而会败坏真正的德行——好比秃子戴假发，徒增虚伪。人有五种凶德（眼耳鼻舌心），其中"心中之德"最危险，因为它会让人自以为是、贬低他人，这种心态最妨碍修道。

八种过人之处（美须、高大、健壮、华丽、勇敢等）反而容易招致困厄，因为出众会引发他人嫉妒；而通达事理需要具备三个必要条件。人的外在表现（六府）与内在修养要相互配合，过度追求外表出众反而会成为人生的绊脚石。

造物者多則造物亦必忌之此窮之所不免也)緣循偃佒(音鞅)困畏不若人三者俱通達(緣循不能自立之貌偃佒隨起隨倒之義心不能通曰困心有所歉曰畏三者之人俱不若人而𨚫有必達之理亦是必

謙而受造物之益非謂八者皆窮而今之達者皆此三等人也)知慧外通勇敢多怨仁義多責達生之情者傀達於知者肖達大命者隨達小命者遭(知慧一府

也則多明通於外勇敢一府也則取怨憤仁義一府也則多責任達生一府也則造於實際傀然而大解矣達知一府也

則知天知人天之肖子也達命一府也大達則曰吾隨之小達則口吾遭之蓋遭猶有委命之意隨則無容心矣或問達

生達命何所分别生則性也命則天也而氣數行乎其中矣文子曰道有知則亂德有心則險心有眼則眩何者有眼必

有見學道者每患於無見而不知見爲德之賤也釋氏說五種眼惟天眼肉眼在面慧眼法眼佛眼皆在心心眼者德之

成此心眼者德之敗知其所以敗則知其所以成無二理也然則達於知者非眼乎而何以言肖曰老子不云乎夫道大

似不肖若肖久矣其細)人有見宋王者錫車十乘以其十乘驕穉(其色驕如

穉子)莊子莊子曰河上有家貧恃緯蕭(以織葦爲業者)而食者其子沒於淵得千金之珠其父謂其子曰取石來鍛(音段碎其珠也)之夫千金

**白话解读**

**造物取用得太多，造物者也会忌恨你，这正是穷困难以逃脱的缘故。**

**缘循、偃佒、困畏——这三种人虽不如常人，却都能通达。**（缘循：不能自立、随物迁就的样子；偃佒：时起时倒、俯仰不定的样子；困：心里想不通；畏：心里有所亏欠、畏惧。这三类人虽不如人，却有必能通达的道理，也是因谦抑而受造物之益，并非说八种境况都属穷困，而当今的通达者都是这三类人。）

**知慧一府，则多向外明通；勇敢一府，则多招怨愤；仁义一府，则多受责求。达生一府，则造于实际，傀然而大解；达知一府，则知天知人，是天之肖子；达命一府，大达则说“我随它”，小达则说“我遭它”。**（“遭”尚有委命于天的意思；“随”则几乎无心任运。或问：达生与达命有何分别？答：生是性，命是天，气数行于其中。）

**文子曰：道有知则乱，德有心则险，心有眼则眩。** 何者？有眼必有见。学道者常患无见，却不知“见”正是德之卑处。佛家说五种眼，天眼、肉眼在面上，慧眼、法眼、佛眼都在心中。心眼是德之成，此心眼是德之败。知其所以败，便知其所以成，本无二理。

**然则达于知者非眼乎？何以言“肖”？** 老子不是说吗：大道广大似不肖，若似肖，则已久矣其细。

**有人见宋王，赐车十乘，他便以这十乘车骄矜如稚子。** 庄子说：河边有一户穷人，靠织苇糊口，他的儿子潜入深渊，得一颗千金之珠。父亲对儿子说：取石头来，把它砸碎。千金之珠，父子皆明，岂不哀哉！

之珠必在九重之淵而驪(音犁)龍頷(音𣵡)下子能得珠者必遭其睡也使驪龍而寤子尙奚微之有哉(言必爲驪龍所攫無有遺類也)今宋國之深非直九重之淵也宋王之猛非直驪龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而寤子必韲粉矣(喻人之求富貴皆危機也)或聘於莊子莊子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以芻菽及其牽而入於大(音泰)廟雖欲爲孤犢其可得乎(與彘龜之之喻同意)莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地爲棺槨以日月爲連璧星辰爲珠璣萬物爲齎送吾葬具豈不備邪何以加此弟子曰吾恐鳥鳶之食夫子也莊子曰在上爲鳥鳶食在下爲螻蟻食奪彼與此何其偏也(至人不有其身等爲逆旅視猶旦暮夢幻泡影石火電光欲破生死關頭鳥鳶何疏螋蟻何親哉)以不平平其平也不平以不徵徵其徵也不徵(萬物之理本平我以不平之心平之則其平者

亦不平矣萬物之理可驗我以不驗之心驗之則可驗者亦不驗矣陸西星曰巵言日出和以天倪則非不平之平矣寓

言十九藉外論之重言十七以爲耆艾則非不徵之徵矣明者誰爲之使神者徵之(且人之聰

明誰爲之使耶毋亦其天性之神自然之徵驗也)夫明之不勝神也久矣而愚者恃

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

明珠一定藏在最深的水底，衔在黑龙（骊龙，音 lí）的下巴下面。谁想得到这颗珠子，多半得趁黑龙睡着的时候下手。可要是黑龙醒了，你还能剩下什么？（意思是：必被它一口攫走，连渣都不剩。）如今宋国的水深，还不只是“九重深渊”那么简单；宋王的凶悍，也不只是骊龙能比。你若想得到车马赏赐，同样得趁他“睡着”；可宋王一旦清醒，你必定粉身碎骨。（这是比喻：人贪图富贵，处处是险境。）

有人请庄子去做官，庄子答应使者说：你见过祭庙用的牺牛吗？披着绣花衣，吃着草料豆秸，等到被牵进太庙，就算想当一只没人管的小牛犊，还能办得到吗？（和前面“猪肝”“龟甲”的比喻是一路：为虚名厚利，最后送命。）

庄子快死时，弟子想厚葬他。庄子说：我拿天地当棺材，日月当连环玉璧，星辰当珠玑，万物当陪葬，我的葬具难道不够？何必再加这些？弟子说：我们怕乌鸦、鸢鸟来吃先生的身体。庄子说：在天上给乌鸦、鸢吃，在地上给蝼蚁吃，夺了那一方来给这一方，何必偏心？（至人不把肉身当“自己的”，只当旅舍；生死如晨昏、梦、泡、影、石火、电光。要破生死这一关，乌鸦吃得疏、蝼蚁吃得亲，又有什么分别？）

用“不平”的心去求平，本来平的也不平了；用“不验”的心去求证，本来可验的也不验了。（万物之理本自平等，你怀着偏心去“摆平”，连公平也歪了；万物之理本可印证，你怀着怀疑去“验证”，连能验的也不验了。陆西星说：《寓言》借外物立论，《重言》托老人之言，若已“和以天倪”，就不是用偏心去平；若已“以为耆艾”，就不是用不信去征。）

“聪明”压不过“天性之神”，这事由来已久，愚人却偏要仗着自己的聪明。（人的灵明是谁在驱使？无非是天性之神、自然的印证。）

其所見入於人其功外也不亦悲乎(夫明與神何所分别第用明者以察察爲明而神則

無心先覺况愚者恃其所見則逞聰明矣入于人未免穿鑿知識上增知識其功夫全在外而乏内照安能反其性命之

情哉是可悲也)

復圭子曰至人被褐懷玉其道愈高而其迹愈晦列御寇之

齊驚於食漿之家使賣漿主人知其賢以一半餽遺必其鋒

頴太露故人知貴之重之况萬乘之主必以彼爲賢勞而不

以國從者乎伯昏瞀人曰善哉觀乎汝能欲自晦則人將以

汝爲師保無所往而不可戸外之履常滿矣伯昏瞀人不言

而出列子暨乎門曰先生旣來曾不發一藥石之言乎伯昏

瞀人曰使汝爲師保易使汝不爲師保難已不表異人孰感

而豫之已不震撼人孰從而稱之知者不言莫汝吿也言者

不知又爲人患也世有莫覺之人而後有大覺世有莫悟之

人而後有大悟世有巧勞知憂之士而後有無知無能之士

心曠神怡不以口食爲累泛若一虛舟而遨遊於宇宙者也

其不令人喜亦不令人驚者乎有鄭人緩者學儒三年而道

成䝉其澤者河潤九里仁及三族使其弟習學墨一日儒墨

不相下其父助翟十年而緩自殺異日而緩見夢於父曰使

而子爲墨者予也良莫良於儒吾之良不可見而精神已化

爲秋柏之實矣故視秋柏卽視予也夫學儒學墨者人也而

**白话解读**

**白话解读**

**第一段（论“明”与“神”、外功之悲）**

人们所执着的那种“看见、分辨”，已经渗进心里；功夫却全在向外用功，这不也很可悲吗？

“明”与“神”本有分别：靠“明”的人，以察察为明；神则是无心而先觉。愚者却仗着自己所见，逞聪明、穿凿附会，知识上又堆知识，功夫都在外面，缺少内照，怎能返复性命之情？所以可悲。

**复圭子曰：至人“被褐怀玉”**

至人穿粗衣、怀美玉，道越高，踪迹越隐晦。

列御寇到齐国，在卖浆人家受惊。若让卖浆主人知道他是贤人，用一半馈赠，必是因为他锋芒太露，别人才知贵重。何况万乘之主，若以彼为贤而劳之，岂会以国相从？

伯昏瞀人说：好，你看出来了——你能自晦，人就会以你为师保，无所往而不可，门外之履常满。

伯昏瞀人不言而出。列子到门边说：先生既来，竟不发一药石之言？

伯昏瞀人说：使你为师保易，使你不为师保难。已不表异，人孰感而豫之？已不震撼，人孰从而称之？知者不言，莫汝告也；言者不知，又为人患。

世有莫觉之人，而后有大觉；世有莫悟之人，而后有大悟；世有巧劳知忧之士，而后有无知无能之士。心旷神怡，不以口食为累，泛若虚舟而遨游宇宙。其不令人喜、亦不令人惊者乎？

**郑人“缓”与儒、墨之争**

有郑人名缓，学儒三年而道成，其泽河润九里，仁及三族。使其弟习墨，一日儒墨不相下，其父助墨，十年而缓自杀。

异日缓见梦于父曰：使而子为墨者，予也。良莫良于儒，吾之良不可见，而精神已化为秋柏之实矣。故视秋柏即视予也。

夫学儒、学墨者人也，而精神可以化为秋柏之实——儒墨之争在人，而“我”已不在人身，而在所化之物中了。

所以學儒而儒學墨而墨者其人之天也造物不責成於人

而責成其人天性之所近緩以使弟墨爲功何異穿井者自

矜其有造泉之勞至仁無恩上德不德况有道者乎人各有

安有不安聖人安於天眾人安於人聖人不安於人眾人不

安於天故曰知道易不言難知者不言天道遠也言者不知

人道邇也所以古之人人也而與天爲徒也大道尙自然不

尙神奇朱泘漫學屠龍於支離益技成而無所用其巧君子

不取也天下事有可必者有不可必者聖人寍盡其在人之

可必而不敢必之於天眾人人事未盡以不必於已者而必

之於天此其所以有招兵與不招兵之異也寍知兵不虛動

也必有所求於人而不戢將自焚乎吾獨鄙夫末世小夫之

知不離苞苴以相餽遺竿牘以相通問敝蹇淺之精神而欲

行經濟萬物之道不知太一形虛無物也有物者安能物物

上善若水至人返精神於無何有與水流乎無形發洩乎太

清者何以異宋人有曹商者說秦王得車百乘誇於莊子曰

夫以守困而安於槁項黃馘者商之所短也以立談而悟萬

乘之主從車百乘者商之所長也莊子曰有人於此爲秦王

醫病一也破癰潰痊者得車不過一乘舐痔者得車百乘子

非治其痔耶何得車之多也魯哀公問於顏闔曰吾以仲尼

爲貞幹國其有瘳乎顏闔曰君子與其貌勝情也不如實勝

**白话解读**

学习儒家就成为儒者，学习墨家就成为墨者，这是人的天性使然。造物主不会强求人成为某种特定类型，而是顺应每个人与生俱来的禀赋。就像让一个擅长墨学的人勉强去行孝悌之道，这和打井的人自夸创造了泉水有什么分别？

最高境界的仁爱看似没有施恩的痕迹，最完美的德行也不刻意彰显，更何况那些真正得道之人呢？人有各自安适的状态：圣人安于自然天性，普通人安于人为规范；圣人不执着于世俗标准，普通人却难以顺应自然。所以说"了解道很容易，但践行道很难"。明白天道的人往往沉默，因为天道玄远；夸夸其谈的人其实不懂道，因为人道浅近。

古时候的智者，虽具人形却能与自然融为一体。大道崇尚自然本真，不追求神异奇巧。就像朱泘漫向支离益学习屠龙术，学成后却毫无用武之地——真正的君子不会选择这种华而不实的技艺。天下事有可以把握的，也有不可强求的。圣人专注于人力可为之事，而不强求天意；普通人却在自己未尽人事时，就妄求天助，这就是招致灾祸与否的区别。要知道兵戈不可轻动，若为私利征伐不休，终将引火自焚。

我实在看不起那些末世庸人，他们的智慧仅限于用礼物互相讨好，靠公文往来交际，耗尽浅薄的心力却妄想治理天下。殊不知至高境界是形神俱虚、物我两忘的状态——执着于具体事物的人，怎能超然物外？至善如同流水，得道者将精神归于虚无之境，就像水无形流淌、自然蒸发于太虚，这有什么不同呢？

宋国有个叫曹商的人，因取悦秦王获得百辆马车，向庄子炫耀说："像你这样面黄肌瘦地困守穷巷是我的短处，而三言两语打动君主、获得厚赏则是我的长处。"庄子反讽道："听说给秦王治病，挑破脓疮的赏车一辆，舔痔疮的反得百辆——你莫非是专治痔疮的？怎么得了这么多车？"

鲁哀公问颜阖："若任用孔子为栋梁之才，国家能得救吗？"颜阖回答："对君子而言，与其外表胜过实质，不如实实在在的德能超越虚名。"

華也仲尼之爲人文掩乎質枝葉傷乎本根若以爲貞幹恐

民已雕已琢難返其朴矣民之不可以有心治也猶施惠於

人不可不忘也猶商賈之不見齒於有道也刑有内外金木

之訊凡懷刑之君子倶能免之陰陽之患非眞人能陶鑄陰

陽者安能跳出其外而免之哉孔子曰山川猶可升而航也

人心之險過之天猶可以步數推也人心之不測更難知焉

天猶有四時旦暮之期人之厚貌深情安有定期哉故非遠

使之不能觀其忠非近使之不能觀其敬非煩使之不能觀

其能非卒然問焉不能觀其知急與之期則言易爽而信可

見委之以財則守易奪而仁可徵告之以危則操易變而節

可知醉之以酒人之所不暇檢點人而有法則者自不淆離

之以色尤人之所不能强制者也而有道氣者自不亂九徵

至則人之賢不肖得矣正考父爵彌高而彌下一命而傴再

命而僂人猶或可能也至三命而俯循牆而走非甚盛德不

可及也其孰敢不軌亦宜矣如凡夫職益升而氣益驕一命

而自矜有呂鉅之狀再命而於車上儛三命而名諸父其視

許由不受堯禪者大懸絶矣何也德不可不爲也又不可有

心爲也德不可不内視也待其露於眉睫而後内視恐眞不

勝僞祇見其敗耳凶德有五眼耳鼻舌心是也然四者之害

不如中心之害故曰中德爲首故君子不可不愼所好也八

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

所谓“文”，像孔子那样推崇礼乐教化，往往用文采盖过质朴，枝叶太盛反而伤了根本。若只把礼法当主干，百姓已被雕琢成器，很难再回到淳朴。

百姓不宜用“有心”去治理——就像刻意施恩，对方未必真忘得了；又像商人谈买卖，在得道之人面前不宜露锋芒。

刑罚有明有暗，金木之刑（刀斧之祸）之类，心存畏惧的君子多半能躲开；可阴阳造化带来的灾患，若非“真人”能熔铸阴阳，谁能跳出天地之外而免祸？

孔子说：山可攀、水可航，人心之险甚于山水；天有四时昼夜可推，人心深藏难测，哪有固定之期？所以要试人：远派他，看忠；近用他，看敬；多派事，看能；突然问，看智；急约期，看言是否爽信；托钱财，看能否守仁；告危难，看节操；灌醉他，看酒后不乱；以色试探，看能否自持。九项都验过，贤与不肖大致分明。

正考父位越高越谦卑：一命躬身，再命弯腰，三命俯身贴墙而行——非大德难做到，谁敢不敬？常人则相反：一升官就矜夸，再升官在车上傲慢，三升官对父辈也摆谱，比许由拒尧禅让差远了。德要修，但不能“有心”去表演；德要内省，若等露在眉睫才内视，真往往压不住伪，只见败露。

“凶德”有五：眼、耳、鼻、舌、心；四官之害尚不如心中之害，故说“中德为首”。君子不可不慎重自己所好。

極之窮三必之達六府之不常一珠九淵之僅得所以喻處

道應物之多端貪名逐利之多患也人能懲犧牛之不得爲

孤犢鑒治棺槨之疎烏鳶而親螻蟻也則必不奪彼而與此

無人我相無眾生相無夀者相何非平者亦至有徵驗也若

有人我眾生夀者相是持不平之心而平之愈不平矣是持

不徵之心而徵之愈不徵矣且人之聰明誰不如我以我之

神合人之神因以人之神徵我之神然則至人非用明也用

神也離人入天故登彼岸

### 雜篇天下第三十三

(此篇莊子後序也厯敘古今道術淵源之所自後列諸子而莊生自爲一家末闢惠子其祟正之意見矣)天下之治方術者多矣(道術之局於一方者)皆以其有爲不可加矣(又皆自以

爲至)古之所謂道術者果惡(音烏)乎在曰無乎不在曰神何由降明何由出聖有所生王有所成皆原於一(神謂人之本性降衷於天者明是人心之

靈覺聖卽内聖之德王卽外王之業其用無乎不在其體原於至一此道術之大也下文曰宗曰精曰眞卽所謂一也)不離於宗謂之天人(以無爲爲宗畸於人而侔於天者曰天人)不離於精謂之神人

(聚精會神出無入有與神相合)不離於眞謂之至人(本眞純粹無以復加故曰至人)以天爲宗以德爲本以道爲門兆於變化謂之聖人(三句言天人神人至人之事以無爲

**白话解读**

**白话解读**

**前段（喻处道应物）**

穷究“三必”、通达“六府”的不恒一，以及“九渊”中只得一珠之类比喻，是要说明：道应乎万物，变化多端；世人贪名逐利，祸患也多。人若能以“牺牛不得为孤犊”为戒，以治棺椁疏慢、乌鸢不亲而螻蚁亲近为鉴，就不会强夺彼而给予此。无“人我相、众生相、寿者相”，才是真平；这也自有可验之处。若仍执有人我、众生、寿者等相，那是用不平之心去求平，反而愈不平；用不征验之心去征验，反而愈征不到。况且人的聪明，谁不如我？若以我的神合人之神，再借人之神来征我之神——则至人并非“用明”，而是“用神”；离人入天，故能登彼岸。

**杂篇·天下第三十三**

（此篇为庄子后序：历述古今道术渊源，后列诸子，庄子自为一派；末辟惠子，见其崇正之意。）

天下治“方术”的多（道术局于一隅的），又都自以为到了顶、不可再加。古所谓“道术”，究竟何在？曰：无不在；曰：神从何降、明从何出？圣有所生、王有所成，皆本于“一”。（“神”指人本性、天降之衷；“明”指人心之灵觉；圣为内圣之德，王为外王之业——其用无所不在，其体本于至一，此即道术之大旨。下文“宗、精、真”即所谓“一”。）

不离于“宗”者，谓之天人（以无为为宗，畸于人而侔于天）；不离于“精”者，谓之神人（聚精会神，出无入有，与神相合）；不离于“真”者，谓之至人（本真纯粹，无以复加）；以天为宗、以德为本、以道为门，兆于变化，谓之圣人。（前三句说天人、神人、至人之事；以无为……）

爲體有爲爲用以上所謂具有内聖之德者也)以仁爲恩以義爲理以禮爲行以樂爲和薰然慈仁謂之君子(以仁義禮樂爲事薰然納天下於慈仁之中神明而爲聖卽内聖之德首

出而爲王卽外王之業君子也下言君子之業)以法爲分(法謂法度有所區別曰分)以名爲表(名謂

名器有所標準日表)以參爲驗(參者三也三生萬物以萬物爲徵驗)以稽爲決(考古以準今)其數一二三四是也(一二三四者五行之生數也不言五者以五爲土旺於四季也)百官以此相齒(百官之相序者此也)以事爲常(事有常職)以衣食爲主(民有常業)蕃息畜藏(養民之政)老弱狐寡爲意(恤民之政)皆有以養民之理也(葢仁義禮樂皆失道而下之事賢人君子

治世之法無過於此自此以下至此所謂外王之業民之理也)古之人其備乎配神明醕天地育萬物和天下澤及百姓明於本數係於末度(天德王道兼該並舉)六通四辟小大精麤其運無乎不在(古之道術其大如此所謂以其眞治身而其土苴亦足以

理天下)其明而在厯數者舊法(如帝王傳心之法)世傳之史尙多有之其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳先生多能明之詩以道(音導

下同)志書以道事禮以道行樂以道和易以道陰陽春秋以道

**白话解读**

以“有为”为体、以“有为”为用——上文所说的，就是具备**内圣**（内在圣德修养）之德的人。以仁为恩泽，以义为条理，以礼为行为准则，以乐为和谐；像薰香一样把慈仁普及开来，这样的人称为**君子**（以仁义礼乐为事业，在慈仁中容纳天下，神明而可为圣，即内圣之德；首出而为王，即外王之业，便是君子）。下面说君子的事业。

以**法**为区分（法度，用来划清界限，叫作“分”），以**名**为表准（名器，用来树立标准，叫作“表”），以**参**为验证（参即“三”，三能生万物，以万物为征验），以**稽**为决断（稽考古代以衡量当今）。其数目是一、二、三、四（一、二、三、四是五行**生数**；不说五，是因为五属土，旺于四季）。百官按此排列齿序（百官的次第次序就是如此），以职事为常法，以衣食为根本，繁衍、畜养、储藏（养民之政），老弱孤寡皆在心意之中（恤民之政）——都有养育百姓的道理。大概仁义礼乐，都是道失之后、在下位者所行之事；贤人君子治世之法，不过如此。自此以下至此，即所谓**外王**之业、民之理。

古人在这方面完备吗？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓；明于**本数**（根本之数），系于**末度**（枝末之度数）。天德与王道兼举并陈，**六通四辟**（上下四方无所不通），无论小大、精粗，其运转无所不在（古人之道术宏大如此；所谓以真修养身心，其粗浅之处也足以治理天下）。

其明达而见于历数者，是旧法（如帝王**传心**之法），世代相传的史官尚多保存。其存于诗、书、礼、乐者，**邹**、**鲁**一带的士人、缙绅先生多能讲明：诗以导志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。

名分其數散於天下而設於中國者百家之學時或稱而道之

(有道之時道德一而異術不能鳴其在厯數者有司出其法國史記其迹散在六經者鄒魯之士能明之此皆古之道術

在度數者先王以此施於政故百家眾技時或稱述之亦不出於道術之外以上設古之道術天下以下設後世之方術)天下大亂賢聖不明道德不一(剖而爲三教分而爲諸子百家)天下多得一察焉以自好(抱偏見以自矜)譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶百家眾技也皆有所長時有所用雖然不該不徧(音遍)一曲之士也判天地之美(天地有大美而判之)析萬物之理(萬物有成理而析之)察古人之全(觀古之人

其備若彼)寡能備於天地之美(百家各執其一曲以自喜如耳目口鼻各適一用而不能兼純全之

道備之者寡矣)稱神明之容(容指道之在外者而言)是故内聖外王之道闇而不明鬱而不發天下之人各爲其所欲焉以自爲方悲天百家往而不反必不合矣後世之學者不幸不見天地之純古人之大體道術將爲天下裂(内聖體也外王用也道不明不發人各爲所欲爲迷而不反則知方術之多道

術之裂也而朴始散而爲器矣)不侈於後世不靡於萬物不暉於度數以繩墨自矯而備世之急古之道術有在於是者墨翟(宋大夫)禽滑釐

**白话解读**

**白话解读**

**名分、术数**散于天下，在中原各国立说的，就是**百家之学**，时或被称道、被讲述。

（有道之世，道德浑然一体，旁门异术不能张扬。历法、术数由有司颁行，国史记其事迹，散在**六经**中的，邹、鲁之士能讲明——这些都属**古之道术**。

以度数、礼法治政的，先王用之施政，故百家众技时或称述，也不出**道术**之外。以上总说古之道术与天下，以下总说后世的**方术**。）

天下大乱，贤圣不显，道德分裂（剖为三教，又分诸子百家）。世人多执一端、自以为对（抱偏见而自矜），譬如耳、目、鼻、口各有所长，却不能相通；百家众技亦然，各有所长，时有所用，然**不该不遍**（“遍”之音），只是**一曲之士**。

**判**天地之美（天地有大美，却被割裂评判）、**析**万物之理（万物有成理，却被拆开分析）、**察**古人之全（观古人之完备），却**寡能备于天地之美**（百家各执一曲自喜，如耳目口鼻各适一用，不能兼**纯全之道**，能备之者少）。

**称神明之容**（“容”指道在外在方面的体现）。

故**内圣外王之道**幽暗不明、郁结不发，天下人各循己欲、自立门户。可悲！百家往而不返，必不合。后世学者不幸不见**天地之纯**、**古人大体**，**道术**将为天下撕裂（内圣为体，外王为用；道不明不发，人各所欲，迷而不返，方知方术之多、道术之裂；**朴**始散而为器矣）。

**不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数**，以绳墨自矫而备世之急——古之道术有在于此者：**墨翟**（宋国大夫）、**禽滑厘**……

(墨翟弟子)聞其風而說(音悅)之(此上論理此下卽事以實之不道以侈不飾以靡不以禮樂度數爲暉耀

惟以繩墨自檢束而儉以備急用古之道術有如此者翟之徒乃聞而說之)爲之大過(大過過於儉也)已

之大順(已止也已止於儉嗇爲順於人情也)作爲非樂命之曰節用(非樂節用墨子書中

篇名言其著書立教)生不歌死無服墨子汎愛兼利而非鬬其道不怒又好學而博不異不與先王同毁古之禮樂(養生送死皆主於薄以爭鬬爲非以

不怒爲道推廣其說以爲博主於不立異而亦與先王之道不同也此其所以毁古之禮樂)黃帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟(音闢)雍之樂武王周公作武古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺榔七重諸侯五重大夫三重士再重(自黃帝以來禮樂皆有定則)今墨子獨生不歌(是毁樂)死不服(是毁禮)桐棺三寸而無槨以爲法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛已未敗墨子道雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎(薄道固不可教人亦不可自處不必待其道之敗然當歌而不歌當哭而不哭

當樂而不樂哀樂之不近人情如此是果同類者之所當爲乎)其生也勤其死也薄其道大觳(音忽)使人憂使人悲其行難爲也恐其不可以爲聖人之道反

**白话解读**

（这是墨翟的弟子）听到他的学说就十分欢喜。（上文从道理上立论，下文用具体事例来印证：不以奢侈为道，不用华丽来粉饰，不把礼乐、法度当作炫耀的资本，只以绳墨般的规矩自我约束，崇尚俭朴以备不时之需——古代有这样一种道术。墨翟的门人听了，便心悦于它。）

他们做得太过分了（“大过”指俭啬超过了应有的分寸），把自己的生活止在极简上（“已之大顺”指止于俭啬，以顺应他们理解的人情）。墨翟著作里最有名的一篇叫《非乐》，又提倡“节用”，这是他著书立教的宗旨。活着不唱歌，死了不穿丧服。墨翟提倡兼爱、兼利而反对争斗，主张不怨怒；又好学博闻，不标新立异，却也不与先王之道相同，因而贬抑古代的礼乐。

黄帝时有《咸池》，尧时有《大章》，舜时有《大韶》，禹时有《大夏》，商汤时有《大濩》，周文王时有《辟雍》之乐，武王、周公又作《武》乐。古代的丧礼，贵贱各有仪节，上下各有等差：天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士人两重。（自黄帝以来，礼乐都有固定法式。）如今墨翟偏偏生时不歌（这是毁乐），死时不服丧（这是毁礼），桐木棺材三寸厚而不加外椁，当作法式，用这一套去教导别人，恐怕不能算爱人；用这一套要求自己，也固然不算爱自己。不必等到墨翟之道真的败坏，就已经是：该歌的时候不歌，该哭的时候不哭，该乐的时候不乐——哀乐全然不近人情，像这样，果真与常人之类相同、是该做的吗？

他活着时劳苦，死了也薄葬，其道非常苛刻（“大觳”指苛刻），使人忧愁、使人悲伤，所行之事很难做到，恐怕不能当作圣人之大道。反面来看……

天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也遠矣(生勤死薄其道太朴使人憂悲反天下之常墨子獨能任之如天下何非王天下之道也)墨子稱道曰昔者禹之湮洪水決江河而通四夷九州也名川三百支川三千小者無數禹親自操橐(音託)耜而九(糾同)雜天下之川(糾率庶工雜治天下之川)腓(音肥)無[月(㧞-扌)](音拔)脛無毛沐甚風櫛疾雨置萬國禹大聖人也而形勞天下也如此使後世之墨者多以裘褐爲衣以跂蹻

爲服(木履曰跂麻履曰蹻服用也)日夜不休以自苦爲極曰不能如此非禹之道也不足謂墨相里(里名)勤(人名)之弟子五侯之徒(散出於五侯之門)南方之墨者苦獲(一人)已齒(一人)鄧陵子(一人)之屬俱誦墨經而倍譎(音厥)不同相謂別墨(墨學之別派)以堅白同異之辭相訾(音紫相反而訾)以觭(音欺)偶不仵(音午)之辭相應以巨子爲聖人(墨家號其道成者爲巨子若儒家之碩儒)皆願爲之尸(謂已乃墨學之別派相訾則相反相應則相合巨子者卽法嗣也尸主也)冀得爲其後世至今不決(絶也)墨翟禽滑釐之意則是(同於聖人之勤苦)其行則非也(爲之太過已之太甚)將使後世之黑者必自苦以腓無[月(㧞-扌)]脛無毛相進而已

**白话解读**

天下人的心意，天下人承受不了；墨子一个人就算能担当，天下又能怎样？脱离天下人心，他离“王天下”的境界还差得远。（他们主张生时勤苦、死后薄葬，其道过于质朴，使人忧愁悲伤，与天下常道相反；墨子独能承担，天下又能如何？这不是王天下之道。）

庄子称道说：古时大禹治理洪水，疏导江河，沟通四夷与九州，有名川三百、支流三千，小的不计其数。大禹亲自操畚箕、耒耜（纠集众工，杂治天下河川），小腿肚肿得连毛都拔不下来，顶着大风洗头，冒着急雨梳头，安置万国；禹是大圣人，却劳累天下到这种地步。后世的墨者大多以粗麻衣为裘褐、以木屐麻鞋为服，日夜不停，以自苦为极致，说不能这样就不算禹之道、不配称墨相。裡勤的弟子、五侯之徒，散出于五侯之门。

南方墨者有苦获、己齿、邓陵子一类人，都诵墨经而寓意不同，互称别墨（墨学别派），用坚白、同异之辞互相攻击，用觭偶不仵之辞互相应和，以巨子为圣人（墨家称道成者为巨子，如儒家之硕儒），都愿为其尸（尸即宗主、法嗣），希望成为后世领袖，至今不绝。墨翟、禽滑釐的用意（同于圣人勤苦）如此，但其行则不然（做得太过、自苦太甚），将使后世墨者必以腓无拔、胫无毛的自苦相标榜而进。

矣亂之上也治之下也雖然墨子眞天下之好也將求之不得也雖枯槁不舍也才士也夫不累於俗不飾於物不苟於人不忮於眾願天下之安甯以活民命人我之養畢足而止以此白心古之道術有在於是者宋鈃(音刑)尹文(皆齊宣王時人)聞其風而說(音悅)之作爲華山之冠(華山上下均平作冠象之)以自表接萬物以別宥爲始(別善惡宥不及)語心之容(形容此心以語人)命(名也)之曰心之行以⬤(音而)合驩(心之用以和意而合懽於人)以調海内請欲置之以爲主見侮不辱救民之鬬禁攻寢兵救世之戰以此周行天下上說(音稅)下教雖天下不取强聒(音括)而不舍者也故曰上下見厭而强見也(上下皆厭而强以此自見)雖然其爲人太多其自爲太少曰請欲固置五升之飯足矣先生恐不得飽弟子雖飢不忘天下日夜不休曰我必得活哉圖傲乎救世之士哉(爲人意多自爲意少雖忘食自苦以爲天下而亦爲之我豈必以此升斗求活哉葢以矯夫託名救

世而自利之人耳圖謀也傲矯之也)曰君子不爲苛察不以身假物以爲無益於天下者明之不如已也(苛察則非別宥矣故不爲事事皆自爲而不假借於人以自助以身無益

於天下而求備於天下則不如其已也)以禁攻寢兵爲外以情欲寡淺爲内其

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

（乱在上、治在下）固然如此，墨子（先秦墨家创始人）实在是天下人所推崇的，想求这样的人却得不到。

他不被世俗拖累，不粉饰外物，不苛待人，不嫉妒众人，只愿天下安宁、救民性命；人我所需的供养够了就止，以此表白本心。古代道术里确有这一路：宋鈃、尹文（齐宣王时人）闻其风而喜，仿华山上下均平之形作冠自表；接物以“别宥”为始——分别善恶，对不及者宽宥；把心的样子说给人听，名之“心之行”，用此和意、与人同欢，以调海内；曾请立为主。见侮不以为辱，止民争斗，禁攻息兵，救世间之战，以此周游天下，上说服君王、下教化百姓。天下虽不采纳，仍强行宣扬而不舍，故说上下皆厌而仍强自出头。虽如此，为人太多、为己太少，说只要五升饭就足矣；先生恐吃不饱，弟子虽饥仍不忘天下，日夜不止，说“我必能活”（指靠此自活）。这是在图谋、矫饰吗？那些救世之士啊！（为人意多、为己意少，虽忘食自苦为天下，岂必靠这几升斗米求生？盖以矫正托名救世而自利之人。“图”是图谋，“傲”是矫饰。）

君子不做苛细察究（苛察则非“别宥”之道，故不为），不以身假借外物自助；以为对天下无益的事，明言不如作罢。以禁攻息兵为外，以情欲寡浅为内；其清虚无为而见世主，其养民之政可传后世。

小大精粗其行適至是而止(其學之大旨外之欲其戢兵内之欲其寡欲大㮣如此)公而不黨易而無私決然無主(不先立主意)趣物而不兩(萬物理趣歸於一致)不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱往古之道術有在於是者彭䝉田駢愼到(音廣)聞其風而說(音悅)之齊萬物以爲首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不徧教則不至道則無遺者矣(天地亦萬物中之一物故齊物而天地其首也天大地大道大皆有能有不能則知物之有可有不可矣若擇而選之則有不徧教而使之則教有不至與之同歸於道則道體物而未始有遺矣)是故愼到棄知去已而緣不得已泠汰於物(泠者清其濁汰者去其擾)以爲道理曰知不知(雖知止作不知)將薄知而後鄰傷之者也(知識之開混沌之鑿鑿則傷矣故人皆曰知而我不知者將薄夫發知之後鄰於鑿混沌而傷之者也)謑(百係無恥)髁(音課獨行)無任而笑天下之尙賢也縱脫無行而非天下之大聖(謑髁縱脫皆無能之貌)椎拍(音魄)輐(音遠)斷與物宛轉(椎以拍之輐以斷之隨其材而斷之使各適其用)舍是與非苟可以免不師知慮不

**白话解读**

**白话解读**

**大意：**

这段讲彭蒙、田骈、慎到一派“齐物”“因物”的治道：行事只到“公而不党、易而无私、决然无主、与物俱往”为止；以天为首齐万物，知万物有可不可，故选则不遍、教则不至，唯与道同归无遗。慎到弃知去己、缘不得已、泠汰于物，倡“知不知”，薄知以避凿伤；謑髁无任笑尚贤，椎拍輐断随材而用，舍是非苟可免，不师知虑。

**逐句：**

- **小大精粗，其行适至是而止**

无论宏大还是细微，他们的做法大致做到这里就停。（注：学旨外戢兵、内寡欲，大要如此。）

- **公而不党，易而无私；决然无主**

公正而不结党，随变而无私心；决断时不先立定见。（注：不先立主意。）

- **趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往**

顺万物之势而不持两端；不靠思虑、不靠智谋，对物不拣择，与物一同前去。

- **古之道术有在于是者：彭蒙、田骢、慎到闻其风而说之**

古来道术里有这一路：彭蒙、田骢、慎到闻其风而喜而从之。

- **齐万物以为首曰天**

把齐同万物、以天为首作为纲领。

- **天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之；大道能包之而不能辩之**

天能盖不能承，地能承不能盖；大道能包容却不能一一辩明。

- **知万物皆有所可、有所不可，故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣**

知万物各有可、各有不可，所以说：拣选则不全，施教则到不了处处，与道同归则无所遗漏。（注：天地也是万物之一，齐物则天地亦首；天大地大道大各有能与不能，故知有可不可。择选不遍，强教不至，同归于道则道体物无遗。）

- **是故慎到弃知去己，而缘不得已，泠汰于物，以为道理**

因此慎到抛弃智巧、去掉私己，只依“不得已”，在物上澄清去扰，当作道理。

- **曰：知不知**

说：知就是“不作知”。（注：虽知而止作，当作不知。）

- **将薄知而后邻伤之者也**

要削弱智巧，以免紧挨着“凿开混沌”而伤人。（注：知识开混沌之凿，凿则伤；人皆曰知，我不知者，将薄发知之后邻凿混沌而伤。）

- **謑髁无任而笑天下之尚贤也**

謑髁（百系无耻、独行）无所倚仗，笑天下崇尚贤名。

- **纵脱无行而非天下之大圣**

放纵脱略、不行圣德之道，而非天下所谓大圣。

- **椎拍輐断，与物宛转**

用椎拍、用輐断，随材而用，与物婉转相成。（注：椎拍、輐断，各适其用。）

- **舍是与非，苟可以免；不师知虑**

放下是非，只要能免害就行；不以智谋为师。

**说明：** 专名彭蒙、田骢、慎到、謑髁等依原文保留；与《庄子·天下》论慎到近，此处为注疏体，白话侧重义脉，非字对字训诂。

知前後魏(音危)然而已矣(無是非無知慮無先後魏然不動而已無他能也絶聖棄知故能魏然)推而後行曳而後往若飄風之還若羽之旋若磨石之隧(若風若羽若磨

石與物宛轉而無心)全而無非動靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建已之患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽(是以

自全於世而無非動靜自如而無罪此何以故葢物惟無知則無是已之患無容心之累動靜皆順不離於理不求知於

人惟無譽故無咎乃所以自全也)故曰至於若無知之物而已無用賢聖夫塊不失道豪傑相與笑之曰愼到之道非生人之行而至死人之理適得怪焉田駢亦然學於彭䝉得不教焉(故常自言曰人之處世何用聖

賢之名但塊然如土而不失其常行之道彼豪傑笑之以爲猶死人也適怪焉耳田駢學於彭䝉不待教誡而自相契合

也)彭䝉之師曰古之道人至於莫之是莫之非而已矣其風窢(音域逆風過物之聲)然惡可而言常反人不見觀而不免於魭(音抗無圭角也)斷其所謂道非道而所言之韙不免於非彭䝉田駢愼到不知道雖然槩乎皆嘗有聞者也(古之有道者無是無非言而無言辟飃風之過其前窢然而已烏可

而言烏不可而不言哉是以所見常與人相反而人不見取則不免宛轉遷就所言雖是而不免於世人之非僉曰田駢

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

**知前后，魏然而已矣。**（“魏然”同“巍然”，指没有是非、没有智谋、不分先后，只是安然不动，没有别的能耐；因为“绝圣弃智”，才能这样安然。）**推而后行，曳而后往**——像被人推着才动、拖着才走；**像旋风回转，像羽毛旋转，像磨石坠落**（风、羽、磨石都是随物转，自己无心）。**保全自身而没有过错，动静没有过分，从不获罪。**为什么呢？无知之物没有“树立自我”的祸患，没有“动用智巧”的负担，动静都不离于常理，所以终身不求誉、不招咎。

因此能在世上保全自己，动静自然而无罪。这又是为什么呢？大概事物只要无知，就没有固执己见的祸患，没有存心算计的负担，动静都顺乎理，不向人卖弄聪明；因为不求誉，所以无咎，这才是保全自己的办法。所以说，最好像无知之物那样，用不着贤圣。

**像土块那样**（块然）而不离大道，豪杰们一起笑他们说：慎到（战国思想家）那一套，不像活人的活法，倒像死人的道理，怪得很。田骈（与慎到同类的学者）也是这样；他向彭蒙（道家前辈）学习，不用怎么教就彼此契合。彭蒙的老师说：古代有道的人，不过是做到“没有什么一定对、没有什么一定错”罢了；**那风过耳一般**（窢然，像逆风掠过物体时的声音），哪里还能用常言去说？他们常常和人相反，又不被世人看重，就免不了**圆滑迁就**（魭，无棱角、无圭角）。他们所说的“道”不算真道，所辩的“是”也免不了被人非难。彭蒙、田骈、慎到并不真懂道，不过大体上也都曾有所闻罢了。

**说明：** 这段出自《庄子》外篇“天下”系注疏，评的是**慎到、田骈、彭蒙**一派“弃知块然、齐是非”的学说；注文用“飘风、羽、磨石”比喻“随物而无心”，并批评他们“近死人而远生人”，与真“道人”的“莫之是、莫之非”仍有距离。

愼到不知道雖然槩乎其嘗有聞者也葢世人雖以爲非而莊子猶有取焉者也)以本爲精以物爲粗以有積爲不足淡然獨與神明居(本謂道未謂器道器雖不相離而有精粗之别故以

道爲精以物爲粗道未始有物有積則不足之心累之故致虛極必至無積而止常守自然淡然與神明居已)古之道術有在於是者關尹老聃聞其風而說之(關令尹喜字公慶)建之以常無有主之以太一以濡弱謙下爲表以空虛不毁萬物爲實

(建立也常無有卽本也未始有始也太一卽有始萬物之母也萬事萬化皆從此出故以爲主道虛而用之或不盈是故

以濡弱謙下爲表焉表謂應事接物見之於外者道之用也物各歸根體自空虛毁壞萬物則斷滅頑空矣故不壞世用

而成實相實卽眞空不空謂實相)關尹曰在已無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芴(音忽)乎若忘寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而常隨人(居卽住心也言已之心一無所住而形形物物莫非已心之所顯著所謂無所住而

生其心者水之動鏡之靜空谷之響應皆無心者芴乎者恍惚中若有物而又無物也若清無所淆也以同於物爲和以

無所得爲得未嘗先而常隨者迫而後動不得已而後起也)老聃曰知其雄守其雌爲天下谿知其白守其辱爲天下谷人皆取先已獨取後曰受天下

**白话解读**

慎到却不知道这些道理。虽然大概也曾有所听闻，世人虽以为不对，庄子仍有所取。

以道为本为精，以物为粗；以有积为不足，淡然独与神明居。本指道，未指器。道与器虽不相离，却有精粗之别，故以道为精、以物为粗。道未始有物，有积则心累，故致虚极必至无积而止，常守自然，淡然与神明居。

古代道术有在此的，关尹、老聃闻其风而喜之。关尹即尹喜，字公庆。

建之以常无有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。建立也，常无有即本也，未始有始也太一即有始万物之母也，万事万化皆从此出，故以为主。道虚而用之或不盈，故以濡弱谦下为表。表谓应事接物见于外者，道之用也。物各归根，体自空虚，毁坏万物则断灭顽空，故不坏世用而成实相，实即真空不空，谓实相。

关尹说：在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若忘，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人而常随人。居即住心也，言己之心一无所住，而形形物物莫非己心之所显著，所谓无所住而生其心者。水之动、镜之静、空谷之响应皆无心者。芴乎者恍惚中若有物而又无物也，若清无所淆也。以同于物为和，以无所得为得。未尝先而常随者，迫而后动，不得已而后起也。

老聃说：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。

之垢人皆取實已獨取虛無藏也故有餘巋(音魁)然而有餘其行身也徐而不費無爲也而笑巧人皆求福已獨曲全曰苟免於咎(谿谷在下而能容所謂有容乃大也未嘗先人而常隨人卽取先取後也受垢卽知白守辱也不以實爲實以虛民實所

謂取虛也無藏而有餘卽以有積爲不足也舒徐容與常自儉嗇所謂不費也人皆以巧爲巧已獨以無爲爲巧人皆以

福爲福已獨以無禍爲福)以深爲根以約爲紀曰堅則毁矣銳則挫矣常寬容於物不削於人可謂至極關尹老聃乎古之博大眞人哉

(根者根極之義紀法紀也觀其言曰古之爲道者微妙玄通深不可測得非以深爲根之謂乎治人事天莫如嗇所謂約

也太剛則折太銳則剉故常破其堅挫其銳以容物爲量而不過爲刻削之行其道可謂至矣夫博大眞人尊之之辭)寂漠無形變化無常死與(音余)生與(音余)天地並與(音余)神明往與(音余)芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足以歸古之道術有在於是者莊周聞其風而說(音悦)之(清通無象往來無住以無相爲宗以無爲爲行萬物一府死生同狀直與

天地並神明俱芒乎不知何之芴乎不知所適古之道術在是南華聞而悦之)以謬悠之説荒唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭(音羇)見之也以天下爲沈

**白话解读**

**出处说明**：这段文字出自《南华真经注疏》，是在讲关尹、老聃一派的处世之道，以及庄子如何继承并发挥这一传统。

世人多争“实利”、守“有余”，他却偏守“虚”、不蓄藏，反而显得自足；举止庄重，好像仍有余裕。立身从容，不妄耗精力，以“无为”为行，笑看机巧；众人求福，他只求免祸、保全。注家解释说：溪谷处下而能容物，叫“有容乃大”；从不争先，常随人后，就是“后其身而身先”；能承受污辱，是“知白守辱”；不以有形之“实”为究竟，以“虚”为真实，叫作“取虚”；不囤积却有余，是以“不足”为足。行动舒缓而不浪费，自守俭约；别人以巧为巧，他以无为为巧；别人以福为福，他以无祸为福。

以“深”为根，以“约”为纪，说：太刚易折，太锐易挫。所以对物常宽，对人少刻，可谓至极。关尹、老聃，真是古代“博大真人”啊。注：根是根本，纪是法度。观其言“古之为道者，微妙玄通，深不可测”，正是“以深为根”；“治人事天莫若啬”，正是“以约为纪”。过刚则毁，过锐则挫，故常破其坚、挫其锐，以容物为量，不做苛刻削剥之事，其道可谓至极。“博大真人”是对他们的尊称。

寂寞无形，变化无常，死生与天地并，与神明同往。茫茫不知何所去，恍惚不知何所适；万物齐备，却无一物能当作归宿。古之道术，有在乎此者。庄周闻其风而喜之。注：清通无象，往来无住，以无相为宗，以无为为行；万物同归一府，死生同状，直与天地并、与神明俱。茫茫不知何之，恍惚不知所适——古之道术在此，南华（庄子）闻而悦之。

他以“谬悠”（深远虚渺）之说、“荒唐”（广大不羁）之言、无边无际之辞，时时纵放而不偏执，不以“觭”（偏侧、立异）之见示人。天下人沉溺昏滞，他则以此道自处。注：所谓以谬悠、荒唐、无端崖之辞，是不拘绳墨、不以片面之见惊世。

**术语简释**

- **关尹、老聃**：关尹为关令尹喜（传说老子过关所遇），老聃即老子。
- **博大真人**：德行广大、与道合一的真人，此处是对老氏一派的尊称。
- **南华**：指庄子及其《南华真经》（即《庄子》）。
- **谬悠、荒唐**：在庄子传统里多指言说广大深远、不拘常形，并非现代“胡说”之意。

濁不可與莊語以巵言爲曼衍以重言爲眞以寓言爲廣(虛遠曠大

莫之終始故其言恣縱而不黨同於人不炫奇立異以自表見於已謂天下之沈溺混濁不可以端莊之言語之故因之

以曼衍質之以重言廣之以寓言必以此三言者非我之罪不信我者之罪也)獨與天地精神往來而不敖倪於萬物不譴是非以與世俗處(天地無棄物與道爲體者亦無棄物敖倪

卽傲睨也不敖倪則與物無競得者同於得失者同於失不譴是非而與世俗同處相安相忘而不知玄同之德有如此)其書雖⬤瑋而連犿(音汴)無傷也(瓌瑋竒特之狀連犿相從之貌言其書雖若驚世駭俗而郤善

體物情連環宛轉與物不違是以雖瓌瑋而不傷)其辭雖參(音叅)差(音痴)而諔(音竹)詭可觀

(辭雖抑揚參差不一而滑稽詭譎之中卻有深思可得之理故曰可觀)彼其充實不可以已(一書

之中皆道理充塞世不可無者)上與造物者遊而下與外死生無終始者爲友其於本也宏大而闢深閎而肆其於宗也可謂調適而上遂矣(與造物遊與無終始者友此等見解不出老氏所謂道術建之以常無有主之以太一者建之以常無有故其於本也宏

大而闢深閎而肆主之以太一故其於宗也可謂調適而上遂矣宗主宰也調養也養性之功有作有爲已而無爲則自

**白话解读**

**经典：《南华真经注疏》**

浊世之人，没法跟他正经讲道理。所以庄子用**卮言**（像酒杯那样随方就圆、漫无边际的话）来铺陈发挥，用**重言**（反复引述、郑重其辞的话）来体现真实，用**寓言**（借故事寄寓深意的话）来广开言路。虚远旷大，没有穷尽，所以他的文字放纵不羁，却不结党营私；与众人相同，不炫奇立异来标榜自己。在他看来，天下人沉溺混浊，没法用端庄严正的话去说，所以才用漫衍的卮言、质实的重言、广博的寓言——必须靠这三种说法，这不是庄子的过错，而是不信他的人自己糊涂。

他独自与天地精神往来，却不傲视万物，不苛责是非，而与世俗共处。天地不抛弃任何一物；以道为体的人，也不抛弃任何一物。"敖倪"就是傲睨的意思。不傲睨，就与外物没有争竞：得的人与他同于得，失的人与他同于失；不谴责是非，而与世俗同处，相安相忘，却不知道还有这样玄同的德行。

他的书虽然瑰玮奇特，却连环婉转、不伤人情。瑰玮是奇特出众的样子，连犿（音汴）是彼此牵连相随的样子。意思是：他的书虽然好像惊世骇俗，却善于体察物情，连环宛转，与物不相违背，所以虽瑰玮却不伤人。

他的文辞虽然抑扬参差不一，却在诙谐诡谲之中有深思可寻，所以说"可观"。

那一部书里道理充塞，世间不可没有。

上与造物者同游，下与超脱外生死、无终始的人为友。他对于"本"（根本道理）的阐发，宏大而开辟深远；对于"宗"（核心主旨）的把握，可谓调适而上达了。

"与造物游""与无终始者为友"——这类见解不出老子所谓"道术"：建之以"常无有"（以常、无、有来建立学说），所以他对本的阐发宏大开辟；主之以"太一"（以统一之道为宗），所以他对宗的把握可谓调适而上遂。宗，是主宰、根本；调，是调养。养性的功夫，先有作有为，进而无为，则自然上达。

適矣上遂猶言上達也遂其上升之志而與天爲徒矣)雖然其應於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者(順天地自然之化以解萬物之縣結所謂不壞

世法而成實相者其理不竭其出無窮也其來不蛻謂形不待蛻而後解也此書深遠未易窺測可與諸者究難以芒昧

之見盡其義也)惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中(墨翟宋尹彭田

愼到之徒猶爲見道之一偏惠子則主於好辨而已多方猶云方言也多方未免誇多鬬靡其所閱之書雖有五車之名

而其道則舛駁不合於道其言不中不當於理亦不能成一家也)厤(音厯)物之意曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一(厯考其辨物之意曰大無外小無内似矣而又曰大一小一於

一之中而有大小之分此便是同中之異異中之同啟辨端矣)無厚不可積也其大千里(無厚

則薄積則厚矣積之不已其大可至千里是千里之大卽無厚之積也此言大與小同也)天與地卑山與澤平日方中方睨物方生方死(天高地卑其位定矣而天道下濟亦可言卑山高澤深其象陳

矣而山下有澤亦可言平日方中也而睨視之亦可謂睨物方生而歸根復命亦可謂死)大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異(一物各具一太極大以成

**白话解读**

**白话解读**

**（论至人）** 说“适矣上遂”，就是已经上达：顺遂了上升之志，与天为伍。虽如此，他顺应造化、解开万物束缚，道理说不尽，来处也不靠蜕皮（像蛇蜕那样）才能解脱——深奥啊、幽昧啊，还没人能完全说透。

**（评惠施）** 惠施（战国名家，善辩）路子很多，藏书据说能装五辆车，但道理杂乱，话也说不中正。（注疏说：像墨子、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到等人，好歹还沾着“见道”的一面；惠施则专好辩论。“多方”指各说各的、像方言一样杂，难免夸多斗靡。书虽多，道却驳杂，不合大道，话也不中理，成不了一家。）

**（惠施“历物”之说）** 他考辨万物时曾说：大到没有外面，叫“大一”；小到没有内里，叫“小一”。（注疏：大无外、小无内，好像说得通；但又在大一、小一里再分大小，这就是“同中有异、异中有同”，辩端从此打开。）

无厚的东西不能堆厚，可一直堆下去，能大到千里——千里之大，就是“无厚”不断累积的结果。这是在说“大”和“小”可以同一套理路讲。

天与地，地位本是天高地卑；但天道下济，也可以说地卑。山与泽，形象是山高泽深；但山下有泽，也可以说泽平。日方中方，斜看（睨）也可以说方。物方生方死，既可以说正在生，也可以说归于根、复命为死。

“大同”里又有“小同异”，这叫“小同异”；万物或全都同、或全都异，这叫“大同异”。（这是惠施辩“同异”的名家命题。）

**说明**：这段出自《庄子》相关注疏，前半讲“至人”与化、解物；后半引惠施“历物”及注疏批评，用“大一”“小一”“同异”等名相说明名家辩术，并非讲具体修炼仪式。

大小以成小此謂小同異萬物統體一太極統同之中有辨異者在此謂大同異蓋大不出小之積而合小亦可以爲大

則無同無異矣)南方無窮而有窮今日適越而昔來連環可解也(天地

東南滙爲巨浸芒手不知其涯岸不知旣謂之方則滯於有形又地不足於東南不足非窮乎適越者啟行雖在今日而

其神昔日已先往矣非今日適越而昔來乎連環所貫貫於無環非貫於環也若知環之所以連則識環之所以解釋氏

參禪云猛虎項下金鈴誰人解得曰解鈴還用繫鈴人卽此意)我知天下之中央燕之北越之南是也汎愛萬物天地一體也惠施以此爲大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之(世之中央不知在何處然燕越人各以其所處爲中則燕之北

越之南亦可以爲中矣天地雖大而以汎愛觀之則天地亦萬物中之一體耳惠施以此爲大觀而曉天下之辨者天下

人亦樂而宗之)卵有毛雞三足郢有天下犬可以爲羊(毛生於卵中是卵有毛雞

本兩足而必有主張是足者是爲三足郢本侯國而僭王自郢始是有天下之號犬羊惟人所命若未有名稱之先而呼

犬爲羊亦可矣)馬有卵丁子有尾火不𤍠山出口(形之所託名之所寄皆假耳非眞也

故犬羊無定名胎卵無定形故烏可以有胎馬可以有卵也夫萬物無定形形無定稱在上爲首在下爲尾世人謂右行

**白话解读**

**大小以成小，这叫“小同异”；万物统体为一，太极统同之中又有可辨的异，这叫“大同异”。** 大并不脱离小的累积，合起来小也可以当作大，那就既无同也无异了。

**“南方无穷却有穷”“今日去越国而昨天已到”“连环可以解开”：** 天地东南汇成大海，茫茫不知岸在哪里。若把“方”定死在有形之物上，地虽不足于东南，但“不足”并不等于“穷”。所谓“今日去越”，行程虽在今日，神思昨日已先到了，不就是“今日去越而昨天来”吗？连环所贯，贯的是“无环”，不是贯在“环”上；若知环之所以连，便识环之所以解。佛家参禅有云：猛虎项下金铃，谁人解得？答：解铃还须系铃人——就是这个意思。

**“我知天下之中央，在燕之北、越之南”“泛爱万物、天地一体”：** 惠施拿这些当作大观，天下善辩的人也都乐于推重他。（世人不知“中央”究竟在哪，燕人、越人各以自己所处为“中”，则燕北、越南也可以算中央。天地虽大，以泛爱观之，天地也只是万物中的一体。惠施以此为大观，晓辩者天下闻名，天下人也乐于尊崇他。）

**“卵有毛”“鸡三足”“郢有天下”“犬可以为羊”：** 毛生于卵中，便是卵有毛；鸡本有两足，必有人主张“足”这一方，合起来便是三足。郢本为侯国，僭王自郢始，便有了“有天下”的名号。犬羊之名皆人所命，在未有名之前把犬叫作羊，也未尝不可。

**“马有卵”“丁子有尾”“火不热”“山出口”：** 形之所托、名之所寄都是假名，并非实有，故犬羊无定名，胎卵无定形，鸟可以有胎，马也可以有卵。万物无定形，形无定称，在上为头在下为尾；世人谓右行……（下文或接他辩论，此处经文似在列举惠施“历物”诸说，以名实不定、相对之例破常识。）

**说明：** 这段出自《庄子》相关注疏，多引战国名家**惠施**的命题，与公孙龙等“辩者”同属名实之辩；注里夹了禅宗“解铃”喻，是后世儒释道会通时的读法，并非庄子原文。

曲波爲尾楚人呼蝦募爲丁子今丁子二字雖左行曲波亦是也人知天下有温泉而無寒火不知有蕭邱有涼焰又

有火生之蟲則火不𤍠也山無口而空谷傳聲非口乎)輪不展地目不見指不至至不絶龜長於蛇矩不方規不可以爲圓不圍枘(天下之物方則滯而不動圓則

活而不滯輪圓也故不展地而行之速目不能自見指不能自指目目指指者至則指目不至窮絶矣蛇形雖長而短

龜形雖短而命長規矩爲方圓之至而其體則不方不圓者枘形圓而鑿形方枘雖在鑿之中而枘之旋轉非鑿可止故

不圍枘圓卽鑿之枘也)飛鳥之景未嘗動也鏃矢之疾而有不行不止之時狗非犬黃馬驪牛三(鳥飛於天影落於地但可謂鳥動而不可謂影動鏃矢之去雖疾其離弦

則行其中鵠則止然離弦而未到不止也鵠而已中不行也非不行不止之時乎北人呼犬爲細狗謂其身之瘦也而其

實狗不可以爲犬黃馬一也驪牛二也文始經曰形可合亦可分一夫一婦二也合之共生一子非合乎馬牛合可生一

騾非黃馬驪牛三乎)白狗黑孤駒未嘗有母(失母一尺之棰(音垂)日取其半萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無窮(黑白之分一定也第白者易汙故曰

白狗黑駒生於母言孤駒可謂有母乎一尺之棰不爲長也其數之窮折而爲二今日取其半明日取其半展轉數之則

**白话解读**

**白话解读**

**曲波为尾**：楚人把虾蟆叫作“丁子”。如今“丁子”二字虽从左往右写，但“曲波”也是这个意思。

**人知天下有温泉而无寒火**：人们知道天下有温泉，却不知道有萧邱、有凉焰。又有“火生之虫”，火却不烫。

**山无口而空谷传声，非口乎**：山没有口，空谷却能传声，难道不算有“口”吗？

**轮不展地**：车轮是圆的，所以不贴地展平而行，却走得快。

**目不見指，指不至，至不绝**：眼睛不能看见自己，手指不能指着自己。眼睛看手指，手指指眼睛，到了“指”就指不到“目”，到了“目”就看不到“指”，这样互相指认，没有穷尽。

**龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，不围枘**：龟身形虽短，寿命却比蛇长。矩是方的极致，规是圆的极致，但矩规本身并不方、不圆。枘是圆的，凿是方的。枘虽在凿中，枘却能转动，凿止不住它，所以叫“不围枘”——圆的就是凿里的枘。

**飞鸟之景未尝动也**：鸟在天上飞，影子落在地上，只能说鸟在动，不能说影子在动。

**鏃矢之疾而有不行不止之时**：箭离弦时叫“行”，射中目标时叫“止”。但离弦未到靶的途中，既不是“不行”，也不是“不止”，处于既行又止之间。

**狗非犬，黄马骊牛三**：北方人把狗叫“细狗”，指瘦小的狗，其实还是狗，不能因此说“狗不是犬”。黄马是一，骊牛是二，合起来是二。《文始经》说形可合也可分：一男一女是二，合起来生一子。马牛合可生骡，但不能因此说黄马加骊牛等于三。

**白狗黑，孤驹未尝有母**：白与黑是固定分别，但白容易弄脏，所以说“白狗黑”。驹生于母，孤驹失母，能说它有母吗？

**一尺之棰，日取其半，万世不竭**：一尺之棰不算长，但数可以一直折：今天取一半，明天再取一半，辗转取半，万世也取不尽。辩者用这类说法与惠施对辩，终身也辩不完。

萬世不竭亦方寸之木可使高於岑樓意此皆學於惠子者推廣其說相與强辨無窮已者)桓團公孫龍辯者之徒飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也(囿者聚天下之辯而不能剖也)惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者爲怪此其抵(音底)也然惠施之口談自以爲最賢曰天地其壯乎施存雄而無術(施日以其辯與人相持而不相下競爲譎詭以相勝其說大抵如此且自以爲

賢而曰天地爲我壯其辯施知存雄而不能守雌無道術者也)南方有倚人(異人)焉曰黃繚(音了)問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故惠施不辭而應不慮而對徧爲萬物說說而不休多而無已猶以爲寡益之以怪以反人爲實而欲以勝人爲名是以與眾不適也(施自恃其才辯之過人旁引曲證猶

爲不足益之怪誕以欺人耳目之所不及其說雖長而與眾不協也)弱於德强於物其塗噢矣

(夫有德者必有言惠子徒以雄辨與物相競故日弱於德而强於物究竟於道亦終幽昧而不自明故曰噢音奧)由天地之道觀惠施之能其猶一蚉一䖟之勞者也其於物也何庸夫一尙可曰愈貴道幾矣(由天地之無言觀惠施之多言何異蚊䖟之聚聲成雷亦不能

驚蟄而震動萬物也故曰其於物也何庸吾於其多言之中摘其一言而充之尙可使之不叛於道而曰愈於貴道者不

**白话解读**

**《南華真經註疏》相关段落白话解读**

**辩士一派（桓团、公孙龙等）**

善于粉饰人心、偷换他人本意，能在口舌上压过人，却压不住人心——辩论，就是他们困住自己的圈子。圈子里聚了天下辩才，也剖不开真正的道理。

**惠施（惠子）**

惠施天天拿自己的聪明跟人辩，尤其爱跟天下辩士做稀奇古怪的诡辩，毛病就出在这里。可他嘴上不停，还自以为最贤，甚至说“天地都因我的辩才而显得雄壮”。他只知逞强，不懂守柔，没有真正的道术。

南方有个怪人叫**黄缭**，问天地为什么不塌、风雨雷霆是怎么回事。惠施不推辞就答，不假思索就对，给万物遍施解说，说个不停，还觉得说得少，又加怪诞之论来压人，实质是想靠赢人出名，所以跟众人合不来。德性薄弱，却在物事、辩机上逞强，路越走越暗。

**从天地之道来看**

从天地“不言”的眼光看，惠施的辩才，不过像一只蚊子、一只牛虻白忙一阵，对万物毫无用处。就算从他那些话里只挑一句来充实，也顶多勉强不叛离大道，比真正贵重大道的人，还差得远呢。他多言如蚊虻聚声成雷，也惊不醒蛰虫、震动不了万物——对事物，仍是多余的。

幾於失惠子乎)惠施不能以此自甯散於萬物而不厭卒以善辯爲名惜乎惠施之才駘(音殆)蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲形與影競走也悲夫(蓋貴道之人自以多言數窮爲戒惠子不能以此道甯一其心志以其精神散於萬

物而不厭其煩徒以善辨名惜乎其才而不能善用駘蕩而不得於心逐於而不反其本譬之響出於聲影出於形欲息

響而振其聲欲息影乃與形競走不休也惠施學昧根原逐物生辨影響之見而已)

復圭子曰道何在乎混沌未開道在天地混沌旣開道又在

人散之爲萬而統之於一神得之以降明得之以出内聖得

之以生外王得之以成大哉一乎天下之治方術者雖多而

未有不原於一者也世有天人倚之以爲宗世有神人聚會

其元精世有至人完保其眞純世有聖人領略其道德失道

德則仁義禮樂矣非君子烏能勝其任乎故有名法以整齊

之有參稽以考證之官有常度民有常業天德王道兼該並

舉有道之時道德一而異術不能鳴道之在歴數者有司守

其法太史紀其實道之散在六經者鄒魯之儒接其統百家

之學揚其波孰知道術每與治術相升降者也故天下大亂

而道德亦不一矣得一察以自好之士猶耳目鼻口之不相

通何以知天地之美萬物之理古人之全乎人各爲其所欲

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

**（论惠施）**

惠施大概没能靠这套道理安顿自己的心吧？他把精神散在万事万物上，不知厌倦，最后却以善辩出名。可惜啊，惠施才华充沛、心性放荡，却不能持守本心，一味追逐外物而不知回头，就像回声追着声音、影子追着身形赛跑，何其可悲！（悟道之人多以“多言则穷”为戒；惠子不能以此安一心志，精神散于万物而不厌其烦，仅以善辩成名。才高而不能善用，放荡而不得于心，逐物而不反其本，譬若欲息响而振声、欲息影而与形竞走，惠施学昧根原，逐物生辩，不过是影与响罢了。）

**复圭子曰：** 道究竟在哪里？混沌未开时，道在天地；混沌既开之后，道又在人。散则为万，统则为一。神得之而明，明得之而出；内圣得之而生，外王得之而成。大哉“一”！天下讲方术的人虽多，无不本于“一”。世有天人倚之为宗，有神人聚会其元精，有至人完保其真纯，有圣人领略其道德。失了道德，才有仁义礼乐；非君子谁能胜任？故有名法以整齐，有参稽以考证，官有常度，民有常业，天德王道兼举。有道之时，道德为一，异术不能喧鸣。道在历数者，有司守其法，太史纪其实；道散在六经者，邹鲁之儒接其统，百家之学扬其波——谁知道道术每每与治术相升降？故天下大乱而道德亦不一；得一察以自好之士，犹耳目鼻口不相通，何以知天地之美、万物之理、古人之全？人各为其所欲……

爲迷而不反方術之多道術之裂也於是有墨翟禽滑釐也

者矯侈靡之風而過焉者也養生送死皆以薄爲道倣上古

禮樂未備之時而不與中古帝王之禮樂同其生不歌而死

無服也使人憂悲反天下之常王天下者可如是乎奈何以

禹自方不知禹當水土之未平不得不以身先天下而墨翟

之時非禹之時也後有論墨經者以得其道者爲巨子之聖

人雖腓無胈脛無毛而不恤也則道之一裂也於是大宋鈃

尹文也者好爲人之風而甚焉者也作爲華山之冠以自表

别善惡宥不及上説其主以禁攻下教其民以寢兵其爲人

而不知自爲也雖饑不忘天下未常苛察以求人亦不假物

以自益謂戢兵猶爲外而寡欲乃爲内也其大小精粗總之

有人無已之學也則道之又一裂也於是有彭䝉田駢愼到

也者聞不慮不謀之學而往焉者也謂天地覆載猶不能兼

豈萬物而無可不可其棄知去已也恐知爲鑿混沌之竅也

其笑天下之尙賢也恐有是非而適以啓爭也故必推而後

行曳而後往甯爲員毋爲方求以自全足矣故故咎無譽雖

其道不盡合於古人然無是無非言而無言猶有古意也不

可因其不韙於人而謂其無所聞也則道之又一裂也豈知

道無形也而未常無本末物有象也而不能離精粗天地閒

無有餘也故無積而常足惟至人獨往獨來與鬼神合其吉

**白话解读**

**《南華真經註疏》白话解读**

世人迷失而不知回头，方术越来越多，大道也就被割裂了。

于是有**墨翟**（墨子）、**禽滑釐**等人，刻意矫正奢靡之风，却又矫枉过正。他们养生、送葬都主张从简，仿效上古礼乐尚未完备之时，而不与中古帝王所定的礼乐相合：生时不歌，死时不穿丧服，使人忧愁悲苦，违背天下常道。统治天下的人能这样吗？又怎能单单拿**大禹**来比照？不知道大禹当时水土未平，不得不身先天下；而墨翟所处的时代，并不是大禹的时代。后来研究墨家经典的人，把自以为得道者尊为“巨子”“圣人”，哪怕小腿没有茧、胫上无毛（形容过分劳苦）也不在乎——这又是大道的一次分裂。

又有**宋鈃**、**尹文**等人，特别推崇“为人”之风，做得更过。他们戴**华山冠**（一种特殊冠式）标榜自己，分辨善恶，宽恕不足，对上劝君主禁攻，对下教百姓息兵。他们只知为别人打算，不知为自己立身：虽饥饿仍不忘天下，不苛刻苛求他人，也不借外物自利；却把“止战”当作外在功夫，“寡欲”当作内在修养。无论大小、精粗，总之是“有他人、无自己”的学问——这又是大道的一次分裂。

又有**彭蒙**、**田骈**、**慎到**、**老聃**等人，听闻“不思虑、不谋划”的学说而前往求之。他们认为天地覆载万物，尚且不能兼包一切，所以主张“无可不可”；抛弃智巧、去除私我，是怕智巧像凿子凿开**混沌**（典故：凿七窍而死）一样破坏本然；他们嘲笑天下崇尚贤能，是怕有是非就引来争斗。所以必须推让之后才行动，拖曳之后才前进；宁可圆通，不要方正，只求保全自己。于是有“避免责难、不求赞誉”之说。虽说他们的道并不完全合于古人，但在“无是无非、言而无言”上，还留有几分古意，不能只因不合世俗就断定他们毫无所闻——然而，这又是大道的一次分裂。

岂知道：道虽无形，却未尝没有本末；物虽有象，却不能脱离精粗。天地之间并无多余，故不积蓄而常自足。只有**至人**独来独往，与鬼神同其吉凶。

凶得道術之精神者其關尹老聃乎彼其道以無有爲體太

一爲主濡弱謙下爲表空虛不壤爲實其心無物而能物物

可動可靜非水之善下鏡之忘形不能狀之空谷之傳聲不

能似之且清且和不失爲得甯隨人而母先人甯守雌而母

雄甯守辱而母白甯取虛而母取實不以多藏爲有餘不以

無積爲不足不以有爲爲巧不以無爲爲拙人皆以福爲福

已獨以無咎爲福自治不厭其深根而甯極治人不厭其簡

約而易遵太剛則折堅可不破乎太銳則鈍銳可不挫乎其

藏垢愈多其容物愈寬其道術可謂至極而莫以加矣關尹

老子眞古之博大眞人哉嗣是有聞其風而興起者莊周是

也以無相爲宗無爲爲行萬物一府死生同狀知天下之言

非悠謬而虛遠則荒唐而曠大非無端而莫終始則恣縱而

不羈不可與莊語也故不得不託爲巵言曼衍如草之繁曼

必有根水之流衍必有源也天下凡物皆假其眞獨有性命

故託古大聖大賢之言以爲重使人知性命之爲眞寓者寄

也所言雖近而其旨則遠故不嫌於廣譬曲喻使人深思而

自得其正意以天地爲精神萬物爲逆旅上與造化爲徒而

下與外死生者爲友窮其本則弘而深究其宗則達而上奚

必脫其形骸而後上升乎此可與諸者道難與芒昧之人言

也道術至惠施豈止分裂且舛駁矣其言雖多而不中以大

**白话解读**

这段文字出自《南华真经注疏》，是在评述关尹、老子、庄子等人的道术与著述方式。下面用白话文说明大意。

**凶得道術之精神者，其關尹老聃乎**

真正把道术精神领会透彻的，恐怕就是关尹（关尹子，相传为老子弟子或同道）和老聃（老子）吧。

**彼其道以无有为体，太一为主，濡弱谦下为表，空虚不壤为实**

他们的道，以“无有”（既非单纯“有”，也非单纯“无”）为根本体性，以“太一”（混一、本原）为宗主；外表上显得柔弱、谦下，内里则是空虚而不被填塞、不被污染。

**其心无物而能物物，可动可静，非水之善下、镜之忘形不能状之，空谷之传声不能似之**

他们的心不执着于具体一物，却能顺应、照见万物；既可动亦可静。这种境界，不是“水往低处流”那种善下、也不是镜子照物却“无留形”所能完全形容的；空谷传响，也仿效不了那种空灵。

**且清且和，不失为得；宁随人而毋先人，宁守雌而毋雄，宁守辱而毋白，宁取虚而毋取实**

既清且和，才算得体。他们宁可跟在人后、不抢先，宁可守雌柔、不逞雄强，宁可守卑辱、不炫耀清白，宁可取虚空、不执取实利。

**不以多藏为有余，不以无积为不足，不以有为为巧，不以无为为拙**

不以囤积为多有余，不以不积蓄为不足；不以刻意作为为灵巧，不以无为为笨拙。

**人皆以福为福，己独以无咎为福**

世人把享福当作福，他们却独以“无咎”（无过失、无灾祸）为福。

**自治不厌其深根而宁极，治人不厌其简约而易遵**

治理自己，不厌其根扎得深、守得静；治理他人，不厌其法度简约、容易遵行。

**太刚则折，坚可不破乎？太锐则钝，锐可不挫乎？**

太刚就容易折断，再坚的东西难道就不会破吗？太锋利就容易变钝，再锐的东西难道就不会受挫吗？

**其藏垢愈多，其容物愈宽，其道术可谓至极而莫以加矣**

他们心中能藏污纳垢越多，容纳万物就越宽宏；其道术可以说已到极点，无以再加。

**关尹老子真古之博大真人哉**

关尹、老子，真是古代胸怀博大、得道之真人啊。

**嗣是有闻其风而兴起者，庄周是也**

后来闻风而起、继承这一脉的，就是庄周（庄子）。

**以无相为宗，无为为行，万物一府，死生同状**

他以“无相”为宗，以“无为”为行；把万物看作同一归宿（一府），把死生看成同一面貌。

**知天下之言，非悠谬而虚远，则荒唐而旷大；非无端而莫终始，则恣纵而不羁，不可与庄语也**

明白天下各种言论：若不是悠远玄渺、虚旷远大，就会显得荒唐旷大；若不是无端无终、不拘起止，就会放纵不羁——这样的人，没法用庄子的方式跟他讲道理。

**故不得不托为卮言曼衍，如草之繁曼必有根，水之流衍必有源也**

所以庄子不得不借“卮言”（像酒杯那样随器而变的寓言）漫衍发挥。就像草虽繁蔓必有根，水虽漫流必有源。

**天下凡物皆假其真，独有性命，故托古大圣大贤之言以为重，使人知性命之为真**

天下万物多是借形假名，唯有“性命”（本真生命、本性）才是真的；因此托古大圣大贤之言以自重，让人知道“性命”才是真。

**寓者寄也，所言虽近而其旨则远，故不嫌于广譬曲喻，使人深思而自得其正意**

“寓”就是寄托。所说表面近俗，旨意却深远，所以不惜广设譬喻、曲折讽喻，让人深思后自己悟到正意。

**以天地为精神，万物为逆旅，上与造化为徒，而下与外死生者为友**

以天地为精神家园，以万物为旅途逆旅；上与造化同类，下与身外生死之人结为友伴。

**穷其本则弘而深，究其宗则达而上，奚必脱其形骸而后上升乎**

穷究根本则弘深，追究宗旨则通达而上达，何必一定要脱离形骸才能上升呢？

**此可与诸者道，难与芒昧之人言也**

这些可以和通晓者说道，难与昏昧不明的人细讲。

**道术至惠施，岂止分裂且舛驳矣**

道术传到惠施（名家惠子），岂止是分裂，而且乖谬驳杂。

**其言虽多而不中**

他的话虽多，却不得要领。

**说明**：文中“关尹”多指关尹子一脉；“太一”是道家本原、浑一之义；“卮言”是庄子自谓的寓言体；“性命”在此指本真生命，非仅生理性命。全段是在比较老子系、庄子与惠施学说的高下与著述方式。

無外爲大一小無内爲小一猶近似也謂千里爲無厚之積

也可乎謂天有時而卑山有時而平亦近似也謂睨視爲日

方中也可乎物方生者爲方死非無理也謂小同異者而淆

於大同異也可乎無窮必有窮不必定在南方也身未至而

神先往不必定適越也連環非五金之環乃人身中之玄牝

其白如綿其連如環大修行人必知解此之環而後可以解

脫惠子與莊子善亦道德而塗說也燕北越南可以爲中而

不必爲天下之中萬物當愛不必泛愛也天地同體不必一

體以爲大觀也毛不生於毛而生於卵雞二足而有使足者

存郢非天下而僭稱王則有天下犬羊無定名胎卵無定形

首尾無定稱火有蟲則不𤍠矣山出泉則有口矣輪員也轉

之速則不展地矣目不能自見指不能自指短長不以形則

龜可使之長於蛇方圓亦不以形則規矩無方圓之體而有

方圓之用鑿不必圍枘而無枘則不成其爲鑿飛鳥有影第

可謂之鳥動而不可謂之影動矢行甚疾而亦有不行不止

之時同中有異故狗不可以爲犬合中有分故黃馬驪牛三

皎皎者易污則白狗可黑天下無無母之駒而孤駒則不可

以言有母萬物無有不竭而以尺棰平折之日展其半則無

窮盡之時此皆學於惠子者也亦猶桓團公孫龍止能以其

辨勝人之口不能服人之心也惠子自以其善辯爲最賢曰

**白话解读**

这段文字是在评点惠施（惠子）那套辩术，并穿插道家修炼与解连环的比喻。大意如下：

**论大小与内外**

把“没有外沿”当作“大”，把“没有内里”当作“小”，都还只是近似说法。能说“千里路程”是“没有厚度的堆积”吗？能说“天有时显得低、山有时显得平”吗？能说“斜眼一看，太阳就在正当中”吗？

**论生死与异同**

刚成形的物体叫“方”，死了并非没有条理。若把“小同异”和“大同异”混在一起谈，说得通吗？“无穷”必定有“有穷”的一面，不必断定无穷只在南方；身体未到而神意先到，不必断定一定要去越国。

**连环与修行（注疏重点）**

所谓“连环”，不是金属做的环，而是人身里的**玄牝**（道家指丹田、气海一类要穴）：其白如绵，其连如环。做大修行的人，必须先懂得解开这一环，然后才能解脱。

**惠子与庄子**

惠子与庄子交好，但也是在“涂说”（表面游说）的层面上。燕在北、越在南，可以当作“中”，不必当作天下的正中；万物当爱，不必泛爱一切；天地同体，不必把“一体”当成大观。毛不是从毛上长出来，而是从卵里生出；鸡有两条足，但还有“使足者”（主宰、使足运行的）存在。

**名实与悖论举例**

郢（楚国都城）若不是天下，却僭称王，那就等于有天下。犬、羊没有固定名字；胎、卵没有固定形态；头、尾没有固定称呼。火里有虫，就不算“热”了；山出泉，就有“口”了。轮是圆的，转得太快就不展地了。目不能自见，指不能自指。长短若不依形，龟可以比蛇长；方圆若不依形，规矩没有方圆之体，却有方圆之用。凿不必围枘，但没有枘就成不了凿。飞鸟有影，只能说鸟在动，不能说影在动。箭飞很快，也有“不行不止”的时候。同中有异，所以狗不能一概叫犬；合中有分，所以“黄马骊牛三”这类说法才成问题。

**皎皎易污等**

皎皎者易污，白狗可以变黑。天下没有无母之驹，但“孤驹”却不能说有母。万物没有不枯竭的；用尺棰（尺把）每天折半，展其一半，永远没有穷尽之时。

**结语**

这些都是学惠子一路的，也像桓团、公孙龙：只能以辩辞胜人之口，不能服人之心。惠子自以为善辩最贤，云云。

**背景简注**：惠施是战国名家代表人物，善“合同异”“别坚白”之类辩题；文中“连环”在注疏里被引向内丹、玄关一窍的“解环”功夫，与庄子“连环可解”的哲学命题接在一起。桓团、公孙龙也是名家，公孙龙以“白马非马”等著称。尺棰日折之半，即今日所说的“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，用无穷可分的悖论质疑惠施式的无穷论。

天地且爲我辯生色止知守雄而不知守雌有道術者固如

是乎觀其答黃繚之間天地所以不墜不陷風雨雷霆所以

或翕或張也彼非知道者安能洞徹之而惠子何如人也矢

口而對恣意而談止能欺人之耳目而不能屈人之心志出

天地之無言觀惠施之多言何異聚蚊成雷而必不能震驚

萬物也有其才而不能善用其才是欲息響而振聲欲息影

而走形不知本也以强辯止辯亦猶是耳有道術者必不如

是

南華眞經註疏傳神集後序復圭子曰千古以來知道德者未有不透南華南華者所以筌蹏道德也晚近文人不惟不究道德卽南華眞經四字鮮有知其說者先哲云湛爲道德浮爲英華也南華卽道德之英華也又何以云眞經天地以南北爲經東西爲緯丹經云天上太陰一月一度而與太陽會此常經也人間少陰一月一經而癸水至此眞經也丹經又云度人須要眞經度夫南者火也華亦火之精神也此南華在天爲太陰晦王朔癸之火候在人爲眞經期前期後之火候莊老題爲南華眞經者所以點破流戊就已取坎塡離之妙竅耳非得天仙口訣者安能知之非眞有道氣者安肯信之彼其出入造化洞徹人物達生死之變明内聖外王之道以有物之後而追窮無物之始不過欲人知性命之淵源始覺天地間凡有形質者皆爲幻惟有一道眞耳胡爲含齒

**白话解读**

天地尚且能为我辩说，只知守雄而不知守雌——有道术的人果真如此吗？看他回答黄体之问，天地之所以不坠不陷，风雨雷霆之所以或收或张，那些不通晓大道的人怎能洞察透彻？而惠子又是何等人物，张口便对，恣意而谈，只能欺瞒人的耳目，却不能折服人的心志。天地无言，观惠施多言，何异于聚蚊成雷，却绝不能震惊万物。有才而不能善用其才，是想止息声响却去振声，想止息影子却去奔走，不知根本。以强辩来止辩，亦犹如此。有道术的人必不会如此。

复圭子曰：千古以来，知晓道德者，未有不透彻南华之旨。南华，就是用来捕捉道德之鱼的筌蹄。近来文人不仅不究道德，就连"南华真经"四字，鲜有人知其含义。先哲云：湛为道德，浮为英华。南华即道德之英华。又何以称"真经"？天地以南北为经，东西为纬。丹经云：天上太阴，一月一度而与太阳会，此常经也；人间少阴，一月一经而癸水至此，真经也。丹经又云：度人须要真经。南者火也，华亦火之精神。此南华在天为太阴晦王、朔癸之火候，在人为真经期前、期后之火候。庄老题为南华真经，是为点破流戊、就已、取坎、填离之妙窍。非得天仙口诀者安能知之，非真有道气者安肯信之。彼其出入造化、洞彻人物、达生死之变、明内圣外王之道，以有物之后而追穷无物之始，不过欲人知性命之渊源，始觉天地间凡有形质者皆为幻，惟有一道真耳。胡为含齿？

之倫與搢紳先生悉戀戀朝露之滋潤不知人生寄蜉蝣於天地旣無長繩繫白日當求大藥以引年自古神仙留有接命法第非大德大行之人知法財兩用者不可與口傳耳予觀世儒止知爲利祿以養臭腐不思化臭腐爲神奇坐待無常之至甘就木而不悔者天下皆是也予甚憫之故作南華之註其先哲所已註而可存者人事也十之一二其發前人所未發者性命也十之八九然於精神筋骨脉落尙未融貫故不得不作疏於各章之後疏者通也彼其精神有隱藏處吾爲通而露之其筋骨有屈曲處吾爲通而直之其脈落有閒斷處吾爲通而聯之俾後之讀南華者一展卷咸識上升之有路登彼岸之有筏卽儒者有以諔譎議之者莫不翻然悟莊老思返有爲於無爲進仁義爲道德乃還古之美意也曷常與吾儒異哉然則五經四書者世人之先師也道德南華者祖宗也二經註疏者子孫也子孫象貌不必盡肖祖宗然而精神血脈未常不肖者此可與眞儒道難與俗儒言也崇禎十年八月將望日程以甯

**白话解读**

那些俗世中讲究礼法的人，以及穿官服、当士大夫的先生们，全都贪恋像朝露一样转瞬即逝的享受，却不知道人的一生就像天地间的蜉蝣，寄身片刻而已。既然没有“长绳系日”那样拴住太阳、留住光阴的办法，就该去求“大药”——能延年益寿的修炼法门。自古神仙留下过“接命”之法，但这类口诀不能随便对人讲，只有德行深厚、行持正大，又懂得“法”与“财”两样都要会用的人，才配口传。

我看世上的儒者，多半只知道追逐俸禄名利，来养活这具终将腐坏的肉身，却不想把臭腐之躯炼成神奇，坐等无常到来，还甘心入棺木而不悔——这样的人满天下都是。我实在怜悯，才作《南华》之注。先哲已经注过、尚可保留的，多属人事，大约只占一成二成；我发挥前人所未发的，多在“性命”——精神与生命的根本——大约占八九成。不过，在精神、筋骨、脉络等方面，注里还未完全贯通融会，所以不得不在各章之后再写“疏”。“疏”就是疏通：精神有藏晦之处，我替它疏通而显露；筋骨有屈曲之处，我替它疏通而拉直；脉络有间断之处，我替它疏通而连贯。这样，后来读《南华》（《庄子》）的人，一展开卷，就能看见上升有路、登彼岸有筏。

即便有些儒者好诡辩非议，也往往能翻然领悟庄、老之意，想在“无为”中返于“有为”，以仁义进于道德，这原是恢复古意的善举，何尝与吾儒根本相悖？五经四书是世人的先师，《道德经》与《南华经》如同祖宗；二经的注疏，则像子孙。子孙相貌不必完全像祖宗，但精神与血脉往往仍相像——这话可与真儒、真道者商量，难与俗儒细说。

崇祯十年八月，将近望日，程以宁拜序。

拜序

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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