--- title: "《老子道德經》（河上公章句）卷3 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/zh-tw/text/KR5c0065/juan/3/" canonical: "https://daozang.app/zh-tw/text/KR5c0065/juan/3/" lang: "zh-Hant-TW" last_modified: "2026-10-01" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 29 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 29 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《老子道德經》（河上公章句）卷3，據 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/，訪問日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《老子道德經》（河上公章句）卷3本站編輯整理白話（AI）涵芬樓·正統道藏·河上公章句 洞神部 · 卷 3 / 3 · 12,455 字 ## 来源、AI 说明与许可 閱讀、檢索全部免費，無需註冊登錄（僅 AI 問答的免費額度需郵箱登錄） · 由道藏數字典籍團隊整理維護 · 最後更新 2026-10-01 · [糾錯 / 反饋](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 29 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 29 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。 原文來源、許可與方法 - 原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **許可**：原文：公有領域；Kanripo 校勘標註及據其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中華道藏（cinaclassics）錄文：來源未註明許可；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0；本站代碼與設計：版權所有，不在上述許可內。 - **白話解讀**：由 AI 逐段生成，僅作閱讀輔助，不替代原文；質量控制爲自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出），目前未做逐段人工審校。發現誤釋或文本錯誤，請用「糾錯 / 反饋」告知。 - [方法說明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 說明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [許可說明](https://daozang.app/about/#licence) · [條目數說明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0065`](https://github.com/kanripo/KR5c0065) - **部類**：洞神部（本站分類） - **卷數**：3 卷，約 23,217 字 - **底本 / 校本**：底本 四部叢刊 (`SBCK`)；校本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0 - **建議引用格式**：《老子道德經》（河上公章句）卷3，據 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/，訪問日期 YYYY-MM-DD。 具體段落可加錨點 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/#j1-p1`。（訪問日期請自行填寫） - **純文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/index.md) **版本說明**：本頁所載《老子道德經》實爲**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），經文與河上公註文相連並錄；白話解讀依此原文及註疏逐段生成。 白話解讀由 AI 逐段生成並經規則校驗，幫助理解原文，不替代原文；如發現誤釋，歡迎反饋。 ## 卷 3 / 3 ### 論德第三十八 上德不德上德謂太古無名號之君德大無上故言上德也不德者言不以德教民因循自然養人性命其德不見故言不德也是以有德言其德合於天地和氣遊衍民得以全也下德不失德下德謂號謚之君德不及上德故言下德也不失德者其德可見其功可稱也是以無德以有名號及其身故上德無爲言法道安靜無所改爲也而無以爲言無以名號爲也下德爲之言爲教令施政事也而有以爲言以爲己取名號也上仁爲之上仁謂行仁之君其仁無上故言上仁也爲之者爲仁恩也而無以爲功成事立無以執爲上義爲之謂義以斷害也而有以爲動作以爲己殺人以爲威賦下以自奉也上禮爲之謂上禮之君其禮無上故言上禮爲之者言爲禮制度序威儀也而莫之應言禮華盛實衰盛僞煩多動則離道不可得應也則攘臂而仍之言煩多不可應上下怨爭故攘臂相仍引也故失道而後德言道衰而德化生也失德而後仁言德衰而仁愛見也失仁而後 **白話解讀** 這段經文講的是不同層次的德行境界及其表現。 最高層次的德行（上德）就像遠古時代那些沒有名號的聖君，他們的德行廣大無邊，所以稱爲上德。他們不刻意標榜德行，而是順應自然規律滋養百姓的生命，這種德行不着痕跡，所以說不德。這樣的德行與天地相合，陰陽之氣和諧流動，百姓得以保全生命。 次一等的德行（下德）是那些有封號諡號的君主，德行比不上遠古聖君。他們不丟失德行，其德行可見、功績可稱頌，但正因爲有名號加身，反而顯得不夠純粹。 上德之人無爲而治，效法道的寧靜，不刻意改變什麼，也不追求名號。下德之人則制定政令、管理事務，通過作爲來獲取名聲。最上等的仁愛（上仁）是那些施行仁政的君主，他們的仁愛至高無上，成就功業卻不居功。上等的義（上義）是果斷除害，但容易變成用殺人立威、橫徵暴斂來滿足私慾。上等的禮（上禮）是制定禮儀制度、規範威儀，但過分追求形式反而背離實質，導致上下怨恨爭鬥，最終只能捲起袖子強行維持。 所以大道喪失後纔講求德行，德行衰微後才提倡仁愛，仁愛缺失後才強調義氣，義氣淪喪後才注重禮節。 義言仁衰而義分明失義而後禮言義衰則施禮聘行玉帛也夫禮者忠信之薄言禮廢本治末忠信日以衰薄也而亂之首禮者賤質貴文故正直日以少邪亂日以生前識者道之華而愚之始不知而言知爲前識此人失道之實得道之華人之愚闇之倡始是以大丈夫處其厚大丈夫謂得道之君也處其厚者謂處身於敦樸也不處其薄不處身違道爲世煩亂也居其實處忠信也不居其華不尚言也故去彼取此去彼華薄取此實厚 法本第三十九昔之得一者昔往也一無爲道之子也天得一以清地得一以寧言天得一故能垂象清明地得一故能安靜不動搖神得一以靈言神得一故能變化無爲谷得一以盈言谷得一故能盈滿不枯竭也萬物得一以生言萬物皆須道以生成也侯王得一以爲天下正言侯王得一故能爲天下平正其致之致戒也謂下六事也天無以清將恐裂言天當以陰陽施張晝夜更用不可但欲安靜無已時恐發裂不爲天也地無以寧將恐發言地當有高下剛柔氣節五行不可但欲安靜無已時恐發泄不爲地也神無以靈將恐歇言神當有王相死囚休廢不可但欲靈無已時將恐靈歇不爲神也谷無以靈將恐竭言谷當有盈縮虛實不可但欲盈滿無已時將恐枯竭不爲谷也萬物無以生將恐滅言萬物當 **白話解讀** 《道德經》這兩章講的是社會道德衰落和"道"的根本作用。 先說社會道德衰敗的過程：當仁愛精神衰退時，人們就開始強調義理；等義理也維持不住了，就只好講究禮儀形式。所謂的禮制，其實是忠誠信義淡薄後的產物。過分注重表面禮節（貴文），輕視內在本質（賤質），會導致正直的人越來越少，邪亂之事越來越多。那些自以爲有先見之明的人（前識者），其實只是抓住了道的表面（華），反而成了愚昧的開端。 真正得道的人（大丈夫）會堅守敦厚朴實的本性（處其厚），立足於忠信的本質（居其實），而不是追逐虛華的外表。所以要捨棄浮華淺薄，選擇樸實厚重。 第三十九章講"一"（即"道"的體現）的重要性：天得到"一"才能清明，地得到"一"才能安寧，神得到"一"纔有靈性，河谷得到"一"才能充盈，萬物得到"一"才能生長，統治者得到"一"才能治理好天下。 接着用反面的例子說明：如果天不能保持清明恐怕會崩裂，地不能保持安寧恐怕會震動，神失去靈性就會消歇，河谷不能充盈就會乾涸，萬物失去生機就會滅絕。這都是在強調"道"作爲根本法則的重要性——任何事物都必須遵循其內在規律（得一），否則就會失去存在的根基。就像統治者如果不遵循"道"，其地位也難以穩固。 隨時生死不可但欲生無已時將滅亡不爲物也侯王無以貴高將恐蹶言侯王當屈己以下於人汲汲求賢不可但欲貴高於人將顛蹶失其位也故貴必以賤爲本言必欲尊貴當以薄賤爲本若禹稷躬稼舜陶河濱周公下白屋高必以下爲基言必欲尊貴當以下爲本基猶築墻造功因卑成高下不堅固後必傾危是以侯王自謂曰孤寡不穀孤寡喻孤獨不穀喻不能如車轂爲衆輻所湊也此其以賤爲本耶言侯王至尊貴能以孤寡自稱言以賤爲本以曉於人也非乎嗟歎之辭故致數車無車致就也言人就車數之爲輻爲輪爲轂爲轝無有名車者故成爲車以喻王侯不以尊號自名故能成其貴也不欲碌碌如玉落落如石碌碌喻少落落喻多玉少故貴石多故賤言人不欲如玉爲人所貴如石爲人所賤當處其中 ### 去用第四十 反者道之動反本也本者道之所以動動生萬物背之則亡弱者道之用柔弱者道之所常用也故能長乆也天下萬物生之於有萬物皆從天地生天地有形位故言生於有有生於無天地神明蜎飛蠕動皆從道生道無形故言生於無也此言本勝於華弱勝於強謙虛勝於盈滿 同異第四十一 **白話解讀** 這段經文主要講了兩層意思：一是統治者要謙卑處下，二是道的運行規律。 先說統治者要謙卑的道理：萬物都有生死規律，不可能永遠存在。統治者如果只顧着抬高自己，最終會失去地位。就像古代聖王禹親自種田、后稷躬耕、舜在河邊製陶、周公禮賢下士那樣，真正的高貴必須以謙卑爲基礎。就像建房子要先打地基，地基不牢房子就會倒塌。所以統治者自稱"孤家""寡人""不穀"（意思是"不善之人"），就是用低賤的稱呼來提醒自己要以謙卑爲本。就像造車時人們只關注車輪、車軸這些部件，沒人專門提"車"這個名號，但組合起來就成了車。統治者不刻意追求尊貴稱號，反而能成就真正的尊貴。人既不要像稀少的玉石那樣被過度追捧，也不要像普通石頭那樣被輕視，最好保持中道。 第二部分講道的運行規律：道的運動方式是循環往復的，柔弱是道的特性。天下萬物都是從"有"（具體存在）產生的，而"有"又來源於"無"（道的虛無狀態）。就像天地間的神靈、飛蟲爬蟲，都是從無形的道產生的。這說明本質勝過表象，柔弱勝過剛強，謙虛勝過自滿。 上士聞道勤而行之上士聞道自勤苦竭力行之也中士聞道若存若亡中士聞道治身以長存治國以太平欣然而存之退見財色榮譽惑於情慾而復亡之矣下士聞道大笑之下士貪狠多欲見道柔弱謂之恐懼見道質樸謂之鄙陋故大笑之矣不笑不足以爲道不爲下士所笑不足以多爲道故建言有之建設也設言以有道當如下句也明道若昧明道之人若闇昧無所見知也進道若退進取道者若退不及夷道若類夷平也大道之人不自殊別若多比類上德若谷上德之人若深谷不恥垢濁也大白若辱大潔白之人若汙辱不自彰顯廣德若不足德行廣大之人若頑愚不足建德若偷建設道德之人若可偷引使空虛也質眞若渝質樸之人若五色有渝淺不明大方無隅大方正之人無委曲廉隅大器晚成大器之人若九鼎瑚璉不可卒成大音希聲大音猶雷霆待時而動喻常愛氣希言也大象無形大法象之人質樸無形容道隱無名道潛隱伏人無能指名夫唯道善貸且成成就也言道善稟貸人精氣且成就之 ### 道化第四十二 道生一道始所生者一也一生二一生陰與 **白話解讀** 這段話講的是不同人對"道"的理解和態度。上等根器的人（上士）聽聞大道後，會勤奮刻苦地實踐；中等根器的人（中士）對道的態度搖擺不定，有時會遵循道的原則修身治國，但一遇到財色誘惑又會迷失；下等根器的人（下士）聽到道就嘲笑，因爲他們貪慾太重，把道的柔弱質樸視爲可笑。 接着描述了道的幾個特徵：光明的道看似闇昧（明道若昧），前進的道看似後退（進道若退），平坦的道看似崎嶇（夷道若類）。最高尚的德行像山谷般虛懷若谷（上德若谷），最純淨的看似污濁（大白若辱），廣大的德行總顯得不足（廣德若不足）。 真正的大器需要長時間才能成就（大器晚成），最大的聲音反而很少發出（大音希聲），最大的形象反而無形（大象無形）。道總是隱藏不顯露（道隱無名），但它善於滋養萬物並助其成長（善貸且成）。 最後說明萬物生成的規律：道生出一（混沌未分的元氣），一生出二（陰陽二氣）。 陽二生三陰陽生和氣清濁三氣分爲天地人也三生萬物天地人共生萬物也天施地化人長養之萬物負陰而抱陽萬物無不背陰而向陽迴心而就日者也衝氣以爲和萬物之中皆有元氣得以和柔若胸中有藏骨中有髓草木中有空虛和氣潛通故得長生也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱孤寡不穀者不祥之名也而王公以爲稱處謙卑法空虛和柔也故物或損之而益引之不得推之必還或益之而損夫增高者致崩貪富貴者致患人之所教謂衆人所教去弱爲強去柔爲剛我亦教之言我衆人去強爲弱去剛爲柔也強梁者不得其死強梁者爲不信玄妙背叛道德不從經教尚勢任力也雲不得其死者謂天所絶兵刃所加王法所殺不得以壽命死吾將以爲教父父始也老子以強梁之人爲教戒之始也 ### 偏用第四十三 天下之至柔馳騁天下之至堅至柔者水至剛者金石水能貫堅入剛無所不通無有入於無間夫言無有者道也道無形質故能出入無間通於神明濟於羣生也吾是以知無爲之有益吾見道之無爲而萬物自化成也是以知無爲之有益於人不言之教法道不言師之於身無爲之益法道無爲治身則有益於精神治國則有益於萬民不勞煩也天下希及之天下人主也希能有及道之無爲無爲之治治身治國也 立戒第四十四 **白話解讀** 陰陽二氣相互作用產生第三種能量（和氣），清濁之氣由此分化。這三種氣分別形成天、地、人，三者共同孕育萬物。天施予能量，大地孕育轉化，人類培育成長，萬物都包含着陰陽兩面。所有生命都自然地趨向陽氣，就像植物向着太陽生長一樣。萬物內部都存在元氣（生命能量），保持着柔和的平衡狀態——就像人體胸腔有臟器、骨骼內含髓質、植物莖幹有空腔，都是和氣在暗中流通的表現，所以能持續生長。 人們都厭惡"孤"、"寡"、"不穀"（不結果實）這類不吉利的稱呼，但君王卻用來自稱。這是效法謙遜虛空之道，看似自我貶損實則獲益。世間規律往往相反：強求增加反而導致崩塌（比如堆土過高會坍塌），貪圖富貴反而招致禍患。世俗教導人們要變弱爲強、化柔爲剛，但我的教導正相反——強者若固執蠻橫（強梁指恃強凌弱者），違背自然法則，終將不得善終，或遭天罰，或遇兵災，或受刑戮。我將這個道理作爲根本教誨。 最柔弱的水能穿透最堅硬的金屬岩石，無形無質的"道"更能滲透一切。我因此明白"無爲"的妙用：道不刻意作爲而萬物自然生長。這種不言說的教化、不強迫的治理，修身能滋養精神，治國能惠及百姓。可惜世間統治者很少能領悟這種無爲而治的智慧。 （注：文中"強梁"特指那些不信天道、違背道德、恃強凌弱之人；"無爲"指順應自然規律的不強求、不妄爲的處世態度。） 名與身孰親名遂身必退也身與貨孰多財多則害身也得與亡孰病好於利則病於行也甚愛必大費甚愛色者費精神也甚愛財者遇禍患也所愛者少所亡者多故言大費者也多藏必厚亡生多藏於府庫死多藏於丘墓生有攻劫之憂死有掘發之患知足不辱知足之人絶利去欲不辱於身知止不殆知可止則須止乃財利不累於身心聲色不亂於耳目則終身不危殆可以長乆人能知於止足則福祿在於己治身者神不勞治國者民不擾故能長久 ### 洪德第四十五 大成若缺謂道德大成之君若缺者滅名藏譽如毀缺不備其用不弊其用心如此則無弊盡之時大盈若衝謂道德大盈滿之君如衝者貴不敢驕富不敢奢其用不窮其用心如此則無窮盡時大直若屈大直謂修道法度正直如一也如屈者不與俗人爭如可屈折也大巧若拙大巧謂多才術也如拙者亦不敢見其能大辯若訥大辯者智無疑如訥者口無辭躁勝寒勝極也春夏陽氣躁疾於上萬物盛大極則寒寒則零落散亡也言人不當剛躁也靜勝熱秋冬萬物靜於黃泉之下極則熱熱者生之源也清靜以爲天下正能清能靜則爲天下之長持正則無終已時也 儉欲第四十六 **白話解讀** 名聲和生命哪個更值得珍惜？追求名聲往往會讓身體受損。生命和財富哪個更重要？錢財太多反而會傷害身體。得到與失去哪個更令人痛苦？過分貪圖利益就會在行爲上出問題。 過分執着必然導致巨大損耗：沉迷美色會耗盡精神，貪戀錢財會招致禍患。看似得到很少，實際失去更多，所以說"大費"。積累太多必定損失慘重：活着時囤積財物要擔心被搶奪，死後陪葬豐厚又怕墳墓被盜。 懂得知足就不會受辱——知足的人斷絕貪慾，身心不受玷污；懂得適可而止就不會危險——該停就停，錢財不拖累心靈，聲色不迷惑耳目，這樣終身平安長久。人能知止知足，福氣自然常在。修身的人精神不耗損，治國的人百姓不受擾，所以能長久。 真正圓滿的境界看似有缺陷（大成若缺），就像得道的君主隱藏名聲，如同殘缺之物不顯功用，反而永不枯竭。真正充盈的狀態看似空虛（大盈若衝），就像富貴的君主不驕奢，這樣資源就用不完。真正的正直看似彎曲（大直若屈），就像修道者不與世俗爭辯，能屈能伸。真正的靈巧看似笨拙（大巧若拙），就像有才能的人不炫耀本事。真正的雄辯看似木訥（大辯若訥），就像智者不靠言語取勝。 躁動能戰勝寒冷（就像春夏陽氣旺盛使萬物生長），但過度就會轉向寒冷導致凋零——告誡人們不可過於剛烈急躁。寧靜能克服炎熱（就像秋冬萬物靜伏地下），極致的熱量反而是生命源頭。保持清靜才能成爲天下的準則（清靜以爲天下正），能持守正道就能永恆存在。 天下有道謂人主有道卻走馬以糞糞者糞田也兵甲不用卻走馬以治農田也治身者卻陽精以糞其身也天下無道謂人主無道也戎馬生於郊戰伐不止戎馬生於郊境之上乆不還罪莫大於可欲好色淫慾禍莫大於不知足富貴不能自知禁止咎莫大於欲得欲得人物利且貪也故知足之足守眞根也常足矣謂無有欲心 ### 鑒遠第四十七 不出戶以知天下聖人不出戶以知天下者以己身知人身以己家知人家所以見天下也不窺牖見天道天道與人道同天人相通精氣相貫人君清靜天氣自正人君多欲天氣煩濁吉凶利害皆由於己者也其出彌遠其知彌少謂去其家觀人家去其身觀人身所觀益遠所見益少是以聖人不行而知聖人不上天不入淵能知天下者以心知之也不見而名上好道下好德上好武下好力聖人原小而知大察內而知外也不爲而成上好無爲則下無事家給人足萬物自化也 ### 忘知第四十八 爲學日益謂政教禮樂之學也日益者情慾文飾日以益多爲道日損道謂自然之道日損者情慾文飾日以銷損損之又損損之損 **白話解讀** 當國家治理有方時，君主推行正道，戰馬都被用來耕田施肥。兵器鎧甲閒置不用，戰馬都回歸農田勞作。對於修身養性的人來說，就是收斂陽氣精華來滋養自身。反之，國家混亂時，君主失道，戰馬只能在戰場產駒，戰爭持續不斷，邊境長期不得安寧。 最大的罪過莫過於放縱慾望，貪戀美色；最大的災禍源於不知滿足；富貴而不懂得自我約束，最嚴重的過錯就是貪得無厭。所以懂得滿足的根本，在於守住本真之性，就能保持恆久的富足——這就是沒有貪慾的境界。 第四十七章講的是：聖人足不出戶卻能知曉天下事，這是通過自身推知他人，從自家推知萬家。不用看窗外就能明白天道，因爲天道與人道相通，精氣相互貫通。君主清淨無爲，天地之氣自然和順；君主慾望過多，天地之氣就會混亂。吉凶禍福其實都源於自身。走得越遠，知道得反而越少——離開自家去觀察別家，遠離自身去研究他人，觀察範圍越廣，真正領悟的就越少。所以聖人不必遠行就能知曉，不用親眼看見就能明白。上位者崇尚道，百姓就重視德；上位者崇尚武力，百姓就好勇鬥狠。聖人能從細微處推知全局，通過內在洞察外在。不用刻意作爲就能成就——上位者清靜無爲，百姓自然安居樂業，萬物自行化育。 第四十八章指出：追求學問（指禮樂教化等世俗學問）會讓人慾望和虛飾日益增多；而修行大道（指自然無爲之道）卻能使人慾望和浮華日漸減少。要不斷減損，再減損，直到去除所有人爲造作。 情慾也又損之者所以漸去之也以至於無爲當恬淡如嬰兒無所造爲無爲而無不爲情慾斷絶德與道合則無所不施無所不爲也取天下常以無事取治也治天下當以無事不當勞煩也及其有事不可以取天下及其好有事則政教煩民不安故不足以治天下 ### 任德第四十九 聖人無常心聖人重改更貴因循若似無心也以百姓心爲心百姓心之所便因而從之善者吾善之百姓爲善聖人因而善之不善者吾亦善之百姓雖有不善者聖人化之使善也德善百姓德化聖人爲善信者吾信之百姓爲信聖人因而信之不信者吾亦信之百姓爲不信聖人化之使信也德信百姓德化聖人爲信聖人在天下怵怵聖人在天下怵怵常恐懼富貴不敢驕奢爲天下渾其心言聖人爲天下百姓渾濁其心若愚闇不通百姓皆注其耳目注用也百姓皆用其耳目爲聖人視聰也聖人皆孩之聖人愛念百姓如嬰孩赤子長養之而不責望其報 貴生第五十 **白話解讀** 情慾需要逐步減少，最終達到完全消除的境界。修行者應當保持嬰兒般純淨淡泊的狀態，不刻意造作，看似無所作爲卻能成就一切。當徹底斷絕情慾，德行與大道相合時，就能無所不能、無所不成。 治理天下最好的方式是不擾民，保持清靜無爲的狀態。如果政令繁瑣、勞民傷財，反而會導致百姓不安，這樣就不足以治理好天下。真正高明的統治者總是順應自然，不強行干預。 聖人（得道之人）沒有固定不變的成見，他們重視順應自然、遵循規律。聖人的心就像鏡子一樣，完全映照百姓的心意——百姓喜歡的他就支持，百姓厭惡的他就調整。對於善良的人，聖人以善相待；對不善的人，聖人也會用德行感化他們向善。對於誠信的人，聖人給予信任；對不誠信的人，聖人同樣用教化使他們歸於誠信。 聖人身居高位卻始終心懷敬畏，不敢因富貴而驕縱奢侈。他們使自己的心境與天下百姓融爲一體，看似混沌愚鈍實則大智若愚。百姓都關注聖人的言行舉止，聖人則把百姓當作嬰孩般呵護養育，只求付出不求回報，像父母疼愛子女那樣無私無求。 出生入死出生謂情慾出於五內魂定魄靜故生也入死謂情慾入胸臆精神勞惑故死也生之徒十有三死之徒十有三言生死之類各十有三謂九竅四關也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄香臭口不妄言味手不妄持足不妄行精不妄施其死反是人之生動之死地十有三人之求生動作反之十有三死地也夫何故問何故動之死地也以其生生之厚也所以動之死地也以其求生太厚違道忤天妄行於己蓋聞善攝生者攝養也陸行不遇兕虎自然遠避害不幹也入軍不被甲兵不好戰以殺人兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃養生之人虎兕無由傷兵刃無從加也夫何故問虎兕兵甲何故不害之以其無死地以其不犯十三之死地言神明營護之兵兕不敢害 ### 養德第五十一 道生之道生萬物德畜之德一也一主布氣 **白話解讀** 這段經文講的是人如何因爲慾望過度而走向死亡，又該如何養生才能避開災禍。 人活着的時候，情慾從五臟六腑中生出來，但魂魄安定，這就是生；當情慾佔據心胸，精神勞損迷惑，這就是死。人有九竅（兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰、後陰）和四肢關節，共十三處。活着的時候，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，鼻子不亂聞，嘴巴不亂說、不亂嘗，手不亂拿，腳不亂走，精氣不亂施泄；如果反過來放縱這些，就會走向死亡。 人們常常因爲過分追求享樂反而陷入死地，這是爲什麼呢？就是因爲他們過分貪圖享受，違背天道，任性妄爲。真正懂得養生的人，在陸地上行走不會遇到犀牛老虎（比喻災禍），打仗時不需要鎧甲兵器（比喻不受傷害）。犀牛找不到地方用角頂他，老虎找不到地方伸爪子，兵器找不到地方下刃。這是爲什麼呢？因爲他沒有觸犯那十三種致死的行爲（即九竅四關的放縱），神明在保護他，所以猛獸兵器都不能傷害他。 第五十一章講"道"生養萬物，"德"滋養萬物。"德"就是道的體現，它主導着生命元氣的運行。 而畜養物形之一爲萬物設形象也勢成之一爲萬物作寒暑之勢以成之是以萬物莫不尊道而貴德道德所爲莫不盡驚動而尊敬道之尊德之貴夫莫之命而常自然道一不命召萬物而常自然應之如影響故道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆之道生於萬物非但生而已乃復長養成熟覆育全其性命人君治國治身亦當如是也生而不有道生萬物不有所取以爲利用爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰害以爲利是謂玄德道之所行恩德玄暗不可得見 ### 歸元第五十二 天下有始始者道也以爲天下母道爲天下萬物之母也既知其母復知其子子一也既知道已當復知一既知其子復守其母既知其一當復守道反無爲也沒身不殆不危殆也塞其兊兊目也目不妄視閉其門門口也使口不妄言終身不勤人當塞目不妄視閉口不妄言則身不勤苦開其兊開其目視情欲濟其事濟益也益情慾之事終身不救禍亂成也見小曰明萌牙未動禍亂未見爲小昭然獨見爲明守柔曰強守柔弱曰以強大也用其光用其目光於外視時世之利害也復歸其明言復反其光明於內無使精神泄也無遺身殃內視全神不爲漏失是謂習常人能行此是謂習修常道 益證第五十三 **白話解讀** "道"（宇宙本源）通過滋養萬物的形體，爲所有事物賦予具體形態。它通過自然規律（勢）成就萬物，比如安排寒暑交替來促成萬物生長。因此萬物無不尊崇"道"而珍視"德"（道的具體表現）。道德的作用無處不在，萬物都自然地敬畏它——這種尊貴並非誰的命令，而是永恆的自然法則。 "道"從不刻意召喚萬物，但萬物就像影子隨形、回聲應響般自然響應。道創生萬物，德滋養萬物，使其成長、發育、成熟、繁衍。道的養育不僅在於創造，更在於持續培育生命。君主治理國家和修養自身也應如此：創造而不佔有，施爲而不求回報，引導而不主宰，這就是最深遠的"玄德"（隱祕的德行），它的運作如同暗中的恩澤，無形卻無處不在。 天下萬物都有本源，這個本源就是"道"，它是天地萬物的母體。明白了這個根本（母），就能認識具體事物（子）；認識了具體現象，更要持守根本。迴歸無爲的境地，就能終身免於危難。 具體修持方法是：管好感官——眼睛不隨便亂看（塞其兌），嘴巴不隨便亂說（閉其門），這樣終身不會勞苦。反之，放縱感官追逐慾望，就會陷入不可挽救的災禍。能察覺細微徵兆叫"明"，持守柔弱反而是真正的強大。運用智慧觀察外界時（用其光），更要保持內在的清明（歸其明），不讓精神外泄，這樣就不會招致禍患。持續踐行這些原則，就是修習永恆之道的真諦。 使我介然有知行於大道介大也老子疾時王不行大道故設言使我介然有知於政事我則行於大道躬行無爲之化也唯施是畏唯獨也獨畏有所施爲失道意欲賞善僞善生欲信忠恐詐忠起也大道甚夷夷平易也而民好徑徑邪不平正也大道甚平易而民好從邪徑也朝甚除高臺榭宮室修田甚蕪農事廢不耕治而失時也倉甚虛五穀傷害國無儲也服文彩好僞飾貴外華帶利劍尚剛強武且奢厭飲食財貨有餘多嗜慾無足時也是謂盜誇百姓不足而君有餘者是由劫盜以致服飾持行誇人不知身死家破親戚並隨也盜誇非道也哉君所行如是此非道復言也哉者傷痛之辭 修觀第五十四善建者不拔建立也善以道立身立國者不可得引而拔之善抱者不脫善以道抱精神者終不可拔引解脫子孫祭祀不輟爲人子孫能修道如是長生不死世世以乆祭祀先祖宗廟無絶時修之於身其德乃眞修道於身愛氣養神益壽延年其德如是乃爲眞人也修之於家其德乃餘修道於家父慈子孝 **白話解讀** 這段經文主要表達了兩個核心思想：一是批評統治者背離大道導致的社會問題，二是闡述修道者應當遵循的準則。 首先指出，老子看到當時的君王不遵循大道治理國家，所以假設說：如果我對治國理政有深刻認識，就會踐行大道，實行無爲而治的教化。最令人擔憂的是那些刻意施爲的做法——想獎賞善行卻催生僞善，想信任忠誠卻引發欺詐。大道本來平坦易行，但民衆卻偏愛走邪路。 接着描述社會亂象：朝廷大興土木修建高臺樓閣，農田卻荒蕪廢棄，糧倉空虛；統治者穿着華麗服飾，佩帶利劍炫耀武力，沉迷美食財貨，貪得無厭。這種"盜誇"現象（指統治者像強盜一樣掠奪百姓財富來誇耀）必然導致身死家破的結局，這完全違背了大道。 後文轉入正面闡述修道方法：善於建立道德根基的人不可動搖，善於持守精神的人不會脫離正道。這樣修行能使子孫世代祭祀不絕。具體修持要分層次：修身能使德行純真（通過愛惜精氣、涵養心神來延年益壽）；治家能使德行豐盈（表現爲父慈子孝的家庭倫理）。 兄友弟順夫信妻正其德如是乃有餘慶及於來世子孫也修之於郷其德乃長修道於郷尊敬長老愛養幼少教誨愚鄙其德如是乃無不覆及也修之於國其德乃豐修道於國則君聖臣忠仁義自生禮樂自興政平無修其德如是乃爲豐厚也修之於天下其德乃普人主修道於天下不言而化不教而治下之應上如影響其德如是乃可以爲普博也故以身觀身以修道之身觀不修道之身孰亡孰存也以家觀家以修道之家觀不修道之家也以郷觀郷以修道之郷觀不修道之郷以國觀國以修道之國觀不修道之國以天下觀天下以修道之主觀不修道之主也吾何以知天下之然哉以此老子言我何以知天下修道昌背道亡以此五事觀而知之 ### 玄符第五十五 含德之厚謂含懷進德之厚者比於赤子神明保祐含德之人若父母之於赤子也毒蟲不螫蜂蠆蛇𧈭不螫猛獸不據攫鳥不搏赤 **白話解讀** 這裏講的是道德修養在不同層面的體現和影響。如果兄弟友愛、夫妻誠信正直，這樣的德行會給子孫後代帶來福澤。 在鄉里修養德行，要做到尊敬長輩、愛護幼小、教導愚鈍之人，這樣的德行就能廣泛覆蓋所有人。在國家層面修養德行，君主聖明、臣子忠誠，仁義自然產生，禮樂自然興盛，政治清明無需刻意整治，這樣的德行纔算豐厚。 治理天下的人修養德行，不用言語就能感化百姓，不用教導就能實現大治。下屬響應上級就像影子隨形、回聲應響，這樣的德行才能普及天下。所以要通過對比來看：用修養道德的個人對比不修道德的人，用修養道德的家庭對比不修道德的家庭，用修養道德的鄉里對比不修道德的鄉里，用修養道德的國家對比不修道德的國家，用修養道德的天下之主對比不修道德的天下之主。老子說他就是通過這五種對比，明白天下遵循道德就昌盛、違背道德就衰亡的道理。 第五十五章"玄符"篇說：道德修養深厚的人就像嬰兒一樣純真，神明會像父母保護嬰兒那樣保佑他們。毒蟲不會蜇他們，毒蛇不會咬他們，猛獸不會撲抓他們，兇禽不會襲擊他們。 子不害於物物不害之故太平之世人無貴賤皆有仁心有剌之物還反其本有毒之蟲不傷於人骨弱筋柔而握固赤子筋骨柔弱而持物堅固以其意專而心不移也未知牝牡之合而䘒作精之至也赤子未知男女之合會而陰作怒者由精氣多之所致終曰號而嗌不嗄和之至赤子從朝至暮啼號聲不變易者和氣多所致也知和曰常人能知和氣之柔弱有益於人者則爲知道之常也知常曰明人能知道之常行則日以明達於玄妙益生曰祥祥道也言益生欲自生日以長大也心使氣曰強心當專一和柔而神氣實內故形柔而反使妄有所爲則和氣去於中故形體日以剛強 玄德第五十六物壯則老謂之不道萬物壯極則枯老也老則不得道也不道早已不得道者早已死亡知者不言知者貴於行道不貴於言言者不知多言多患駟不及舌塞其兊閉其門塞閉之者欲絶其源挫其鋭情慾有所鋭爲者當 **白話解讀** 《道德經》這段講的是保持柔弱、專一、平和的狀態纔是符合大道的。就像嬰兒雖然筋骨柔弱，但握東西卻很牢固，這是因爲他們心思純淨專注；雖然不懂男女之事，但生殖器官自然勃起，這是精氣充沛的表現；整天哭喊嗓子卻不啞，這是體內和氣充盈的緣故。懂得這種柔和狀態的好處，纔算明白常道；明白常道的人，就能漸漸通達玄妙之境。 強行追求生長壯大反而會招致災禍（祥在這裏指災禍），因爲刻意助長生命反而違背自然。心念應該保持專一柔和，這樣內在神氣纔會充實。如果強行驅使氣機妄爲，就會失去內在的和氣，身體反而會變得僵硬。 萬物發展到極盛就會衰老，這種狀態已經偏離了大道，偏離大道的事物很快就會消亡。真正明白大道的人不會誇誇其談（"知者不言"），他們更重視實踐；那些整天說教的人其實並不真懂。話說多了容易惹禍，就像四匹馬拉的車也追不回說出口的話。所以要堵住慾望的孔竅（兊指耳目等感官），關閉慾望的門戶，從源頭斷絕貪念。對於過分尖銳的慾望和行爲，要及時磨平它們。 念道無爲以挫止之解其紛紛結恨不休也當念道之淡薄以解釋和其光雖有獨見之明當和之使闇昧不使曜亂同其塵不當自殊別也是謂玄同玄天也人能行此上事是謂與天同道故不可得而親不以榮譽爲樂同立而哀亦不可得而疏志靜無欲與人無怨不可得而利身不欲富貴口不欲五味亦不可得而害不與貪爭利不與勇爭氣不可得而貴不爲亂世主不處闇君位亦不可得而賤不以乘權而驕不以失志爲屈故爲天下貴其德如此天子不得臣諸侯不得屈與世浮沉容身避害故爲天下之貴以正治國以至也天使正身之人使至有國也以奇用兵奇詐也天使詐僞之人使用兵也以無事取天下以無事無爲之人使取天下爲之主吾何以知天下之然哉以此此今也老子言何以知天意然哉以今日所見知之也 ### 淳風第五十七 天下多忌諱而民彌貧天下謂人主也忌諱者防禁也令煩則姦生禁多則下詐相殆故貧民多利器國家滋昏利器者權也民多權則視者眩於目聽者惑於耳上下不親故國家昏亂人多技巧奇物滋起人謂人君百里諸侯也多招技巧謂刻畫宮觀雕琢章服奇物滋起下則化上飾金鏤玉文繡采色日以滋甚也法物滋彰盜賊多有法物好物也珍好之物滋生彰著則農事廢飢寒近至故盜 **白話解讀** 這段經文講的是道家"無爲而治"的思想核心。老子認爲，真正懂得大道的人應該保持淡泊寧靜的心態，不要刻意彰顯自己的聰明才智，而要與衆人和諧相處，這種境界叫做"玄同"（指與天道渾然一體的至高境界）。 能做到這樣的人，不會被世俗的榮辱得失所左右：不會因爲得到權勢就驕傲，也不會因爲失去地位而沮喪；不貪圖富貴享受，不與人爭利鬥氣。這樣的人連天子都不能使他臣服，諸侯也無法讓他屈服，因爲他們已經與天道合一。 治理國家要用正道，帶兵打仗可以用奇謀，但取得天下要靠"無爲"（順其自然不強行干預）。老子說自己是通過觀察現實明白這個道理的——當統治者設立太多禁令，百姓反而更加貧困；民間武器越多，國家越混亂；工藝技巧越發達，奢靡之風越盛；法律條文越繁瑣，盜賊反而越多。 就像第五十七章說的，統治者忌諱太多，百姓就窮困；民間權謀盛行，國家就昏亂；上層追求奇技淫巧，奢侈風氣就蔓延；法律越嚴苛，盜賊反而層出不窮。這些都是因爲違背了"道法自然"的規律。 賊多有故聖人云我無爲而民自化聖人言我修道承天無所改作而民自化成我好靜而民自正聖人言我好安靜不言不教民皆自忠正也我無事而民自富無徭役徵召之事民安其業故皆自富也我無欲而民自樸我常無欲去華文微服飾民則隨我質樸我無情而民自清聖人言我修道眞絶去六情而民隨我而清 順化第五十人其政悶悶其政弘大悶悶昧昧似若不明其民醇醇政教弘大故民醇醇富厚相親睦也其政察察其政教疾隱言決於口聽決於耳也其民缺缺政教煩疾民不聊生故缺缺日以疏薄禍兮福之所倚倚因也夫福因禍而生人能遭禍而悔過責己修善行道則禍去福來福兮禍之所伏禍伏匿於福中人得福而爲驕恣則福去禍來孰知其極禍福更相孰能知其窮極也其無正無不也謂人君不正其身其無國也正復爲奇奇詐也人君不正雖正復化下爲詐善伏爲訞善人皆復化上爲訞祥也人之迷其固日乆言人君迷惑失正以來其日固乆是以聖人方而不割聖人行方正者欲以率下不以割截人廉而不害聖人廉清欲以化民不以傷害人也今則不然正己以害人也直而不肆肆申也聖人雖直曲己從人不自申也光而不耀聖人雖有獨見之明常如闇昧不以耀亂人 守道第五十九 **白話解讀** 這裏講的是聖人（得道之人）如何通過無爲而治來感化百姓。聖人不刻意作爲，百姓自然受到教化；聖人保持清靜，百姓自然行爲端正。當聖人不強加政令，百姓自然富足；聖人不貪求奢華，百姓自然保持純樸；聖人不放縱情慾，百姓自然清心寡慾。這就是"順化"的道理。 接着用對比說明兩種治國方式：寬鬆的政令看似模糊不清，卻能讓百姓生活富足、相處和睦；而嚴苛的政令雖然條理分明，反而使百姓生計艱難、關係疏遠。這裏揭示了禍福相依的深刻道理——災禍中藏着福氣的種子，福氣裏潛伏着災禍的苗頭。如果遭遇災禍時能反省修善，災禍就會轉爲福氣；如果得到福氣就驕縱妄爲，福氣就會變成災禍。這種轉化沒有固定規律，全看人如何應對。 最後強調聖人處世的原則：保持方正但不傷人，清廉但不苛刻，正直但不放肆，有智慧但不炫耀。聖人始終以身作則，用內在修養感化他人，而不是用外在規範強行約束。這纔是真正的"守道"之法。 （注：文中"六情"指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對應的慾望；"訞"指妖邪不正的言行） 治人謂人君欲治理人民事天事用也當用天道順四時莫若嗇嗇愛也治國者當愛民財不爲奢泰治身者當愛精氣而不爲放逸夫唯嗇是謂早服早先也服得也夫獨愛民財愛精氣則能先得天道也早服謂之重積德先得天道是謂重積德於己也重積德則無不剋剋勝也重積德於己則無不勝無不剋則莫知其極無不剋勝則莫有知己德之窮極莫知其極可以有國莫知己德有極則可以有社稷爲民致福有國之母可以長久國身同也母道也人能保身中之道使精氣不勞五神不苦則可以長久是謂深根固蒂人能以氣爲根以精爲蒂如樹根不深則拔蒂不堅則落言當深藏其氣固守其精使無漏泄長生乆視之道深根固蒂者乃長生乆視之道道德眞經註卷之三道德眞經註卷之四知四 河上公章句 ### 居位第六十 治大國若烹小鮮鮮魚也烹小魚不去腸不去鱗不敢撓恐其糜也治國煩則下亂治身煩則精散以道蒞天下其鬼不神以道德居位蒞天下則鬼不敢見其精神以犯人非其神不傷人聖人亦不傷人非鬼神不能傷害於人以聖人在位不敢傷人故鬼神不敢幹人夫兩不相傷鬼與聖人俱不相傷故德交歸焉夫兩不相傷人得治於陽鬼得治於陰人得全人性命鬼得保其精神故交歸焉 謙德第六十一 **白話解讀** 治理百姓的君主想要管理好人民、處理好政務，最根本的方法就是遵循天道（自然規律），順應四季變化。其中最關鍵的是要懂得"嗇"的道理，"嗇"就是珍惜節儉。治理國家的人要愛惜民力財力，不奢侈浪費；修養自身的人要珍惜精氣（生命能量），不放縱享樂。 能夠做到"嗇"的人，就能早早領悟天道。所謂"早服"，就是比別人更早掌握規律。只有真正愛惜民力、珍惜精氣的人，才能率先領悟天道。這種先人一步的領悟，叫做"重積德"（深厚積累德行）。當德行積累到一定程度，就沒有什麼不能克服的困難。 當德行深厚到無所不能克服時，就達到了深不可測的境界。達到這種境界的人，才能治理好國家。懂得這個根本道理（母道），國家就能長治久安。治國和修身是相通的道理。人如果能保持體內精氣不耗損，五臟之神（五臟對應的神靈）不受損害，就能獲得長壽。這就叫"深根固蒂"（像大樹一樣根深蒂固）——把元氣當作根基，把精氣當作根本。就像樹木根不深就會被拔起，蒂不牢就會凋落，所以人應當深深蘊藏元氣，牢牢守住精氣，不讓它們泄漏，這纔是長生久視（長壽）的根本方法。 治理大國就像烹煮小魚。烹小魚時不能去除內臟和魚鱗，也不能頻繁翻動，否則魚肉就會碎爛。治國也是如此，政令煩瑣百姓就會混亂；修身太過刻意，精氣就會渙散。用"道"的原則來治理天下，連鬼神都不敢顯靈作祟。因爲以道德來治理，鬼神都不敢顯現神通來傷害人，聖人也不會傷害百姓。 鬼神和聖人都不傷害人，這樣陰陽兩界就能和諧共處。當人和鬼神互不傷害時，陽世的人得以保全性命，陰間的鬼得以安守精神，陰陽兩界就能和諧交融。這就是"德交歸焉"（德行使陰陽和諧）的道理。 大國者下流治大國如江海者下流不逆細微天下之交大國天下之士民之所交會天下之牝牝者陰類也柔謙和而不倡也牝常以靜勝牡女所以能屈於男陰勝陽以安靜不先求之以靜爲下陰道以安故大國以下小國則取小國能謙下之則常有之小國以下大國則聚大國此言國無小大能執謙畜人則無過生故或下以取或下以聚下者謂大國以下小國小國以下大國更以義相取也大國不過欲兼畜人大國不失下則兼併小國而牧畜之小國不過欲入事人慾爲臣僕夫兩者各得其所欲故大者宜爲下大國小國各欲得其所欲大國尤宜謙下也 ### 爲道第六十二 道者萬物之奧奧藏也道以萬物之藏無所不容也善人之寳善人以道爲身之寳不敢違也不善人之所保道者不善人之所保倚也遭患逢急猶能知自悔卑柔也美言可以市美言可以市者夫市交易而退不相宜售善言美語求者欲疾得賣者欲疾售尊行可以加人加別也人有尊貴之行可以別異於凡人未足以尊道人之不善何棄之有人雖不善當以道化之蓋三皇之前無有棄民德化淳也故立天子置三公欲使教化不善之人雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道雖有美玉以先駟馬而至不如坐進此道也古之所貴此道者何不日求以得古之所以貴此 **白話解讀** 大國應當像江河下游那樣謙下。治理大國要像江海處於低處一樣，不拒絕任何細小的支流，這樣就能成爲天下交匯的中心。大國要像雌性動物那樣（牝指雌性，代表陰柔的特性），保持柔順謙和、不爭先的姿態。雌性常以安靜勝過雄性，女性之所以能包容男性，就是因爲陰柔能勝過陽剛，關鍵在於保持安靜不爭先。 大國若能謙下對待小國，就能獲得小國的歸附；小國若能謙下對待大國，就能得到大國的容納。無論國家大小，只要保持謙遜包容的態度，就不會有過錯。大國和小國互相謙讓，以道義相交：大國的願望是包容小國（兼畜人指包容統轄），小國的願望是依附大國。雙方都能實現願望，但大國更應當主動示下。 道是萬物蘊含的奧祕（奧指深藏的奧祕），它包容萬物的一切。善人把道當作珍寶，不敢違背；不善之人也依賴道的保護，遇到危難時還能悔悟自省。美好的言辭能促成交易（市指市場交易），高尚的行爲能使人出衆，但這些都不如尊奉道重要。即使有人不善，也不該拋棄，要用道來感化——就像上古三皇時代（三皇指遠古聖王）那樣以德化民。所以設立天子、設置三公（三公指古代最高官職），就是要教化不善之人。與其獻上珍貴玉璧、駕着四馬豪車，不如靜心修習此道。古人珍視此道，正是因爲它不求而得。 道者不日日遠行求索近得之於身有罪以免耶有罪者謂遭亂世暗君妄行刑誅修道則可以解死厄免於衆耶故爲天下貴道德洞遠無不覆濟全身治國恬然無爲故可以爲天下貴 ### 恩始第六十三 爲無爲因成修故無所改作事無事預設備除煩省事味無味深思遠慮味道意也大小多少陳其戒令也欲大反小欲多反少自然之道也報怨以德修道行善絶禍於未萌也圖難於其易難事當於易時未及成也爲大於其細欲爲大事必作於小禍亂從小來也天下難事必作於易天下大事必作於細是以大人終不爲大處謙虛也故能成其大天下共歸之也夫輕諾必寡信不重言也多易必多難不愼患也是以聖人猶難之聖人動作擧事猶進退重難之慾塞其故源也故終無難聖人終身無患難之事由避害深也 ### 守微第六十四 其安易持治身治國安靜者易守持其未兆 **白話解讀** 這段經文講的是"道"的根本道理和處世智慧。道其實並不遙遠，就在我們自身之中。人之所以會有災禍，往往是因爲身處亂世或遇到昏君，遭受不公正的刑罰。而修道就能化解這些死劫厄運，因此道德修養是世間最珍貴的東西。 真正的道德境界深遠廣大，能夠包容一切、救助萬物。無論是修身養性還是治理國家，都要保持恬淡自然、不刻意作爲的狀態，這纔是最高明的處世之道。 處理事情要順應自然，不要強求改變。做事要提前準備，消除隱患，減少煩擾。品味看似平淡的事物，要深入思考其中深意。無論事情大小多少，都要謹慎對待。想要成就大事，反而要從細微處着手；想要積累更多，反而要從少量開始，這是自然規律。用德行來化解怨恨，通過修道行善，就能在災禍未起時就將其消除。 解決難題要從容易處入手，做大事要從細微處開始。世間的難事都始於容易階段，大事都源於細微之處。所以真正高明的人始終保持謙遜，反而能成就大業，讓天下人都歸附。輕易許諾的人往往缺乏信用，把事情看得太容易反而會遇到更多困難。因此聖人做事總是謹慎小心，從源頭上杜絕問題，所以終身都不會遭遇大難。 保持安定容易維持，無論是修身還是治國，在事情尚未顯露徵兆時最容易把握。 易謀情慾禍患未有形兆時易謀止也其脆易破禍亂未至萌情慾未見於色如脆弱易破除也其微易散其未彰著微小易散去也爲之於未有欲有所爲當於未有萌芽之時塞其端治之於未亂治身治國於未亂之時當預閉其門合抱之木生於毫末從小成大九層之臺起於累土從卑至高千里之行始於足下從近至遠爲者敗之有爲於事廢於自然有爲於義廢於仁有爲於色廢於精神也執者失之執利遇患執道全身堅持不得推讓還及聖人無爲故無敗聖人不爲文華不爲己利不爲殘賊故無壞敗無執故無失聖人有德以教愚有財以與貧無所執藏故無所失於人民之從事常於幾成而敗之從爲也民之爲事常於功德幾成而貪位好名而奢泰盈滿而自敗之也愼終如始則無敗事終當如始不致懈怠是以聖人慾不欲聖人慾人所不欲也人慾彰顯聖人慾韜光人欲文飾聖人慾質樸人慾於色聖人慾於德不貴難得之貨聖人不眩晃爲服玩不賤石貴玉也學不學聖人學人所不能學人學智詐聖人學自然人學治世聖人學治身守道眞也復衆人之所過衆人學問皆反也過本爲末過實爲華復之者使反本實者也以輔萬物之自然教人反本實者欲以輔助萬物自然之而不敢爲聖人動作因循不敢有所造爲恐離本也 淳德第六十五 **白話解讀** 這段經文主要講的是防患於未然和順應自然的道理。當禍患和情慾還沒有明顯表現出來時，是最容易防範和消除的。就像脆弱的東西容易打破，微小的東西容易消散一樣，治理身心和國家都要在問題出現之前就做好準備。 合抱的大樹是從細小的萌芽長成的，九層高臺是由一筐筐泥土堆積起來的，千里之行也是從腳下第一步開始的。刻意強求反而容易失敗，執着於某些東西最終會失去。比如刻意追求利益會招致禍患，刻意追求道義反而會失去仁德。 聖人（指得道之人）之所以不會失敗，是因爲他們不刻意作爲：不追求浮華，不貪圖私利，不做傷害他人的事。他們擁有德行來教化愚昧，擁有財富來幫助窮人，但從不執着佔有，所以不會失去什麼。 普通人做事常常在快要成功時失敗，是因爲貪圖地位、追求名聲、奢侈放縱導致的。如果能像開始時那樣謹慎堅持到最後，就不會失敗。聖人的追求與衆不同：別人追求顯赫，聖人甘於隱晦；別人追求華麗，聖人保持質樸；別人貪戀美色，聖人修養德行。 聖人不看重稀世珍寶，不把石頭當寶玉來追捧。他們學習常人學不會的東西：當別人學習智巧詐術時，聖人學習自然之道；別人學習治理國家，聖人修養身心堅守真道。聖人幫助人們迴歸本真，輔助萬物自然發展，而不敢妄加干預。他們一切行爲都遵循自然規律，不敢刻意造作，唯恐背離根本。 這段經文通過對比聖人與常人的不同選擇，闡述了"無爲而治"的深刻哲理，強調防微杜漸、順應自然的重要性。 古之善爲道者說古之善以道治身及治國者非以明民不以道教民明智巧詐也將以愚之將以道德教民使質樸不詐僞民之難治以其智多民之不可治理者以其智太多必爲巧僞以智治國國之賊使智惠之人理國之政事必遠道德妄作禍福而爲國之賊也不以智治國國之福不使智惠之人治國之政事則民守正直不爲邪飾上下相親君臣同力故爲國之福也知此兩者亦楷式兩者謂智不智也常能知智者賊不智者福是治身治國之法式也常知楷式是謂玄德玄天也能知治身治國之法式是謂與天同德也玄德深矣遠矣玄德之人深不可測遠不可極也與物反矣玄德之人與萬物反異萬物慾益己玄德欲施與人也然後乃至大順玄德與萬物反異故能至大順大順者天理也 後己第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之江海以卑下故衆流歸之若民歸就於王也故能爲百谷王直以就下故能爲百谷王是以聖人欲上民欲在民之上也必以言下之法江 **白話解讀** 古代那些真正懂得運用"道"（宇宙根本規律）來修身治國的人，他們治理百姓時不是用智巧手段來使民衆變得精明，而是用"道"的質樸本性來教化民衆。民衆之所以難以治理，正是因爲他們過於精明狡詐。如果讓那些耍弄智謀的人來管理國家，這些人必然會背離道德原則，胡亂作爲，最終成爲國家的禍害。 相反，不用智巧手段治國纔是國家的福氣。不讓那些玩弄智巧的人掌權，百姓就能保持正直本性，不會虛僞做作，上下和睦，君臣同心。明白這兩種治國方式的區別（用智巧與不用智巧），就是掌握了修身治國的根本法則。能夠始終遵循這個法則，就達到了"玄德"（最深遠的德行）的境界。 "玄德"深不可測，它與世俗常理恰恰相反：世人總想爲自己謀利，而有"玄德"的人卻總是施與他人。正因爲這種與世俗相反的特性，才能最終達到"大順"（完全順應天道）的境界。 就像江海之所以能成爲百川歸往的王者，正是因爲它善於處在低下的位置。聖人要想成爲民衆的領袖，就必須像江海一樣謙下。想要站在民衆前面領導他們，就必須把自身利益放在民衆之後。這樣，聖人雖然地位崇高，民衆卻不會感到壓迫；雖然領導在前，民衆卻不會覺得受傷害。因此天下人都樂意推舉他而不厭棄。這正是因爲聖人不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。 海處謙虛欲先民欲在民之前也必以身後之先人而後己也是以聖人處民上而不重聖人在民上爲主不以尊貴虐下故民戴仰不以爲重處前而民不害聖人在民前不以光明蔽後民親之若父母無有傷害之心是以天下樂推而不厭聖人恩深愛厚視民如赤子故天下樂共推進以爲主無有厭之也以其不爭天下無厭聖人之時是由聖人不與人爭先後也故天下莫能與之爭言人皆爭於有爲無有爭於無爲也 ### 三寳第六十七 天下皆謂我大似不肖老子言天下皆謂我德大我則佯愚似不肖夫唯大故似不肖夫自名德大者爲身之害故佯愚似若不肖無所分別無所割截不賤人而自貴若肖乆矣肖善謂辯惠也若大辯惠之人身自高貴行察察之政所從來乆矣其細也夫言辯惠者唯如小人非長者我有三寳持而保之老子言我有三寳抱持而保倚之一曰慈愛百姓如赤子二曰儉賦歛若取之於己也三曰不 **白話解讀** 老子在這裏講的是聖人的處世之道。聖人雖然地位崇高，但始終保持謙遜。他們不會因爲自己高高在上就欺壓百姓，反而把自身利益放在民衆之後。正因爲這樣，百姓擁戴聖人就像仰望父母一樣，不會覺得負擔沉重。 聖人走在民衆前面時，不會用自己的光芒遮蔽他人。百姓親近他們就像親近父母，毫無戒心。所以天下人都樂意推舉聖人爲主，永遠不會厭棄。因爲聖人對待百姓如同對待嬰兒般慈愛，自然得到衆人的愛戴。 聖人之所以能永遠不被厭棄，關鍵在於他們不與人爭權奪利。世人都在爭名逐利，唯有聖人不爭，所以反而無人能與他相爭。 在第六十七章"三寶"中，老子說：世人都說我德行廣大，我卻表現得像個愚笨之人。正因爲德行廣大，所以才顯得不露鋒芒。那些自誇德行的人反而會招致禍患，所以我寧願顯得愚鈍。 真正的智慧之人不會刻意表現自己，不會苛責他人來抬高自己。那些喜歡炫耀聰明才智的人，雖然能風光一時，但終究只是小聰明，成不了大器。 老子說自己有三件法寶：第一是慈愛，像對待嬰兒般愛護百姓；第二是節儉，徵收賦稅時如同從自己身上拿取；第三是不敢爲天下先，始終保持謙遜。 敢爲天下先執謙退不爲倡始也夫慈故能勇先以仁慈故乃勇於忠孝儉故能廣天子身能節儉故民日用廣矣不敢爲天下先故能成器長成器長謂得道人也我能爲道人之長也今舍其慈且勇今世人舍慈仁但爲勇武舍其儉且廣舍其儉約但爲奢泰舍其後且先舍其後己但務先人死矣所行如此動入死道夫慈以戰則勝以守則固夫慈仁者百姓親附並心一意故以戰則勝敵以守衛則堅固天將救之以善以慈衛之天將救助善人必與慈仁之性使能自營助也 ### 配天第六十八 古之善爲士者不武言貴道德不好武力善戰者不怒善以道戰者禁邪於心胸絶禍於未萌無所誅怒也善勝敵者不與爭善以道勝敵者附近以仁來遠以德不與敵爭而敵自服善用人者爲下善用人自輔者當爲人執謙下是謂不爭之德謂上文爲之下也是乃不與人爭鬥乃是道德是謂用人之力能身爲人下是謂用人之力也是謂配天能行此者德配天也古之極也是乃古之極要道也 玄用第六十九 **白話解讀** 這段話講的是道家處世爲人的智慧。核心思想是"不敢爲天下先"，意思是不要強出頭爭第一，保持謙遜退讓的態度。 首先解釋"慈故能勇"：真正的勇敢源於仁慈之心。因爲心懷仁愛，所以能勇於盡忠盡孝。"儉故能廣"：君王若能節儉自律，百姓的生活自然寬裕富足。不敢爭先的人反而能成爲真正的領導者（"成器長"指得道之人）。 接着批評了三種錯誤做法：拋棄仁慈只追求勇武、放棄節儉追求奢華、不顧退讓一味爭先。這些行爲都會招致災禍。相反，以仁慈之心作戰能獲勝，防守能穩固，因爲百姓會真心擁護。 上天要救助善人，就會賦予他仁慈的本性。古代真正的賢士（"善爲士者"）不逞武力，善於用道義作戰的人不會輕易發怒。最高明的勝利是不戰而勝，用仁德感化對手。善於用人者要保持謙下態度，這就是"不爭之德"。 能做到這些的人，其德行就與天道相配（"配天"），這是自古以來的最高法則（"古之極"）。整段強調以柔克剛、以德服人的處世智慧，反對強橫爭勝的行爲方式。 用兵有言陳用兵之道老子疾時用兵故託己設其義吾不敢爲主主先也我不敢先擧兵而爲客客者和而不倡兵當承天而後動不敢進寸而退尺侵人境界利人財寳爲進閉門守城爲退也是謂行無行彼遂不止爲天下賊雖行誅之不行執也攘無臂雖有大怒者無臂可攘仍無敵雖欲行仍引之心若無敵可仍執無兵雖欲執持之若無兵刃可持用也何者傷彼之民罹罪於天遭於不道之君愍忍傷喪之痛也禍莫大於輕敵夫禍亂之害莫大於欺輕敵家侵取不休輕戰而貪財寳也輕敵幾喪吾寳幾近也寳身也輕欺敵家近喪身也故抗兵相加兩敵戰也則哀勝也已哀者慈仁士卒不遠於己 ### 知雖第七十 吾言甚易知甚易行老子言吾所省而易知約而易行也天下莫能知莫能行人不好柔弱而好剛強言有宗事有君我所言有宗祖根本事有君臣上下世人不知者非我之無德心與我反也夫唯無知是以不我知夫唯世人之無知者是我道德之闇昧不見於外窮微極妙故無知也知我者希則我者貴希少也唯達道者乃能知我故爲貴是以聖人被褐懷玉被褐者薄外也懷玉者厚內匿寳藏德不以示於人也 ### 知病第七十一 知不知上知道而言不知德之上不知知病 **白話解讀** 關於用兵之道，老子看到當時戰爭頻繁，所以借古人的話表達自己的見解：我不敢主動挑起戰爭（主），而寧願採取守勢（客）。所謂"客"就是以和爲貴，不主動挑釁，用兵應當順應天時而後行動。所謂"不進寸而退尺"，是指不侵犯別國領土、掠奪財物（進），而應該固守本國疆土（退）。 這就叫"行無行"——看似行動實則無爲。即使對方不斷進犯成爲天下之害，也不該輕易動武。就像"攘無臂"——即使憤怒也無處發力，因爲根本找不到可以對抗的敵人。又像"執無兵"——想拿起武器卻發現無兵刃可用。爲何如此？因爲傷害他國百姓會獲罪於天，這是對暴君惡行的不忍之心。 最大的禍患莫過於輕敵。輕率開戰、貪圖財寶，幾乎會喪失我們最寶貴的生命。所以當兩軍對壘時，能以悲憫之心對待敵人的一方纔能獲勝——仁慈的將領會讓士兵明白戰爭的非必要性。 （第七十章） 我的道理其實很容易明白、很容易實行——老子說自己的學說簡明易懂。但天下人卻不願瞭解、不願踐行，因爲他們偏好強硬而非柔弱。我所說的每句話都有其根源，每件事都有其主次。世人不能理解，不是我的道理有問題，而是他們的心與道相背離。正因爲世人無知，所以不能理解我。能理解我的人很少，所以顯得珍貴——只有得道之人才能真正懂我。因此聖人就像"被褐懷玉"：外表樸素（褐布衣），內藏珍寶（玉），不輕易向人炫耀自己的德行。 （第七十一章） 最高明的境界是明白大道卻表現得像不知道（上等德行）；把無知當作有知纔是真正的毛病。 不知道而言知德之病也夫唯病病是以不病聖人無此強知之病者以其苦衆人有此病聖人不病以其病病是以不病以此悲人故不自病雲聖人懷通達之知託於不知者欲使天下質樸中正各守純性小人不知道意而妄行強知之事以自顯著內傷精神減壽消年 ### 愛已第七十二 民不畏威則大威至矣威害也人不畏小害則大害至畏死亡也畏之者當保養精神承天順地無狹其所居謂人心藏神常當安柔不當急狹無厭其所生人所以生者以有精神託空虛喜清靜飲食不節忽道念色邪僻滿腹爲此伐命散神也夫唯不厭是以不厭夫唯獨不厭精神之人洗心垢濁恬泊無欲則精神居之而不厭是以聖人自知自知己之得失不自見不自顯見德美於外而藏之於內自愛自愛其身以保精氣不自貴不自貴高榮名於世故去彼取此去彼自見自貴取此自知自愛 ### 任爲第七十三 勇於敢則殺勇於敢有爲則殺其身也勇於不敢則活勇於不敢有爲則活其身知此兩者謂敢與不敢也或利或害活身爲利殺身爲害天之所惡惡有爲也孰知其故誰能知天意之故不犯之也是以聖人猶難之言聖人明德猶難於勇敢況無聖人之德而能行之乎天之道不爭而善勝天不 **白話解讀** 《老子道德經》這段內容主要講了兩大主題：一是關於"知"與"不知"的智慧，二是關於養生修身的道理。 第一部分指出，明明不知道卻裝作知道，這是德行上的毛病。聖人之所以沒有這個毛病，是因爲他們把這種"強不知爲知"的行爲當作真正的病態來警惕。聖人擁有通達的智慧，卻表現得像不知道一樣，這是爲了讓天下人都能保持質樸純真的本性。而那些不懂道理卻硬要表現的人，只會損耗自己的精神，縮短壽命。 第二部分談到養生之道。老子說，當人們不畏懼小的危害時，大禍就會降臨。真正懂得畏懼的人，會保養精神，順應天地。這裏特別強調要安定心神，保持內心清淨，飲食有節制，遠離色慾邪念，否則會耗散元氣。只有那些內心清淨、淡泊無慾的人，才能讓精神安居體內。聖人明白這個道理，他們瞭解自己的得失，不刻意表現自己，把美德藏在內心，珍惜身體保養精氣，不追求世俗的虛名。 最後談到"勇敢"的問題。老子認爲，魯莽逞強會招致殺身之禍，而謹慎剋制才能保全性命。天道不與人爭卻能獲勝，不言卻能回應，不召而自來。聖人也難以完全把握這個道理，何況普通人呢？所以行事要像天道那樣寬緩自然。 （注：文中"聖人"指道德修養達到最高境界的人；"精神"在道教中指人體內的精微能量，是維持生命的重要元素；"天道"指自然運行的規律。） 與人爭貴賤而人自畏之不言而善應天不言萬物自動以應時不召而自來天不呼召萬物皆自負陰而向陽也繟然而善謀繟寬也天道雖寬博善謀慮人事修善行惡各蒙其報天網恢恢疏而不失天之羅網恢恢甚大雖則疏遠若司察人善惡無所失也 ### 制惑第七十四 民不畏死治國者刑罰深酷民無即生故不畏死也治身者若嗜慾傷神食財喪身民不知所畏也奈何以死懼之人君當寬刑罰人去其情欲奈何設刑法以死懼之若使民常畏死當除己之殘刻教民之去利慾而爲奇者吾得執而殺之孰敢以道教而民不徙反爲奇巧乃應王法執而殺之誰敢有犯者老子傷時王不先以道德化人而先以刑罰者也常有司殺者司殺者謂天居高臨下司察人之過天網恢恢疏而不失者是夫代司殺者是謂代大匠斲天道至明司察有常猶春生夏長秋收冬藏鬥杓運以節行之人君欲代殺之是猶拙夫代大匠斲木乃勞而無功也夫代大匠斲者希有不傷其手矣人君行刑罰猶拙夫代大匠斲木也必方圓不得其理自傷其手代天殺者不得其理反受其殃 貪捐第七十五 **白話解讀** 這段經文主要講了兩層意思： 第一層講天道（自然規律）的運行方式。天道雖然看似寬鬆，但就像一張無形的大網，雖然網眼稀疏卻不會遺漏任何事物。萬物都會自然地順應時節運行，不需要召喚就會自動到來。就像陰氣自然向陽一樣，天道雖然寬廣，卻能精準地安排一切。人的善惡行爲都會得到相應的報應。 第二層講治國之道。如果百姓連死亡都不懼怕，用死刑來威懾他們是沒用的。真正明智的君主應該用道德教化百姓，而不是依賴嚴刑峻法。經文用"代大匠斫"（代替熟練木匠砍木頭）的比喻說明：君主如果硬要代替天道來執行懲罰，就像笨拙的人代替專業木匠幹活，不僅徒勞無功，還容易傷到自己。天道自有其運行規律，就像四季更替一樣自然有序，人爲的嚴刑峻法反而會招致災禍。 文中特別指出當時統治者的問題：不先用道德教化百姓，反而先用刑罰威懾，這種做法違背了自然之道。真正的治理之道應該是消除暴政，教導百姓去除貪慾，這樣自然就不會有人作亂了。 民之飢以其上食稅之多人民所以飢寒者以其君上食稅下太多也是以飢民皆化上爲貪叛道違德故飢民之難治以其上之有爲民之不可治者以其君上多欲好有爲也是以難治是以其民化上有爲情僞難治民之輕死以其求生之厚人之輕犯死者以其求生活之事太厚貪利以自危也是以輕死以求生太過故入死地也夫唯無以生爲者是賢於貴生也夫唯獨無以生爲務者爵祿不幹於意財利不入於身天子不得臣諸侯不得使則賢於貴生也 ### 戒彊第七十六 人之生也柔弱人生含和氣抱精神故柔弱其死也堅強人死則和氣竭精神亡故堅強萬物草木之生柔脆和氣存也其死也枯槁和氣散也故堅強者死之徒柔弱者生之徒以上二事觀而知之堅強者死柔弱者生也是以兵強則不勝強大之兵輕戰樂殺毒流怨結衆弱爲一強故不勝也木強則共木強大則枝葉共生其上強大處下柔弱處上興物造功大木處下小物處上天道抑強扶弱自然效也 ### 天道第七十七 天之道其猶張弓乎天道闇昧擧物類以爲喻高者抑之下者擧之有餘者損之不足者與之言張弓和調之如是乃可用也夫抑高與下損強益弱天之道天之道損有餘而補不足天道損盈益謙天道以中和爲上人之 **白話解讀** 老百姓之所以挨餓受凍，是因爲統治者徵收的賦稅太重了。當君主橫徵暴斂時，百姓就會跟着變得貪婪，背棄道德，所以飢餓的民衆最難治理。百姓難以管束的根本原因，在於統治者慾望太多、強作妄爲，導致民衆也效仿這種作風，變得虛僞狡詐。 人們之所以輕易冒險，是因爲過分追求奢侈生活。那些爲貪圖享樂而鋌而走險的人，最終反而會陷入死地。只有那些不把生存享受當作人生目標的人，才真正懂得珍視生命。這樣的人，爵位俸祿不能動搖其心志，財富利益不能腐蝕其品格，連天子諸侯都無法驅使，這纔是最高明的養生之道。 第七十六章講的是柔弱勝剛強的道理：人活着時身體柔軟，因爲體內充滿和氣（生命能量）；死後就變得僵硬，因爲和氣消散了。就像草木生長時柔韌，枯萎後就乾硬。所以剛強屬於死亡的特徵，柔弱纔是生命的特質。由此可知：軍隊逞強反而難以取勝，因爲強兵好戰嗜殺，容易招致怨恨；樹木過於高大就會招來砍伐。大道運行的規律總是讓強大的居於下方，柔弱的居於上位，這正是天道抑強扶弱的體現。 第七十七章用張弓射箭來比喻天道：拉弓時要壓低高的、抬高低的，減損多餘的、補充不足的，這樣才能射得準。天道也是如此——削減充盈的來增益不足的，始終保持中和平衡。可惜人間的法則往往相反，總是剝奪貧困者來供養富裕者。 道則不然人之道與天道反損不足以奉有餘世俗之人損貧益富奪弱與強能以有餘奉天下唯有道者言誰居有餘之位自省爵祿以奉天下不足者唯有道德之君而能行之也是以聖人爲而不恃聖人爲德施惠不恃望其報功成而不處功成事就不處其位其不欲見賢不欲人知已之賢匿功不居榮名畏天損有餘 任信第七十人天下柔弱莫過於水言水柔弱圓中則圓方中則方擁之則止決之則行而攻堅強者莫之能勝水能懷山裹陵磨鐵銷銅莫能勝水而以成其功也以其無能易之夫攻堅強者無以易於水故柔勝剛舌柔齒剛齒先舌亡弱勝強水能滅火陰能消陽天下莫不知知柔弱者乆長剛強者折傷莫能行恥謙卑好強梁故聖人云受國之垢是謂社稷主人君能受國之垢濁者若江海不逆小流則能長保社稷爲一國之君主受國不祥是謂天下王君能引過歸己代民不祥則可以王天下正言若反此乃正直之言世人不知以爲反言 任契第七十九 **白話解讀** 老子在《道德經》中揭示了天道與人道的根本差異。世俗之人總是剝奪窮人來補貼富人，削弱弱者來增強強者；但遵循大道的統治者恰恰相反，他們會主動拿出自己的盈餘來幫助天下不足的人。真正有道德的君主從不炫耀自己的德行，他們做了好事不圖回報，成就功業也不居功自傲，反而刻意隱藏自己的賢能。 第七十七章特別以水爲喻：天下最柔弱的莫過於水，它能隨容器改變形狀，遇圓則圓，遇方則方。看似柔弱的水卻蘊含着驚人力量——它能沖毀山陵，磨穿鐵銅，任何堅硬的東西都擋不住水的持久力量。就像柔軟的舌頭比堅硬的牙齒更長久，柔弱反而能戰勝剛強。可惜世人總愛爭強好勝，不懂謙卑處下的智慧。所以聖人說：能承受國家屈辱的君主，才配做社稷之主；能替百姓承擔災禍的，才能成爲天下之王。這些看似矛盾的話，其實包含着最深刻的真理。 第七十九章進一步指出：就像江海不拒絕小溪流才能保持浩瀚，君主若能像大海包容污濁那樣承擔全國的非議，像承擔不祥那樣爲百姓受過，才能真正統治天下。這些正理聽起來像是反話，只因世人難以理解"柔弱勝剛強"的深意。 和大怨殺人者死傷人者刑以相和報也必有餘怨任刑者失人情必有餘怨及於良人安可以爲善言一人吁嗟則失天心安可以和怨爲善也是以聖人執左契古者聖人執左契合符信也無文書法律刑刻契合符以爲信也而不責於人但刻契爲信不責人於他事也有德司契有德之君司察契信而已無德司徹無德之君背其契信司人所失天道無親常與善人天道無有親疏唯與善人則與司契同也 ### 獨立第八十 小國寡民聖人雖治大國猶以爲小國示儉約不爲奢泰民雖衆猶若寡乏不敢勞使有什伯使民各有部曲什伯貴賤不相犯也人之器而不用器謂農人之器而不用者不徵實奪民之時使民重死君能爲民興利除害各得其所則民重死而貪生也而不遠徙政令不煩則安其業故不遠遷其常處也雖有舟輿無所乘之清靜無爲不作煩華不好出遊娛雖有甲兵無所陳之無怨惡於天下使民復結繩而用之去文反質信無欺也甘其食甘其蔬食不魚食百姓也美其服美其惡衣不貴五色也安其居安其茅茨不好文飾之屋樂其俗樂其質樸之俗不轉移鄰國相望雞犬之聲相聞相去近也民至老死不相往來其無情慾 顯質第人十一 **白話解讀** 當人與人之間結下深仇大恨時，即使按照"殺人償命、傷人受刑"的方式來調解，也總會留下怨恨。過分依賴嚴刑峻法的統治者會失去民心，這些怨恨甚至會波及無辜的善良百姓。試想，連一個人的悲嘆都能驚動上天的安寧，又怎能用暴力手段來化解怨恨呢？ 所以聖人（指有道的統治者）採用古代訂立契約的方式治國。在古代，聖人與百姓訂立契約（左契是古代契約中由債權人持有的憑證），不需要繁瑣的法律條文，只需刻契爲憑。他們只要求人們遵守契約精神，不會苛求其他。有德的君主只關注契約是否得到履行，而無德的君主則背棄契約，專門盯着別人的過失。 天道對萬物一視同仁，但總會眷顧善良的人——這與重視契約精神的治國之道是相通的。 關於"小國寡民"的理想社會：聖人治理大國時，仍保持小國般的節儉作風。即使百姓衆多，也像人口稀少時那樣珍惜民力。讓百姓各有歸屬（什伯是古代戶籍編制單位），尊卑有序互不侵犯。農具只用於耕作，不徵調來服勞役，這樣百姓就會珍惜生命不願遷徙。 政令簡樸百姓就能安居樂業，不必遠走他鄉。雖有車船卻很少乘坐，因統治者清靜無爲不喜巡遊；雖有兵器卻無處使用，因與天下無怨。人們迴歸結繩記事的淳樸（比喻返璞歸真），滿足於粗茶淡飯，以簡樸衣衫爲美，安住茅屋，樂享純樸民風。鄰國之間能聽見雞犬之聲，但百姓終身不相往來（形容沒有非分的慾望）。 這段文字展現了老子理想中的社會治理：輕刑罰重契約，政簡民淳，返璞歸真。其中"司契"與"司徹"的對比，揭示了以德治國與以法治國的本質區別。 信言不美信言者如其實也不美者樸且質也美言不信滋美之言者孳孳之美辭不信者飾僞多空虛也善者不辯善者以道修身也不辯者不文彩也辯者不善辯者謂巧言也不善者舌致患也土有玉掘其山水有珠濁其淵辯口多言者亡其身也知者不博知者謂知道之士不博者守一元也博者不知博者多見聞不知者失要眞也聖人不積聖人積德不積財有德以教愚有財以與貧也既以爲人己愈有既以爲人施設德化己愈有德既以與人己愈多既以財賄佈施與人而財益多如日月之光無有盡時天之道利而不害天生萬物愛育之令長大無所傷害聖人之道爲而不爭聖人法天所施爲化功成事就不與天下爭功名故能全其聖功道德眞經註卷 **白話解讀** 真實可信的話往往不華麗動聽。真實的話就像未經雕琢的原木，樸實無華。而那些過分修飾的漂亮話往往不可信，越是華麗的言辭越容易摻假，因爲刻意裝飾就會顯得空洞虛假。 真正善良的人不會花言巧語，他們用"道"來修養身心，不需要華麗的辭藻來粉飾。那些能言善辯的人往往並不善良，因爲巧舌如簧反而容易招致禍患。就像山中的寶玉會引來挖掘，水底的珍珠會攪渾深淵，能說會道的人反而容易給自己帶來災禍。 真正有智慧的人不會追求廣博的見聞。明白"道"的人專注於根本真理，不會貪多求全。而那些看似博學的人反而抓不住要點，因爲見聞太多反而迷失了真正的核心。 聖人（得道之人）不會積累財富，而是積累德行。他們用德行教化愚昧的人，用財富幫助貧困的人。越是幫助他人，自己的德行就越深厚；越是給予他人，自己的財富反而越豐足。就像日月的光芒永不枯竭一樣。 天道的規律是滋養萬物而不加傷害。天地孕育萬物，讓它們自然生長，從不加以干涉。聖人的處世之道是默默作爲而不爭功。聖人效法天道，成就功業後不與人爭名奪利，所以才能保全聖人的功德。 （注：這段出自《道德經》第八十一章的註釋，闡釋了"信言不美"等核心思想，強調樸實無華、利而不害的處世智慧。） 之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/zh-tw/text/KR5c0065/juan/3/