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title: "《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷4 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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# 《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷4本站編輯整理白話（AI）列子·沖虛真經

洞神部 · 卷 4 / 8 · 7,441 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 15 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

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- **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0124`](https://github.com/kanripo/KR5c0124)
- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：8 卷，約 70,229 字
- **底本 / 校本**：底本 `tls`
- **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0124）](https://github.com/kanripo/KR5c0124)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0
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## 卷 4 / 8

### 仲尼第四

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命之有憂之大也。今告若其實：「脩一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。

**白話解讀**

孔子（仲尼）在家閒坐時，子貢前來侍奉，發現老師面帶憂愁。子貢不敢直接詢問，出去告訴了顏回。

顏回聽後拿起琴邊彈邊唱。孔子聽到琴聲，果然叫顏回進來，問道："你爲什麼獨自快樂？"顏回回答："老師爲什麼獨自憂愁呢？"孔子說："先說說你的想法。"顏回說："我曾聽老師說過'樂天知命的人不會憂愁'，所以我感到快樂。"

孔子神色變得嚴肅，沉默片刻說："我說過這樣的話嗎？你理解錯了。那是我以前說的，現在要以今天說的爲準。你只知道樂天知命沒有憂愁的一面，卻不知道樂天知命也有大憂愁的一面。現在告訴你實情："

"修養個人身心，安於窮困或顯達，明白生死來去不由自己掌控，內心不被外界變化擾亂，這就是你說的樂天知命沒有憂愁的境界。"

"從前我編訂《詩經》《尚書》，規範禮樂制度，是爲了治理天下，造福後世；不只是爲了修養自身、治理魯國而已。但如今魯國君臣日漸喪失綱常秩序，仁義道德日益衰敗，人情天性越來越淡薄。"

此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？「吾始知《詩》《書》、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂也。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。「《詩》《書》、禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，

**白話解讀**

這段文字出自《列子》，主要講述了幾個關於聖賢之道的對話和故事。

第一段提出疑問：如果一種治國之道不能在一個國家或一個時代推行，那它如何能適用於整個天下和後世呢？這裏暗示真正的聖賢之道應該具有超越時空的普適性。

第二段是孔子（或某位智者）的感悟：他最初以爲《詩經》《尚書》和禮樂制度可以解決社會治亂問題，後來發現並非如此。真正的智慧在於超越世俗的"樂"與"知"，達到"無樂無知"的境界，這樣反而能無所不樂、無所不知。顏回（孔子最得意的弟子）聽到後恍然大悟，而子貢（另一位弟子）卻困惑不已，廢寢忘食思考了七天，直到顏回再次開導他才明白。

第三段是個小故事：陳國大夫訪問魯國時，私下會見叔孫氏（魯國貴族）。叔孫氏誇耀說魯國有聖人孔子，並引用顏回的話說孔子能做到"廢心而用形"（超越思維侷限，順應自然本性）。陳國大夫不服氣地說他們國家也有聖人。

"廢心而用形"是道家的重要概念，指超越主觀思慮，讓行爲完全順應自然之道。這段文字通過對話展現了當時各國對"聖人"標準的討論，以及道家對儒家經典和禮樂制度的反思態度。

子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有、唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不荅。商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」

**白話解讀**

有人問："你知道嗎？"

回答："聖人指的是誰？"

對方說："老聃（即老子）有位弟子叫亢倉子，他繼承了老聃的道法，據說能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。"

魯國國君聽說後非常驚訝，派上卿（高級官員）帶着厚禮去邀請他。亢倉子應邀前來。魯侯恭敬地向他請教。亢倉子說："傳言不實。我確實能做到不用耳目去看聽，但並非真的把耳朵和眼睛的功能調換了。"

魯侯說："這更神奇了。究竟是怎麼做到的？我很想了解。"

亢倉子解釋道："我的身體與心靈合一，心靈與氣息合一，氣息與精神合一，精神與虛無（道的最高境界）合一。哪怕是最細微的存在、最微弱的聲音，無論遠在天邊還是近在眼前，只要觸及我，我都能感知。這並不是靠七竅四肢的感覺，也不是靠內臟的知覺，而是自然而然的覺知。"

魯侯聽後非常高興。後來他把這事告訴孔子（仲尼），孔子只是笑笑，沒有回答。

另一天，商國的太宰（宰相）見到孔子，問："您是聖人嗎？"

孔子說："聖人我不敢當，我只是個博學多識的人罷了。"

太宰又問："夏商周三代的開國君王算聖人嗎？"

（注：亢倉子描述的是一種道家修煉達到的高深境界，強調身心與道的融合，超越常規感官限制。孔子對亢倉子的態度體現了儒家對神祕體驗的保留態度，而孔子自謙的回答則展現了他"述而不作"的治學風格。）

孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有閒，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」

**白話解讀**

孔子在回答商朝太宰（官職名）的問題時說：夏商周三代的君王善於任用有智謀和勇武的人，但要說他們是否達到聖人的境界，我孔丘不敢妄下定論。

當被問到五帝（傳說中上古的五位賢明君主）是否算聖人時，孔子回答：五帝擅長推行仁義之道，但究竟算不算聖人，我孔丘也說不好。再被問及三皇（更早的三位遠古帝王）時，孔子又說：三皇能夠順應時勢行事，但聖人這個稱號，我實在不敢斷言。

這讓商太宰非常驚訝，追問道："那到底誰才配稱聖人呢？"孔子神色變得莊重，沉思片刻後說："西方有位得道之人（暗指老子），他不刻意治理卻天下不亂，不用言語卻能取信於人，不施教化而百姓自然歸附。他的境界廣大到難以用言語形容。我懷疑他可能就是聖人，但究竟是不是真正的聖人，我也說不準。"

商太宰聽完暗自思忖："孔丘這是在糊弄我吧！"

另一段記載中，孔子的學生子夏問他："顏回這個人怎麼樣？"孔子說："顏回的仁德超過我。"問子貢如何，答："子貢的口才比我強。"問子路，說："子路的勇猛勝過我。"問子張，答："子張的莊重在我之上。"子夏離開座位追問："既然這四位都比您強，爲什麼他們還願意追隨您學習呢？"

曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子者之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，百數而不及。雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。

**白話解讀**

孔子對弟子們說："坐下，我來告訴你們。顏回（孔子弟子）雖然仁厚但不懂得變通，子貢（孔子弟子）能言善辯卻不擅長沉默，子路（孔子弟子）勇敢有餘但不知退讓，子張（孔子弟子）莊重嚴肅卻不夠隨和。就算把這四個人的優點都加在一起要和我交換，我也不會同意。這正是他們忠心跟隨我而不動搖的原因。"

列子（道家代表人物）拜壺丘子林爲師，與伯昏瞀人（道家隱士）爲友，後來住在南城外。跟隨他學習的人有上百，但都達不到他的境界。儘管如此，列子的修爲也很精微。弟子們每天早晨都來和他討論學問，沒有什麼是他們不探討的。

列子和南郭子（隱士）做了二十年鄰居，卻從不互相拜訪；在路上遇見時，眼睛就像沒看見對方一樣。列子的門徒都以爲他們之間肯定有仇怨。

有個從楚國來的人問列子："先生和南郭子有什麼過節嗎？"列子回答："南郭子外表充實內心虛靜，耳朵不聽，眼睛不看，嘴巴不說，心裏不想，形體不動。我去找他做什麼呢？不過，既然你問了，我們就一起去看看吧。"

於是帶着四十個弟子一同前往。見到南郭子時，他果然像木偶泥塑一般，完全無法與之交流。

顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而存雄者。子列子之徒駭之。反舍，鹹有疑色。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？」子列子之學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，

**白話解讀**

南郭子（道家隱士）忽然指着走在最後的列子弟子說話，那弟子顯出一副專注耿直又充滿自信的樣子。列子的其他弟子都很驚訝。回到住處後，大家都露出疑惑的神情。

列子解釋說："真正領悟道的人不會多言，真正有智慧的人也不靠言語。用沉默來表達也是表達，以無知爲知也是一種知。沉默與不沉默，無知與有知，本質上都是表達和認知的方式。既沒有什麼是必須說的，也沒有什麼是必須知道的；既沒有什麼是不能說的，也沒有什麼是不能知道的。就是這樣簡單，你們何必大驚小怪呢？"

列子跟隨老師老商（道家高人）學習時，前三年心裏不敢想是非對錯，嘴上不敢談利害得失，才勉強得到老師的一個眼神認可。五年後，心裏開始思考是非，嘴上開始談論利害，老師才第一次對他露出笑容。七年過去後，任憑心裏怎麼想都不會執着於是非，任憑嘴上怎麼說都不會計較利害，老師這才讓他同席而坐。九年之後，無論心裏想什麼、嘴上說什麼，既分不清自己的是非利害，也辨不明別人的是非利害。

外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。初，子列子好遊。壺丘子曰：「禦寇好遊，遊何所好？」列子曰：「遊之樂所玩無故。人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。遊乎遊乎！未有能辨其遊者。」壺丘子曰：「禦寇之遊。固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外遊，不知務內觀。外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知遊。壺丘子曰：「遊其至乎！至遊者，不知所適；至觀者，不知所眡。

**白話解讀**

《列子》這段對話講述了修行境界與遊歷之道的深刻哲理。

當修行達到內外合一的境界時，感官之間的界限就會消失。眼睛能像耳朵一樣聽，耳朵能像鼻子一樣聞，鼻子能像嘴巴一樣說話，所有感官都相通無礙。心靈高度專注時，形體彷彿消融，感覺不到身體的依靠、雙腳的踩踏，甚至意識不到心中所想、口中所述。達到這種狀態，就能洞悉萬物之理。

列子（名禦寇）原本喜歡四處遊歷。他的老師壺丘子問他："你愛遊歷，到底在追求什麼？"列子回答："遊歷的樂趣在於所見景物常新。常人遊歷只看表面景象，我卻觀察事物的變化。這種境界的遊歷，很少有人能真正理解。"

壺丘子指出："你的遊歷方式看似與衆不同，但本質上和別人一樣。你只看到外物變化，卻沒意識到自身也在變化。執着於外在遊歷，卻忽略了內在觀照。"

真正的遊歷分兩種：向外求索的人總想看遍萬物；向內觀照的人則從自身獲得滿足。從自身獲得滿足的，纔是最高明的遊歷；向外追逐萬物的，反而達不到遊歷的真諦。列子聽後終身不再出遊，認爲自己其實不懂遊歷。

壺丘子這時說："你已經達到最高境界了！至高的遊歷者不知要去何方，至高的觀照者不知要看什麼。"意思是真正的修行不在於外在形式，而是達到物我兩忘的境界。

物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。故曰：遊其至矣乎！遊其至矣乎！」龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後嚮明而望之。既而曰：「嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。

**白話解讀**

世間萬物都在自由自在地遊動，萬物都能被清楚地觀察。這就是我所理解的"遊"與"觀"的真諦。所以說：這種境界的遨遊真是達到了極致啊！這種境界的遨遊真是達到了極致啊！

龍叔（道家人物）對文摯（古代名醫）說："您的醫術實在精妙。我患有一種怪病，您能治好嗎？"文摯回答："願聞其詳。不過請先說說您的症狀。"

龍叔描述道："我現在的狀態很奇怪：家鄉人稱讚我，我不覺得光榮；舉國上下詆譭我，我也不感到恥辱；得到東西不歡喜，失去也不憂愁；看待生命如同死亡；視富貴如貧窮；看他人如同看待豬狗；看自己也不過是個普通人。住在自己家裏，卻像住在客棧；看着自己的家鄉，卻覺得像蠻荒之地。"

"所有這些症狀，爵位賞賜不能打動我，刑罰威脅不能震懾我，世事盛衰、利害得失都不能改變我，喜怒哀樂也無法動搖我。這樣的狀態讓我無法侍奉國君、結交親友、管教妻兒、使喚僕人。這到底是什麼病？有什麼藥方可以醫治呢？"

文摯聽完後，讓龍叔背對光線站着，自己則面向光亮處觀察他。看了一會兒突然說："啊！我看到你的心了：方寸之間一片虛空。你幾乎要成爲聖人了！你的心有七個孔竅，其中六個都已通達，只有一個還沒完全通透。"

今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚，心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。鄭之圃澤多賢，東裏多才。

**白話解讀**

《列子》這幾段文字揭示了道家對生死、自然的深刻見解。第一段說有人把聖人的智慧看作病態，這不是普通方法能醫治的。這裏暗示真正的智慧往往超出常人理解。

接下來講生死之道：那些不依賴外物而永恆存在的，就是"道"（宇宙根本規律）。順着自然規律生存，即使肉體死亡精神也不會消亡，這是常態；若因生存而消亡就是不幸。反過來，順着死亡規律死去也是"道"的表現，這是正常的；若能從死亡中獲得新生則是幸運。

無用而生存就是道，順應道而終老就是常態；有爲而死也是道，順應道而死同樣是常態。這段強調順應自然規律的重要性。

後面用楊朱（道家代表人物）的行爲舉例：季梁死時他唱歌，隨梧死時他卻痛哭。普通人活着或死去，衆人或歌或哭都沒定準。這說明悟道者對生死的態度是隨性自然的，不固守某種形式。

最後用感官變化作比喻：眼睛快瞎時反而先看清細微事物，耳朵快聾時先聽到蚊子飛，味覺失靈前先能分辨淄澠兩水的差異，鼻子堵塞前先聞到焦味，身體僵硬前會突然狂奔，心智迷惑前反而能明辨是非。這是說事物發展到極限就會向相反方向轉化。

最後提到鄭國的圃澤多出賢人，東里多出才士，說明不同地域各有所長。這些文字共同體現了道家順應自然、超越生死、物極必反的核心思想。

圃澤之役有伯豐子者，行過東裏，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞，彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼羣聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，羣才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，迺吾之所使；子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。公儀伯以力聞諸侯，

**白話解讀**

在圃澤（地名）這個地方有個叫伯豐子的人，他帶着隨從經過東里（地名）時，遇見了鄧析（春秋時期著名辯士）。鄧析回頭對自己的徒弟笑着說："你們看那個人，像不像在跳舞？"徒弟們回答："我們也正想看看他是什麼來頭。"

鄧析直接對伯豐子說："你懂'養養'的道理嗎？被人供養卻不能自食其力的，那是豬狗之流；能馴養萬物爲我所用的，纔是人的本事。看看你這些人，喫飽穿暖就無所事事，全靠當權者養活，和圈養的豬狗有什麼區別？"

伯豐子沒有回答，但他的隨從中有人站出來說："您難道沒聽說過齊魯之地人才濟濟嗎？那裏有擅長建築的工匠，精通冶煉的匠人，通曉音律的樂師，精通書法的文人，善於領兵的將領，掌管祭祀的祭司，各類人才應有盡有。但這些人纔不會互相干涉，也不會互相指使。真正安排職位的人未必有真才實學，發號施令的人未必真有能力，反而是那些有真知灼見的人在被使喚。所以說，現在掌權的人，不過是在驅使我們這些真正有能力的人罷了，您有什麼好得意的？"

鄧析被說得啞口無言，只能帶着徒弟灰溜溜地走了。

（另一段）公儀伯這個人以力大無窮聞名於諸侯之間。

堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一道。』今臣之名聞於諸侯，

**白話解讀**

堂谿公向周宣王推薦了公儀伯，周宣王便準備了隆重的禮節去聘請他。當公儀伯到來時，周宣王一看他的外貌，發現是個看起來懦弱的人，心裏很疑惑，就問："你的力氣到底有多大？"

公儀伯回答說："我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，能承受秋天知了的翅膀。"周宣王聽了臉色大變，說："我的力氣能撕裂犀牛皮，能拽住九頭牛的尾巴，還嫌自己不夠強。你只能折斷蝗蟲腿、承受知了翅膀，卻以力氣聞名天下，這是爲什麼？"

公儀伯長嘆一聲，離開席位說："大王問得好啊！我就實話實說吧。我的老師商丘子（古代力士）力氣天下無敵，但他的家人卻不知道，因爲他從不輕易使用力氣。我以死追隨他學習時，他教導我說：'人要想看見別人看不見的，就要觀察別人不注意的；想得到別人得不到的，就要修煉別人不願做的。所以學看東西的人要先學會看見車上的柴火，學聽聲音的人要先學會聽敲鐘聲。內心覺得容易的事，做起來就不會覺得難。做事不覺得難，名聲就不會超出應有的範圍。'"

"現在我的名聲傳遍諸侯各國，正是因爲違背了老師的教導啊。"（這裏暗示真正的修行者應當韜光養晦，不輕易顯露本領）

是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也；不猶愈於負其力者乎？」中山公子牟者、魏國之賢公子也。好與賢人遊，不恤國事；而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心、屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬；前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，

**白話解讀**

這段對話講的是中山國的公子牟（魏國賢明的貴族）與樂正子輿關於公孫龍的爭論。

公子牟喜歡結交賢士，不太關心國事，特別欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿等人就笑話他。公子牟反問："你們爲什麼笑話我欣賞公孫龍呢？"

樂正子輿批評說："公孫龍這個人，行事沒有師承，求學沒有同道，能言善辯卻不得要領，學識駁雜不成體系，喜歡標新立異胡說八道。他就是想迷惑人心、讓人啞口無言，跟韓檀是一路貨色。"

公子牟臉色變了："你怎麼把公孫龍說得這麼不堪？說具體點。"

樂正子輿舉例說："我笑他忽悠孔穿，說什麼'神箭手能讓後一箭射中前一箭的箭尾，箭箭相連；前一箭剛中靶心，後一箭的箭尾還搭在弓弦上，看起來就像一支箭似的。'"

孔穿聽了很震驚。公孫龍還說："這不算什麼。逢蒙（古代神射手）的弟子鴻超，有次生妻子的氣想嚇唬她..."

綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子、龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：『有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同，無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，有母，非孤犢也。」樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，

**白話解讀**

這段對話講述了古代兩位智者關於公孫龍（名家學派代表人物）詭辯命題的辯論。

公子牟用射箭的比喻來解釋公孫龍的玄妙言論：就像綦衛（古代神射手）射出的箭，箭頭已經射中目標眼眶，而眼皮還沒來得及眨動；箭已落地，塵土卻未揚起。這種超越常理的現象，正是智者言論的特點——愚者難以理解。他進一步解釋，就像後一支箭的箭尾能碰到前一支箭的箭頭，看似矛盾的"箭射眼珠而眼皮不眨"，其實是箭勢已盡的自然現象。

樂正子輿則批評公孫龍的言論荒謬，列舉了他的著名詭辯命題：1）"有意不心"（有意識不等於有心智）2）"有指不至"（指向某物未必到達）3）"有物不盡"（事物無法完全認知）4）"有影不移"（影子其實沒有移動）5）"髮引千鈞"（一根頭髮能牽引千鈞重物）6）"白馬非馬"（白馬不是馬）7）"孤犢未嘗有母"（孤犢從來就沒有母親）。認爲這些言論違背常理。

公子牟爲這些命題辯護說：沒有主觀意識時萬物同心，不刻意指向反而能到達本質。影子看似不動是因爲觀察角度改變，頭髮能牽引重物在於力量均衡，"白馬非馬"是名稱與實體的分離，而孤犢之所以爲孤犢正是因爲失去了母親。

子亦將承之。」公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，更謁子論。」堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服遊於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫。大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。關尹喜曰：「在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，

**白話解讀**

公子牟沉默了很久，最後起身告辭說："請容我改日再來請教您的見解。"

堯治理天下五十年後，開始反思：不知道天下是否真的治理好了？百姓是否真心擁戴自己？他詢問身邊的近臣，近臣說不清楚；詢問朝廷官員，官員也不知道；詢問民間百姓，百姓同樣不明白。

於是堯換上便服到民間暗訪。在四通八達的大路上，他聽到孩童們唱着一首歌謠："養育我們衆百姓，無不是您的恩德。不用刻意去了解，順應天道自然行。"堯高興地問孩子們："是誰教你們唱這首歌的？"孩子們回答："我們是從大夫那裏聽來的。"堯去問大夫，大夫說："這是古代流傳下來的詩歌啊。"

堯回到宮中後，立即召見舜，決定將天下禪讓給他。舜沒有推辭就接受了。

關尹喜（道家人物）這樣描述得道之人的境界：內心不執着任何成見，外界事物自然顯現。行動時像流水般自然，靜止時如明鏡般澄澈，應對事物如同回聲般即時。所以大道與萬物本是一體。萬物可能背離大道，但大道從不背離萬物。真正領悟大道的人，連耳朵這樣的感官都不需要刻意使用。

亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿，六虛廢之，莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也

**白話解讀**

這段話講的是修道的方法和境界。想要領悟大道，如果靠眼睛看、耳朵聽、形體感知和心智思考這些常規方式，是達不到目的的。大道看似在前面，忽然又到了後面；運用它時充滿天地六合（指上下四方整個空間），放下它時又不知去向。

既不是有心追求的人能遠離它，也不是無心追求的人能接近它。只有保持靜默、順其自然的人才能獲得。真正的智慧是知道卻不執着於情感，有能力卻不刻意作爲。

就像堆積的土塊、累積的塵埃，看似沒有作爲，但其中自有其規律。這裏用自然界的現象比喻修道要順應自然之理，不刻意強求。

。」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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