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title: "《莊子》卷15 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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citation: "《莊子》卷15，據 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/15/，訪問日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《莊子》卷15本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

洞神部 · 卷 15 / 33 · 2,667 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 6 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 6 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

原文來源、許可與方法

- 原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：33 卷，約 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0
- **建議引用格式**：《莊子》卷15，據 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/15/，訪問日期 YYYY-MM-DD。 具體段落可加錨點 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/15/#j1-p1`。（訪問日期請自行填寫）
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白話解讀由 AI 逐段生成並經規則校驗，幫助理解原文，不替代原文；如發現誤釋，歡迎反饋。

## 卷 15 / 33

### 刻意第十五

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主彊國之人，致功併兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚閒處，無為而已矣；

**白話解讀**

《莊子·刻意篇》白話解讀：

第一種人刻意追求高尚行爲，脫離世俗標新立異，發表高談闊論來抱怨批評，只是爲了顯示自己清高。這類隱士住在深山幽谷，不滿現實社會，是那些寧願枯瘦如柴或投水自盡的人所崇尚的。

第二種人整天談論仁義忠信，講究恭敬節儉謙讓，只是爲了修養品德。這類人生活在太平盛世，是教書育人的學者，那些四處遊學講道的人所推崇的。

第三種人追求建立大功業，樹立顯赫名聲，講究君臣禮節，維護上下尊卑，只是爲了治理國家。這類人是朝廷官員，推崇君主權威和國家強盛，是那些建功立業、開疆拓土者所追求的。

第四種人隱居在湖澤荒野，過着閒適生活，釣魚消遣，追求無爲而治的境界。

此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：

**白話解讀**

這段文字講的是三種不同的人生境界：

第一種是那些隱居在江海邊的人，他們遠離塵世喧囂，過着悠閒自在的生活。這是喜歡清閒的人追求的生活方式。

第二種是修煉養生之術的人。他們通過調節呼吸（吐故納新）、模仿動物的動作（像熊一樣攀爬，像鳥一樣伸展）來延年益壽。這是像彭祖（傳說中活了八百歲的長壽者）那樣注重養生長壽的人所追求的。

第三種境界最高：不需要刻意追求高尚卻自然高尚，不講仁義卻自然有修養，不求功名卻能把事情做好，不隱居江海卻自然悠閒，不練導引術卻自然長壽。這種人看似什麼都不追求，卻什麼都能擁有，心境淡泊到極致，各種美好的品質自然就會跟隨他。這纔是符合天地運行規律的大道，是聖人的德行。

所以說：恬淡、寂寞、虛無、無爲，這些纔是天地運行的準則，是道德的本質所在。

聖人休焉，休則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，

**白話解讀**

聖人（指得道之人）懂得適時休止，休止就能保持心境平和。心境平和就能達到淡泊寧靜的狀態。當人處於這種平和淡泊的狀態時，憂愁煩惱就侵襲不了他，邪氣也傷害不到他，所以能保持德性完整、精神不受損耗。

所以說：

聖人活着時順應自然運行，

死後與萬物融爲一體；

靜處時與陰氣（指沉靜的力量）同德，

行動時與陽氣（指活躍的力量）同波；

不刻意追求福分，

也不招致禍患；

感受到外物纔回應，

受到推動纔行動，

迫不得已才起身作爲。

（聖人）摒棄智巧與機心，

遵循自然的規律。

因此不會遭受天災，

不被外物拖累，

無人非議，

無鬼怪責難。

活着如同浮游般自在，

死去如同休息般安詳。

（聖人）不費心思考，

不預先謀劃。

光明卻不刺眼耀眼。

（補充說明：這段講的是道家推崇的"無爲"境界，主張順應自然、去除人爲造作。其中"陰""陽"是道家重要概念，陰代表靜、柔、暗等性質，陽代表動、剛、明等性質。"天行"指自然運行規律，"物化"指與萬物同化的狀態。）

信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，

**白話解讀**

莊子這段話講的是道家修身養性的至高境界：

真正得道的人，說話真誠卻不刻意追求什麼。他們睡覺時不做夢，醒來時沒煩惱。精神純淨無雜念，靈魂永不疲憊。保持虛無恬淡的心境，這才符合自然之道。

所以說：

過度的悲傷或快樂，都是對德行的偏離；

極端的喜怒情緒，都是對天道的違背；

強烈的愛憎之心，都是德性的缺失。

因此，內心沒有憂愁和快樂，纔是德行的最高境界；

專一而不改變，是靜的最高境界；

不與任何事物相牴觸，是虛無的最高境界；

不與外物交往，是淡泊的最高境界；

不違背任何事物，是純粹的最高境界。

最後用水的特性作比喻：水如果不混雜其他東西就會清澈（暗示人心也是如此），如果過度攪動就會渾濁。人的身體如果過度勞累就會受損，精氣如果過度消耗就會疲憊，疲憊就會枯竭。

莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」

**白話解讀**

這段文字出自《莊子》，講的是道家修養心神的智慧：

第一段說的是心神修養的要領：不妄動就能保持平和。但如果完全封閉不流動（鬱閉），也會失去清明——這就像天的德性（天德）那樣自然流動。所以說：純粹不摻雜雜念，靜守專一而不變，淡泊無爲，行動時順應自然規律（天行），這就是修養心神的根本方法。

第二段用寶劍作比喻：就像收藏吳越名劍（幹越之劍），要珍重地藏在匣子裏不輕易使用，這纔是真正的珍視。人的精神應當通達四方（四達並流），無所不至，上達天際，下貫大地，化育萬物卻不顯露形跡（不可為象），這種境界可以稱爲"與天帝同等"（同帝）。

第三段總結純淨之道（純素之道）的核心：關鍵在於守住精神（神）。守住而不喪失，就能與精神合爲一體。這種精純的合一，符合自然法則（天倫）。最後引用俗語說：普通人看重利益，正直人看重名譽，賢人崇尚志向，而聖人最珍視的是精神的純粹（精）。

（注：文中"神"指人的精神本質，"精"指生命的精華，都是道家修煉的重要概念）

故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真

**白話解讀**

這段文字出自《莊子》，講的是"素"和"純"這兩個概念。"素"指的是不摻雜任何雜質，保持純淨本真的狀態；"純"說的是精神完整無缺，不受損傷。能夠真正領悟並做到這種純粹素樸境界的人，就可以被稱爲"真人"（道教中指修煉得道、返璞歸真的人）。

（補充說明：在道家思想中，"真人"是修行達到很高境界的得道者，超越了世俗的束縛，與自然大道合一。莊子認爲人應該回歸本真，去除後天人爲的造作和慾望，才能達到這種理想狀態。）

人。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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