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title: "《莊子》卷16 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷16本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

洞神部 · 卷 16 / 33 · 2,768 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 6 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 6 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

原文來源、許可與方法

- 原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：33 卷，約 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0
- **建議引用格式**：《莊子》卷16，據 Kanripo KR5c0126（底本 CHANT），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/16/，訪問日期 YYYY-MM-DD。 具體段落可加錨點 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0126/juan/16/#j1-p1`。（訪問日期請自行填寫）
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白話解讀由 AI 逐段生成並經規則校驗，幫助理解原文，不替代原文；如發現誤釋，歡迎反饋。

## 卷 16 / 33

### 繕性第十六

繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。

**白話解讀**

《莊子·繕性》篇這段講的是修身養性的道理：

第一段說：

現在的人想通過世俗的學問來修整心性，指望這樣能迴歸本真；又想用世俗的思慮來剋制慾望，以爲這樣就能獲得智慧。這樣的人其實是被矇蔽的糊塗人。

第二段講古代修道之人的做法：

古人修道，是用內心的寧靜來滋養智慧。活着不是爲了追求智巧，這叫用智慧來涵養寧靜。智慧與寧靜相互滋養，和諧與條理就從本性中自然流露。

第三段解釋道德的本質：

德（內在修養）就是和諧，道（自然規律）就是條理。德行廣大無所不包，就是仁；道理通達無所不順，就是義。義理明白就能與萬物親近，這是忠；內心純樸真實而回歸本性，這是樂；言行誠信、儀態寬容而合乎禮儀規範，這就是禮。

（注：文中"德""道""仁""義""忠""樂""禮"都是道家重要概念，分別指內在修養、自然法則、仁愛、適宜、真誠、快樂和禮儀規範）

禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

**白話解讀**

《莊子》這段文字講的是上古理想社會和人爲禮樂帶來的問題：

第一段說：如果強行推行禮樂制度，天下反而會大亂。真正有德行的統治者（彼正）不會刻意標榜自己的德行（蒙己德）。因爲一旦刻意標榜（冒），萬物就會失去它們天然的本性。

第二段描繪上古的美好景象：遠古時代的人（古之人）生活在混沌純樸的狀態中（混芒之中），整個時代都保持着淡泊寧靜（澹漠）。那時候陰陽調和安寧，鬼神不來干擾，四季運行有規律，萬物不受傷害，所有生命都能自然終老。

第三段接着說：那時的人雖然有智慧，但根本用不上，這就是最完美的統一狀態（至一）。那個時代，沒有人刻意做什麼，一切都保持着自然的本真狀態（常自然）。

（注：文中"混芒"指天地未分時的混沌狀態，"至一"是莊子哲學中萬物渾然一體的最高境界）

逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

**白話解讀**

這段《莊子》經文講的是人類社會道德逐漸衰落的過程：

最開始道德開始下滑時，到了燧人氏（發明鑽木取火的遠古帝王）、伏羲氏（創八卦的人文始祖）治理天下的時代，人們還能順應自然，但已經不能保持純一。

道德繼續衰敗，到神農氏（嘗百草的神農）、黃帝治理天下時，社會雖然安定，但人們已經不能順應自然了。

道德進一步敗壞，到了堯舜治理天下的時候，開始興起各種政治教化措施。原本淳樸的天性消散了，人們背離大道去追求所謂的"善行"，用危險的方式實踐道德，結果喪失了本性而追隨私心。

當人們都用私心和小聰明來交往時，就再也不能使天下安定了。於是又加上繁複的禮文，增添廣博的知識。結果禮文掩蓋了本質，博學淹沒了本心，百姓從此迷惑混亂，再也無法迴歸本真的性情和最初的自然狀態了。

（注：這段反映了道家"返璞歸真"的思想，認爲文明發展導致人性異化，主張迴歸自然本真狀態。）

由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。

**白話解讀**

從這些現象來看，當今社會已經背離了大道（指自然規律和真理），大道也在世間消逝了。社會和大道互相背離，那麼得道之人怎麼可能在世俗中顯達呢？世俗之人又怎麼可能理解大道呢？大道無法在世間興盛，世間也無法弘揚大道，所以即使聖人不隱居山林，他們的德行也會自然隱沒。這種隱沒是自然而然的，不是刻意爲之。

古代所說的隱士，並不是故意躲藏起來不讓人看見，也不是閉口不言，更不是故意隱藏智慧不顯露。關鍵在於時運（指時代機遇）是否相合。如果時運相合能大展宏圖，就順應自然而不留痕跡；如果時運不濟處處碰壁，就深藏本性、保持寧靜等待時機——這纔是保全自身的處世之道。

（注：這段文字體現了莊子"與時俱化"的思想，強調人要順應時勢，該顯則顯，該隱則隱，保持內心的超脫與寧靜。）

古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，

**白話解讀**

古代真正懂得保全生命的人，

不會用巧辯來粉飾智慧，

不會用智巧去算計天下，

不會用智謀去耗盡德性，

而是安然自處，

迴歸自然本性，

自己又何必刻意作爲呢！

大道本來就不拘泥於瑣碎行爲，

真正的德性也不在於小聰明。

（解釋：這裏"小行"指刻意的人爲造作，"小識"指機巧的心智）

耍小聰明會損害德性，

做表面功夫會傷害大道。

所以說：

端正自身本性就夠了。

能保全天然本性就叫做"得志"。

古代所說的"得志"，

不是指高官厚祿（軒冕），

而是說沒有什麼能增加他本然的快樂。

現在人說的"得志"，

卻專指功名利祿。

高官厚祿加身，

這些外物並非生命的本質。

物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之

**白話解讀**

世間萬物都是偶然來到我們身邊的，就像暫時寄存在這裏一樣。

這些暫時寄存的東西啊，要來的時候擋也擋不住，要走的時候留也留不下。所以不要因爲得到高官厚祿（軒冕指代官位）就得意忘形，也不要因爲窮困潦倒就隨波逐流。無論富貴還是貧賤，內心保持同樣的快樂，這樣就不會有煩惱了。

現在的人啊，一旦這些身外之物離開了就不快樂。由此看來，他們所謂的快樂，其實內心早就荒蕪了。所以說：那些爲了追求外物而喪失自我、在世俗中迷失本性的人，就是本末倒置的糊塗人。

民。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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