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title: "《莊子》卷2 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷2本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

洞神部 · 卷 2 / 33 · 12,345 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 26 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 26 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

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## 文献信息与建议引用格式

- **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：33 卷，約 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
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## 卷 2 / 33

### 齊物論第二

南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」

**白話解讀**

南郭子綦（道家隱士）靠着几案坐着，仰頭向天緩緩吐氣，神情恍惚好像失去了自我。他的學生顏成子游站在旁邊侍奉，問道："老師這是怎麼了？人的形體固然可以像枯木一樣靜止，但內心也能像死灰般毫無波動嗎？今天靠着几案的您，和從前判若兩人啊。"

子綦回答說："子游啊，你問得很好！此刻的我已忘卻了'小我'（執着於自我的意識），你明白嗎？你只聽過'人籟'（人爲的聲音），還沒聽過'地籟'（大地自然之聲）；就算聽過地籟，也還沒領略過'天籟'（宇宙最本真的聲音）啊！"

（背景說明：這段對話展現了道家"坐忘"的修行境界。子綦通過"吾喪我"達到物我兩忘的狀態，暗示要超越人爲的認知層次，去體悟天地自然的至道。"三籟"之說層層遞進，指出人籟（如樂器聲）不如地籟（如風聲），地籟又不及天籟——即萬物自發、無爲之聲，這是莊子"齊物論"思想的重要體現。）

子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者；

**白話解讀**

子游（孔子的弟子）問道："請問其中的道理是什麼？"

子綦（道家隱士）回答說："天地間的大氣呼出，就形成了風。這風本來是不發作的，一旦發作起來，千萬個孔穴都會發出怒吼聲。你難道沒聽過那悠長的風聲嗎？"

他繼續描述："高峻的山林裏，那些需要百人合抱的大樹上，有着各種形狀的孔洞：有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵；有的像方形的酒器，有的像圓形的器皿，有的像搗米的石臼；還有的像低窪的水坑，有的像淺平的泥塘。"

（這段通過自然現象比喻道家的"無爲"思想。子綦用風吹過各種孔穴發出不同聲響的現象，說明萬物本性的自然展現。各種孔穴比喻不同的人或事物，風聲比喻道的自然作用，強調順應自然的重要性。）

激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刀刀乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」

**白話解讀**

這段文字出自《莊子·齊物論》，講的是自然界各種聲音的和諧共鳴。我用現代白話解釋給你聽：

首先描述各種聲音：有水流激盪聲、箭矢破空聲、呵斥聲、呼吸聲、喊叫聲、嚎哭聲、洞穴回聲、鳥鳴聲。這些聲音就像前後呼應——前面發出"於"的聲音，後面就跟着"喁"的回應。

接着講風聲：微風時是小合唱，狂風時是大合奏，等暴風停息後，所有孔穴又恢復寂靜。你沒看見風吹過時樹枝搖搖擺擺的樣子嗎？

最後子游（孔子的弟子）總結說：地籟（大地發出的聲音）就是各種孔穴發出的聲響，人籟（人類製造的聲音）就是簫管樂器的聲音。然後他請教什麼是天籟（天道自然的聲音）。

這段用聲音比喻說明萬物都是相互呼應、自然和諧的。莊子通過風聲和回聲，形象地描繪了天地萬物相互依存的關係，爲後面討論"天籟"這個更深的哲學概念做鋪墊。

子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪！」大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，

**白話解讀**

南郭子綦（道家隱士）說：

"天地間的風聲千差萬別，

但都是萬物自身發出的聲響，

都是它們自然形成的狀態，

這背後哪有什麼主宰者在操控呢！"

接着描述了兩種認知境界：

有大智慧的人從容豁達，

小聰明的人斤斤計較；

透徹的言論如同燎原之火，

瑣碎的言語就像喋喋不休。

人們睡覺時精神交錯，

醒來後形體勞頓，

整天與外界接觸糾纏，

內心不斷爭鬥算計。

有人猶豫不決，

有人深藏心機，

有人謹小慎微。

遇到小恐懼就惴惴不安，

面對大恐懼反而麻木遲鈍。

他們發言時像扣動弩機般尖銳，

專門評判是非對錯；

沉默時又像發過毒誓般固執，

其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜、怒、哀、樂、慮、嘆、變、慹、姚、佚、啟、態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。

**白話解讀**

第一段白話解讀：

這種固執於勝利的心態（指執着於爭強好勝），就像秋冬季節的肅殺之氣，說明生命活力在日漸消退。人一旦沉溺在這種狀態裏，就像陷入泥潭無法自拔。這種封閉的心境如同被繩子緊緊捆住，形容精神已如干涸的溝渠般枯竭。臨近死亡的心靈，再也無法恢復生機了。

第二段白話解讀：

人的情緒就像走馬燈般變幻——歡喜、憤怒、悲哀、快樂、憂慮、嘆息、反覆、壓抑、輕浮、放縱、放縱、造作...這些情緒就像從虛空中突然響起的音樂，又像溼熱處突然冒出的菌菇。日日夜夜在我們眼前輪番上演，卻沒人知道它們從何而生。算了吧，算了吧！若能明白這些情緒產生的根源，或許就能懂得生命本真的奧祕了！

第三段白話解讀：

（這裏講"真宰"即人的本真主宰）沒有外在種種情緒表現（彼），就顯不出我的存在；但沒有我這個主體，那些情緒也無從顯現。這兩者看似很近，卻不知是誰在背後支配。彷彿有個真正的主宰者，只是我們找不到它的跡象。它能通過行爲被感知，卻看不見具體形態，有真實作用卻沒有實體形象。

（注：這幾段都體現了莊子關於"去除執着、迴歸本真"的核心思想。第三段提出的"真宰"概念，類似於道家所說的"真我"或"元神"，是超越表面情緒波動的深層生命本質。）

百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

**白話解讀**

《莊子》這段文字探討了人的身心關係和生命狀態：

人的身體由百骸（所有骨骼）、九竅（雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、前後陰）和六藏（心肝脾肺腎五臟加上命門）組成。這些器官都完備地存在於身體裏，但哪一個纔是真正的主宰呢？難道它們都同樣重要嗎？還是有某個特別重要的？它們之間是像主僕關係嗎？如果互爲君臣，那真正的君主又在哪裏呢？

接着莊子指出：無論我們是否弄清這個真相，都不會改變生命的本質。人一旦獲得形體，就只能等待生命耗盡。我們與外界事物不斷衝突摩擦，生命像奔馳的馬車一樣快速流逝卻無法停止，這不是很可悲嗎？一輩子忙忙碌碌卻看不到成就，疲憊不堪卻不知歸宿，難道不令人悲哀嗎？

（這段文字體現了莊子對生命本質的思考，認爲人執着於外在追求反而迷失了本性。其中"真君"概念暗示了道家主張的"真我"或"道"纔是生命真正的主宰。）

人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，

**白話解讀**

《莊子》這兩段話講的是人生困惑和認知侷限的問題：

第一段說：

人們說長生不死有什麼意義呢？身體會衰老變化，心智也跟着一起衰退，這難道不是最大的悲哀嗎？人活着的時候，本來就如此迷茫嗎？還是隻有我一個人迷茫，而別人其實並不迷茫呢？

第二段講認知問題：

如果每個人都固執己見，把自己的成見當作真理，那誰沒有自己的"老師"（指主觀標準）呢？何必非要等到明白事理才形成自己的判斷？連愚笨的人也有自己的主見。還沒形成完整認知就妄下是非判斷，就像今天出發去越國卻說自己昨天就到了一樣荒謬。這就是把"無"當作"有"（把不存在的事當成真實）。

雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。

**白話解讀**

《莊子》這幾段話講的是對言語和真理的深刻思考：

第一段說：就算是神明如大禹那樣的智者，也無法完全理解世間真理，我一個普通人又能怎麼辦呢？（這裏用大禹治水的典故，比喻再聰明的人也有認知侷限）

第二段討論言語的本質：人說話不像風吹過那麼簡單。人們總在發表意見，但這些觀點其實都不確定。說出來的話真的有意義嗎？還是和剛出生小鳥的叫聲沒區別？這到底有差別還是沒差別？（用"鷇音"比喻無意義的聲響）

第三段提出哲學追問：真理（道）爲何會被遮蔽而出現真假之分？言論爲何會被扭曲而產生是非之爭？真理怎會消失不見？言論又爲何不能如實表達？（連續四個反問句表達對認知侷限的困惑）

最後總結道：真理往往被一知半解所遮蔽（小成），真言常常被華麗辭藻所掩蓋（榮華）。（指出人們常因淺薄認知和浮誇表達而偏離本質）

這四段層層遞進，揭示了莊子對語言侷限性和真理相對性的思考，認爲執着於言語辯論反而會遠離真正的"道"。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自喻則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。

**白話解讀**

這段《莊子》的內容主要講的是事物相對性的道理：

儒家和墨家互相否定對方的觀點（"儒墨之是非"），都認爲自己對而對方錯。莊子指出，與其這樣互相否定（"欲是其所非而非其所是"），不如用澄明的心去看待（"莫若以明"）。

接着莊子闡述：世間萬物沒有絕對的對立面（"物無非彼，物無非是"）。從對方角度看問題，就能明白自己的侷限（"自彼則不見，自喻則知之"）。對立雙方其實是相互依存的（"彼出於是，是亦因彼"），就像生與死、可與不可這些概念都是相對而言的（"方生方死，方可方不可"）。

最後莊子說，聖人（得道之人）不執着於這些是非對錯（"聖人不由"），而是順應自然之道（"照之於天"）。因爲本質上，對與錯、彼與此都是相互轉化的（"是亦彼也，彼亦是也"）。

彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

**白話解讀**

（解讀莊子關於是非對立的哲學觀點）：

那邊有那邊的對錯標準，這邊有這邊的對錯標準。難道真的存在絕對的"那邊"和"這邊"嗎？還是說其實根本不存在這種對立？當"彼"和"此"都找不到對立面時，就達到了"道樞"（道的核心樞紐）的境界。掌握這個樞紐就像站在圓環的中心，可以自如應對無窮變化。"是"的觀點有無窮多種，"非"的觀點同樣無窮無盡。所以說，不如用澄明的心境來看待這一切。

（解讀莊子關於名實之辯的比喻）：

用"手指"這個概念來解釋"手指不是真實的手指"，不如用"非手指"來說明；用"馬"這個概念來證明"馬不是真實的馬"，不如用"非馬"來闡釋。其實天地就像一根手指（本質同一），萬物就像一匹馬（本質相通）。

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。不可乎不可，而可乎可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。

**白話解讀**

道路是人走出來的，事物是被人們命名才存在的。爲什麼說它"是"這樣？因爲它本來就是這樣的。爲什麼說它"不是"這樣？因爲它本來就不是這樣的。萬物本來就有它存在的道理，萬物本來就有它合理的地方。沒有哪樣東西是不該存在的，沒有哪樣東西是不合理的。可以的就是可以，不可以的就是不可以。明白了"不可以"的道理，也就懂得了"可以"的道理。

所以舉例子來說，細小的草莖和粗大的屋柱，醜陋的癩頭女和美麗的西施，以及各種稀奇古怪的事物，在"道"的層面上都是相通爲一的。事物分解了，就形成了新事物；新事物形成了，舊事物就消亡了。其實所有事物本無所謂形成與消亡，最終都回歸到"道"的統一之中。

（補充說明：這裏莊子通過日常事物說明"齊物論"思想，強調在道的視角下，大小、美醜、成毀等對立概念都是相對的，最終都統一於"道"。"莛"指草莖，"楹"指屋柱，"厲"指皮膚病患者，與西施形成美醜對比。"恢恑憰怪"泛指各種異常現象。）

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰狙公賦芧，曰：「朝三而莫四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而莫三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，

**白話解讀**

只有真正通達的人才能明白萬事萬物本質上是相通的。他們不執着於某一種固定的用途，而是隨順事物的自然功用（"庸"就是隨順事物的自然作用）。

這種隨順自然的功用，其實就是通達；通達就意味着真正把握了事物的本質；能夠恰到好處地把握本質，就接近道了。

順着這個道理去做就是了。做到之後不必追問爲什麼，這就是道。那些費盡心思強求一致，卻不明白萬物本同的人，就像"朝三暮四"的故事一樣。

什麼叫"朝三暮四"呢？

養猴人給猴子分橡子時說："早上三顆，晚上四顆。"猴子們都很生氣。養猴人改口說："那就早上四顆，晚上三顆。"猴子們就高興了。實際上總數沒變，只是說法不同，就讓猴子們忽怒忽喜。

（注：這段通過"朝三暮四"的寓言，說明執着表象差異的愚昧。莊子認爲通達之人應該超越名相分別，體認萬物本質的同一性。"庸"是莊子哲學重要概念，指順應自然的作用方式。）

亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，

**白話解讀**

這段文字講的是莊子關於"道"的哲學思想：

古代得道之人，他們的認知達到了最高境界。什麼是最高境界呢？就是認識到世界最初本無萬物的狀態，這已經是最透徹、最極致的認知了。次一等的認知是知道有萬物的存在，但還沒對萬物進行區分。再下一等的認知是對萬物有了區分，但還沒產生是非判斷。

一旦有了是非對錯的區分，就偏離了"道"的本真。偏離了"道"，私心偏愛就產生了。難道真有"成就"和"虧損"之分嗎？其實本無所謂成與虧。就像古代音樂家昭文彈琴，有彈奏時是"成"，停止時是"虧"；但若根本不彈琴，就既無成也無虧了。

聖人（得道之人）的做法是：不執着於是非對錯，而是順應自然平衡（天鈞），這就叫"兩行"（讓對立雙方自然運行）。

故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

**白話解讀**

這段文字講的是古代三位名人的故事，用來說明"執着於專長反而會迷失大道"的道理。

昭文（古代著名琴師）擅長彈琴，師曠（著名樂師）精通音律，惠施（名家學派代表人物）善於辯論，這三個人的技藝都達到了巔峯水平，所以到晚年還保持着這些技藝。他們因爲特別喜愛自己的專長，就想用這些來彰顯自己與衆不同。但問題在於：他們用不恰當的方式來彰顯自己（比如惠施用"堅白論"這種詭辯學說），結果反而陷入迷惘。惠施的兒子繼承父親搞這些文字遊戲，最終一事無成。

莊子反問：如果這樣也算成功，那誰都能算成功了；如果這樣不算成功，那萬物和我都談不上成功。所以聖人追求的是"看似模糊實則通透"的境界（滑疑之耀），不執着於某一方面，而是順應自然常理（寓諸庸），這纔是真正的明達。

（注："堅白論"是名家學派的著名命題，討論石頭"堅硬"和"白色"兩種屬性是否可以分離；"寓諸庸"是莊子重要概念，指安於平常、順應自然）

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，

**白話解讀**

《莊子》這段文字探討了語言、存在與認知的相對性問題：

現在我說出這些話，卻不知道它們與"是"（正確觀點）是否同類？與"不是"是否不同類？其實"同類"與"不同類"本身也是相互依存的概念，這樣看來它們與那些被評判的事物就沒有本質區別了。儘管如此，我還是試着說說看。

關於"開始"這個概念：有"開始"的階段，有"尚未開始"的階段，還有"連'尚未開始'都還沒出現"的更早階段。同樣地：有"存在"的狀態，有"不存在"的狀態，有"連'不存在'都尚未形成"的狀態，更有"連'尚未形成不存在'都還沒出現"的更深層狀態。

忽然間出現了"有"和"無"的分別，但我們其實無法確定所謂的"有"和"無"究竟誰纔是真正的"有"，誰又是真正的"無"。現在我已經做出了這些論述，卻不知道我所說的這些究竟算是"有實質內容"，還是其實"毫無意義"？

（最後用相對性作結）天下萬物中，秋毫（秋天獸毛的尖端）可以算是最大的，而泰山反而顯得渺小；壽命最短的夭折孩童可以算是最長壽的...（原文未完，但通過這種極端對比展現萬物相對性的核心思想）

這段文字展現了莊子哲學的幾個核心觀點：

1. 語言和概念的相對性

2. 對"開始"和"存在"的無限追問

3. "有"與"無"的辯證關係

4. 大小、壽夭等概念的相對性

其中關於"開始之前的開始"、"無之前的無"的論述，體現了道家對宇宙本源的思考方式，這種無限回溯的思維方式後來成爲道教"無極"概念的重要來源。

而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右，，有論，有議，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。

**白話解讀**

這段文字出自《莊子》，講的是道家對"道"的理解和語言侷限性的思考：

彭祖（傳說中活了八百歲的長壽者）在永恆的道面前都算短命。天地萬物與我同時存在，所有事物都與我合爲一體。既然已經合爲一體，還需要說話嗎？既然已經說"一"這個概念，又怎能不說話呢？說"一"這個字時，就產生了"一"和"言說"兩個概念，再加上原本的"一"本身，就成了三。

這樣推演下去，連最精於計算的人都算不清，何況普通人呢？從"無"到"有"已經推演出"三"了，更何況從"有"繼續推演呢？不必再推演了，順其自然就好。

道本來是沒有界限的，言語也沒有固定標準。人們爲了爭辯是非才劃出界限，這些界限包括：左與右（對立觀點）、論與議（不同討論方式）、分與辯（區分和爭辯）、競與爭（競爭和爭鬥），這就是所謂的"八德"（八種辯論狀態）。

補充說明：

1. 這裏體現了莊子"齊物論"思想，認爲萬物本質上是統一的

2. "一"在道家思想中代表宇宙本源的整體性

3. 莊子指出語言在描述"道"時的侷限性，越用語言區分反而離道越遠

4. "八德"並非褒義，是指人們陷入辯論時產生的各種對立狀態

六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，

**白話解讀**

莊子這段話講的是聖人的處世態度和認知邊界：

關於天地四方（六合）之外的事情，聖人保持存疑態度而不妄加評論；對於天地四方之內的事情，聖人會討論但不輕易下結論。像《春秋》這樣的經典記載先王治國之道，聖人會評議但不會爭辯不休。

這裏指出：所有人爲的區分（分）都包含着無法區分的部分，所有的辯論（辯）也都存在無法辯明的方面。爲什麼呢？因爲聖人把真理放在心裏體會，而普通人卻要通過爭辯來炫耀自己。所以說，爭辯的人其實沒有真正看清本質。

最根本的規律（大道）不需要標榜，最高明的辯論不需要言語，最博大的仁愛不刻意表現仁慈，最清廉的人不刻意顯示謙遜，最勇敢的人不逞強好鬥。如果刻意彰顯這些品質反而會失去本真：過度彰顯的"道"就不是真道，強詞奪理的辯論反而詞不達意，固守形式的仁愛不能周遍萬物，過分標榜的清廉反而顯得虛僞，逞勇鬥狠的勇敢反而難成大事。

這五種刻意追求的品質（道、辯、仁、廉、勇），本來應該像圓一樣自然完滿，卻因爲刻意追求而變得像有棱角的方形那樣生硬。所以真正的智慧在於明白自己認知的邊界，不強求理解不可知的事物。

至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」

**白話解讀**

（以下是《莊子》選段的白話解讀）

最高的境界啊！誰能明白不用言語的雄辯，不說道理的至道呢？如果有人能領悟這個境界，那就是"天府"（指天然的智慧寶庫）。往裏面注入不會滿溢，從中取用不會枯竭，卻不知道它的來源，這就叫"葆光"（指內斂的光明，深藏不露的智慧）。

從前堯帝問舜："我想討伐宗、膾、胥敖這三個小國，雖然坐在君位上卻心裏不安，這是爲什麼呢？"舜回答說："這三個小國的君主，就像生活在蓬蒿艾草中的小蟲。您爲何要爲此不安呢？從前十個太陽同時出現，普照萬物，何況德行比太陽更光輝的人呢！"

齧缺（道家人物）問王倪（得道者）："你知道萬物共同認可的標準嗎？"王倪回答："我哪裏會知道呢！"

（這段文字通過對話展現了莊子"齊物論"思想：真正的智慧超越言語爭辯，最高的道不可言說。用堯舜對話說明聖人應包容萬物，用十日並出比喻德行廣大。最後王倪的回答體現了道家"不知之知"的智慧境界。）

「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：「民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。

**白話解讀**

這段《莊子》的對話探討了認知的侷限性，用現代話可以這樣理解：

有人問："你知道自己不知道的事情嗎？"

回答是："我哪裏能知道呢！"

又問："那麼萬物都是無知的嗎？"

還是回答："我哪裏能知道呢！"

（莊子接着說）雖然如此，我還是試着說說看：怎麼知道我所說的"知道"不是"不知道"呢？又怎麼知道我所說的"不知道"其實正是"知道"呢？

讓我舉例問你：

- 人睡在潮溼地方會腰痛甚至半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？
- 人住在樹上會害怕發抖，猿猴也會這樣嗎？
- 這三種生物（人、泥鰍、猿猴），誰知道什麼是真正適合居住的地方？

再比如：

- 人喫家畜的肉，麋鹿喫草，蜈蚣愛喫小蛇，貓頭鷹和烏鴉愛喫老鼠
- 這四種生物（人、麋鹿、蜈蚣、貓鳥），誰知道什麼是真正可口的味道？

最後舉了動物交配的例子：

- 母猿喜歡與猵狙（一種猿類）交配
- 麋和鹿交配
- 泥鰍和魚同遊

（通過這些例子說明）不同物種有各自的天性和偏好，沒有絕對的標準來判斷對錯好壞。莊子用這些生動的對比，揭示認知的相對性和侷限性。

毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」

**白話解讀**

《莊子》這段文字通過幾個生動比喻，揭示了認知的相對性：

人們都稱讚毛嬙、西施是絕世美人，可是魚兒見了她們就潛入深水，鳥兒見了就高飛遠走，麋鹿見了就驚慌逃竄。這四種生物，誰知道什麼纔是天下真正的美呢？（這裏用不同生物對"美"的反應差異，說明審美標準具有相對性）

在我看來，那些仁義的是非標準、對錯的評判準則，全都混亂糾纏在一起，我怎麼能分得清其中的區別呢？（莊子質疑世俗道德標準的絕對性）

接着通過齧缺和王倪的對話進一步闡述：齧缺問："你不懂利害關係，難道得道之人（至人）也不懂嗎？"王倪回答："得道之人已經達到神妙境界！大沼澤燃燒他不覺得熱，江河凍結他不覺得冷，雷霆劈山、颶風攪海也不能讓他驚慌。這樣的人能乘雲駕霧，騎着日月，遨遊四海之外。連生死都不能影響他，何況是世俗的利害得失呢？"（這段通過誇張的比喻，說明修道者超越世俗認知的境界）

[背景補充]

1. "至人"是莊子提出的理想人格，指達到最高精神境界的人

2. 文中用極端自然現象比喻至人不受外物影響的超然狀態

3. 莊子通過這種誇張描寫，強調要超越世俗的價值判斷

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑涽，

**白話解讀**

瞿鵲子問長梧子說："我聽老師講過，聖人不操心世俗事務，不追逐利益，不躲避災禍，不喜歡強求，不拘泥於道；說無就是有，說有就是無，超脫於塵世之外。老師覺得這是輕率的話，我卻認爲這是高明的修行之道。您覺得呢？"

長梧子回答說："這種境界連黃帝聽了都會困惑，孔子（丘）又怎能完全理解呢！你也太心急了，就像看見雞蛋就想得到報曉的公雞，看見彈弓就想着烤貓頭鷹肉喫。"

"我姑且隨便說說，你也隨便聽聽，如何？與日月爲伴，胸懷宇宙？與萬物融爲一體，把混亂紛擾都拋開？"

（注：這段對話體現了莊子"齊物論"的思想核心。長梧子用"見卵求雞"的比喻批評急於求成的修道心態，暗示真正的得道需要順其自然。"旁日月，挾宇宙"等句展現了道家追求與天地萬物合一的至高境界。）

以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，

**白話解讀**

這段《莊子》經文主要講了三層意思：

第一段說：普通人總是互相攀比地位高低，忙忙碌碌追求名利。而聖人（指得道之人）看似愚鈍，實則能融通古今，在紛繁世事中保持純真心境。萬物都是這樣相互包容的。

第二段舉了個例子：麗姬（晉國美女）剛被俘時哭溼衣襟，後來享受榮華富貴就後悔當初的哭泣。莊子藉此反問：我們怎麼知道死者不會後悔當初貪生怕死呢？說明生死禍福難以預料。

第三段用夢境作比喻：有人夢裏喝酒很開心，醒來卻哭泣；有人夢裏哭泣，醒來卻去打獵。人在夢中時，根本不知道自己在做夢，甚至還會在夢裏解夢。這個比喻說明人世間的悲喜就像夢境一樣虛幻不實。

核心思想是教人看破世俗得失，像聖人那樣保持超然心態。莊子用麗姬的故事和夢的比喻，說明人們執着的事物（如生死、悲喜）其實都像夢境般虛幻，不必過分在意。

覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？

**白話解讀**

這段文字出自《莊子·齊物論》，講的是關於夢境與覺醒的深刻哲理：

人在醒來後才知道之前是在做夢。而只有真正大徹大悟的人，纔會明白我們所謂的清醒人生其實也是一場大夢。可愚昧的人總以爲自己清醒得很，還自以爲是地覺得什麼都懂。說什麼君王啊、臣子啊，這種固執的區分實在太可笑了！

孔子和你（指惠施）其實都在夢中，我說你在做夢，其實我自己也是在夢中。這種說法看似矛盾弔詭（指表面自相矛盾卻蘊含深意）。也許要等到萬世之後，遇到一位真正的聖人，才能明白其中的道理。不過對悟道者來說，領悟這個道理就像早晚相遇那麼自然。

後面這段是關於辯論的思考：假設我和你辯論，如果你贏了我，難道就說明你確實對、我確實錯嗎？如果我贏了你，難道就證明我一定對、你一定錯嗎？

其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

**白話解讀**

這段文字探討了認知和判斷的侷限性。莊子通過對話形式指出：當我們爭論某件事是對是錯時，其實雙方都無法真正確定。你說對，我說錯，或者我們都認爲對，都認爲錯，但彼此之間並不能真正理解對方的觀點。這種情況下，人們都陷在認知的迷霧中。

那麼該找誰來評判呢？如果找和你觀點相同的人，既然他和你一樣，又怎能做出公正判斷？找和我觀點相同的人也一樣，既然他認同我，也無法公正評判。如果找和我們觀點都不同的人，既然他看法完全不同，又怎能評判？找和我們觀點都相同的人，既然完全一致，同樣無法評判。

最後得出結論：我、你和其他人其實都無法真正相互理解，那麼還能指望誰來評判是非呢？這段文字揭示了人類認知的主觀性和相對性，體現了莊子"齊物論"的思想——世間的是非對錯往往取決於立場，沒有絕對標準。

化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」

**白話解讀**

莊子這段話講的是道家"齊物"的思想，用兩個寓言來說明萬物本無差別、是非本無定論的道理。

第一個寓言說：聲音的變化看似相互對立，其實本質上並無對立。要用天然的規律（天倪）來調和，順應自然的變化（曼衍），這樣才能安度一生。什麼叫"用天倪調和"呢？就是說：對的未必真對，錯的未必真錯。如果"對"確實是對的，那麼它與"錯"的區別其實也無需爭辯；如果"確實"真的是確實，那麼它與"不確實"的區別同樣無需爭辯。這樣才能超脫時間的束縛（忘年），超越是非的侷限（忘義），遨遊於無窮的境界（無竟）。

第二個寓言是影子外層的微影（罔兩）問影子："剛纔你走，現在你停；剛纔你坐，現在你起；怎麼這麼沒有主見呢？"這個對話暗示萬物都是相互依存的，沒有獨立不變的本性。影子隨形體而動，微影又隨影子而動，本質上都是自然的變化。

（注：天倪指天然的界限或規律；曼衍指自然的變化發展；無竟即無窮無盡的境界；罔兩是影子外圍更淡的微影，景即影子）

景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物

**白話解讀**

這段文字出自《莊子·齊物論》，包含兩個著名的哲學寓言：

第一個故事中，影子（景）提出了一連串追問：我是因爲有所依賴才存在的嗎？我所依賴的東西又依賴什麼呢？難道我像蛇依賴腹部的鱗片、蟬依賴翅膀那樣依賴他物嗎？我怎麼知道爲什麼會這樣？又怎麼知道爲什麼不這樣呢？這展現了莊子對事物依存關係的思考，暗示萬物相互依存、難以究其根本的道理。

第二個是著名的"莊周夢蝶"故事：從前莊周夢見自己變成蝴蝶，翩翩飛舞自在快樂，完全忘記自己是莊周。忽然醒來，驚覺自己分明是莊周。不知道是莊周夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢中變成了莊周？莊周與蝴蝶必定有所分別，這種轉變就叫做"物化"（事物的轉化）。這個寓言揭示了夢境與現實的界限模糊，以及萬物可以相互轉化的哲學觀點。

這兩個故事都體現了莊子"齊物"的思想核心：打破事物之間的絕對界限，認識到萬物本質上的相通性。其中"物化"是莊子哲學重要概念，指不同存在形態之間的自然轉化。

化。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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