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title: "《莊子》卷5 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷5本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

洞神部 · 卷 5 / 33 · 7,283 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 15 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

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- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：33 卷，約 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
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## 卷 5 / 33

### 德充符第五

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。

**白話解讀**

《莊子·德充符》第五章白話解讀：

魯國有個被砍去一隻腳的人叫王駘（"兀者"指受刖刑被砍足的人），跟隨他遊學的人數和孔子差不多。有個叫常季的人問孔子："王駘是個殘疾人，可拜他爲師的人竟和您平分魯國學子。他站着不教導，坐着不議論，學生們空着腦袋去見他，卻都能滿載而歸。難道真有不說話的教導，不用形跡就能感化人心的嗎？這是什麼樣的人啊？"

孔子回答說："這位先生是聖人啊！我只是還沒來得及去請教罷了。我都要拜他爲師，更何況那些不如我的人呢？何止魯國，我準備帶領全天下的人都去追隨他。"

常季聽後說："他一個殘疾人，竟能超越常人成爲精神領袖，看來他與凡俗之人的境界確實相差很遠啊。"

（背景說明：本章通過殘疾智者王駘的故事，闡述道家"不言之教"的思想。莊子認爲真正的德性充實者不需要外在形貌或言語，其內在精神力量自然能感化他人，這與儒家強調言傳身教形成對比。"德充符"指內在德性充盈而外顯的印證。）

若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：

**白話解讀**

這段對話講的是莊子借孔子（仲尼）之口闡述的"齊物"思想，我來用現代話解釋：

孔子說："生死算是大事了吧？但得道之人不會因此改變心境。就算天塌地陷，也不會跟着消亡。因爲他看透了永恆不變的真理（無假），所以不被外物影響，能順應萬物的變化，守住根本的道。"

常季問："這是什麼意思？"

孔子解釋說："從差異的角度看，肝和膽就像楚國和越國那麼遠；但從相同的角度看，萬物都是一體的。這樣的人，連耳朵眼睛該聽什麼看什麼都不知道（指超越感官侷限），心靈遨遊在道的和諧中。他看到萬物統一的本性，就不會在意失去什麼，看待自己失去一條腿就像丟掉一塊土塊那麼平常。"

（補充說明：這裏"無假"指永恆不變的真理；"德之和"指道的和諧狀態，是莊子思想中萬物自然相處的理想境界）

「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

**白話解讀**

這段《莊子》的內容講的是修身養性的道理：

一個人通過自己的智慧認識本心，進而領悟恆常不變的道心。外物又怎麼能干擾得了他呢？

孔子說：人們不會在流動的水中照鏡子，而要在靜止的水面才能看清自己。只有內心安定，才能讓各種妄念停息。

就像樹木從大地獲得生命，但只有松柏能在寒冬依然青翠；人從天得到性命，但只有舜這樣的聖人才真正持守正道。能端正自己生命的人，才能引導衆生。

保持最初純真本性的人，內心無所畏懼。就像勇士能單槍匹馬衝入千軍萬馬之中。那些追求功名的人尚且能做到這樣，更何況是那些與天地合一、包容萬物、把身體視爲暫時居所、不被感官所迷惑、保持純一智慧、心靈永不枯竭的得道之人呢？

這樣的聖人隨時都可能飛昇成仙（登假指得道飛昇），人們自然會追隨他。他又怎會被世俗瑣事牽絆呢？

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。

**白話解讀**

這段出自《莊子》，講的是申徒嘉和鄭國宰相子產之間的故事：

申徒嘉是個被砍掉一隻腳的人，和鄭國的子產一起拜伯昏無人（道家隱士）爲師。子產對申徒嘉說："要是我先出門，你就等一下再走；要是你先出門，我就等一下。"第二天上課時，兩人又同坐一張席子。子產再次強調這個規矩："今天我準備先走，你是不是該等一下？你見到執政官（指子產自己）都不迴避，難道你覺得自己的地位和執政官一樣高嗎？"

申徒嘉反駁說："在我們老師門下，哪有這樣擺官架子的？你難道因爲自己是執政官就得意忘形，看不起別人嗎？我聽說：'鏡子明亮就不會積灰塵，積了灰就不明亮了。'"（這裏用鏡子比喻人心，暗示子產被權勢矇蔽了本心）

這段對話展現了道家"齊物"的思想——在得道者眼中，殘疾人和高官本質上是平等的。子產看重世俗地位，而申徒嘉則超越了形體的殘缺，追求精神的平等。

久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德，足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。

**白話解讀**

這段對話出自《莊子·德充符》，講的是子產和申徒嘉兩位殘疾智者的辯論：

子產（鄭國政治家）說："你和堯這樣的聖人比較誰更優秀，掂量下自己的德行，難道不該反省嗎？"

申徒嘉（斷足隱士）回應道："世上大多數人總爲自己過錯辯解，覺得不該受罰；而真正認錯改過的人卻很少。明白無法改變命運而坦然接受，只有真正有德之人能做到。"

他用射箭做比喻：就像在神射手羿的靶場中央（最危險的位置），沒被射中只是運氣。接着他說出深刻感悟：以前常因別人嘲笑我的殘肢而憤怒，但來到伯昏無人（道家高人）這裏學習後，怒氣就自然消散了。

（補充說明：文中"羿之彀中"比喻險境，"先生"指伯昏無人，是莊子筆下的得道者。這段對話體現了道家"安之若命"的處世智慧，強調超越外在形骸的修養。）

不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，

**白話解讀**

《莊子》白話解讀：

第一段：

"難道先生是用善道來洗滌我的心靈嗎？我跟隨您學習十九年了，您從不曾在意我是個斷足之人。如今我們以心靈相交，您卻在外表上苛責我，這不是太過分了嗎？"子產（鄭國宰相）聽後神色大變，慚愧地說："請您不要再說了！"

背景說明：這裏討論的是道家"形骸之外"的哲學，強調精神境界高於形體殘缺。

第二段：

魯國有個被砍去腳趾的人叫叔山無趾，他用腳後跟走路去拜見孔子。孔子說："你當初不謹慎，已經遭此禍患。現在再來找我，怎麼還來得及呢！"

第三段：

無趾回答說："我正是因爲不懂世務而輕率用身，才失去腳趾。今天我來見您，是因爲還有比腳更珍貴的東西（指道德修養）存在，我要盡力保全它。要知道天無所不覆蓋，地無所不承載。"

關鍵概念：

- "兀者"指受刖刑被砍去腳的人
- "尊足者"指比形體更重要的精神修養
- 天地包容的比喻體現道家"齊物"思想

吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，

**白話解讀**

這段對話出自《莊子》，講的是孔子與一位名叫"無趾"的斷足者（古代受刖刑被砍去腳的人）的相遇，以及無趾與老子（老聃）的後續討論：

無趾見到孔子時說："我把先生您看作天地般偉大，沒想到您也會這樣（以貌取人）啊！"

孔子慚愧地回答："是我見識淺薄了。先生何不進來坐坐，講講您的見解？"但無趾轉身離開了。

孔子對弟子們說："你們要努力啊！無趾雖然是個斷足之人，還這樣努力學習來彌補過去的過錯，更何況身體健全的人呢？"

後來無趾對老子說："孔子恐怕還沒達到'至人'（道家理想中修養最高的人）的境界吧？他爲什麼總是急切地想向別人學習？他追求那些稀奇古怪的名聲，卻不知道真正的至人把這些看作束縛自己的枷鎖。"

老子回答說："爲什麼不直接讓他明白：生死本是一體，可與不可（對錯）原本相通這個道理呢？"

（這段對話體現了莊子對儒家執着於禮教、名聲的批判，主張破除是非、生死等二元對立，達到"齊物"的境界）

解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，

**白話解讀**

《莊子》這幾段講的是兩個關於"德性超越外表"的故事：

第一段說有個叫叔山無趾（因受刑被砍腳趾的人）去見孔子。孔子說你不謹慎才遭刑罰，現在來求教太晚了吧？無趾回答：我以前不懂事，現在來是想保全更珍貴的精神生命。孔子讓弟子們以無趾爲戒，結果無趾說孔子用禮教束縛人心，這纔是真正的"天刑"（上天的懲罰）。

第二段講衛國有個相貌醜陋的哀駘它，但男人都愛和他相處不願離開，女子寧願給他當妾也不願嫁別人，已有十幾個女子這樣請求。他從不出頭主張，總是隨和他人。魯哀公聽說後召見他，發現這人沒有權勢卻能救人苦難，沒有俸祿卻能使人溫飽，相貌駭人卻讓人親近，智慧不超出日常卻能吸引男女追隨，必定有超乎常人的品德。

（補充說明：這裏體現了莊子"德有所長而形有所忘"的思想，強調內在德性比外在形貌更重要。修道者追求的是超越表象的精神境界。）

果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

**白話解讀**

這段出自《莊子》的故事講的是：

有個長相醜陋的人來到衛國，國君起初覺得他相貌駭人。但相處不到一個月，國君就欣賞起他的爲人；不到一年，國君就完全信任他。後來國家沒有宰相，國君想把國家託付給他。

這人先是沉默不語，後來漫不經心地推辭了。國君覺得很慚愧，最終還是把國家交給了他。可沒過多久，這人就離開國君遠行。國君感到失落，就像失去了什麼，覺得再沒人能與他共享治理國家的快樂了。

孔子評論說："我曾出使楚國，看見一羣小豬在死去的母豬身上喫奶，不一會兒就驚慌地跑開了。因爲它們發現母親不再看它們，和活着時不一樣了。小豬愛母親，不是愛她的形體，而是愛那個賦予形體生命的精神。"

（注：這段通過國君與醜人的故事，說明道家"重神輕形"的思想。小豬愛的是母親的生命活力而非軀體，就像國君欣賞的是醜人的內在德行而非外表。莊子藉此闡述"形骸之外"的精神價值高於外在形相。）

戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；

**白話解讀**

莊子這段文字通過幾個生動的比喻，講述了"形全"與"德全"的深刻道理：

戰死沙場的人下葬時，不能用裝飾棺木的羽毛（翣資）陪葬；被砍去雙腳的人，不會再愛惜自己穿過的鞋子。這些都是因爲失去了根本。就像侍奉天子的宮女們，不能修剪指甲、不能穿耳洞，已婚的男子就不能再擔任內侍職務。這些都說明，形體完整尚且如此重要，更何況是德行完備的人呢？

接着用哀駘它（虛構的得道者）的例子說明：他不用說話就能取信於人，沒有功績卻受人愛戴，甚至國君都願意把國家託付給他。這就是"才全而德不形"的境界——才能完備卻不顯露於外。

當魯哀公問什麼是"才全"時，孔子回答說：生死存亡、窮達貧富、賢與不肖、譭譽飢渴、寒暑變化，這些都是事物的自然變化，是命運的運行規律。

日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜無郤而與物為春，是接而生時乎心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，

**白話解讀**

這段《莊子》的內容，我用現代白話解讀如下：

白天黑夜不斷交替出現在眼前，但人的智慧卻無法參透宇宙的起源。所以不要讓這些擾亂內心的平和，也不要讓雜念侵入心靈（靈府指心靈）。要讓心境保持愉悅通達，像流通的河水不會在轉彎處（兌指轉折處）堵塞；讓時間流逝沒有間隙，始終與萬物共處春天般的和諧，這就是心靈與外界接觸時保持的適時狀態。這就叫做"才全"（才能完備）。

魯哀公後來對閔子說："最初我作爲君王統治天下，執掌治理百姓的法度，卻總是擔憂他們的生死。什麼叫做'德不形'（德行不顯露）呢？"回答是："平靜，就像水完全靜止時的狀態，可以作爲效法的準則。內心保持安定，外在就不會動盪。德行，是達成和諧境界的修養。德行不刻意顯露的人，萬物自然離不開他。"

吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？

**白話解讀**

第一段：

我原以爲自己已經非常通達事理了。但如今聽了真正得道之人的話，才擔心自己其實沒有真才實學，只是輕率地消耗自己的生命，最終會導致國家滅亡。我和孔子（孔丘）之間，並非君臣關係，只是以德行相交的朋友罷了。

第二段：

有個駝背瘸腿、沒有嘴脣的殘疾人去遊說衛靈公，衛靈公非常欣賞他；再看那些肢體健全的人，反而覺得他們的脖子太細長了。又有個脖子上長着巨大腫瘤的人去遊說齊桓公，齊桓公也很喜歡他；再看正常人時，也覺得他們的脖子太細了。這說明當一個人德行出衆時，人們就會忽略他外形的缺陷。如果人們總是記着應該忘記的（外形缺陷），卻忘記不該忘記的（內在德行），這纔是真正的健忘。

第三段：

所以聖人（得道之人）的處世之道，是把智巧看作禍根，把約束當作束縛，把德行當作交際手段，把工巧當作買賣交易。

第四段：

真正的聖人不需要謀劃什麼，哪裏還用得上智巧呢？

（注：文中"至人"指道德修養達到最高境界的人；"德友"指以德行相交的朋友；"聖人"在道家思想中指悟道之人。莊子通過這些寓言說明：真正的價值在於內在德行而非外在形貌，過度追求智巧反而會背離大道。）

不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」

**白話解讀**

如果不砍削木材（指不人爲加工），哪裏需要用膠水粘合？如果沒有失去什麼（指保持自然本性），哪裏需要標榜德行？如果不追求貨物（指不貪圖物質利益），哪裏需要商業交易？這四種狀態（不砍削、不喪失、不貪貨、不交易），都是自然（"天"指自然之道）在滋養我們。

所謂"天鬻"（自然滋養），就是自然在養育我們。既然已經接受自然的養育，又何必還要人爲造作呢！雖然有着人的形體，卻沒有世俗之人的情感。正因爲有人形，所以能與人羣居；正因爲沒有俗情，所以是非紛爭不會沾染自身。多麼渺小啊，那些屬於人爲的東西！多麼偉大啊，獨自成就的自然之道！

惠施（戰國時期名家代表人物）問莊子："人本來就沒有情感嗎？"

（這段文字通過對比人爲造作與自然之道，強調保持本真、順應自然的重要性。莊子認爲刻意追求德行、利益等世俗價值反而違背了"天"即自然的養育之道，主張人應當超越世俗情感是非，迴歸自然本真狀態。）

莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」

**白話解讀**

莊子說："確實如此。"

惠子（名家學派代表人物）反問："人如果沒有情感，怎麼能稱爲人呢？"

莊子回答說："大道（道家核心概念，指宇宙本源）賦予人容貌，自然賦予人形體，怎麼能不稱爲人呢？"

惠子繼續追問："既然稱爲人，怎麼可能沒有情感呢？"

（這段對話展現了莊子與惠子關於人性本質的辯論。惠子從常識出發認爲情感是人的基本特徵，而莊子則從更根本的"道"的角度來定義人的本質，暗示人的本質不在於情感而在於與道的契合。）

莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴

**白話解讀**

莊子說："你理解錯了，我說的'無情'不是這個意思。我所說的無情，是指人不因個人好惡而傷害自己的身心，順應自然本性而不刻意強求養生。"

惠子反問："如果不刻意養生，人怎麼能保持身體健康呢？"

莊子回答："人的形貌是道（宇宙本源）賦予的，身體是自然造就的。不要因好惡之情傷害內在生命。可你現在卻讓精神外馳，耗損精氣，靠着樹幹吟誦，倚着枯槁的梧桐打盹。大自然賦予你形體，你卻沉迷於'堅白論'（名家學派關於物體屬性的辯論）這些無謂的爭辯！"

（這段對話展現了莊子"無情"概念的真意：不是沒有情感，而是超越個人好惡，順應自然。惠子代表世俗的養生觀，莊子則主張更根本的"道法自然"。末句"堅白鳴"暗諷名家學說偏離了生命本質。）

！」

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