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title: "《莊子》卷8 原文及白話解讀 — 道藏·洞神部"
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# 《莊子》卷8本站編輯整理白話（AI）莊子·郭慶藩系（內篇+外篇+雜篇）

洞神部 · 卷 8 / 33 · 3,590 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 8 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 8 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

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- 原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文獻編號**：Kanripo [`KR5c0126`](https://github.com/kanripo/KR5c0126)
- **部類**：洞神部（本站分類）
- **卷數**：33 卷，約 286,098 字
- **底本 / 校本**：底本 `CHANT`；校本 `chant`
- **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0126）](https://github.com/kanripo/KR5c0126)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0
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## 卷 8 / 33

### 駢拇第八

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，

**白話解讀**

《莊子·駢拇》篇白話解讀：

天生六指或腳趾相連，這些確實是天生的啊！但已經超出了正常標準。身上長的肉瘤贅疣，確實是身體長出來的啊！但這已經違背了自然本性。那些過度推行仁義的人，把仁義和五臟並列，這根本不是大道的根本準則。

所以腳趾連在一起的，不過是多長了沒用的肉；手上多長手指的，不過是多了沒用的指頭；那些把仁義強加在五臟關係上的人，就是在仁義行爲上走極端，過分濫用聰明才智。

因此，過度追求視覺享受的人，就會被五顏六色迷惑，沉溺於華麗紋飾，那些青黃相間、禮服上繁複的花紋不就是這樣嗎？離朱（古代視力極好的人）就是這樣的例子。過度追求聽覺享受的人，就會被各種音調擾亂。

淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；

**白話解讀**

這段《莊子》原文批評了過度追求外在形式而違背自然本性的行爲，我用現代白話解讀如下：

（原文第一部分）那些過度追求音樂美感的人，比如師曠（春秋著名樂師），非要追求黃鐘大呂（古代最高規格的宮廷雅樂）這樣的華麗音律，這不是很過分嗎？他們就像把樹木多餘的枝條硬生生折斷，爲了虛名而扭曲自然本性，讓天下人像吹笙簧般盲目追捧根本達不到的標準。

（原文第二部分）那些沉迷詭辯的人，比如曾參、史鰌（儒家代表人物），堆砌辭藻像壘瓦結繩，整天鑽研"堅白同異"（名家學派的詭辯論題），爲無用的空談爭得疲憊不堪，這不也很荒謬嗎？楊朱、墨翟（諸子百家代表）也是這樣。這些都是多餘無用的旁門左道，不是天下最純正的道理。

（原文第三部分）真正純正的道理，在於不違背生命的自然狀態。該合攏的不叫多餘，該分叉的不算畸形；長的不是多餘，短的也不算不足。就像野鴨的腿雖然短，硬要接長反而害了它。

鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？

**白話解讀**

鶴的腿雖然長，但如果把它砍短，就會使它痛苦。同樣，事物天生的特性（指自然本性）不該被強行改變——長的不該截短，短的不該接長，這樣就不會有憂愁煩惱了。

你們總說仁愛正義（儒家核心道德觀念）是人之常情，可那些所謂的仁人志士爲什麼總是憂心忡忡呢？

再說那些天生腳趾連在一起的人，強行分開他們會疼得哭泣；手指多長一根的人，咬掉它也會痛哭。這兩種情況，要麼是多出來的，要麼是不足的，但帶來的痛苦是一樣的。

當今世上，那些講仁愛的人瞪着眼睛擔憂世道；不講仁愛的人則違背天性去追逐富貴。所以我說，仁愛正義哪裏是人的本性啊！自從夏商周三代以後，天下人爲什麼都這樣喧鬧不休呢？

（這段通過自然現象比喻，批評儒家道德規範違揹人性，主張順應自然。用"連趾""六指"等畸形案例說明強行改變天性只會帶來痛苦，暗指儒家禮教如同對自然本性的摧殘。）

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待纆索膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉，

**白話解讀**

《莊子》這段講的是萬物本性的自然狀態。

第一部分說：如果要用圓規、墨線這些工具來矯正物體，其實是損害了它們本來的樣子；用繩索膠漆來強行固定東西，是在破壞它們的天性。那些用禮樂制度來約束人、用仁義道德來安撫人心的做法，都違背了事物本來的自然狀態。

第二部分指出：天下萬物都有其自然的本性。真正符合自然的狀態是：彎曲的東西不需要用鉤子來矯正，直的東西不需要用墨線來拉直，圓形不需要圓規，方形不需要矩尺，粘合不需要膠漆，捆綁不需要繩索。萬物就這樣自然而然地生長，卻不知道爲何生長；同樣自然地各得其所，卻不知道爲何能得到。

最後總結：從古至今這個道理都沒變過。既然如此，仁義道德何必像膠漆繩索那樣，硬要摻和到自然之道中來呢？

使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；

**白話解讀**

《莊子》這段文字講的是人們被外物迷惑而喪失本性的現象：

小的迷惑會讓人迷失方向，大的迷惑則會改變人的本性。怎麼知道是這樣呢？自從虞舜（上古賢君）提倡仁義來治理天下，天下人都在爲仁義奔忙，這不就是用仁義改變了人的本性嗎？

讓我試着說明：夏商周三代以來，天下人沒有不被外物改變本性的。普通百姓爲利益犧牲自己，讀書人爲名聲犧牲自己，官員爲家族犧牲自己，聖人爲天下犧牲自己。這幾類人雖然追求的事業不同，名聲稱號各異，但在傷害本性、犧牲自我這點上，本質是一樣的。

就像臧和谷兩個人一起放羊卻都把羊弄丟了的故事。問臧在做什麼，原來他是在拿着書簡讀書（只顧讀書而忘了本職工作）。

問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！且夫屬其性乎仁義者，

**白話解讀**

有人問穀（古代隱士）平時做什麼，他回答靠下棋來消遣。這兩個人（指穀和問話者）做的事情雖然不同，但在喪失本真這點上是一樣的。

伯夷（商末賢士）爲了名聲死在首陽山下，盜蹠（傳說中的大盜）爲了財利死在東陵之上。這兩個人死因不同，但在損害生命、傷害本性這點上完全相同，何必非要認爲伯夷就對而盜蹠就錯呢！

天下人都在爲某種追求犧牲自己。那些爲仁義犧牲的，世人就稱他們爲君子；那些爲錢財犧牲的，世人就稱他們爲小人。其實他們的犧牲本質相同，只不過有的成了君子，有的成了小人。如果從損害生命、傷害本性來看，盜蹠和伯夷根本沒有區別，又何必在他們中間區分君子小人呢！

再說那些把自己的本性束縛在仁義之中的人，就像把馬拴在木樁上一樣（失去了自然本性）。

雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，

**白話解讀**

莊子這段話在討論什麼纔是真正的"好"（臧）、"聰"和"明"。他說：

就算像曾參（儒家孝子代表）和史魚（衛國忠臣）那樣精通仁義道德，也不是我認爲的"好"；如果把本性束縛在五味（酸甜苦辣鹹）的享受上，就算像俞兒（古代美食家）那樣精通，也不是我認爲的"好"；如果沉迷於五聲（宮商角徵羽）的音樂，就算像師曠（著名樂師）那樣精通，也不是我認爲的"聰"；如果執着於五色（青赤黃白黑）的美觀，就算像離朱（傳說中視力極好的人）那樣精通，也不是我認爲的"明"。

我認爲的"好"，不是指仁義道德，而是保持自然本性；我認爲的"聰"，不是能聽到外界聲音，而是能傾聽自己內心；我認爲的"明"，不是能看到外界事物，而是能看清自己本真。

那些不能認識自我卻只關注外界，不能獲得內心滿足卻追求外物的人，都是在獲取別人眼中的"得到"，而不是真正獲得自我。這是在迎合別人的標準，而不是安於自己的本真。

如果總是迎合他人標準而不安於自己的本性，那麼就算是盜蹠（大盜）和伯夷（著名賢人）這樣的極端例子，本質上都是偏離正道的。我（莊子自稱）在道德修養上還有不足，所以既不敢標榜仁義操守，也不敢放縱慾望。

而下不敢為淫僻之行

**白話解讀**

《莊子》這段話的意思是：地位低下的人也不敢做出放縱邪僻的行爲。

（注：這裏"淫僻"指過度放縱、不合正道的言行。莊子認爲，當上位者能以身作則時，下位者自然不敢越軌。這是道家"無爲而治"思想的體現，強調通過道德感化而非強制約束來維持社會秩序。）

也。

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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