---
title: "《易因上下經》卷1 原文及白話解讀 — 道藏·續道藏"
url: "https://daozang.app/zh-tw/text/KR5h0042/juan/1/"
canonical: "https://daozang.app/zh-tw/text/KR5h0042/juan/1/"
lang: "zh-Hant-TW"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 179 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 177 段、GPT (Codex) 2 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《易因上下經》卷1，據 Kanripo KR5h0042（底本 HFL），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/，訪問日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《易因上下經》卷1

續道藏 · 卷 1 / 1 · 90,413 字

## 来源、AI 说明与许可

閱讀、檢索全部免費，無需註冊登錄（僅 AI 問答的免費額度需郵箱登錄） · 由道藏數字典籍團隊整理維護 · 最後更新 2026-10-24 · [糾錯 / 反饋](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 179 段白話解讀，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 177 段、GPT (Codex) 2 段），經自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出）；目前未做逐段人工審校。解讀塊帶「白話解讀」標籤，與原文分層顯示，不屬於原文。

原文來源、許可與方法

- 原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0042）](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **許可**：原文：公有領域；Kanripo 校勘標註及據其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中華道藏（cinaclassics）錄文：來源未註明許可；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0；本站代碼與設計：版權所有，不在上述許可內。
- **白話解讀**：由 AI 逐段生成，僅作閱讀輔助，不替代原文；質量控制爲自動規則校驗（剔除夾雜對話殘留、提示詞泄漏、答非所問的輸出），目前未做逐段人工審校。發現誤釋或文本錯誤，請用「糾錯 / 反饋」告知。
- [方法說明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 說明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [許可說明](https://daozang.app/about/#licence) · [條目數說明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文獻編號**：Kanripo [`KR5h0042`](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；Kanripo 文件頭記錄的 DZ 編號：`DZ1473`
- **部類**：續道藏（本站分類）
- **卷數**：1 卷，約 90,413 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 記載的出處**：正統道藏，三家本，1988，36—1 六卷 續道藏
- **來源與許可**：原文來源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5h0042）](https://github.com/kanripo/KR5h0042)；許可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白話解讀與譯文：CC BY-SA 4.0
- **建議引用格式**：《易因上下經》卷1，據 Kanripo KR5h0042（底本 HFL），道藏數字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/，訪問日期 YYYY-MM-DD。 具體段落可加錨點 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/#j1-p1`。（訪問日期請自行填寫）
- **純文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5h0042/juan/1/index.md)

**周易（易因本）**：道藏未收《周易》本經，此爲續道藏李贄《易因》所載經文。

白話解讀由 AI 逐段生成並經規則校驗，幫助理解原文，不替代原文；如發現誤釋，歡迎反饋。

## 卷 1 / 1

易因上經家一

乾　　坤　　屯

蒙　　需　　訟

師　　比　　小畜

履　　泰　　否

同人　大有　謙

豫　　隨　　蠱

臨　　觀　　噬嗑

賁　　剝　　復

無妄　大畜　頤

大過　習坎　離

乾下乾上乾元亨利貞

初九潛龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎

九四或躍在淵無咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍無首吉象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨

施品物流行大明終始六位時成時乘

六龍以御天乾道變化各正性命保合

太和乃利貞首出庶物萬國鹹寧象曰天行徤君子以自強不息

潛龍勿用陽在下也

見龍在田德施普也

終曰乾乾反復道也

或躍在淵進無咎也

飛龍在天大人造也

亢龍有悔盈不可久也

用九天德不可爲首也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利

者義之和也貞者事之幹也君子體仁

足以長人嘉會足以合禮利物足以和

義貞固足以幹事君子行此四德者故

曰乾元亨利貞

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而

隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶

樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛

龍也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子

**白話解讀**

《易經》開篇首先列出六十四卦的卦名，這裏展示的是前三十卦：乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、習坎、離。

重點解釋乾卦（象徵天）的卦象和爻辭：乾卦由上下兩個乾（三陽爻）組成，卦辭"元亨利貞"表示開創、通達、適宜、正固這四種天德。

具體六爻的爻辭揭示人生不同階段的處世智慧：

第一爻（初九）"潛龍勿用"：像潛伏的龍不宜施展才能，比喻君子在低位時要積蓄力量。

第二爻（九二）"見龍在田"：龍出現在田野，利於遇見貴人，指德行開始顯現的階段。

第三爻（九三）"終日乾乾"：君子整天勤奮警惕，即使有危險也無過失，強調持續精進。

第四爻（九四）"或躍在淵"：龍或躍起或停留在深淵，表示可進可退的試探期。

第五爻（九五）"飛龍在天"：龍翱翔天際，利於遇見大人物，象徵事業巔峯。

第六爻（上九）"亢龍有悔"：飛得太高的龍會有悔恨，警示物極必反。

《象傳》解釋乾卦象徵天道運行：偉大的乾元之氣是萬物本源，像雲雨滋養萬物，六爻如六條龍駕馭天時。天道變化使萬物各得其所，保持宇宙和諧，所以能普利萬物、安定天下。君子應當效法天道，永不停息地自我提升。

《文言傳》進一步闡釋：元是仁善的根本，亨是美好的匯聚，利是道義的和諧，貞是事業的根基。君子踐行這四種品德，就能領導他人、合乎禮儀、成就事業。

孔子解釋爻辭時說：具有龍德而隱居的人，不因世俗改變志向，不追求名聲，避世而不苦悶，想做就做，該退就退，堅定不可動搖，這就是"潛龍"的境界。當德行顯現時（見龍在田），自然會感召志同道合者。

曰龍德而正中者也庸言之信庸行之

謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化

易曰見龍在田利見大人君德也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎

何謂也子曰君子進德修業忠信所以

進德也修辭立其誠所以居業也知至

至之可與幾也知終終之可與存義也

是故居上位而不驕在下位而不憂故

乾乾因其時而惕雖危無咎矣

九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上

下無常非爲邪也進退無恆非離羣也

君子進德修業欲及時也故無咎

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥

雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎

天者親上本乎地者親下則各從其類

也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無

位高而無民賢人在下位而無輔是以

動而有悔也

潛龍勿用下也

見龍在田時舍也

終日乾乾行事也

或躍在淵自試也

飛龍在天上治也

亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也

潛龍勿用陽氣潛藏

見龍在田天下文明

終日乾乾與時偕行

或躍在淵乾道乃革

飛龍在天乃位乎天德

亢龍有悔與時偕極

乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾

始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發

**白話解讀**

這段內容講的是《易經》乾卦六爻（六種變化狀態）的含義，以及君子在不同境遇下的處世之道。

首先解釋"龍德"（象徵君子的品德）：具備龍一樣品德的人能做到言行守信、行爲謹慎，防止邪念保持真誠，造福世人卻不自誇，德行廣佈而感化他人。就像《易經》說的"見龍在田"（龍出現在田野），預示着遇見德高望重之人的時機，這是君主應有的德行。

關於九三爻"君子終日勤奮，夜晚仍保持警惕"的解釋：君子提升品德、鑽研學問，靠的是忠誠守信；建立事業，靠的是言語真誠。知道目標就去實現，懂得分寸就適可而止。因此身居高位不驕傲，處於低位不憂慮，時刻保持警醒就不會有過失。

九四爻"龍或躍起或潛淵"的寓意：上下變動不是出於邪念，進退不定並非脫離羣體。君子修養德行、建立功業都要把握時機，所以沒有災禍。

九五爻"飛龍在天"象徵：同類事物相互呼應，就像水流向溼處、火趨向乾燥，雲隨龍、風隨虎。聖人出現時萬物都能顯現其本質——源於天的親近上方，源於地的親近下方，各歸其類。

上九爻"亢龍有悔"的警示：尊貴卻沒有實權，高高在上卻失去民心，賢人得不到任用，因此行動就會有悔恨。

接着用六個階段說明人生境遇：

1. "潛龍勿用"是力量潛伏的初期

2. "見龍在田"是等待時機的階段

3. "終日乾乾"是勤奮實踐的時期

4. "或躍在淵"是自我檢驗的時候

5. "飛龍在天"是施展抱負的巔峯

6. "亢龍有悔"是過度導致的災禍

最後總結乾卦（代表天）的本質：乾元（天的本原）創生萬物並使之亨通。"利貞"（適宜堅守）體現天的本性。天創始萬物卻不居功，這種剛健中正、純粹精微的品德，通過六爻變化展現出來。

揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行

雨施天下平也

君子以成德爲行日可見之行也潛之

爲言也隱而未見行而未成是以君子

弗用也

君子學以聚之問以辨之寬以居之仁

以行之易曰見龍在田利見大人君德

也

九三重剛而不中上不在天下不在田

故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田

中不在人故或之或之者疑之也故無

咎

夫大人者與天地合其德與日月合其

明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

天而天弗違後天而奉天時天且弗違

而況於人乎況於鬼神乎

亢之爲言也知進而不知退知存而不

知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進

退存亡而不失其正者其唯聖人乎乾爲天大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動矣是故居初則乘潛龍居二則稱見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以御天雲耳是故一物各具一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中乾卦（象徵天）的深刻道理，通過龍的不同狀態來比喻人生境遇和天地運行的規律。

首先解釋"雲行雨施"的景象：就像天空中的雲流動、雨降落那樣自然，這是天地和諧的表現。君子應當以完善品德爲日常行爲準則，這些德行會通過日常舉動顯現出來。當處於"潛龍"階段時（指時機未到），君子應當韜光養晦，不要急於作爲。

接着講君子的修養之道：要通過學習積累知識，通過提問明辨事理，以寬容之心待人，以仁愛之心行事。當出現"見龍在田"（龍出現在田野，比喻賢人初顯）的徵兆時，說明具備君主德行的人該出現了。

文中特別強調三四爻的特殊處境：處於上下不靠的位置時，要時刻警惕，雖然危險但可避免災禍。真正的"大人"（德行完備者）能與天地日月同德，與四季變化同步，與鬼神吉凶相應，他的行爲先於天意而天不違背，後於天時而能順應天道。

最後警示"亢龍"（飛得太高的龍）的狀態：只知道前進不知退守，只知生存不知衰亡，只懂獲取不懂失去。唯有聖人能懂得進退存亡的道理而不失正道。乾元（天的本原）是萬物創生的根源，它統御着天道的運行。萬物各有其本性，但又統一於乾元的整體性之中。六爻中龍的不同狀態，都是乾道自然變化的體現，聖人只是順應這些時機來把握天道。

太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞然則人人各正一乾之元也各具有是首出庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不鹹寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬國以萬國必鹹寧於聖人不益傷乎故曰乾元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元其㫖深矣文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不然安能然哉乾始能以美利利天下而不言所利天下鹹受夫乾始之美利而不知所利此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已發揮無餘蘊矣既有六爻則有六龍而時乘之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾之元是也人與天與聖人皆共之故不別其

**白話解讀**

這段經文主要闡釋"乾元"這一核心概念。乾元（指宇宙創生的本源力量）具有"元亨利貞"四種德性，其中"元"是最根本的。經文指出，乾元不僅是萬物創生的源頭，其"利貞"的特性（利物而堅貞）更是乾元得以持續發揮作用的基礎。

作者強調，每個人都具備乾元的特質，都有成爲"首出庶物"（超越凡俗）的潛質。但現實中人們往往自甘平凡，與普通事物一同腐朽，這實在令人惋惜。真正的聖人能夠駕馭乾元之力，像乘六龍御天（比喻掌握自然規律）那樣治理天下，使萬國安寧。

經文進一步解釋，乾元的"始而亨"（創始而通達）特性背後，其實蘊含着"利貞"的性情本質。正是這種利物堅貞的特質，使得乾元能夠持續不斷地造福天下。這種利益萬物的功德如此宏大，卻又默默無聞，正是乾元最偉大的體現。

最後指出，乾元的德性體現在六個爻位（卦象的六條線）中，如同六條飛龍，聖人通過駕馭它們來順應天道。這種德性既剛健又中正，純粹而精微，難以用語言完全描述。無論是天、人還是聖人，都共享着乾元這一偉大本源，本質上並無分別。

孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天也聖人也皆具之故不別其孰爲性而孰爲情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在元也使人由乾以體元而四德緫歸於一德其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人之乾也非他人之所能與也其曰元者善之所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助於其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自無所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自無所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

**白話解讀**

這段經文探討天、人、聖人的本質關係，以及《周易》中"乾元亨利貞"四德的深層含義。

天地運行與人類行爲本質上是一體的，聖人與天地具有相同的德性。乾卦（代表天）的核心在於"貞"（堅定不移的德性），這種德性體現在性情之中，無論是普通人還是聖人，都具備這種與天相通的德性。元（創始）、亨（通達）、利（適宜）、貞（正固）這四種德性本質上是統一的，聖人通過乾卦引導人們理解：貞德又能催生新的元德，四種德性循環相生。

真正的乾（天）具有至剛至健的特性，坤（地）具有至柔至順的特性。如果乾失去剛健，坤失去柔順，那麼天地就失去了根本屬性。大地看似至柔卻能產生剛健運動，看似至靜卻能確立方位，這正是坤順之德的體現；乾道通過變化使萬物各得性命，這正是天健之德的體現。剛健不需要刻意追求柔順，柔順也不需要刻意追求剛健，它們各自保持本真狀態纔是正道。

乾卦和坤卦都講"元亨"，但乾卦講"利貞"而坤卦講"利牝馬之貞"（適宜母馬的堅貞）。這種區別很有意思：乾以龍象徵變化飛騰，坤卻以母馬象徵柔順堅貞。這是因爲坤德的核心在於保持柔順中的堅定，就像母馬雖溫順但能長途跋涉一樣，這正是坤卦的根本德性所在。

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則兂敢爲主無敢當先無敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其內之直而已方者是義義非襲取也唯其行之利而已此豈有待幹學習而後利哉固不習而兂不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用於人者也爲人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李禿翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附於隂柔安能一心聽命於乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中坤卦（象徵大地的卦象）的特性，特別是關於"牝馬之貞"（母馬的柔順堅貞）的深層含義。

坤卦效法大地柔順之德，就像母馬溫順而忠誠的特性。保持這種安順守正的態度就會吉祥，用於做事就能獲得長遠利益。坤道以乾（天）爲主導，自己甘居其後，不敢爭先，不結黨營私，這就是"貞"的本質。如果搶在乾之前就會迷失方向，只有跟隨乾的引領才能把握正確方向。無論乾主導西方還是南方，坤都安心居於東北方位，專心跟隨。這種專一不二的順從態度，就是坤卦"元亨"（大通順）的根源。

人的本性原本正直，但正直中自然包含着方正。人最初的念頭就是正直本性的顯現，當這個正直的念頭被覺察時，覺察本身也是正直的。覺察帶來適可而止，止就是方。大地本性廣博厚重，坤德無邊無際，所以爻辭同時提到"直"和"方"：直代表內在的正，方代表外在的義。正使人懂得止，義使人懂得行。這種正直方正的品質不是通過學習得來的，而是人本具的德性。

附錄中蘇東坡解釋說：龍象徵自我主導的變化，馬象徵爲人所用的馴服。母馬更是順從的極致，但極致的順從必須保持貞正纔不會陷入邪道。李贄進一步闡釋：真正的順就是順從天（乾）的法則，順從天道自然就是貞正。如果陰柔（坤）再去依附其他陰柔，比如結交同類或往西南方向（陰位），就不能專心順從乾陽而成就至順之德。坤道的本質就是能夠爲人所用卻不失其本性。

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主於東北李禿翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命於乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成信信本於中夫誰不由斯義乎故君子之於忠信沒身焉爾矣苟或未知其爲至也而能知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人以忠恕終其身此唯與未唯之別也夫子曰有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知至而今曷可強也籲其必有剛徤中正純粹精之乾德而後可乎若是坤德決不可以語知至之學明矣九四處乾之上介於疑信之間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此終其身與則又未肯以自安是或躍之時也故夫子決之曰德貴有常今而或上或下何其無常也業貴有恆今而或進或退何其無

**白話解讀**

這段內容主要講的是爲人處世和修德的原則。首先指出不能剛愎自用，應該保持和諧但不要強出頭。君子行事要把握好時機，搶先容易迷失方向，跟隨反而能順應天道。這裏用八卦方位作比喻：西方和南方（兌卦、離卦、巽卦）代表志同道合的朋友，東方和北方（震卦、坎卦、艮卦）則不是同類。兩個陰柔的力量難以互相成就，所以必須離開同類，向東北方向（象徵乾卦）尋求主導。

李禿翁（可能是註釋者）解釋說，乾卦是坤卦的主導，乾作爲主導不需要刻意追求，強求反而會失去。如果總想着結交朋友，就無法專心聽從乾卦的指引。接着分析六二爻的特性：處於第二爻的陰位，本性柔順。正直方正的品德發自內心，表現爲言行誠信。忠誠成就誠信，誠信源於內心，這是人人都應遵循的道理。所以君子終身奉行忠信之道。

如果還不能完全理解忠信的至高境界，至少要從日常言行做起，終身踐行。這樣也能保存道義、減少過錯。因爲整天勤奮修德的人，唯恐違背道義。真正明白至高境界的人，聽到"忠恕"就能領悟"一以貫之"的道理；否則終身守着忠恕，卻不明白"一以貫之"的真諦。所以曾子把忠恕當作最高準則，而他的學生終身實踐忠恕，這就是領悟與未領悟的區別。

孔子說"有一言可以終身行之者，其恕乎"，確實如此。學者應當終身踐行忠恕之道，等待自然領悟，不可強求。必須有乾卦那樣剛健中正、純粹精微的品德，才能達到至高境界。坤卦的柔順品德是無法企及的。九四爻處於乾卦上位，處在將信將疑之間，似乎明白了至高境界，又不敢確信，想要終身持守卻又不安，這就是"或躍在淵"的狀態。孔子明確指出：品德貴在持之以恆，如果忽上忽下就是無常；事業貴在堅持不懈，如果時進時退就是無恆。

恆也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間何日能太平也不疑固無有知至之日徒疑亦安有艮止之候須及時決了乃保無咎矣九五飛龍則是則是有德有位有時三重具焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之大人矣若九二則有德無位何以同稱大人同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德亦自然爲利見之大人使上焉者而無德則雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非君而有君德矣何待嚮明而治而後天下文明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得自比於二哉故初則戒其勿用而識潛修之宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲萬物之所利見又何疑焉

**白話解讀**

這段文字講的是修德立身的道理。所謂"恆也"（恆常之道）並非一定要說些忠誠信義的空話，也不是非得離羣索居才能成爲聖人。既然生活在人羣中，又怎能完全脫離羣體呢？我認爲君子提升品德、修養學業，貴在抓住時機果斷行動。如果總是猶豫不決，什麼時候才能達到太平境界呢？

文中用《易經》乾卦的爻辭作比喻：九五爻（指乾卦第五爻）的"飛龍在天"，是德行、地位、時機三者兼備的完美狀態，這樣的"大人"（德行高尚者）最受天下人敬仰。而九二爻（第二爻）雖然只有德行沒有高位，爲何也能被稱爲"大人"？因爲天下最珍貴的是德行本身。擁有德行的人，無論地位高低都值得敬重——從天子到平民，修身養性都是根本。平民若有君主般的德行，自然會被衆人敬仰；反之身居高位卻無德，誰會真正敬重他呢？

具體到各爻：第二爻的龍德（喻指君子的德行）已經顯現，處於"正中"位置（不偏不倚），就像人們嚮往的歸宿，德行雖未達巔峯卻已廣施恩澤。其他爻位則處於不同修德階段：初爻（第一爻）警示要潛心修養不可冒進；上爻（第六爻）提醒要防止過度導致"亢龍有悔"；三、四爻則需要日夜勤奮，或審時度勢——這些都是修養過程中的狀態，並非最理想的"利見大人"時機。但只要堅持修養德行，無論是達到二爻還是五爻的境界，都能成爲受萬物敬仰的"大人"。

這段的核心是說：德行的修養不分地位高低，關鍵在於持之以恆的實踐。時機和地位都是外在條件，真正重要的是內在品德的培養。

夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九五當之與然文言不言有位不言無位不知其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而天且不敢違矣非以其能統天而又能御天與吾意其爲人也而人且不敢違矣非以其能首出庶物又能鹹寧萬國與吾意其爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能鬼能變能化能大能小能潛能飛能雲能雨不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾與子皆共之而奚敢以他諉九五飛龍也夫子卻說聲應氣求各從其類則非其類者未必有利見之願矣三之與四初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣一人不爲少矣唯顏氏沒遂無人焉悲夫此夫子所以感切於二五之際也知進知退便是聖人便不失正不至待其亢也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟己私之雲也九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見此決不成龍故用九者能眞見羣龍之無首則自然首出庶物而萬國皆鹹寧矣自然時乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之

**白話解讀**

這裏講的是"大人"（德行高尚之人）與天地的關係。真正的"大人"品德與天地相合，無論處於九五至尊之位還是九二之位（易經卦象中的爻位），都不在乎地位高低。這樣的人，天不敢違揹他，因爲他能統御天道；人不敢違揹他，因爲他能領導萬物使天下安寧；鬼神也不敢違揹他，因爲他具備神奇的變化能力，能大能小，能隱能現，能呼風喚雨，這些能力都是自然而然的。

孔子感嘆說，九五爻的飛龍（象徵至高境界），需要同類相求才能顯現。但現實中，即便是同在六爻之位的人也不一定能互相理解。像顏回這樣接近"大人"境界的賢者實在太少，顏回去世後就更難找到了。這正是孔子在二爻與五爻之間（象徵不同境界）深感痛心的原因。

真正懂得進退之道的纔是聖人，他們永遠不會走向極端（"亢"）。聖人始終保持中正之道，不像普通人那樣斷章取義來滿足私慾。

乾卦（象徵天）的九爻（陽爻）都代表龍。雖然羣龍可以看見，但羣龍的首領卻看不見——這正是關鍵所在。真正懂得"用九"之道的人，能明白羣龍無首（不爭爲首）的深意。達到這種境界，自然能領導萬物使天下太平，駕馭天道而掌握宇宙，徹底明瞭乾道的真諦。

終始一元統天而萬化生於身矣故曰用九見羣龍無首吉吉者元也亨也利也貞也用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以無首爲天則嗚呼至矣

附録莊生曰易以道隂陽楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立文字使天下之人默觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不言之教也邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾然無跡非天下之至神其孰能與於此周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之蘊因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之蘊殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奧乎丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世蔡子木曰初潛顔子當之勿用以成德也二見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分

**白話解讀**

《易經》上下經的核心思想是說：宇宙萬物的變化都源於同一個根本原理（"一元"），這個原理統御着天地運行，而所有變化都體現在具體事物中。所以說"用九"（乾卦陽爻的運用法則）就是展現天道規律的方式。

"羣龍無首，吉"這句話中的"吉"，包含了元（創始）、亨（通達）、利（適宜）、貞（正固）四種美德。真正符合天德的"用九"之道，是不能有固定主宰的，如果有固定主宰就不符合天道了。所以《易經》說乾元（天的本原）運用"用九"法則，才能體現天道規律。蘇軾說得很好：乾元以"無首"作爲天道法則，這真是最高明的見解。

附錄中各家註解：

莊子說《易經》是講陰陽變化的學問。揚雄說伏羲用八卦來經緯天地，周文王推演出六爻，孔子完善卦象和卦辭，這才揭示了天地奧祕，確立了萬物法則。

陳摶（道教思想家）認爲：伏羲最初畫出八卦，重疊爲六十四卦，不用文字說明，讓世人通過觀察卦象來領悟。符合卦象就吉利，違背卦象就有兇險，這是伏羲"不言之教"的智慧。

邵雍說：《易經》是聖人用來助長君子之道、消弭小人之道的工具。它能在事情未發生時就預見趨勢，在隱患未成形時就加以防範。這種消長開合的變化渾然天成，若非天下最精妙的神機，怎能達到這種境界？

周敦頤指出：聖人用卦象來展現精髓，通過卦辭來闡發深意。沒有卦象就看不到聖人的精髓，沒有卦辭就難以理解聖人的思想。《易經》豈止是五經的源頭，它根本就是天地鬼神奧祕的鑰匙。

丘濬認爲：乾卦的三畫（三個陽爻）是後世文字的始祖，"元亨利貞"四字是萬世義理的根本。這四德對應着四季循環、人的仁義禮智品德，以及天地運行的元會運世週期。

蔡清（字子木）用歷史人物解釋乾卦六爻：初爻"潛龍"對應顏回，不用世而成就德行；二爻"見龍"對應孔子，適時展現文明教化；三爻"惕龍"對應皋陶、后稷等賢臣，居安思危；四爻"躍龍"對應商湯周武，在亂世中變革；五爻"飛龍"對應堯舜，聖德廣被天下；上爻"亢龍"對應伊尹周公，位極人臣而不失正道。這六爻分別體現了不同的人生境界。

擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大明坡公解曰今之飛者昔之潛者也而誰非大人與又曰夫處此者豈無無悔之道哉故言有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危地也以其終日乾乾而夕猶惕故得無咎石守道曰天極高不能下交於地豈能行四時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國御百官故自不至於亢也王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心無慾者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天終古不息日月之代明四時之錯行不害不悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息同乎天也賢人以下不能無慾所欲不必沉溺意有所向便是欲寡之又寡以至於兂人以天定君子之強以法天也嘗考天文天行有常度而無停機天非有體也因星之附麗以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也旋轉不離於垣猶樞之闔闢不離於曰未嘗有所動也故曰維天之命於穆不已天之所以爲天也無有遠邇高深受命如響此造化之樞紐千聖相傳之祕藏也儒者諱言虛寂

**白話解讀**

這段經文彙集了多位學者對《易經》乾卦的解讀，核心是講天道運行與聖人之德的關係。

蘇軾（坡公）認爲，現在高飛的人也曾潛伏過，誰能說不是大人物呢？處於這個位置的人，都有避免後悔的方法。所謂"有"都不是絕對的。陰陽和諧才能孕育萬物，這叫"嘉禮"（美好的禮儀）。如果行事不通達就會偏執，不符合道義就會冷酷無情。

羅彝正分析乾卦九三爻說：這個爻位處在兩個乾卦之間，象徵持續努力；位於下卦頂端，像太陽西沉。這是危險的位置，只有整天勤奮謹慎，晚上仍保持警惕，才能避免災禍。

石介（守道）用天地關係比喻君臣：天再高也要與地相交才能四季運行、孕育萬物；君王再尊貴也要接觸臣民才能治理國家、統御百官。這樣才不至於走向極端。

王幾闡述"乾"代表天的品德：天地靈氣凝聚成心性，無慾就是心的本來狀態，這就是"乾"。天道運行晝夜不息，日月更替四季輪轉而不混亂，因爲其剛健。聖人的品德也是如此，終身不倦，與天合一。普通人難免有慾望，但不必沉溺其中。君子要效法天道，不斷減少慾望。

最後解釋天文現象：天體運行有規律永不停歇。北極星（紐星）是天體的樞紐，看似不動實則旋轉不離其位。這就是《詩經》所說"天命深遠不息"的道理，是造化的關鍵，也是聖賢相傳的奧祕。儒家不太談論虛寂（空無寂靜的境界），但這正是天道的本質。

夫子於鹹發感應之理詳言之何也蓋天下之感皆生於寂而其應也皆本於虛虛以適變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜皆是物也世儒泥於典要思爲昧夫所謂虛寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣

(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚

載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝

馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行

先迷失道後順得常西南得朋乃與類

行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地

無疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅

冰也六二直方大不習無不利象曰六二之動直之方也不習無不利地

道光也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光

大也六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎愼不害也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰於野其血玄黃象曰龍戰於野其道害也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後

得主而有常含萬物而化光坤道其順

乎承天而時行積善之家必有餘慶積

**白話解讀**

孔子在解釋感應（事物間相互影響的關係）時說得非常詳細，因爲天下的感應現象都產生於寂靜，而回應都源於虛無。虛無能適應變化，寂靜能產生神奇感應，不需要刻意思考謀劃，就能統一天下的運動規律。堯帝的中正、舜帝的微妙、周文王的肅穆、孔子的沉默、顏回的愚鈍（大智若愚）、周公的寧靜，都是這種境界的體現。

世俗儒生拘泥於經典教條，思考反而矇蔽了對虛無寂靜本體的認識，這就是聖人之學不能彰顯、天地造化幾乎停滯的原因。

（坤卦象徵大地，由六個陰爻組成）

坤卦象徵元始、亨通、有利，像母馬般柔順堅貞。君子有所行動時，起初會迷茫，但最終能找到方向。向西南方會得到朋友，向東北方會失去朋友，安守正道則吉祥。

《彖傳》說：偉大的坤元（大地本源）啊！萬物依靠它生長，柔順地承接天道。大地厚重承載萬物，德行無邊無際，包含廣闊，滋養萬物昌盛。母馬屬於大地類型，能在大地上無限行走，柔順而利於堅守正道。君子行事，起初迷失方向，後來順從規律就能迴歸正途。西南方得到朋友是與同類同行，東北方失去朋友最終卻有吉慶。安守正道的吉祥，如同大地般廣闊無邊。

《象傳》說：大地氣勢厚重，君子應當效法這種品德，以寬厚德行承載萬物。

初六爻：踩到薄霜，就知道堅冰季節即將到來。

《象傳》解釋：踩到霜意味着陰氣開始凝結，順着這個趨勢發展，最終會形成堅冰。

六二爻：正直、端方、宏大，不刻意修習也不會不利。

《象傳》解釋：六二爻的運動方式就是正直端方，不需要刻意修習也不會不利，因爲大地的規律本就光明。

六三爻：蘊含文采可以守正，或許跟隨君王做事，雖不居功但有好結果。

《象傳》解釋：蘊含文采守正，是等待時機展現；跟隨君王做事，說明智慧廣大。

六四爻：像紮緊口袋般謹慎，沒有過錯也沒有讚譽。

《象傳》解釋：紮緊口袋沒有過錯，是因爲謹慎避免了危害。

六五爻：黃色下裳（象徵謙遜），大吉。

《象傳》解釋：黃色下裳大吉，是因爲文德在內心中。

上六爻：龍在野外交戰，流出的血青黃混雜。

《象傳》解釋：龍在野外交戰，說明其道已受損害。

用六爻（坤卦特有的爻）：利於永遠堅守正道。

《象傳》解釋：永遠堅守正道，以宏大圓滿告終。

《文言傳》說：坤卦極其柔順但運動時卻剛健，極其安靜但德行方正。後來找到主人就有了常道，包含萬物而化育光明。坤道的本質就是柔順啊！它順應天時而運行。積累善行的家族必定會有多餘的吉慶，積累惡行的家族必定會有多餘的災禍。

不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其

父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

言順也

直其正也方其義也君子敬以直內義

以方外敬義立而德不孤直方大不習

旡不利則不疑其所行也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地

道也妻道也臣道也地道無成而代有

終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊

旡咎旡譽蓋言謹也

君子黃中通理正位居體美在其中而

暢於四支發於事業美之至也

隂疑於陽必戰爲其嫌於元陽也故稱

龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黃

者天地之雜也天玄而地黃坤爲地乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位定故不可反以常其質定故不可易以能用當其才才適於用聖人之首乾坤也有以哉不然神龍而牝馬之龍固無所用其飛騰而引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知

**白話解讀**

這段經文主要講的是天地、君臣、夫妻等關係的自然秩序，以及違背這些秩序會帶來的後果。

首先指出，一個家庭如果不行善積德，災禍就會累積。臣子殺害君主、兒子殺害父親，這些都不是突然發生的，而是長期積累的結果。就像《易經》說的"踩到薄霜就知道堅冰將至"，這是在講事物發展的必然趨勢。

接着講君子的修養：內心要保持正直，行爲要合乎道義。君子通過恭敬來端正內心，用道義來規範外在行爲。這樣德行就不會孤立，正直、方正、博大的品質不需要刻意表現，自然做什麼都順利，行動也不會猶豫。

然後談到陰柔之道的特性：陰柔雖然有美德，但要含蓄地輔助君王做事，不能居功。這是大地的法則、妻子的本分、臣子的原則。大地不爭功勞，但萬物都靠它才能生長完成。

天地運行正常時草木茂盛，天地閉塞時賢人就隱居。《易經》說"紮緊口袋"，就是告誡人要謹慎。君子內心通達事理，行爲端正，美德自然流露在言行中，成就事業，這是最美的境界。

當陰氣過盛懷疑陽氣時，就會發生衝突。這時陰氣雖然強盛，但本質上仍屬於陰類，就像龍和馬的比喻：如果硬要龍去拉車，馬去行雲布雨，兩者都會失去本性。天地、夫妻、君臣各有定位，不能顛倒。天在上地在下是自然法則，就像丈夫和妻子各有本分。只有各安其位、各盡其能，才能發揮真正的作用。

最後強調，如果強行改變事物的本性，就像讓神龍去幹馬的活，或者讓母馬去做龍的事，兩者都會失去應有的能力。聖人設立乾坤（天地、陰陽）的秩序，正是爲了讓萬物各得其所。

焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而況人與是故聖人於乾坤獨分別而詳言之乃世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而不可成順而不徤則委靡而不可振籲果若所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助於其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自無所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自無所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則無敢爲主無敢當先無敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也

**白話解讀**

這段經文在討論《易經》中乾卦和坤卦的本質特性。作者認爲，乾（代表天、陽、剛健）和坤（代表地、陰、柔順）各自有其獨特的作用，不能互相替代或強行補充。

如果乾卦失去了剛健特性，或者坤卦失去了柔順特性，那就失去了它們存在的意義。就像天若不能承載萬物，地若不能穩固根基，整個宇宙秩序就會崩潰。真正的乾道（天的法則）在於變化中保持本性，真正的坤道（地的法則）在於靜中有動、柔中帶剛。

文中特別指出，坤卦的"利牝馬之貞"（利於母馬的貞正）這個說法很有深意。母馬溫順但能負重致遠，象徵着坤卦雖柔順卻有大用。君子效法坤道時，應當像母馬那樣保持專一、不爭先、不結黨，安靜地跟隨乾（主導力量）的方向。這種看似被動的態度，實際上是坤卦能夠成就大事的關鍵。

作者批評了一些儒生對乾坤的錯誤理解——認爲剛健就必定暴躁，柔順就必定軟弱。其實乾坤的本性是完美的，不需要人爲地給乾加柔順，或給坤加強健。乾就是至剛至健，坤就是至柔至順，各司其職纔是天地運行的道理。

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其內之直而已方者是義義非龍取也唯其行之利而已此豈有待於學習而後利哉固不習而無不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用於人者也爲人用而又牝馬順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李禿翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附於隂柔安能一心聼命於乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主於東北李禿翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命於乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

**白話解讀**

人出生時，本性原本正直。這裏又說“直”又說“方”，是因爲人們往往只知道要正直，卻不知道正直本身也有方正的一面。人最初生起的一念，難道不正是本性正直的流露嗎？念頭剛一發動，覺察便隨之而來：最初的念頭是直，覺察念頭也是直；念頭止息，內心便端正起來。心中有了主宰，行動時自然能夠合乎正道。雖說分別講“直”和“方”，合起來看，它們本是一體，光明廣大。大地的本性廣博，坤道（《易》中象徵地、柔順承載的道理）沒有邊界；它之所以不能孤立存在，道理就在這裏。因此爻辭把“直”和“方”並舉。

“直”是正，“方”是義。正在於止息妄念，義在於行動合宜。止息妄念就是敬；這裏的“敬”並非刻意做出某種樣子，只是內心本來正直。行動合宜就是義；這裏的“義”也不是勉強求取什麼，只是所行能夠有利於事理。這樣的正直與合宜，難道一定要經過學習之後才能做到嗎？本來就能不待學習而無所不利，又有什麼可疑的呢？

**附錄**

蘇軾解釋說：“龍能夠變化，按自己的意願行動；馬則馴順，供人驅使。坤道像馬一樣供人使用，又以母馬的柔順爲特點。柔順到了極點，卻不守正道，就會陷入邪僻，所以說‘利牝馬之貞’（像母馬一樣柔順而守正有利）。”

李禿翁說：“柔順到了極點，沒有不守正的。所謂至順，就是順從乾道（《易》中象徵天、剛健主導的道理）；既然順從乾道，怎麼會不守正呢？至於‘得朋’（得到同類的幫助），或與同類相聚，或向西南行進，則是以陰柔之性再依附陰柔之類，怎麼能一心聽從乾道，達到大順的境界呢？”

他又解釋說：“坤道可以供人使用，卻不能自行主導；可以配合調和，卻不應搶先倡導。因此君子有所前往是有利的：搶在前面就會迷失方向，隨後而行則能順勢而得志，所以說這樣纔有利。西方和南方對應兌、離、巽，都是同類；東方和北方對應震、坎、艮，都不是同類。兩個陰爻不能彼此相用，因此必須離開同類、斷絕朋黨，轉而歸向東北。”

李禿翁又說：“乾是坤的主宰。乾既然是主宰，就不必另行尋求；一旦反過來尋求，便會生出想要得到同類幫助的念頭，也就不能一心聽從乾了。”

他又解釋說：“六爻中以陰爻居第二位，可以說是柔順了。

大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理無私而已禿翁曰至柔而動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不須再以順理無私解也夫人唯其至柔所以至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆非安地也乾安於上以未至於上爲危故九三有夕惕之憂坤安於下以始至於上爲難故六四有括囊之愼隂之進而至而至於三猶可貞也至於四則殆矣故自括結以求旡咎無譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣無譽之難也又解曰方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱禿翁曰讀此可以痛哭又解曰黃中之色也通是理然後有是色也裳下之飾也黃而非裳則上體也裳而非黃則非下體而非正位居體也今處重坤之正位又居下體之中故稱裳以明下稱黃以明中夫文生於相錯若隂陽之專一豈有文哉禿翁曰專一便有文坤不貴文貴文在中黃中之色也文在中也何待相錯而後有文也程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其類朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六五以隂居尊中順之德充諸內而見於外故

**白話解讀**

這段經文主要闡釋《易經》中坤卦（象徵大地、柔順）的深刻哲理。核心觀點是：真正的柔順不是軟弱，而是遵循自然規律、保持無私的狀態。就像大地看似至柔至靜，卻蘊含着剛健的力量和方正的美德。

文中"禿翁"（可能是某位註釋者）強調：最極致的柔反而能轉化爲剛，最深的靜默反而彰顯方正品德。當陰柔之氣發展到第四爻（六四爻）時，就需要像紮緊口袋般謹慎，因爲此時容易陷入或遭非議、或受讚譽的兩難境地——讚譽會招致猜疑，責備會帶來罪過，所以最難的是保持"無譽無咎"的中道。

後文通過"黃裳"（黃色下衣）的比喻說明：黃色代表中道，下裳象徵謙卑。真正的美德不在於外表紋飾（文），而在於內在的中正品質（黃中）。就像大地不追求華麗表象，其珍貴處在於內在的中和之美。

程頤（程正叔）補充說：陰氣應當追隨陽氣（如西南方陰位要順從東北方陽位），否則就會失去根本。朱熹（朱仲晦）進一步解釋：坤卦六爻皆陰，是純陰至順之象，而六五爻雖以陰居尊位，卻因內在充滿中順之德，故能內外通達。

這段文字通過卦象分析，揭示了道家"柔弱勝剛強"的智慧，強調真正的力量來源於遵循天道、持守中正的修養境界。

其象如此而其佔爲大善之吉也春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆內溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其餙事不善不得其極且夫易不可以佔險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂謂後得主而有常脫一利字然則後順得常豈復脫乎夫隂當從陽者也暱其類可乎喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象見文王事殷之心周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初六即曰堅冰至危其盛也劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗亦不相下殭屍流血勢所必至履霜堅冰正慮是也胡仲虎曰其血玄黃兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉遊定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖

**白話解讀**

這段經文通過多個學者的解讀，闡述了《易經》中坤卦（象徵大地、陰柔）的爻辭含義。南蒯叛亂時占卜得到"黃裳元吉"的爻象，被子服惠伯指出：只有忠信之事才配得上這個吉兆，否則必敗。黃色代表中正，裳（下衣）象徵謙卑，若內心不忠、行爲不恭、行事不善，即便占卜結果好也會失敗。

金汝白解釋陰陽關係：陽氣應爲主導，陰氣順從是常理。若陰氣搶先就會迷失方向，只有隨後跟上陽氣才能得利。陰氣應當追隨陽氣，放棄同類相從（喪朋）才能吉祥。

幾位學者通過不同角度分析坤卦：鄭窒甫認爲坤卦體現文王侍奉殷商時的謹慎心態；周宴指出坤卦初爻"堅冰至"警示盛極必危；劉濬伯解釋六三爻"含章"是陰包陽之象，六四爻"括囊"象徵陰氣閉結，預示君臣衝突將兩敗俱傷。

胡仲虎和遊定夫都強調陰陽對抗的後果：即便陰氣極盛，與陽氣相爭也只會兩敗俱傷（其血玄黃）。楊敬仲最後指出：陰氣發展到極致時看似壓倒陽氣，但陽氣其實從未真正消失。這些解讀共同揭示了《易經》陰陽平衡、物極必反的核心思想。

甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其無陽也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下無君之心

用六用九兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎又曰六者非他也三才之道也以六與三非用九乎新安汪本鈳附記

(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨

貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而

不寧

象曰雲雷屯君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民

也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子

貞不字十年乃字

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如

舍徃吝

象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝

窮也

六四乘馬班如求婚媾徃吉無不利

象曰求而徃明也

九五屯其膏小貞吉大貞兇

象曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也水雷屯方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫

**白話解讀**

這段《易因上下經》主要解釋《易經》中"屯卦"的卦象和爻辭含義。屯卦由震（雷）下坎（水）上組成，象徵萬物初生時的艱難狀態。

經文首先指出，雖然事物處於微弱初始階段（上六陰爻），但其中仍蘊含着陽剛之氣（龍象徵的陽氣）。聖人特意用"龍"這個意象，就是提醒人們不要忘記事物內在的陽剛本質。用"血"（屬陰）來比喻，說明陰陽是相互依存的，傷害是雙方的。

關於"用六用九"的解釋：六爻卦象包含天、地、人三才，每才分陰陽兩儀，所以六畫成卦。六和三的關係正體現了九（陽數）的運用。

屯卦卦辭說：雖然創始艱難（元亨利貞），但不宜妄動（勿用有攸往），此時適合建立基業（利建侯）。《彖傳》解釋：陰陽剛開始交合就遇到困難（剛柔始交而難生），在危險中行動（動乎險中）。就像雷雨交加充盈天地（雷雨之動滿盈），萬物初生混沌未明（天造草昧），此時需要立君安定（宜建侯而不寧）。

六爻分別解釋：

初九：徘徊不前（磐桓），此時應安居守正（利居貞），可建立事業（利建侯）。因爲能以尊貴身份禮賢下士（以貴下賤），所以能得民心。

六二：行進艱難（屯如邅如），騎馬徘徊（乘馬班如）。不是盜寇，是來求婚的。女子守貞不嫁（女子貞不字），十年後纔出嫁（十年乃字）。因爲六二陰爻位於初九陽爻之上（乘剛），需要等待時機迴歸常道（反常也）。

六三：追鹿沒有嚮導（即鹿無虞），只會迷失林中。君子見機行事不如放棄（君子幾不如舍），前往會有遺憾（往吝）。因爲盲目跟隨獵物（從禽），繼續前往只會陷入困境（窮也）。

六四：騎馬徘徊（乘馬班如），前往求婚（求婚媾），吉祥無不利（往吉無不利）。因爲目的明確而前往（求而往明也）。

九五：積聚財富（屯其膏），小事守正則吉（小貞吉），大事守正則兇（大貞兇）。因爲施恩不夠廣大（施未光也）。

上六：騎馬徘徊（乘馬班如），血淚不斷（泣血漣如）。這種狀態怎能長久（何可長也）？

最後指出，屯卦緊隨坤卦之後，震卦的陽爻來到坤卦之下（一陽來居坤下），象徵陰陽剛開始交合（剛柔始交），而坎卦在前形成阻礙（難生矣），這正是"屯"的含義。

屯者乾坤再造眞主復起於草昩之時也今者一陽遂震動於坎險之中豈有不大亨利貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天有是時則人必有是事故初九乘時而動但聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓志行正也言其志行之正自足以震動一世自不能捨初而他徃也初又何用更有所徃爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字於初弟無奈初爲當世之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶幾得之然上無應與是無虞也旡虞胡爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則兇雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"屯卦"的卦象含義。"屯"象徵天地初開、萬物始生的混沌狀態，就像一位真命天子從草莽中崛起。此時陽氣剛剛萌動，雖然處在危險（坎卦）之中，但必然會有亨通順利的道理。所以真正的君主不需要主動招攬，人們自然會來歸附，這正是建立基業的好時機。

就像雷雨交加充盈天地之時，正是建立功業而不能安閒的時候。震卦的一陽爻居於下位，象徵能以尊貴身份謙卑待人，因而深得民心。這樣的人正是適合在動盪時期建立基業的人物。天時如此，人事也必然相應。初九爻抓住時機行動，雖然聲勢浩大卻不見其形跡，保持堅貞如常、守正如故，像巨石般穩固不動，人們自然前來歸附。所以說"雖然徘徊不前，但志向行爲端正"，這種正氣足以震動天下。

六二爻以柔順中正之德配合初九的剛健正直，所以出現"徘徊不前、乘馬盤旋"的艱難景象。六二原本守貞自持，不易與初九結合，無奈初九是衆望所歸，又主動追求聯姻。經過十年才應允婚配，這種反常理的行爲，正是聖賢相配的必然之道。

六三爻處於爭奪的亂世，日夜期盼有所得，但因缺乏上應，不如明智放棄。六四爻則很明智，在屯難之時，應當像初九那樣審慎尋求正配，前往必獲吉祥。

初九是真正的君主，即使像九五爻那樣貞吉，在屯卦中也難免困頓，難以施展抱負。小處或可吉祥，大事則兇險，堅守正道又有何用？就像宋太祖和吳越王錢俶的故事，最終自然歸於一統。

命於藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明之過也汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自不能捨也何待行哉其與二爲婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待也

附録王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘正在謙屯難之世隂求於陽弱求於強民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民於令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政金汝白曰急於建侯便是不寧非建候而又不寧也羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假以象難進之貌胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄意濟屯之功所謂即鹿妄動而無上應所謂無虞坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其德而有求民之心譬猶無虞而以即鹿鹿不可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑於近而不早自附

**白話解讀**

這段文字討論的是《易經》屯卦（象徵萬物初生時的艱難狀態）的爻辭解讀。幾位學者從不同角度分析了"屯難之時"的處世之道。

當處於天地初開、萬物混沌的艱難時期（屯卦象徵的狀態），就像雷雨交加般混亂。這時初爻（最下面的爻）雖然像磐石和木樁一樣難以移動，看似停滯不前，但實際上內心堅守正道。就像男女婚配需要剛柔相濟，這是自然的配合，不必刻意強求。

百姓在動盪時期渴望明君治理。君王應該像雷雨滌盪污濁般用剛柔並濟的政策來安定天下。如果像打獵時盲目追逐鹿羣卻不看方向（"即鹿無虞"的典故），最終只會徒勞無功。有些人沒有真才實學卻妄想建功立業（如三爻所處位置），就像沒有準備就去獵鹿，結果只會白費力氣陷入困境。

幾位注家特別指出：在混亂時期，越是身處高位（如上六爻）越容易迷失方向。就像有人騎馬徘徊，血淚直流卻找不到出路，孔子感嘆這種狀態怎能長久？這都是因爲不明白時勢造成的過錯。相反，謙遜低調的初爻反而能贏得民心，因爲它符合屯卦"以靜制動"的深層含義。

（注：文中"震"指八卦中的震卦，象徵雷；"初爻""三爻"等是卦象從下往上數的位置；"剛柔始交"指陰陽二氣開始交互作用的狀態）

於初九故窮而至於泣血虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義也王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合所謂經綸天下之大經也楊敬仲六爻相應凡例初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故無相應之象而有即鹿無虞之象

(坎下/艮下)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

瀆則不告利貞

彖曰蒙山下有險險而止濛濛亨以亨行

時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也

初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆

蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

象曰利用刑人以正法也

九二包蒙吉納婦吉子克家

**白話解讀**

這段內容主要解釋《易經》中"屯"卦和"蒙"卦的卦象含義。

關於"屯"卦，王畿解釋說：天地創生萬物時，萬物剛開始萌生，所以"屯"卦排在"乾""坤"之後。此時陰陽二氣剛開始交匯但還不通暢，就像草木剛發芽還沒舒展，也像世間多災多難尚未太平。君子觀察"屯"卦的象徵，要像整理亂絲一樣治理天下事務（"經綸"指整理絲線，引申爲治理），幫助度過艱難時期。這就像遠古洪荒時代，天地初開時君子開創事業的情形。當雲在雷上時，陰陽剛開始交匯還沒形成雨，就是"屯"卦；當雲在雷下時，已經形成雨，就變成"解"卦了。

楊敬仲解釋了六爻對應的規律：初爻與四爻對應，二爻與五爻對應，三爻與上爻對應。這是因爲重卦（兩個單卦重疊）時，上卦的第四爻其實就是下卦的第一爻。但必須是陰陽相配才能對應，如果都是陰爻或陽爻就不能對應。比如六三爻和上六爻都是陰爻，就不能對應，所以會出現"即鹿無虞"（追逐野鹿卻沒有嚮導）的象徵。

"蒙"卦的卦辭說：矇昧之時也能亨通，但不是我主動去求矇昧的孩童，而是孩童來求教我。初次佔問就告知答案，反覆問就是褻瀆，褻瀆就不告知，利於守正。

《彖傳》解釋：山下有險阻，遇到危險就停止，這就是矇昧。"蒙"卦亨通是因爲行爲符合時宜。不是我去求孩童，而是孩童來求我，這是心意相應。初次佔問就告知，因爲卦中有陽剛居中；再三佔問就是褻瀆，褻瀆就不告知，這樣矇昧才能培養正道，這是聖人的功業。

《象傳》說：山下湧出泉水，象徵啓蒙。君子因此要果斷行動、培養德行。

初六爻：啓發矇昧，適合用刑罰規範人，但若過分使用枷鎖約束，前往會有困難。《象傳》說用刑罰是爲了端正法度。

九二爻：包容矇昧，吉祥；娶妻吉祥，兒子能持家。

象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬無攸利

象曰勿用取女行不順也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨遠實也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

上九擊蒙不利爲寇利禦寇

象曰利用禦寇上下順也山水蒙山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨行時中也言時止即止時行即行即此便是時中聖人與蒙無異矣然則蒙乃人之正性養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童蒙求我者言我與五之志相應故五自相求非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮吿者初六方出門即筮得二而來比二以求吿故曰以剛中也然至於再至於三終不與告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙

**白話解讀**

這段經文出自《易經》中的"蒙卦"，主要講述教育啓蒙之道。卦象顯示山下有險阻（山水蒙），象徵人處於矇昧狀態時需要正確引導。

爻辭解讀：

六三爻說不要娶這個女子，因爲她見到有錢人就失去自我，這種行爲不順從正道。六四爻描述困在矇昧中的窘迫，是因爲遠離了實際。六五爻說像孩童般純真求教是吉利的，因爲能謙遜順從。上九爻說強行啓蒙反而有害，但防禦錯誤教導則有利，關鍵在於上下配合得當。

核心思想：

矇昧狀態是人的本性，培養矇昧就是培養正道，這是成聖的實修功夫。就像占卜一樣，第一次求問給予解答（初筮告），但反覆糾纏就不予回答（瀆則不告），這是爲了避免擾亂求教者的本心。真正的啓蒙要像包容孩童般自然，若強行灌輸反而會破壞學習（擊蒙），就像盜寇行爲一樣不可取。

文中強調教育要把握時機（時止即止，時行即行），聖人對待矇昧之人的態度與孩童無異。關鍵在於求學者主動請教（童蒙求我），而非教育者強行灌輸。九二爻居中守正，象徵教育者應有的態度；上九爻則警示過度干預的危害。

安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大順之至乎嗚呼不順於蒙何以成聖不順以養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭曰爾勿筮我求告欲我開發爾之矇昧也是自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以巽入於九二之包蒙然則二之無不利也固宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此女也知識大開行已不順於蒙矣於童蒙何攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運初開世界矇昧聖人旋乾轉坤之道於此焉在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地

**白話解讀**

這段經文主要討論"蒙"（矇昧、未開化狀態）與"順"（順應、教化）的關係，以及如何正確引導矇昧之人走向正道。

文中指出，如果上位者自身行爲不正，就無法讓下屬順服。真正的聖人通過順應自然規律來治理天下，不需要獎賞就能讓百姓自覺向善。經文批評那些拒絕啓蒙的人，就像自己戴上枷鎖，必須用正確的方法才能解除這種束縛。

舉例說明：六四爻本是個老實人，卻因矇昧而被人疏遠；六五爻代表柔順的童蒙（未開化的孩童），無論作爲妻子還是兒子，只要剛柔相濟就能吉祥。但六三爻象徵的女子已經開智卻不守本分，這種人對童蒙毫無益處。

作者觀察到，世人常因聰明反被聰明誤，比如見利忘義。真正的賢人聞一知十，而有些人卻把空無境界視爲貧窮困苦。最可悲的是那些被矇昧束縛卻自得其樂的人，對這種人很難施行教化。

最後引用汪本鈳的觀點：乾坤之後就是屯蒙（天地初開時的矇昧狀態），聖人扭轉乾坤的教化之道就在於此。矇昧時期人心困頓，聖人開天闢地的重任就是要啓蒙衆生。

（注：文中"屯蒙"指《易經》中屯卦和蒙卦代表的天地初開、萬物始生的矇昧狀態；"六四"、"六五"等指《易經》卦象中的爻位）

之功於此焉始屯者世之濛濛者人之屯故屯利建侯而蒙利禦寇也

附録王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若濛濛以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有險過險而止莫知所之蒙之象也遊定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不決於東西不汩於泥沙順以導之自然可達於海君子法蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之未濛濛者聖之基也自蒙之義不明世之學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以泥沙之慾決以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒無益而害之也夫聖功之要全在於蒙以天時言晦者開朗之機以人事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所爲蒙

(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義

不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

以正中也利涉大川徃有功也

象曰雲上於天需君子以飲食宴樂

初九需於郊利用恆無咎

象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未

失常也

九二需於沙小有言終吉

**白話解讀**

《易經》中"屯"卦和"蒙"卦講的是萬物初生時的狀態。"屯"描述天地初開的混沌，"蒙"比喻人初生時的懵懂。就像幼苗需要保護，人在矇昧階段需要建立防禦（建侯禦寇），防止被外界侵害。

王弼（王輔嗣）解釋說：最光明的莫過於聖人，最矇昧的莫過於孩童。通過蒙昧狀態來培養正道，這正是聖人的教化之功。如果刻意用聰明才智來培養，反而會失去自然之道。

程頤（程正叔）從卦象分析：艮卦代表山和靜止，坎卦代表水和險阻。山下有險阻（蒙卦的卦象），遇到險阻就停下，因爲不知道該往哪裏去，這正是矇昧狀態的寫照。

遊酢（遊定夫）進一步闡釋：就像山間剛湧出的泉水（蒙卦象辭"山下出泉"），水流尚未分散，力量還未充分展現。觀察這種未展開的態勢，可以領悟果斷行動（果行）的道理；看到水流的純淨未散，就能明白培養德性（育德）的方法。

王畿的見解尤爲深刻：山泉本是清澈安靜的源頭，不急着向東向西奔流，也不被泥沙污染。只要順勢引導，自然能匯入大海。君子效法"蒙"卦的啓示，用果斷行動培養德性——水持續流動所以叫"果"，山巋然不動所以叫"育"。那種純粹未發的狀態就是"蒙"，這是成聖的基礎。可惜後世學者誤把"蒙"當作愚昧，妄加雕琢，助長機巧之心，就像用泥沙污染清泉，強迫改變水流方向，反而破壞了純真本性。其實修煉的關鍵全在這"蒙"之中：從天時看，黑夜蘊含破曉的轉機；從人事看，混沌藏着覺醒的契機。孟子說的"大人者不失其赤子之心"，正是這種矇昧中保持的本真。

需卦（乾下坎上）講的是等待的智慧。"需"就是等待，前面有險阻（坎爲險），但憑藉剛健之德（乾爲健）不會陷入困境。保持誠信（有孚）就能光明通達（光亨），堅守正道（貞吉）可渡過大河險阻（利涉大川）。卦象顯示雲在天上（雲上於天），君子此時應該飲食宴樂，積蓄力量。

具體而言：初九爻說在郊外等待，保持恆心就沒有過錯。這是告誡不要貿然犯難，堅持常態就不會迷失。九二爻說在沙灘等待，雖然會有些議論，但最終吉祥。沙灘比郊外更接近險阻（水），需要更大的耐心。

象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終

也

九三需於泥致寇至

象曰需於泥災在外也自我致寇敬愼不

敗也

六四需於血出自穴

象曰需於血順以聽也

九五需於酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

上六入於穴有不速之客三人來敬之終

吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未

大失也水天需剛徤之纔不難於濟難而難於不犯難初已出門而需於郊矣而能不遽進我知其不犯難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯難不顧耳故以利用恆無咎吿之九二需而近險有需於沙之象夫沙非水也而爲水之所必至則雖曰需於沙與水中行實類而二以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉而能以吉終焉九三遇剛不安於沙反需而及於泥夫泥之陷人也甚於沙三豈不慮及此但三知水之不能爲災而不知災在外也既陷於泥則欲進不得欲退不能寇之來也非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之剛徤亦不能免於陷與困窮也而況六四與上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見傷若不能出矣而反得出於坎陷之穴中者

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》需卦（象徵等待時機）各爻的含義：

需卦象徵水在天上，等待降雨的時機。有才能的人面對困難時，不急於冒進纔是最難做到的。

初九爻說在郊外等待，告誡我們要保持恆心纔不會有過錯。九二爻說在沙灘等待（沙是水將到之處），雖然聽到些閒言碎語，但最終吉祥，因爲能堅持中道。

九三爻說陷入泥沼招致賊寇，這是因過於剛強而考慮不周。雖然通過謹慎可以避免失敗，但不如當初就不陷入泥沼。說明即使像乾卦（象徵天）那樣剛健，冒進也會陷入困境。

六四爻說在血泊中等待（坎卦象徵危險），卻能順從形勢而脫險。九五爻說在酒食中等待（指安樂環境），因持守中正而吉祥。

上六爻說進入洞穴（指陷入險境），有三位不請自來的客人（指其他陽爻），恭敬對待他們最終吉祥。雖然位置不當，但沒大過失。

整體說明：面對險境時，剛強者容易冒進招禍，柔弱者能順勢而爲。關鍵在於審時度勢，在適當等待中保持中正態度，即使陷入危險也能化險爲夷。需卦教導我們遇事要有耐心，不可急躁冒進。

以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此九五正中之力也上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入於坎陷之穴不亦甚乎故告之曰雖入於穴矣猶幸而有不速之客來也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說法矣利用恆所以戒物也小有言所以戒也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困於酒食而已此處需處困之至德要道也故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不動以待食飲尚不出郊況及泥邪劉用相曰三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象非五以天位臨之以正中示之以不一而足丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也

附録金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆雲坎成也王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賦也

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》需卦（象徵等待時機）中九五爻（陽爻居第五位）和上六爻（陰爻居最上位）的智慧。九五爻處於正中位置，雖然可能受到傷害但不急於冒進，展現了中正的力量。上六爻位於坎卦（象徵危險）最上方，本該脫離險境，卻因急躁反而陷入更深的危險。不過經文指出，即使陷入險境，仍有九三爻（陽爻居第三位）作爲"不速之客"前來相助——因爲九三爻本就與上六相應，現在它謹慎行事，已經脫離危險前來支援。只要上六能恭敬對待，仍可轉危爲安。

作者強調：陰柔（陰性特質）的隱患在於難以突破困境，而陽剛（陽性特質）的隱患在於不能耐心等待。需卦正是聖人專爲陽剛之人所說的法門。"利用恆"是告誡要持守正道，"小有言"是提醒要謹慎言語，"致寇至"是警示九三爻。所有這些告誡都源於九五爻——它雖身處險境卻忘記危險，只專注於飲食所需（象徵專注根本），就像困卦九二爻身處困境卻安之若素。這種態度正是應對"需"與"困"的最高智慧。

附錄中兩位學者補充道：六四爻（陰爻居第四位）能順從聆聽九五爻，其他爻則多表現乾健（過於剛強）或陰亢（過於陰柔），難以等待和聽從。若非九五爻以天位（至高地位）臨之，以中正之道反覆告誡，衆人更難做到"需"的智慧。金汝白指出坎卦中兩個陰爻（六四和上六）都提到"穴"，如同坎卦初爻和三爻都提到"坎"；王畯則說乾卦剛健上進，遇險能不急進，所以"需"含有亨通之道，但若以柔弱之質拖延不進，就會錯失良機。

說文曰須從頁首也從□毛飾也本須鬢之須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需謂須九五也

(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大

川

彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕

中吉剛來而得中也終兇訟不可成也

利見大人尚中正也不利涉大川入於

淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵

辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇

也

六三食舊德貞厲終吉或從王事無成

象曰食舊德從上吉也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

象曰以訟受服亦不足敬也天水訟方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可以長而或從王事必永所事乎幸有九五中正之大人必欲使人無訟而爲訟者之所利見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟自不成自不終自不永且長而卒入於淵也夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在內陷於隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中的"訟卦"（天水訟卦），主要討論爭訟之事的吉凶道理。卦象是上乾（天）下坎（水），象徵天與水相背而行，預示着爭端的產生。

卦辭說：當發生爭訟時，如果內心保持誠信（孚），雖然可能暫時受阻（窒），但只要保持警惕（惕），中間過程還算吉利，但最終結果往往不好。這時候適合求見德高望重的人（大人）來調解，但不適合冒險做大事（涉大川）。

具體爻辭分析：

初六爻說：不要長期糾纏在爭訟中，雖然會有些口舌是非，但最終結果不錯。因爲爭訟不宜拖得太久，小爭執說清楚就好。

九二爻說：爭訟失敗後逃回自己封地，封地三百戶人家可以免受牽連。這警示地位低的人與上位者爭訟，容易招致禍患。

六三爻說：安守祖上留下的德行，雖然處境艱難但最終吉利。如果爲君王辦事，不要居功。

九四爻說：爭訟失敗後迴歸正途，改變態度安守本分就能吉祥。這說明及時改正就不會有損失。

九五爻說：公正裁決爭訟最爲吉祥。因爲秉持中正之道。

上九爻說：靠爭訟獲得的官服腰帶，可能一天之內就被剝奪多次。說明通過爭訟獲得的東西不值得敬重。

方時化（明代易學家）補充解釋：這個卦象上剛下險，既兇險又強硬才形成爭訟。但爭訟哪能真正成功？哪能長久？幸好有九五爻象徵的中正之人，能讓爭訟平息。九二爻陽剛居中，使得爭訟自然化解而不至於陷入深淵。陽代表實在，陰代表虛浮，陽陷於陰險之中，受阻明顯。正因受阻纔會爭訟，正因警惕纔不使爭端持續。

訟況見九五哉故一見九五即愧悔不暇不克訟歸而逋宜矣夫二險之主也內體皆其素所左右之人也既訟於五大訟興矣株連不既衆乎今歸而逋則其邑人三百戶免災必也此九二之不終訟然也若初與四兩不欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或有起釁而致上之從王事耳於是或者遂因而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是五爻皆以利見九五而訟無由終矣五之九吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲吉宜也四五同體利見九五復而就命變而安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也何也以其猶有愧心也恐其無面目以見九五也

附録楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀之則無及矣王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉終兇能謀始以絶訟端中與終不必言矣又曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》訟卦（象徵爭訟的卦象）中九五爻（最尊貴的陽爻）的深刻含義。當人們見到代表公正的九五爻時，就會立即感到羞愧後悔，連爭訟的心思都來不及產生就逃走了。這是因爲九五爻處於兩個危險爻位（二爻和上爻）之間，原本容易引發連鎖糾紛，但如果及時退讓，就能讓周圍三百戶人家都免受災禍。

經文分析訟卦各爻的關係：初爻和四爻本身就不想爭訟到底；上爻和三爻也並非好訟之人，只是擔心有人挑撥才被動應對。結果因爲九五爻的威嚴，連帶着讓上爻獲得了賞賜（鞶帶），也停止了爭訟。這說明整個訟卦的五條爻線，都是因爲敬畏九五爻的公正而自動平息爭端。

九五爻之所以大吉，正因爲它居中守正，體現了"審理訴訟時我和別人差不多，但更重要的是讓人不起爭訟"的境界。所以爻辭只說"訟元吉"而不說"聽訟元吉"，真正的智慧在於防患未然。

具體來看各爻：初爻柔順自安，稍有辯解就停止；四爻五爻同心歸附於九五；上爻雖然剛強，但最終因羞愧而止訟。附錄中楊中立和王畿的解說進一步點明：就像天體左轉而水向東流是自然規律，君子處事也要在源頭就杜絕爭訟的可能。他們以"天水違行"的天象爲喻，說明五星右轉與天左旋看似相反實則和諧，暗示化解爭訟要懂得順勢而爲。

益有足徴也

坎下坤上師貞丈人吉無咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

剛中而應行險而順以此毒天下而民從

之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆

初六師出以律否臧兇

象曰師出以律失律兇也

九二在師中吉無咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬

邦也

六三師或輿屍兇

象曰師或輿屍大無功也

六四師左次無咎

象曰左次無咎未失常也

六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子

輿屍貞兇

象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不

當也

上六太君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂

邦也地水師水附於地曰比比附也附之以求安非九五剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人焉必得丈人而專任之乃可以吉而無咎信矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難所謂既使長子帥師而又使弟子輿屍者也如是則雖貞亦兇終必敗亂欲其吉且無咎

**白話解讀**

這段《易因上下經》講的是"師卦"（象徵軍隊、衆人）的智慧。核心是說統領衆人必須堅守正道，任用賢能。

卦象是坎（水）在下、坤（地）在上，象徵地中有水。就像水依附大地才能安定，統領衆人也需要依附正道。卦辭說：軍隊守正道，任用有德長者就吉祥無過。

解釋指出：統領衆人要符合三個關鍵：一是行爲正直（貞正），二是剛毅持中（剛中），三是順應天道（承天寵）。就像君王三次賜命嘉獎將領，是因爲他能心懷天下。如果軍紀渙散（師出以律否）、用人不當（弟子輿尸），即使動機正確也會招致兇險。

特別強調兩個要點：第一必須專任賢能（九二丈人），若同時派無能的"弟子"分權，就像打獵時既派長子帶隊又讓次子干擾，必然失敗。第二要明辨忠奸，開國封賞時不能重用小人，否則會禍亂國家。

最後總結：用人之道在於"貞"——就像田獵要有明確目標（田有禽），用兵要有正當理由（利執言）。以正道統領民衆，既能安定國家，又能讓百姓心甘情願跟隨。但若不懂專信賢能的道理，即使有德才兼備的將領也難以成功。

又可得與又何取於貞也固知師之難難在於衆正衆正之難難在於得丈人然得丈人固難而能用丈人者尤難今九二居下得中正當丈人之選而六五應之亦非是不能用之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳故初六方出門即戒以失律曰師之律令一出長子他人不得專也初若敢專即爲失律夫失律即臧亦兇況不臧邪臧即貞令六五既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免夫律之戒六三不免輿屍之疑六五又不免弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次以待命故曰師或輿屍大無功也大指一苟或輿屍大即無功六五其尚可使弟子間之與故於上爻復繫之曰大君命將出師本爲開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔爲弟子弟子只宜使之聽命於長子隂爲小人小人只宜使之聽命於丈人而可用小人之言聽弟子輩主其事邪籲千載而下有賢將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非不與之親經患難並時收復兩京也而卒信

**白話解讀**

這段經文主要講的是統帥軍隊的難處，關鍵在於要得到德高望重的"丈人"（指有威望的將領）來統領，並且要專一信任他。經文以《易經》的爻位來說明：

九二爻處於下卦中間位置，象徵合適的將領人選，六五爻與之相應，本可以任用。但就怕任用不專，摻雜其他意見。初六爻剛出門就警告說"失律"（違反軍令），因爲軍令必須由主帥統一發出，如果初六擅自做主就是違反軍紀。

六五爻雖然任命九二爲主帥，但初六爻仍不免違反軍紀，六三爻又有"輿尸"（戰敗運屍）的隱患，六五爻還免不了任用"弟子"（資歷淺的人）和"小人"。這是因爲坤卦（象徵柔順）的特性容易導致這種情況。

只有六四爻位置得當，作爲"偏將軍"（副將）能安守左翼待命。經文強調：如果出現"輿尸"就是大敗。六五爻若讓弟子輩參與決策，就會出問題。因爲九二代表陽剛、長子、丈人，而初六、六三都是陰柔，象徵弟子和小人，這些人只該聽從主帥指揮。

最後舉唐朝的例子：代宗皇帝任用宦官魚朝恩爲"觀軍容使"監督軍隊，導致李光弼（臨淮）、郭子儀（汾陽）這樣的名將也難免戰敗。這說明即使君主與將領共過患難，如果不專一信任將領，反而聽信小人，終究會招致失敗。

用小人復出蒙塵於陜此無他柔而易揺眞如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示戒也

附録坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如水行於地中而人不知也劉用相曰二五相應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子即小人亦非有二熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數也輿屍程先生謂衆主按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其屍之屍主也揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師象也不畜則不聚以其無有容之者耳易因上經

(坤下/坎上)家二比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫㐫

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永

貞無咎以剛中也不寧方來上下應也

後夫兇其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他

吉

象曰比之初六有他吉也

六二比之自內貞吉

象曰比之自內不自失也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉

象曰外比於賢以從上也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前

禽也邑人不誡上使中也

**白話解讀**

這段經文主要講的是用人和軍事的道理。文中提到，任用小人會導致國家蒙塵受辱，這是因爲小人性格軟弱、容易動搖。就像《易經》師卦六五爻所示，聖人反覆告誡我們要警惕這種情況。

附錄部分彙集了多位學者的解釋：

蘇軾（坡公）認爲，真正的軍事統帥應該像德高望重的長者，先王注重德政而非炫耀武力。軍隊應該像水在地下流動那樣隱祕，讓人察覺不到。劉用相指出，二爻與五爻相應，就像君主賜予臣下恩惠，需要經過層層傳遞。

熊過解釋古代軍隊編制：五人一伍，五伍一兩，五兩一卒，五卒一旅，都是以五爲基數。"輿尸"在古代指衆人共同主持事務。

揚敬仲用水行地中的比喻說明：軍隊要像水一樣有容器才能聚集，沒有合適的容器就無法集結。

後面講的是比卦的內容：

比卦（坤下坎上）象徵親近依附。卦辭說親近是吉利的，佔問長久之事沒有災禍。不安寧的諸侯會來歸附，遲來者有兇險。

各爻辭解釋：

初六：以誠信親近他人無害，誠信充滿就會帶來意外的吉祥。

六二：發自內心的親近，守正得吉。

六三：親近不該親近的人，會受傷害。

六四：向外親近賢人，守正得吉。

九五：光明正大地親近，君王用三面圍獵的方式（網開一面），放走前面的禽獸，邑人不戒備，吉祥。

這些內容都在闡述人際關係和治國理政的道理，強調誠信、守正、親近賢能的重要性。

上六比之無首兇

象曰比之無首無所終也水地比方時化曰水依附於地土比下順從於上亦曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而無咎也故六二內心不肯自失再筮得之即徃比之是以貞吉而且無咎所謂得其所比則安者正二五之謂哉六四與五同體外比於五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六以六居初實無正應而不寧必能有孚比之始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四之吉乃其所有豈直無咎已耶是故苟不寧而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘有未比者則用三驅之法以取之而前禽可失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦不前驅則上之中實使之然王之無私比至是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之上至是猶尚無首可比兇何如哉吾誠不知其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言

**白話解讀**

這段講的是《易經》中"比卦"（象徵親近依附）的爻象分析。最上面的第六爻（上六）如果找不到可以依附的領袖，就會遭遇兇險。《象傳》解釋說，沒有可以依附的領袖就意味着沒有好結果。

比卦的卦象是水（坎卦）依附於地（坤卦），就像水總是流向低處，象徵着下屬應當順從上級。這個卦裏第五爻（九五）是唯一的陽爻，其他陰爻都來親近它，因爲它剛健中正又具備"元永貞"（始終如一的德行），自然能讓人依附而沒有災禍。

第二爻（六二）內心不安，通過占卜決定去依附九五，所以獲得吉祥無災，這就是所謂的"找到合適的依附對象就能安定"。第四爻（六四）與九五同在上卦，向外依附於九五，親近仁者侍奉賢人，順從上級求取安定，自然也是吉利的。

最下面的第一爻（初六）處在最底層，原本沒有固定依附對象而不安寧，但只要懷着誠信開始依附，也能免除災禍。就像水在低窪處自然會蓄滿，誠信充滿就會最終迎來第四爻那樣的吉祥，豈止是沒有災禍呢？所以說，如果不安寧時能主動來依附，最終必會獲得其他吉祥。

九五爻陽剛中正，就像真正的君王，衆人都來依附。對於還沒來依附的人，就用"三驅"（古代田獵時三面合圍，留一面讓獵物逃走的仁德做法）的方式感召，不強求所有人都歸順。這種無私的胸懷讓百姓都自發信服，所以下面各爻爭相來依附。

最上面的第六爻（上六）就像那些不肯依附君王的獵物，如果第三爻不依附九五而攀附上六，就會受到傷害。相比之下，初六、六二、六四各爻都像主動歸順的百姓，不用告誡就自然選擇順從。上六處在比卦的最頂端，到了這個位置還沒有可依附的領袖，其兇險程度可想而知，確實不知道會有什麼好結果。

其無首可比而不知以五爲比則曰後夫兇

附録王輔嗣曰上下無陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既尊且安安則不安者託焉故不寧方來上下應也夫無者求有有者不求所與危者求安安者不求所退火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安尊和親而獨在後則誅是以兇也坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮愼之至也趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制

也卜子夏曰無誠於附道窮而比戮斯及矣何

終哉

(乾下/異上)小畜亨宻雲不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤

而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也

自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

九三輿說輻夫妻反目

象曰夫妻反曰不能正室也

六四有孚血去惕出無咎

象曰有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君

子徵兇

象曰既雨既處德積載也君子徵兇有所

疑也風天小畜

**白話解讀**

《易經·比卦》這段講的是關於"比附"的道理。比卦象徵親近依附，但依附也要看對象。如果找不到合適的首領來依附，卻勉強依附第五爻（象徵君王之位），就會導致兇險。王弼（王輔嗣）解釋說：上下都沒有陽剛之氣來統領百姓，只有第五爻獨居尊位，衆人不得不歸附。但這樣勉強依附的安定是虛假的，不安定的因素遲早會顯現。

蘇軾（坡公）認爲：依附本身是吉利的，但如果依附了不恰當的人，現在看似吉利，將來必有災禍。"原筮"就是要反覆占卜，謹慎選擇依附對象。趙汝楳指出：比卦不論是否相應，專以依附第五爻爲要義。班固解釋"禽"字是鳥獸的總稱，表示被人所控制。卜子夏說：沒有真誠的依附，等到無路可走時才勉強投靠，最終難逃懲罰。

《小畜卦》講的是積蓄力量的過程。卦象是乾（天）在下、巽（風）在上，象徵烏雲密佈卻不下雨，來自西方。這表示力量正在積蓄但尚未發揮作用。君子應當在這段時間修養文德，提升自己。

各爻辭解釋：

初九：迴歸正道，自然沒有過錯，吉祥。

九二：被牽引着迴歸正道，保持中道就不會迷失。

九三：像車輪脫輻、夫妻反目，說明家庭關係失和。

六四：心懷誠信，就能避免傷害、解除警惕，沒有災禍。

九五：以誠信維繫衆人，與鄰居共同富裕。

上九：雨已下過，功德圓滿。但此時出征會有兇險，因爲過度自信會導致判斷失誤。

這個卦象告訴我們：在力量積蓄階段要修養德行；當條件成熟時也要保持謹慎，不可冒進。風在天上運行（小畜卦象），正是君子修養文德的好時機。

方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故上之九五應之下之初九九二又應之上下皆應於四鹹願爲其所畜故曰小畜也夫以六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不徒徤而能徤以行巽者矣於是剛中之五獨能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得行畜道乃亨耳況初原與四應乎復與四應是自道也二又與初相比乎初應於四二比於初是牽復也然非九五先與之應四亦安得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾惕之心去其血而直入之以巽於是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪九三也於四何損也上九視九三又異矣不知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不與共事而別徵乎則夫有六四之能畜者但

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中小畜卦（象徵小規模積蓄）的卦象分析。六四爻（陰爻居第四位）作爲巽卦（象徵順從）的主爻，雖然柔弱但位置得當，又位於乾卦（象徵剛健）之上，形成剛健中帶着柔順的特性。

上下陽爻都與這個陰爻相應和：九五爻（君位）與它呼應，初九、九二爻也與之相應，衆陽爻都願意被它積蓄，所以稱爲"小畜"。一個陰爻雖小卻能積蓄衆多陽爻的力量，關鍵在於它能剛健行事又懂得柔順。特別是九五爻能誠心信任，使六四得以實現積蓄之道。

文中用"密雲不雨"形容積蓄的狀態——不是不下雨，而是正在醞釀。六四因爲兼具剛健與柔順，能用誠信打動他人，去除猜忌，以柔順之道行事，使得九五爻能借助鄰里之力享受安定富足。相比之下，九三爻（過剛不中）就像不顧家的丈夫，反而破壞家庭；上九爻則看到積蓄已完成，就像密雲已化作雨，莊稼豐收入倉。

最後強調六四作爲陰爻（象徵婦道）的堅貞謹慎，如同月亮趨近圓滿。這說明只要掌握正確的積蓄之道，陰陽就能和諧共處，共同成就事業。

相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而能大有益於國大有益於君者也古大臣也夫何疑哉汪本鈳曰隂疑於陽則爲血戰故坤之上六有玄黃之傷隂孚於陽則爲血去故小畜六四無血氣之累

附録楊簡曰伊尹之於太甲其始不可謂之亨及太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故君臣相信而和無傷無惕無咎隂陽自有相得之象也夫人臣進言於君所以至於乖忤者徃徃由臣未能無私或好名好己勝不與上合志故乖忤也書雲爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謀斯猷唯我後之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者㫖哉言乎金汝白曰四五皆雲有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合於五也四藉五以畜乾五任四而相孚

(兊下/乾上)履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問

也

象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

初九素履徃無咎

象曰素履之徃獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉

**白話解讀**

這段經文講的是君臣相處之道。小畜卦的六四爻（陰爻在第四位）雖然看似柔弱，但能順應時勢，對國家君主都有大益。就像古代賢臣伊尹輔佐太甲（商朝君主），開始時並不順利，直到太甲真心悔改，伊尹的治國之道才得以施行。周公輔佐成王也是如此，需要等待合適時機。

關鍵在於臣子要以柔順之道輔佐君主，心存至誠而不懷私心。如果臣子總想着表現自己、爭強好勝，就會與君主產生矛盾。正如《尚書》所說：臣子有好計策應先稟告君主，對外要說是君主的德政。這樣君臣才能心意相通，合作無間。

履卦（兌下乾上）講的是謹慎行事。就像踩着老虎尾巴卻不被咬，是因爲能以柔順應對剛強。卦象顯示：天在上澤在下，君子要明辨尊卑，安定民心。初九爻說保持樸素本心前行無過；九二爻說走在平坦大道上，幽居之人守正得吉。這些都強調處世要柔順中正，合乎時宜。

注：文中"巽"指《易經》中的巽卦，象徵順從；"畜"在此指臣子對君主的規勸引導；"孚"指誠信相待。這些概念在《易經》中都有特定含義。

象曰幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人

爲於大君

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足

以與行也咥人之兇位不當也武人爲

於大君志剛也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

九五夬履貞厲

象曰夬履貞厲位正當也

上九視履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有慶也天澤履方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如此益以見上乾下兊絶無可虞欲爲此卦表暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽人亦貞吉何必上應於五以履其尾終日愬愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之於豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"履卦"（象徵謹慎行事）各爻的寓意。用現代話來說：

"履卦"整體象徵如履薄冰的處境，卦象上乾（天）下兌（澤），好比踩着老虎尾巴行走。各爻分別揭示不同處境下的應對之道：

六三爻（第三爻）說眼盲的人強要看路，瘸腿的人硬要走路，就像踩到虎尾被咬，非常兇險。這比喻能力不足卻強行擔當重任，就像武夫侍奉君主，因位置不當而招禍。

九四爻（第四爻）說雖然戰戰兢兢踩着虎尾，但最終吉祥。這是因爲保持警惕，意志堅定就能化險爲夷。

九五爻（第五爻）說決斷行事要守正防危。雖然地位正當，但身處至尊之位更要謹慎。

上九爻（第六爻）說回顧歷程詳察吉凶，圓滿大吉。因爲居高位還能反省，自然福澤深厚。

初九爻（第一爻）代表剛開始就保持質樸本心，如同剛出門就警惕虎尾，所以能獨行其道。九二爻（第二爻）說隱士（幽人）守正得吉，不必刻意迎合上位，保持內心安定纔是古代高士的風範。

方時化的註解指出：九五爻雖居君位有剛健之德，但卦辭仍強調"履虎尾"的危機感，說明即使條件優越也要戒慎恐懼。六三爻因能力與位置不匹配，就像臣子侍君常懷危機，若看不清形勢就會招禍。全卦通過不同情境告誡人們：居安思危、量力而行、守正持中才是處世之道。

恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危矣非初與二之所肯安也上九處履之終既畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若三者不能視故象眇之視不能履故象跛之履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武人爲手腳於夬履大君之前其兇必矣雖曰志剛曷足道哉李禿翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎於爻則言咥人兇於彖則言不咥人之亨哉不咥之亨以兊柔在內故也致咥之兇以六三志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專徵伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相發汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若坦坦然履道自得以致貞吉也

附録程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辯別上下定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中"履卦"（象徵行爲處事之道）的深刻道理。用現代話來說：

當人處在危險境地時，如果能夠保持戒懼謹慎的心態，最終反而能獲得吉祥，實現志向而不遭禍患。但這種狀態終究是危險的，並非初九、九二爻所描述的安穩狀態。上九爻處於履卦的終點，意味着事情已經完成，這時要回頭審視自己的行爲，考察吉凶徵兆，迴歸初心，自然大吉。

文中用三個比喻說明處事不當的後果：看不清形勢就像瞎了一隻眼（眇視），行動不當就像瘸了一條腿（跛履），因爲不明白事理所以無法順利前行。如果像魯莽的武夫那樣逞強，在君王面前放肆行事，必然招致兇險。雖然志向剛強，但方式不對又有何用？

作者李贄（李禿翁）以周文王爲例分析：文王在商朝末年就曾親身經歷過這種危險（指被紂王囚禁在羑里）。正因如此，文王對"履虎尾"（比喻處境危險）的卦象有深切體會。卦辭說"不咥人亨"（不被虎咬而亨通），是因爲內心柔順；而爻辭說"咥人兇"（被虎咬而兇險），是因爲六三爻過於剛強。

在那種危險時刻，想像初九爻那樣保持樸素、像九二爻那樣隱居都不可行，連上九爻的圓滿結局也難以企及。文王后來回想這段經歷，也後悔自己當初像武夫般魯莽。"眇視跛履"是文王被囚前的狀態，"恐懼終吉"是被囚期間的轉變，"圓滿大吉"則是獲釋後成爲西伯侯（周文王稱號）掌征伐大權的結果。這與"明夷卦"（象徵光明受損）的道理相通。

程頤（程正叔）補充說：天在上、澤在下是自然規律。君子觀察履卦的象徵，要分清上下尊卑，安定民心。只有等級分明，民心才能安定，國家才能治理。古代官員各安其位，德位相稱；若德不配位，君主就應提拔賢士。各行各業都勤勉本分，社會才能和諧。

所享有限故皆有定志後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下粉然如之何其可一也欲其不亂難矣

(乾下/坤上)泰小徃大來吉亨

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬

物通也上下交而其志同也內陽而外

隂內徤而外順內君子而外小人君子

道長小人道消也

象曰天地交泰後以財成天地之道輔相

天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彙徵吉

象曰拔茅徵吉志在外也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中

行

象曰包荒得尚於中行以光大也

九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤

其孚於食有福

象曰無徃不復天地際也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心

願也

六五帝乙歸妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行願也

上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復於隍其命亂也地天泰泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交於小連拔三陽以其彙進故致四等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交於陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中的泰卦（地天泰），主要闡述陰陽和諧、上下溝通帶來太平盛世的道理。

泰卦卦象是乾（天）在下、坤（地）在上，象徵天地交融。經文說：小的去大的來，吉祥亨通。這是指天地之氣相交，萬物才能生長；上下溝通，志向才能統一。內部陽剛而外部柔順，內心剛健而外表溫和，君子之道增長，小人之道消退。

君王效法天地交泰的景象，制定符合自然規律的制度，幫助百姓順應天時地利。爻辭通過六個階段說明這個道理：

第一階段（初九）就像拔茅草會連帶拔出同類，象徵君子主動與陰柔一方交往。第二階段（九二）要有包容荒穢的胸懷，就像徒步過河也不忘遠方的朋友，保持中正之道。第三階段（九三）提醒沒有永遠平坦的路，有去必有回，堅守正道才能免於災禍。

第四階段（六四）描述陰柔者雖不富足，卻能與陽剛者真誠相待。第五階段（六五）用商王帝乙嫁妹的典故，說明居中行善可得大福。最後階段（上六）則警告城牆倒塌到護城河裏，象徵秩序混亂，此時不宜出兵。

整段強調陰陽雙方要像天地交融般自然和諧，君子主動包容，小人真誠相待，通過自願結合而非強制命令，才能實現持久的太平。當出現"小的去大的來"這種良性循環時，小的得吉祥，大的得亨通，社會就能保持穩定繁榮。

自乎也初非以其鄰之富也而況二五君臣之間與是故九二以包荒之德而尚主六五以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰之道在於徃來之交則知徃來之間亦非乆長之道而泰難常保又不可以不慮也故於內卦之三外卦之上獨申言之天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可以無否之咎無陂之咎無徃之咎何也人定自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰矣則非但無否之咎而且可以長亨有泰之福故曰於食有福然則爾但艱貞泰決不徃雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之際故特致意焉至上則居泰極矣城復於隍上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣籲可不戒之於早也

附録馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗內有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而亂之易此又序易者之深意王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也

**白話解讀**

這段經文主要講的是君臣關係和"泰卦"（象徵通泰順利）的道理。經文說，最初不是因爲鄰居富有才去結交，更何況君臣之間的關係呢？九二爻（臣位）有包容廣闊的德行，六五爻（君位）因福澤大吉，就像嫁出妹妹一樣，不僅實現了願望，還能讓願望得以施行。

要達成通泰的局面，關鍵在於虛心的君主能聽從臣子，包容的臣子能輔佐君主。但要知道，通泰之道在於往來交流，而這種交流也不是長久不變的，通泰難以常保，必須有所考慮。所以特別在內卦第三爻、外卦上爻強調：天地交會也是一次相會就會分散，一旦接觸就會分離，不可能持久。

雖然盛衰往復是自然規律，非人力所能改變，但明白這個道理後，若能克服困難、堅守正道，就可以避免"否"（閉塞）、"陂"（傾斜）、"往"（離去）的災禍。因爲人定勝天。所以告誡說：不要因爲相信規律就認爲通泰必然離去，只要知道這個道理，堅守正道，不把通泰視爲常態，反而能長久保持通泰。這樣不僅沒有災禍，還能長久亨通，享受通泰的福澤。

到了上爻（第六爻），已是通泰的極點，城牆會倒塌回到護城河，上位者又回到下位，不能驅使民衆，民衆也不聽命。這是因爲上下不交流，政令混亂，即使想堅守正道也做不到了。所以要及早警惕。

附錄中馮奇之說：乾坤之後開始涉及人道，經歷六種坎險阻難，內有積蓄，外有實踐，然後達到通泰。但通泰之後閉塞就會接踵而來，可見建立秩序困難而混亂容易，這是《易經》編排者的深意。

王弼（字輔嗣）解釋說：茅草這種植物，拔出它的根會發現是相互牽連的（比喻事物相互關聯）。

茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類首舉則類從故曰以其彙徵吉程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光眀顯大也石守道曰過二則無平不陂過五則城復於隍楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之間也金汝白曰得尚於中行如列侯尚公主之尚九二之德能尚六五中行之主也王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復於隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已成命不行也坡公解曰取土於隍而以爲城封而高之非城之利以利人也坤之在上而欲復於下猶土之爲城而欲復於隍也上失其衛則下思擅命故曰自邑告命邑非所以出命也

(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則

是天地不交而萬物不通也上下不交

而天下無邦也內隂而外陽內柔而外

剛內小人而外君子小人道長君子道

消也

象曰天地不交否君子以儉德闢難不可

榮以祿

初六拔茅茹以其彙貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

**白話解讀**

這段文字是解釋《易經》中泰卦和否卦的爻辭。泰卦（坤下乾上）象徵通達順利，否卦（坤下乾上）則相反，象徵閉塞不順。

先說泰卦：當三陽爻（代表陽氣）同心協力向外發展時，就像茅草根系相連，一株帶動整片生長，預示着吉祥的徵象。程頤（程正叔）解釋說，包容荒蕪的態度能配合中正之道，使德行光明顯耀。石介（石守道）指出，事物發展到極點就會轉向反面：平坦會變陡坡（過二爻），城牆會崩塌填迴護城河（過五爻）。楊萬里（楊廷秀）提醒：太平盛世中要警惕危機潛伏，陰氣看似消退實則可能突然反撲。九三爻陽氣過盛時，陰氣即將復生，泰極否來的轉變就在九三與六四爻之間。

金履祥（金汝白）用諸侯尚公主比喻九二爻的德行能配合六五爻的中正之主。王弼（王輔嗣）補充說，泰卦發展到頂點就會迴歸本原，當上下不再交流，城牆崩塌時不必強攻，此時政令難行，否運已成。蘇軾（坡公）比喻說，用護城河泥土築城本爲保護百姓，若統治者失道，就像城牆想變回泥土，地方就會不聽號令。

接着解釋否卦：天地不交導致萬物閉塞，上下隔絕致使國家衰敗。內陰外陽、內柔外剛的結構，象徵小人得勢而君子失位。君子應當收斂德行避開災禍，不可貪圖祿位。初六爻"拔茅連根"的卦象，雖處否境但心向君主，故能守正獲吉。

這些解釋通過自然現象（如茅草生長、城牆崩塌）和人事比喻（如諸侯尚主），說明事物盛極必衰、陰陽轉化的道理，強調居安思危、守正待時的處世智慧。

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不亂羣也

六三包羞

象曰包羞位不當也

九四有命無咎疇離祉

象曰有命無咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑

象曰大人之吉位正當也

上九傾否先否後喜

象曰否終則傾何可長也天地否夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來自不交而成否故致否之道全在於匪人也何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自無不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見其爲小人是無小人也而小人道消矣彼不見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有九四之疇離祉而其志得行而上下交矣況九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將復乎且又居大臣之位處近君之地既已得

**白話解讀**

這是《易經》否卦（象徵閉塞不通的卦象）的爻辭解析，用現代話來說：

六二爻說，包容順從的人對小人有利，對君子不利，但最終會通達。象辭解釋：君子雖然暫時不順，但不會隨波逐流，所以最終能亨通。

六三爻講因包容而蒙羞。象辭指出這是因爲所處位置不當。

九四爻說奉行天命就沒有災禍，同類都能獲得福澤。象辭解釋這是因爲他實現了自己的志向。

九五爻描述大人物在閉塞中休止反而吉祥，要時刻警惕"快要滅亡"的危機感，就像系在脆弱的桑樹枝上。象辭說大人物的吉祥來自於他位置端正。

上九爻講閉塞到了極點就會傾覆，先閉塞後喜悅。象辭解釋閉塞到了終點必然翻轉，不可能長久持續。

天地否卦的核心在於：當小的離去大的到來，一交就變成泰卦（通泰）；反之大的離去小的不來往，就形成否卦。造成閉塞的根本原因是"匪人"（不合正道之人）——那些自以爲是君子，卻不懂變通的人。他們堅持所謂的正直，結果大的不來，小的不往，導致閉塞。

有人問：初六爻說"拔茅連根"明明是陰柔聚集的不正之象，爲什麼聖人反而說是吉祥？這是因爲陰去交陽時，只知小的應當前往，卻不知君子守正不該輕動。這樣此往彼來，彼此都不顯露出小人的特徵，小人道就消亡了；也不刻意表現君子作風，自然都成爲君子，君子道就增長，這就是通泰。

所以想要扭轉閉塞達成通泰，不能自詡獨有君子的固執。初六爻的"拔茅連根"志在君主，九四爻的"同類得福"志向實現，上下就交流了。何況九四爻處於上卦下方，正是通泰將來的轉機，又處在近君的大臣位置，天命即將恢復。

行其志則自然無咎而衆類皆麗其福祉又不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在君是故有六二亨否之道則自能包承而使小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術則大人自吉又不但能使小人吉已也何否之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若繫於苞桑而頃刻無以自活者爲邪先否後喜其不可長宜矣李禿翁曰保泰之道莫過於乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天無不覆故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也地無不載故六二獨以包容承順之道而亨否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故曰艱貞無咎所謂文王之自朝至於日中昃不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其兇休否故曰其兇其兇兇無日矣歸於何所矣所謂勾越之嘗膽臥薪是已雖然方其泰也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙而一時隂柔鹹相連引乃貞耳唯包承包羞而無徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便

**白話解讀**

這段經文講的是如何在"泰"（順利）和"否"（困難）兩種境遇中保持正確的心態與行爲。

當一個人能堅持自己的志向，自然就能避免災禍，讓周圍人都能分享福澤。這不僅僅是像拔茅草時連根帶出那麼簡單。真正的關鍵在於心中始終裝着君主（指崇高的理想或原則）。如果像六二爻（易經中的陰爻）那樣懂得包容順承之道，就能讓小人（指德行不足者）也獲得吉祥；如果像九五爻（陽爻）那樣掌握"休否"（終止困境）的方法，大人（德行高尚者）自然吉祥，更能惠及他人。

文中提到周文王從早到晚勤於政事無暇進食，越王勾踐臥薪嚐膽的故事，說明在順境時要保持危機感（"其亡其亡"的警惕），在逆境中要看到希望。當別人都覺得順利時，自己要看到隱患；當別人都覺得困難時，自己要看到轉機。這樣就能掌握主動權，像握着太阿寶劍一樣掌控局面。

但真正的君子不會刻意這樣做，因爲他們堅守正道（貞）。只要像茅草根系那樣與同類緊密相連，或者像大地包容萬物那樣坦然接納一切，就是守住了正道。守住正道，自然就能通達、安泰、吉祥。

注：文中"泰""否"是《易經》中的兩個卦名，分別代表通達與閉塞兩種狀態；"六二""九五"指易經爻位；"休否"意爲終止困境；"太阿"是古代名劍，比喻權柄。

爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日而後亨也或曰九二包荒得尚於中行則致泰之道全是包荒而爻復言馮河朋兇者豈包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又必絶朋兇之私邪非然也眞能包荒而不遐遺者自然絶朋兇而勇於馮河也不然是即優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取於包荒也如是則雖強必弱雖治必亂而又何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故詳言之

附録呂伯恭曰否上下不交有天地之形而無乾坤之用也鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘縱博者也若夫李固之戮何補於漢徒張梁冀之虐焰而已非徒無益而反大爲國家之害故爻於包羞不繫以吉凶悔吝而象但言其位之不當蓋言其不當九五大君之位又不當九四大臣之位勢且無如之何唯有觀釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸呂可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎

**白話解讀**

這段文字討論的是《易經》中"泰"卦與"否"卦的處世智慧。核心意思是說：真正的包容不是無原則的退讓，而是要有底線和勇氣。

當處於順境（泰卦）時，君子應當包容接納他人（包荒），但也要保持警惕，不能縱容小人作惡。就像渡河時（馮河），既要有包容的胸懷，也要有果斷制止惡行的勇氣。西漢元帝放任宦官殺害忠臣望之，東漢章帝縱容竇憲強奪民田，都是因爲只有表面的包容而沒有實際的擔當，最終導致國家由盛轉衰。

當處於逆境（否卦）時，更要懂得審時度勢。呂祖謙（呂伯恭）指出否卦象徵上下隔絕，就像有天地之形卻失去乾坤運轉的活力。此時處理小人問題要講究方法：可以像唾面自乾那樣隱忍（唾面自乾），像脫衣縱博那樣韜光養晦（褫裘縱博），但不能像李固那樣盲目抗爭反遭殺害，徒然助長權臣梁冀的氣焰。陳平當年順從呂后（阿諛順旨）雖看似屈辱，實則爲日後平定諸呂之亂保存了實力。

文末引用漢代周勃的名言：當面爭辯我不如您（指漢文帝），但安定社稷保全劉氏江山，您就不如我了。這說明真正的包容（包羞）需要智慧，該忍耐時忍耐，該行動時行動，關鍵要看是否符合大義。

讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道唯有眞心不負人家國者默默當自知之熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞芽者如詩相苞𣏌之苞鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生之桑細而弱其堪繫重乎邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君子之所爲也故泰之象言後道在上也否之象言君子道在下也泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德

(離下/乾上)同人於野亨利涉大川利君子貞

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

同人曰同人於野亨利涉大川乾行也

文明以徤中正而應君子正也唯君子

爲通天下之志

象曰天與火同人君子以類族辨物

初九同人於門無咎

象曰出門同人又誰咎也

六二同人於宗吝

象曰同人於宗吝道也

九三伏戎於莽升其高陵三歲不興

象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也

九四乘其墉弗克攻吉

象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則

也

九五同人先號咷而後笑大師相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相

克也

上九同人於郊無悔

象曰同人於郊志未得也天火同人

**白話解讀**

這段經文主要包含兩個部分：前段是幾位學者對《易經》中"苞桑"等概念的討論，後段是《易經》同人卦的原文及註解。

前段討論中，熊過解釋"休"字是人依靠樹木休息的意思，"苞桑"指桑樹剛發芽的狀態。鄧伯羔則認爲"苞桑"不是比喻堅固，而是形容危險處境，就像古人用腐朽的繩索駕馭六匹馬、踩着虎尾或春冰那樣危險。陸宣公在收復河北後曾用"苞桑"形容國家命運如絲縷般脆弱。邵國賢討論否泰二卦，認爲泰卦象徵君主在上推行正道，否卦象徵君子在下不得志，強調時勢取決於上位者與君子的作爲。

後段完整呈現了《易經》第十三卦"同人卦"的卦辭和爻辭。同人卦由離（火）下乾（天）上組成，象徵天火相通、人與人和諧相處。卦辭說在野外與人同心協力，有利於渡過大河，君子堅守正道可獲吉祥。各爻辭描述了不同情境下的相處之道：初九爻說出門與人交往無害；六二爻說只與同宗族交往會有遺憾；九三爻說埋伏兵於草莽卻三年不敢行動；九四爻說登上城牆卻不進攻反而吉祥；九五爻說先痛哭後歡笑，大軍相遇；上九爻說在郊外與人同心，雖未完全實現志向但無後悔。

註解強調君子應當分辨事物類別（類族辨物），以正直之心與人交往（中直），通過文明剛健（文明以健）來實現天下大同的志向。整體闡釋了人際關係中開放包容、堅守正道的重要性。

一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人於野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其居柔處尊其勢自能有大耳但五易於有大而二難以居宗則上下之別尊畢之勢也是以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不免於宗致吝然六二自視雖若有於宗之吝而五陽視二實則有於野之同故彖辭斷以同人於野四字名其卦焉以今觀之初以出門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非於野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同矣而此同人之卦乃曰同人於野亨利涉大川者何蓋言不但五應於二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可知矣所以然者以六二文明以徤中正而應有君子之正故也夫正則天下之志以通寧直五邪然則於野之同涉川之利同人之亨又何疑與特其間不免有三四之爭九五之克其跡似吝遂以吝爲二病耳不知此六二

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"同人"卦和"大有"卦的爻位關係。主要分析一個陰爻在不同位置時與其他陽爻的互動關係。

當陰爻處在第二爻位時（六二），上下五個陽爻都想與它相應，這就形成了"同人於野"的卦象。因爲陰爻居中得位，自然成爲衆人歸附的中心。而當陰爻處在第五爻位（六五）時，就能統攝所有陽爻，形成"大有"卦的吉祥徵兆，這是因爲它以柔居尊位，自然能包容萬物。

不過第五爻容易成就"大有"，而第二爻卻難以成爲衆人宗主，這體現了上下尊卑的差別。所以"大有"卦的六五爻特別吉祥，而"同人"卦的六二爻難免會有宗派之爭的遺憾。但從五個陽爻的角度看，六二爻確實是大家共同追隨的對象，所以卦辭用"同人於野"來命名這個卦。

其他爻位也以不同方式尋求與六二相應：初爻像出門尋找同伴，三爻像潛伏草叢等待，四爻像登上城牆眺望，五爻則大張旗鼓召集衆人，上爻又獨自出城遠望。這些都說明五個陽爻都以六二爲宗主，想要與它相應。整個卦象展現的是全卦之人都來歸附的景象，所以稱爲"同人於野"。

這個卦的核心在於六二與九五心心相印。六二爻具有文明、剛健、中正的品德，符合君子的正道，所以能感通天下人心。雖然過程中難免有三爻、四爻的爭奪和五爻的剋制，看似有些遺憾，但這正是六二爻作爲衆人歸附中心必然要經歷的過程。

者使其果有君子之貞則中正而應自無害其爲於野之同使其果有斷金之利如蘭之言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉雖以我爲吝不恤矣此夫子於文言所以斷以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能無吝乎是故文王於九五而夫子於六二復有感也

附録坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣禿翁曰六二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當況五乾耶君子於此可以喜而不寐矣坡公以誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行者五陽爲行同人於野也又曰初九自內出同於人上九自外入同於下自內出故言門自外入故言郊禿翁曰出門同人言出門即與二同無所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中心同之何日忘之二五之謂也不容不同安有吝邪使其有吝九五決不興大兵犯衆難以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之強而不能奪始於號咷而卒達於笑至於用師相剋矣而不能散其同此以知二五

**白話解讀**

這段經文講的是人與人之間真誠同心的重要性。就像金屬可以被切斷一樣，真誠的同心能產生強大的力量；如同蘭花的香氣自然散發，志同道合的人言語自然和諧。

古代聖賢如堯舜之間的禪讓、孔子與顏回的師徒相授，都像溼氣自然流向乾燥處、雲朵隨風飄動那樣自然。這種默契不需要刻意追求，只要彼此真心相應就能達成。就像周文王（九五爻）和孔子（六二爻）所感悟的那樣，真正的同心會產生深刻的共鳴。

文中提到，如果兩人不能真心同德，即使在安穩環境中能勉強相處，遇到困難（如渡河）時就會潰散。但如果是像六個陽爻（乾卦象徵的剛健力量）那樣完全同心，連渡過大河都不在話下。一個陽爻的力量已不可阻擋，何況五個陽爻合力？

特別指出初九爻（最下面的陽爻）是從內部出發與人同心，上九爻（最上面的陽爻）是從外部向下與人同心。就像出門就能遇見志同道合者，中間沒有任何隔閡。而九五爻（君主之位）與六二爻（臣位）的同心是發自內心的，這種聯結永遠不會被遺忘。

最後強調，真正的同心不會被外在強權（如三爻、四爻象徵的勢力）所破壞。開始時或許會遭遇困難（號咷哭泣），但終將迎來歡笑。即使動用軍隊相抗，也無法拆散這種同心之誼。這說明二爻與五爻的同心是任何力量都無法瓦解的。

之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而爲同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅強之物莫能間之矣故曰其利斷金禿翁曰李白以從永王璘故論死郭子儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵卻而取之嗚呼世無同心之朋大賢君子將安所託命哉此於郊之同所以聖人不取也熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子宗之志未得與通天下之志正反姜廷善曰伏戎於莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動三歲不興五終不可敬故也

乾下離上大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其德剛徤而文明應乎天而時行

是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順

天休命

初九無交害匪咎艱則無咎

象曰大有初九無交害也

九二大車以載有攸徃無咎

象曰大車以載積中不敗也

九三公用亨於天子小人弗克

象曰公用亨於天子小人害也

九四匪其彭無咎

象曰匪其彭無咎明辯晳也

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易

而無備也

上九自天祐之吉無不利

**白話解讀**

這段經文主要講的是《周易》中"同人"與"大有"兩卦的哲理。"同人"卦是二陰五陽，"大有"卦是五陽一陰，雖然陰陽不同卻能和諧共處。就像君子處世，雖然方式各異但目標一致，這種同心同德的力量連堅硬的東西都無法阻隔，正所謂"其利斷金"。

文中舉了李白的例子：李白因跟隨永王李璘差點被判死罪，郭子儀用官爵爲他贖罪；後來李白又因事被關在潯陽監獄，宋若思帶兵救他出來。這說明世上難得知心朋友，賢人君子往往無處託付。所以聖人不太認同這種表面上的"同人"關係。

熊過解釋說："大有"卦的陰爻在第五位，所以稱爲"元亨"（大吉大利）；"同人"卦的陰爻在第二位，被衆多陽爻尊崇，所以稱爲"亨"，君子要保持正直才能受人尊崇。就像《詩經》說的"君子宗之"，但現實中君子的志向往往難以實現。

姜廷善補充道：有人埋伏在草叢中等待時機，登上高處觀察動靜，但三年都不敢行動，是因爲始終找不到合適的時機。

"大有"卦的卦象是乾（天）在下，離（火）在上，象徵光明照耀天下。卦辭說"元亨"，意思是陰柔者居於尊位，持守中道而上下呼應，所以大吉大利。君子應當抑惡揚善，順應天命。

各爻的解讀：

初九：不與人交往就不會受害，雖然艱難但無災禍。說明剛開始時要避免不必要的交往。

九二：用大車裝載貨物出行，沒有災禍。說明積累適中就不會失敗。

九三：王公向天子獻禮，小人做不到。說明小人會帶來危害。

九四：不過分炫耀，沒有災禍。說明要明辨是非。

六五：以誠信待人，既有威嚴又吉祥。說明誠信能激發他人志向，威嚴來自平易近人而不設防。

上九：得到上天保佑，吉祥無所不利。

象曰大有上吉自天祐也火天大有方時化曰東坡謂大者皆見有於五故曰大有大有之世上下皆應於五以事厥孚交如威如之君五又應天時行以享大有自天吉無不利之祐人生際此涉世既多交道益廣良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖尚無交然交從此始矣無交故無害則知有交必有害也故吿之以無咎之道焉無咎唯在於克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是故九二有大車則不敗矣不敗是無害也九三用亨於天子雖爲公可矣爲公而用亨則不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼又不害矣然則無害在人耳唯其以大有自肆而不知艱以處之始相將而入於害於交何與也今觀九三居下卦之上公之位也以剛處正故足與大有之天子同享大有之福蓋深知其艱而能愼之於始如此齊之太公是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以柔中臣以克艱君有交如臣無交害始得共享大有之福不然兇咎至矣乃知君益柔而臣益艱又聖人之微㫖也

**白話解讀**

《易經》"大有"卦的象辭說"上九爻吉祥，是因爲得到上天的保佑"。這個卦象是離火在乾天之上，象徵光明普照天下。

蘇軾解釋說，所謂"大"是指衆人都歸附於第五爻的君主，所以稱爲"大有"。在天下富足的時代，上下都順應君主，以誠信相交。威嚴的君主順應天時行事，享受上天賜予的富足吉祥，沒有不順利的福佑。

人生遇到這樣的盛世，經歷世事越多，交往越廣，保持良好品行也越難，不能輕易認爲很簡單。初九爻在最下位，雖然還沒有交往，但交往從此開始。沒有交往就沒有害處，由此可知一旦交往就可能有害。所以告誡人們要遵循"無過錯"之道，關鍵在於能夠克服困難。能克服困難的話，即使天天與人交往又何妨？

九二爻有大車裝載，就不會失敗，也就是沒有害處。九三爻向天子進獻貢品，即使位居三公也可以，這樣就不會有害。九四爻不炫耀自己的富有，處於鼎盛時知道戒懼，這樣也不會受害。可見是否受害在於人自己。如果因爲富足就放縱自己，不知謹慎對待，就會逐漸陷入禍害，這與交往本身無關。

觀察九三爻處於下卦最高位，相當於三公的位置，以陽剛居於正位，所以能與富足的君主共享福澤。這是因爲他深知艱難而能慎始慎終，就像齊國的姜太公。而韓信、彭越等人就因不知謹慎而受害。

九四爻最接近六五君主，權勢達到極點，但以陽爻居陰位，能夠把一切獻給君主，絲毫不敢據爲己有，所以說"不炫耀"。這需要極高的智慧，才能深知艱難而謹慎到底，像范蠡、張良那樣。

由此看來，在富足的時代，君主以柔和中正治國，臣子能克服困難。君主以誠信待人，臣子交往無害，才能共享富足之福。否則災禍就會降臨。可見君主越柔和，臣子越知艱難，這纔是聖人深奧的旨意。

汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時行而自致元亨也

附録程正叔曰公用亨於天子若小人處之則爲害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小人處之民衆財豐則反擅其富強益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也張幼於曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬強盛之意楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而無備以我之和易徹彼之周防也王輔嗣曰居尊以柔處大以中無私於物上下應之信以發志故其孚交如夫無私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉其可得乎坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔無備之甚者也以其無備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其無備知其有餘也夫備生於不足不足之形見於外則威削又曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利夫信也順也尚賢也六五之德也易

**白話解讀**

汪本鈳解釋說：上九爻（《易經》六爻中最上面的一爻）得到上天保佑，六五爻（君主之位）正是順應天時行事，自然能達到最爲通達順利的境界。

程正叔補充道：諸侯向天子進獻貢品本是正道，但如果由小人主事就會變成禍害。自古以來，諸侯若能忠誠順從地侍奉君主，就會妥善治理百姓作爲王室的屏障，積蓄財富以備朝廷徵調。但若由小人掌權，百姓衆多、財物豐足時，反而會仗着富強更加叛逆。所以小人若獲得大成就，反而會帶來禍患。

張幼於引用《詩經》中"彭彭"的形容，指出這些詩句都在描寫人馬強盛的景象。

楊廷秀分析說：六五爻作爲大有的君主（"大有"是《易經》第十四卦），雖居離卦（象徵光明）之位卻以陰柔自持，內心虛懷若谷而外顯柔和，專以誠信待人。因此能激發臣下的忠心，使下屬心悅誠服。君臣之間的信任不需要約定就自然牢固，道義的威嚴不必嚴厲就能自然融洽。用誠信激發他人誠信，以平和消除他人戒備。

王弼（字輔嗣）闡釋道：以柔和的姿態居於尊位，以中庸之道處理大事，對萬物沒有私心，自然能得到上下響應。用誠信激發他人心志，所以能獲得真誠的歸附。君主沒有私心，衆人也會公正；君主不猜疑他人，他人也會真誠。既公正又誠信，還有什麼困難需要防備呢？不用言語就能教化施行，做什麼會沒有威嚴呢？作爲大有的君主，若不遵循此道，怎麼可能獲得吉祥？

蘇軾（坡公）解讀說：六五爻處於衆多陽剛爻位之間，卻獨用陰柔，看似毫無防備。正因毫無防備，萬物反而真誠歸附。這種柔中帶威的力量從何而來？正因爲不設防備，反而顯示出綽綽有餘的底氣。防備源於不足，不足之相外露就會削弱威嚴。又說：上天幫助順應天道的人，人們幫助守信的人。履行誠信、思考順天之道，再加上尊重賢能，所以能得到上天保佑，吉祥無所不利。誠信、順從、尊賢，這些都是六五爻的品德。

而無備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人無功神人無名而大有上九不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言六五所以大有之福福德兼備是爲大有六五上九合爲一人然則上九其天矣

(艮下/坤上)謙亨君子有終

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上

行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙

鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙

尊而光卑而不可踰君子之終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物

平施

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬民服也

六四無不利撝謙

象曰無不利撝謙不違則也

六五不富以其鄰利用侵伐無不利

象曰利用侵伐徵不服也

上六鳴謙利用行師徵邑國

象曰鳴謙志未得也可用行師徵邑國也地山謙謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終何也終與始對也夫謙之必亨無可疑者彖傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其始或有未必亨者而終則必亨無疑矣聖人恐人見其始之不亨也而遂不安於謙故以

**白話解讀**

這段內容出自《易經》的"大有"卦和"謙"卦，主要講的是爲人處世的兩種重要品德：誠信與謙遜。

在"大有"卦中，六五爻（爻是卦中的基本符號）代表君主若能具備三種美德：一是順應天道（順），二是以誠信待人（信），三是尊重賢能之士（尚賢），就能獲得天助人歸的福報。上九爻則說明這種福報不是刻意追求得來的，就像聖人行事不留功績，神人處世不顯名聲，真正的福澤往往在不經意間降臨。

"謙"卦則專門論述謙遜之道。卦象是高山隱藏在地面之下（艮卦在下，坤卦在上），象徵內藏美德而不張揚。天道會減損驕傲者而補益謙遜者，地道會改變盈滿者而流向謙卑處，鬼神也會降禍於驕傲者而賜福謙遜者，人間同樣厭惡驕傲而喜愛謙遜。真正的君子即便地位尊貴也保持謙和，地位卑微也不失尊嚴。

各爻辭進一步闡釋：

初六爻說謙而又謙的君子，就像管理羊羣般自律，能平安渡過險阻；

六二爻說因謙遜獲得聲譽是吉祥的，因爲發自內心；

九三爻說有功勞仍保持謙遜的君子，百姓自然歸服；

六四爻說發揮謙德沒有不利，因爲不違背法則；

六五爻說雖然不富有，但能帶領鄰居共同發展，必要時用武力討伐不義也不會有害；

上六爻說謙遜的名聲可用於統領軍隊征討不臣服的屬國。

最後總結道：謙遜終將帶來通達，雖然開始時可能不順利，但堅持謙德最終必定吉祥。這是提醒人們不要因爲一時不順就放棄謙遜的美德。

有終決之今觀夫子之稱謙也寍有過於泰伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而自斷髮文身逃竄荊蠻可謂困而不亨極人情之所不堪矣而終焉光有吳國則泰伯君子之終也文王又以三分有二之天下讓於商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何亨之有而終造八百年之周則文王君子之終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦言君子有終而爻獨言君子有終吉豈無意哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至也德厚者其流光厚施者必食其報君子有終吉獨何疑於九三乎

附録熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之彊陽及其調服巽順有牧道焉坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六

**白話解讀**

這段文字通過歷史典故來闡釋《易經》中"謙卦"的深刻含義。首先舉了兩位著名賢君的例子：泰伯（周文王的伯父）三次將王位讓給弟弟季歷，自己斷髮紋身逃到荊蠻之地，看似困頓卻最終開創了吳國；周文王將三分之二的天下讓給商朝，看似受損卻開創了八百年周朝基業。孔子因此稱這兩位聖人爲"至德"典範。

文中強調"謙遜"的本質：不自我誇耀（不矜），天下就無人與你爭能；不自我標榜（不伐），天下就無人與你爭功。就像大禹謙遜治國使夏朝延續四百年，孔子、顏回（孔門最賢弟子）雖然不追求功名卻成爲萬世師表。這些都是"君子有終"（謙遜者終得善果）的最佳證明。

特別分析了謙卦九三爻（主爻）的"勞謙"精神：有功勞而不自誇，有德行而不自居，這是最深厚的品德。就像牧人馴服強壯的牛一樣，真正的謙遜是能夠降服自身的剛強，達到柔順的境界。文中用雌雄鳴叫相和的自然現象比喻陰陽協調，說明六二、上六爻與九三爻的呼應關係，展現謙道的內在和諧。

最後附錄中，熊過和方時化進一步解釋"謙"與"卑"的區別：謙遜不是卑微，而是像牧人馴牛般，以柔克剛的修養功夫。蘇軾（坡公）則用鳥鳴相和的意象，說明陰陽唱和纔是"鳴謙"的真諦。

二又以隂處內卦之中故又曰貞吉鳴以言其和於三貞以見其出於性而非強焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也又曰無不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙不至於違則也程正叔曰徵其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下謙之過矣禿翁曰坤之所以過于謙者或恐其有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔順至矣奉此柔順不敢違則已無不利而又謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不伐若湯之徵葛是已上六謙順之極若猶和鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周公之徵東是矣吾是以知聖人之善言謙也內三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此王畿曰以卑蘊高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻無凶德謙者內止而外順內不止而外順則爲象恭爲色莊君子弗貴也

(坤下/震上)豫利建侯行師

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動

**白話解讀**

這段文字討論的是《易經》中關於"謙卦"的深層含義。謙卦（由坤卦在下、艮卦在上組成）象徵謙虛的美德，但過度謙虛也可能帶來問題。

首先解釋"撝謙"這個詞。"撝"本意是用手撕裂，引申爲去除、揮去的意思。就像《詩經》裏"麾之以肱"（用手臂指揮）、《尚書》裏"秉白旄以麾"（手持白色犛牛尾指揮）中的"麾"字，都與"撝"相通。

幾位學者從不同角度分析謙卦：

楊簡認爲六四爻（陰爻居陰位）過於柔弱，處在坤卦（純陰）體系中又不得中位，謙遜得有些過分。所以聖人教導要適當"撝去其謙"（去除過度謙虛），但也要把握分寸，不能完全違背謙遜的原則。

程頤（字正叔）指出：單靠溫和的德行有時難以服衆，如果完全不用威嚴武力，反而無法治理天下，這就是謙遜過頭的弊端。就像商湯討伐葛國、周公東征，該強硬時就要強硬。

王畿的解讀是：謙卦內卦（下三爻）體現靜止之德，外卦（上三爻）體現順從之性。聖人通過減少多餘來補充不足，使賢與不肖、貴與賤達到平衡。但要注意，如果內心不真正靜止，只是外表順從，那就變成虛僞的恭敬，君子不看重這種表現。

最後提到豫卦（坤下震上），彖辭說：豫卦的陽剛與志向相應，通過順從而行動，所以能獲得愉悅。這其實與謙卦的道理相通——該謙遜時謙遜，該行動時就要順勢而爲。

這些解釋告訴我們：謙虛雖是美德，但要根據具體情況靈活運用。真正的謙遜是內心保持平靜，對外順應時勢，而不是一味退讓。就像治理國家，既要有仁德，也要在必要時展現威嚴。

故天地如之而況建侯行師乎天地以

順動故日月不過而四時不忒聖人以

順動則刑罰清而民服豫之時義大矣

哉

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦

之上帝以配祖考

初六鳴豫兇

象曰初六鳴豫志窮兇也

六二介於石不終日貞吉

象曰不終日貞吉以中正也

六三旰豫悔遲有悔

象曰旰豫有悔位不當也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五貞疾恆不死

象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也

上六冥豫成有渝無咎

象曰冥豫在上何可長也雷地豫方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正言豫之必兇唯六二介石之操能先事而知幾所以不沒於豫也三位不當正與二反故其於四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羨九四也所謂出見紛華盛麗不能無交戰於胷中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉自非介然如石之堅決不可以同遊於九四大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛

**白話解讀**

《易經》中的豫卦（象徵和樂、安逸）通過天地運行規律來說明：天地順應自然之道運行，所以日月運行不失誤，四季更替不錯亂。聖人效法這種順應之道，就能使刑罰清明，百姓歸服。豫卦所揭示的時機意義非常重大。

《象傳》說：雷聲從大地震動而出（豫卦上震下坤），象徵古代聖王創作音樂來弘揚道德，用盛大的祭祀獻給上天，同時祭祀祖先。

初六爻（陰爻在最下位）：沉溺享樂而自鳴得意，會有兇險。這是因爲心態放縱導致志向窮盡。

六二爻（正直如石）：像石頭一樣堅定正直，不整天享樂，堅守正道可獲吉祥。這是因爲他保持中正之道。

六三爻（不當位）：猶豫不決地追求享樂，既後悔行動遲緩，又後悔沒行動。這是因爲所處位置不當（陰爻居陽位）。

九四爻（唯一陽爻）：因他而獲得安樂，大有收穫。不必懷疑，朋友會像髮簪束髮一樣聚集。這是志向得以實現的體現。

六五爻（居尊位而柔弱）：雖然長期患病，但不會死亡。這是因爲雖然凌乘陽剛（九四），但守中道而未消亡。

上六爻（終極享樂）：沉迷享樂到極點，但及時改正就沒有災禍。因爲過度享樂的狀態不可能長久保持。

方時化的註解指出：豫卦六爻中，只有九四爻（陽爻）能真正享受安樂並大有收穫，其他爻都因享樂而有所失。唯獨六二爻保持中正，不隨波逐流，所以能獲得吉祥。《繫辭傳》所說的"知幾"（預知徵兆），正是說豫卦容易招致兇險，只有六二這樣堅定如石的操守才能預見。六三爻位置不當，既嚮往九四的安樂又畏懼六二的告誡，內心矛盾。真正能像石頭般堅定的人很少，若非如此，很難與九四共享安樂。九四作爲全卦唯一的陽爻，剛健應合衆陰，其志向得以實現，使整個卦獲得安樂（豫）。豫卦和復卦都涉及五陰一陽，所以都用"朋"（朋友）作比喻。熊過認爲"大有得"正是指這個陽爻統合衆陰的情況。

得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所以恆不死者名號僅存中未兇耳不如死矣中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘司馬懿等之剛欲其恆不死又可得與若上六則沉㝠於豫無改理矣何也豫已成不可復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝至成而後渝亦無及矣蓋欲其渝之於早也故曰冥豫在上何可長也禿翁曰豫之彖辭彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆極言享豫之禍兇然則豫可致終不可得而享與非然也夫今之兇國敗家相尋而不絶者鹹以豫也故非㝠豫即死於豫旴豫嗚豫而志窮即兇矣不有六二介然若不終日又何以能保終豫乎即此便是能享於豫亦便是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪於豫而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚豫而卒死於豫者何以別哉夫聖人之樂初不出於發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但

**白話解讀**

這段經文通過《易經》豫卦的爻象分析，揭示沉迷享樂帶來的禍患。六五爻（陰爻居尊位）雖然得到五個柔爻（指其他陰爻）的支持，但因自身柔弱不正，又被九四陽爻壓制，只知道安逸享樂，卻不知權力已被架空、威嚴福分盡失。這就像蜀漢後主劉禪那樣，雖然名義上還在位，實則如同行屍走肉，還不如徹底消亡。

文中舉出反例：若非諸葛亮（忠武侯）這樣的忠臣輔佐，那些被權臣（如王莽、司馬懿）架空的君主，想要維持表面存在都難。至於上六爻（豫卦最上爻），則徹底沉溺享樂無法回頭，因爲豫卦（象徵安樂）的格局已成定局。若能及早改變尚有轉機，但等到局面定型就來不及了。

作者尖銳指出：豫卦的卦辭雖描述安樂的美好景象，但各爻爻辭都在警示享樂的禍患。當今國家衰敗、家族破滅的悲劇，根源都在過度追求安樂——要麼像上六爻般昏昧享樂至死，要麼因放縱導致志向消亡。唯有像六二爻那樣保持警覺（"介然若不終日"），才能長久保持真正的安樂。這種警醒本身就是順應天道的表現，也是獲得真正安樂的途徑。

最後批判當時學者誤解孔子"樂在其中"的本意，把聖人在發憤進取中獲得的精神愉悅，曲解爲放縱慾望的享樂。這種錯誤認知與那些沉溺享樂自取滅亡的人毫無區別——因爲聖人真正的快樂從來離不開奮發努力，就像孔子"發憤忘食，樂以忘憂"所展現的境界。

忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者必介如石非獨於豫然也是謂知幾之神徹上徹下之道

附録丘行可曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰鳴已無以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而己所因者窮不得不兇王畿曰雷奮於地萬物暢嫗豫之象也昔先王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人本之心而發之以聲動之以容恊之以律正之以音從之以器是故樂者德之華作樂所以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天於圜丘而以祖配之尊尊也祀帝於明堂而以考配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉天下太和也

震下兊上隨元亨利貞無咎

彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞無

咎而天下隨時隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失

也

六二係小子失丈夫

象曰係小子弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也

**白話解讀**

《易經》中這段文字講的是修行和處世之道。大意是說，真正得道的人能達到"忘憂"的境界，既不會爲快樂執着，也不會被憂愁困擾。喫飯時心無雜念，年老時也不在意，一生專注於追求精神上的快樂。這樣的人看世俗的享樂，會覺得那些快樂都是短暫虛幻的。

修道之人要像磐石般堅定，不僅在安逸時要保持警惕（"豫"指安逸狀態），更要懂得洞察事物變化的先兆（"知幾"指預知徵兆）。這種智慧能貫通天地之道。

附錄中幾位學者的解釋：

丘行可認爲，《屯》卦講建立基業，《謙》卦講用兵之道，而《豫》卦兼具兩者特點。蘇軾（子瞻）指出，真正的快樂不是依賴外物，如果一味追隨他人情緒，最終會陷入困境。

王畿解釋雷聲震動大地、萬物復甦的景象（"豫"卦的象徵）。古代聖王根據天地和諧之理，創作音樂來調和神人關係。這種音樂發自內心，配合律呂（古代音律），通過樂器演奏。祭祀時用音樂表達對天地的崇敬：在圜丘（圓形祭壇）祭天時配祭祖先，在明堂祭上帝時配祭父輩，體現"尊尊親親"的倫理。這樣能使神明降臨，萬物生長，天下太平。

《隨》卦講隨順之道。卦象是雷在下、澤在上，象徵剛健與柔順結合。卦辭說只要堅守正道就能順利。君子效法此象，白天勤奮工作，夜晚按時休息。

各爻辭解釋：

初九爻：官職可能有變動，但堅守正道就吉祥。外出交往會有收穫。

六二爻：如果只關注小人物，就會失去重要人物。

六三爻：追隨有德之人，放棄小人物，這樣能有所得。安居守正最有利。

核心思想是：處世要懂得取捨，追隨值得追隨的人，在變動中保持內心堅定，作息有度，這樣才能獲得真正的成功。

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

九五孚於嘉吉

象曰孚於嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨於西山

象曰拘係之上窮也澤雷隨以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也說即隨不說即不隨有定隨邪可強隨邪故曰隨時之義大矣哉無定時故無定隨此初九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不肯執定一隨所以爲貞吉也而況舍遠就近出門即交有功則又何必舍此而遠越二越三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也初之爲丈夫不可失也雖兼與之無妨然其如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不肯係志於彼若三則又視九四爲丈夫矣是故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨之非但無得亦且有咎可隨邪五位正中與四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎實與五同道乎況四又實明知隨五之可以有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何兇之

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中"隨卦"（澤雷隨卦）各爻的含義，以及隨從之道的道理。

九四爻說：雖然跟隨別人能有所收穫，但如果動機不正就會有兇險。只要內心真誠，行爲符合正道，光明磊落，就不會有過錯。《象傳》解釋說：跟隨他人獲利從道理上講是兇險的，但心懷誠信、遵循正道就能彰顯功業。

九五爻說：以真誠之心追隨美好的事物，就會吉祥。《象傳》解釋說：這是因爲處在正當而適中的位置。

上六爻說：被拘束捆綁着才勉強跟隨，君王在西山舉行祭祀。《象傳》解釋：這種被迫跟隨是因爲處境困窘。

整個隨卦（澤雷隨）的卦象是剛強的乾卦居於兩個陰爻之下，表示強者主動居於弱者之下。強者謙下，弱者自然願意跟隨。這種跟隨是正當的，不跟隨反而不正當。誰不願意追隨正當的事物呢？

隨卦下震（雷）上兌（澤），象徵行動而愉悅。愉悅就願意跟隨，不愉悅就不願跟隨。真正的跟隨是發自內心的，不能勉強。所以說"隨時而動的意義太重要了"——沒有固定不變的時候，也就沒有固定不變的跟隨方式。

初九爻作爲陽爻是震卦的主體，主動改變跟隨對象，不固執地只追隨一個對象，所以吉祥。與其捨近求遠，不如就近交往就能建立功業，何必非要越過二爻、三爻去追隨四爻呢？這樣靈活變通的跟隨方式，自然能獲得吉祥。

六二爻明白三爻（小子）不值得依附，初爻（丈夫）不可失去。雖然想兼顧兩者，但形勢不允許，所以寧可保持與初爻的關係。六三爻則把九四爻視爲值得追隨的"丈夫"，因此寧可追隨九四而放棄"小子"。

在應當跟隨的時候，如果一心只想着獲利求取，卻沒有元亨利貞這四種美德，這樣的跟隨不僅得不到好處，反而會招致禍患。九五爻處於正中位置，與九四爻同屬一個卦體，本就有美好的誠信。九四作爲臣子追隨君主，自然會有收穫。雖然臣子以獲取君主信任爲說辭似乎不合道義，但誰知道九四確實與九五相互信任呢？他們確實志同道合。況且九四明知跟隨君主可以建功立業，所以君主也希望他追隨自己，這樣的"有獲"又怎麼會兇險呢？

有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享況其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有功之朋不待失一而後與一故曰不失也若二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義時無不在故六爻緫無定隨或係亦可或舍亦可隨其時也

附録焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以爲大

(巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而

天下治也利涉大川徃有事也先甲三

已後甲三日終則有始天行也

象曰山下有風蠱君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

九三幹父之蠱小有悔無大咎

象曰幹父之蠱終無咎也

六四裕父之蠱徃見吝

象曰裕父之蠱徃未得也

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以德也

**白話解讀**

這段經文主要講《易經》中"隨"卦和"蠱"卦的道理。

關於"隨"卦，說的是要順應時勢。就像上六爻（爻是卦的組成部分）那樣，如果不合道義，強迫別人跟隨自己，最終是行不通的。真正的王者應該用美好的禮儀來團結邦國，這樣人們自然會心悅誠服地跟隨。就像周文王那樣，連西山的山神都願意接受他的祭祀，何況臣民呢？何必用強制手段來約束？

卦中其他爻象也說明這個道理：初九爻出門就能遇到志同道合的朋友；二三爻則顯示，如果只關注小人物就會失去大人物，反之亦然。關鍵在於要有"元亨利貞"（創始、通達、適宜、正固）這四種美德，否則勉強跟隨也會有禍患。方時化說"隨"卦的要義就是隨時而動，時機無處不在，所以六爻都沒有固定的跟隨對象，該跟隨就跟隨，該放棄就放棄，關鍵看時機是否合適。

附錄中提到，漢高祖劉邦和項羽的事蹟就是明證。周宴解釋說，爻象講的是隨時行動，卦象講的是隨時休息，行動和休息都要合乎時宜，這就是"隨時"之道的偉大之處。

關於"蠱"卦，講的是整治亂象的道理。"蠱"卦總體是吉利的，有利於渡過大河這樣的險阻。"先甲三日，後甲三日"指的是在甲日前後三天要特別注意。卦象是山下有風，象徵君子要振作民衆、培育德行。

各爻辭講的是整治父輩遺留的問題：初六爻說整治父輩的亂象，雖然艱難但最終吉祥；九二爻說整治母輩的亂象要持守中道；九三爻說整治父輩亂象雖有小悔恨但無大過錯；六四爻說縱容父輩的亂象會招致悔恨；六五爻說整治父輩亂象會獲得讚譽。這些都是教導我們要用德行來繼承先輩的事業。

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可則也山風蠱蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下皆不事事籲此所以終蠱與夫唯不通而後成蠱也則知其始之治必以大通故終則有始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則知其始之治必以有事故終則有始涉川不亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如此是以無敝而何治蠱者之不然乎苟能不安於蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣無他道也無他術也無他甲也然則聖人之治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹蠱之事雖所幹不同無非以能幹爲事肯幹爲賢不可優遊寬裕以成就父母之蠱爲也故至於幹父而危厲於身亦得終吉幹父而至有悔於心亦終無咎則能幹蠱者必爲孝子無疑矣嗚呼君親若一家國無二能幹家者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多急於其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其事而不事天下更無有不事父母之子故不得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯

**白話解讀**

這段講的是《易經》中"蠱卦"的哲理。上九爻辭說"不事奉王侯，保持高尚的志向"，象傳解釋說這種不趨炎附勢的態度值得效仿。

蠱卦的卦象是山在上風在下（艮上巽下），象徵上下隔絕不通。上下都不作爲，這就是蠱亂形成的原因。只有先明白阻塞不通才會產生蠱亂，才能知道治理必須從暢通開始，所以卦辭說"元亨"（大通順）。同樣，只有不作爲纔會形成蠱亂，才明白治理必須有所作爲，所以卦辭說"利涉大川"（利於渡過大河）。

文中提到"先甲三日，後甲三日"（指甲日前的三天和甲日後的三天），用天干地支（子戌申、午辰寅）來說明時間的循環往復。天道運行就是這樣終而復始，永不停息。治理蠱亂也是如此，只要不安於現狀，就能找到蠱亂的根源加以治理。

聖人治理蠱亂的方法很簡單：治理天下的蠱亂和治理家庭的蠱亂道理相同。雖然處理方式不同，但關鍵在於肯幹、能幹。即使冒着危險糾正父親的過錯，最終也會吉祥；即使內心有所悔恨，最終也不會有災禍。能治理蠱亂的人必定是孝子。

作者感嘆：君主和父母就像一家人。能治理家務的人就能治理國事，能糾正父親過錯的人就能輔佐君主。但世人往往只顧解決家庭問題，卻把國家當作臨時住所。這是因爲天下還有不事奉王侯的臣子可以保持清高，但沒有不侍奉父母的子女——子女必須繼承父志、糾正過錯。

不事奉王侯還可以理解，但如今天下人幾乎都在爲王侯效力，這種清高之士實在太少了。這段話通過治蠱之道，闡述了修身齊家與治國平天下相通的道理，特別強調了在盡孝與事君之間要保持獨立人格的價值。

之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚夫人子之事親無所解於心者也人臣之事君無所逃於天地之間者也而獨以高尚爲名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則言志固可則而君父之事將誰與理邪籲臣不事君則無君子不事親則無親大亂之道矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德者也所謂太上因之是也潛移默奪之妙雖其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕蠱

附録蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安無爲而獘生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下爲無事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情

**白話解讀**

這段文字討論的是《易經》中"蠱卦"的深刻含義。蠱（象徵腐敗、弊病）就像器具長期不用會生蟲，人長期安逸會生病，天下長期太平無事就會滋生弊端。聖人特別強調子女對父母的"治蠱"責任，說明這是發自內心無法推卸的本分。

身處高位的人（上九爻）以"高尚其事"自居，實際上是不作爲的藉口。子女侍奉父母、臣子效忠君王，本是天地間不可逃避的責任。如果王公貴族都不履行職責，那就是違背倫常的叛逆之人。雖然聖人也認可這種"不貪慕權位"的態度值得效法，但若人人如此，誰來治理國家、侍奉父母？那將導致天下大亂。

文中詳細分析了各爻象徵的不同治蠱方式：初爻代表剛強的父親形象，二爻代表陰柔的母親形象。治理母親的問題（幹母之蠱）不能太強硬（不可貞），九二爻的治蠱方式就與初爻、三爻不同。而六五爻不僅不用正道規勸父親，反而用讚譽順從的方式（用譽以巽說其父），這實際上是在助長腐敗。真正高明的做法是潛移默化地影響（潛移默奪之妙），讓父親在不知不覺中改正，這纔是治蠱的真諦。

蘇東坡（蘇子瞻）的補充說得很透徹：蠱的本質是"無事生事"。認爲天下太平就可以懈怠不作爲，最終會導致更多問題。器具要常用，身體要常活動，天下要常治理——蠱的災禍哪是一朝一夕造成的？這完全符合人性常理。

無大患難則日入於媮天下既已治矣而猶以涉川爲事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲絡而復始如環無端天之行也造化之所以無敝也邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒治子夏曰臨事專故厲成其志故無咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言無如蠱何也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重於母之不可貞尤重於父之用譽則亦有道矣何也父母之事也不可不知也臣之事君亦然焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯其志可則者乎王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也風言振山言育周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病

(兊下/坤上)家三臨元亨利貞至於八月有兇

**白話解讀**

這段經文主要討論"蠱"卦的治理之道和家庭倫理。大意是說：

當天下太平無事時，如果還像涉水過河那樣小心翼翼，反而會陷入懈怠。陸伯載說，太陽運行遵循六甲循環（古代計時方法），如同圓環沒有盡頭，這是天道運行的規律，所以造化永遠不會衰敗。

邵國賢解釋"治蠱"一詞，就像說"治亂"、"治荒"一樣。子夏認爲，專心處理事務雖然辛苦，但能成就志向就不會有過錯。鄭康成補充說，兒子改變父親的做法，開始雖然艱難，但最終會吉祥，因爲心意是好的。

蔡介夫等人討論"裕父之蠱"（寬緩處理父親的弊病），認爲關鍵在於實際行動。特別強調母親的事比父親的事更需慎重，這種道理也適用於臣子侍奉君主。

焦弱侯指出，蠱卦前五爻都講處理父親的問題，到最後一爻卻說"不事王侯"，這就像父母年老時，子女不應遠行做官。曾子就曾因父母年老而拒絕齊國的高官聘請。

王畿從卦象分析，艮卦（代表山）在上，巽卦（代表風）在下，象徵上下不通導致弊病。治理社會弊端要像良醫治病，既要驅除外邪（振作民心），又要培養元氣（培育德行）。周宴補充說，振奮民心是爲了改變卑順的毛病，培育德行是爲了克服苟且的習氣。

最後提到的臨卦（兌下坤上）說："元亨利貞"（大吉大利），但到八月會有兇險。這是在提醒即使處於有利形勢也要警惕未來的危機。

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨

以正天之道也至於八月有兇消不久

也

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保

民無疆

初九鹹臨貞吉

象曰鹹臨貞吉志行正也

九二鹹臨吉無不利

象曰鹹臨吉無不利未順命也

六三甘臨無攸利既憂之旡咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

六四至臨無咎

象曰至臨無咎位當也

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

上六敦臨吉無咎

象曰敦臨之吉志在內也地澤臨卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專贊二陽之長八月有兇六字復慮二陽之消方長而即慮消贊之未已而懼兇復繼之聖人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如此初九鹹臨謂臨四也初說四順以感臨也四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨亦臨之以感應之道而已故曰鹹臨然則初雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正鹹臨貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且剛中而應是故亦曰鹹臨亦曰吉而更曰無不利者應之者六五知臨之大君也又豈四之所得比也夫既無不利矣而象反言其未順命者何曰五居坤順之中唯知聽順於二也故於二則無不利二以陽德臨之唯未必一一順命於五也故於五得大君之宜然則

**白話解讀**

《易經》中的臨卦（地澤臨）講的是陽剛之氣逐漸增長，行事要溫和順從的道理。卦象顯示：當陽剛居中並與陰柔相應時，就能通達順利，這是符合天道的。但到了農曆八月（象徵陰氣漸盛時）會有兇險，因爲陽氣不會長久保持強盛。

卦象中沼澤上有大地（象徵君子面對民衆），君子因此要不斷思考教化之道，包容保護百姓永無止境。

具體爻辭解讀：

第一爻（初九）說用真誠感化的方式治理會吉祥，因爲心志和行爲都端正。第二爻（九二）同樣以感化方式治理，不僅吉祥而且無所不利，雖然不完全順從君命，但能與明智的君主（六五）相互配合。

第三爻（六三）用甜言蜜語治理不會有好結果，但若能及時憂慮改正，就不會有災禍，因爲其位置本就不恰當。第四爻（六四）親臨治理沒有過錯，因爲位置得當。

第五爻（六五）作爲明智的君主懂得如何治理，這是君主的本分，之所以吉祥是因爲行爲適中。最上爻（上六）以敦厚態度治理，吉祥無災，因其心志專注於內在修養。

整個臨卦由兩個陽爻（象徵陽氣）面對四個陰爻組成。"元亨利貞"四字是讚美陽氣增長，而"八月有兇"則是提醒陽氣終將消退。聖人既讚揚陽氣增長，又警惕其消退，可見其扶助陽剛的良苦用心。卦中初九與六四相應，九二與六五相應，展現了陰陽感通的治理之道，其中特別強調君主（六五）應當明智，臣子（九二）雖不完全順從卻能與君主相得益彰。

五以順受二以中感若但知順命非二事也豈能大有光於五哉五亦知二之中不可暫舍專一聽順以智處尊此非虛已無爲能令君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣夫舜用其中於民而其知遂以大六五行其中於二獨不爲大君之宜乎六三不中不正當兊之口唯知一味甘說夫求說於上而上不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦勢之所必至者此既憂之所以無咎也固以甘之無攸利亦實以二陽來臨切近六三不覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居地之上見五知臨者二亦志在內之二見四至臨者初亦志在內之初則二陽所臨之地至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不以是與是謂大亨以正之天道矣

附録楊簡曰至於八月有兇指二隂長之月也臨二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言月陽言日熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾雅雲如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二土之終高地之象也敦有七義王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有地爲臨也以土製水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜而爲澤君子之於民亦然三代之民不忘先

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"臨卦"的道理，用舜帝的故事來說明治理天下的智慧。

首先解釋"五以順受二以中感"：居於尊位的君主（五爻）應當順應民意，而臣子（二爻）要用中正之道來感化君主。如果只知道一味順從，就不是真正的輔佐之道。舜帝之所以被稱爲大智慧者，就是因爲他能運用中道治理百姓。

六三爻（指卦象中的第三爻）位置不正，就像只會用甜言蜜語討好上司的人。如果上司不領情，這些奉承話反而會變成憂愁，甜言轉爲苦果。但正因爲這種處境會自然產生憂患意識，所以反而能避免過錯。

"敦臨"（指上六爻）的意思是居於高位者（上爻）應當以敦厚態度對待下屬。就像大地包容水澤，君子治理百姓也要寬厚。三代聖王治理百姓，就像用土圍水，如果逼迫太緊就會潰決，寬厚包容才能形成滋養萬物的湖泊。

附錄中幾位學者補充解釋：

楊簡說"八月有兇"指的是陰氣增長的月份。從復卦一陽初生開始算，經過臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯七個卦象變化，到第八個月陰氣就盛了。陰用月份計算，陽用日數計算。

熊過解釋"至臨"是坤卦（地）與兌卦（澤）相交，地澤相互臨近。"敦"在古語中指高起的土堆，象徵居高臨下的包容。

王畿說萬物相互臨近的關係，沒有比地臨於水更典型的。用土治水看似容易，但若用險隘逼迫，水就會沖垮堤防；若能寬厚包容，就能蓄成湖泊。君子治民也是這個道理。

王之澤教之無窮者澤閏物之象容之旡疆者地容物之象

(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天

之神道而四時不忒聖人以神道設教

而天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人無咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

六四觀國之光利用賔於王

象曰觀國之光尚賔也

九五觀我生君子旡咎

象曰觀我生觀民也

上九觀其生君子旡咎

象曰觀其生志未平也風地觀此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也夫曰觀則聲臭俱無一如其天天何言哉而四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何化之可服乎無教可設故曰神道設教無化可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手於未見賔之前不待其體薦也而下觀者自化於有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀於天

**白話解讀**

這段《易經·觀卦》的解讀，講的是統治者如何通過自身德行感化百姓的道理。"觀"在這裏指觀察、示範的意思。

卦象是坤（地）在下、巽（風）在上，象徵風行地上，萬物可見。就像古代聖王巡視四方、觀察民情來施行教化。卦辭說"觀盥而不薦，有孚顒若"，意思是當上位者還在洗手準備祭祀（盥）而尚未進獻祭品（薦）時，其誠心（孚）莊重的態度（顒若）就已讓下面的人受到感化。

各爻辭分別說明：

初六爻說像孩童般膚淺地觀察，對普通人無妨，但對君子來說是遺憾的。六二爻說從門縫偷看，適合女子守貞，但姿態不雅。六三爻說觀察自身行爲來決定進退。六四爻說觀察國家光輝，適合成爲君王的賓客。九五爻說君子觀察民生就不會有過錯。上九爻說觀察他人生活，君子也能避免過錯。

核心思想是：九五爻作爲君主之位，不需要刻意說教，就像天道不言而四季運行一樣，通過自身莊重虔誠的姿態，自然能讓百姓受到感化。這就是所謂的"以神道設教"——不是真的有什麼神祕法術，而是指通過潛移默化的德行示範來教化民衆。

全卦強調統治者要以身作則，像風吹過大地一樣無形卻無處不在，用中正的態度觀察民情、反省自身，這樣天下人自然會效仿順從。真正的教化不在於言語說教，而在於日常行爲中自然流露的德行。

哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我下之觀五者如神而五之觀我者即民我生民生無二無別是謂天下之平民固不識不知五亦旡聲無臭宜其不言而喻而下觀自化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自不能一也是故六四爲巽之主親比九五則進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國之光則三之未失道也其下則但知觀五而已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見其小不見其大又惡足以知君子之無咎哉然雖未足以語化而謂其不心服於五焉不可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神道也未易以測識也若上九則志未平而我生猶別非大觀之道矣雖同爲無咎之君子而實遠於九五之中正故必六四而後能爲化之主必九五而後能爲觀之主

附録坡公解曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣熊過曰鄭玄曰諸侯貢士於天子大夫貢士於君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主設薦則弟子也今觀六爻皆無祭義只有觀國賔王之文顒說文雲大頭六二隂柔在內雖與五應而隔於三四猶女在門內而闚觀門外也

**白話解讀**

這段經文主要講的是"觀"的道理，即觀察和領悟的層次。經文通過六個爻位（六四、九五等）來說明不同層次的觀察境界。

最下層的觀察者只能看到表面現象（"但見其似不見其真"），就像小孩看東西只能看到小的方面（"童觀而但見其小"）。中等層次的觀察者（如六三爻）雖然能觀察但不敢貿然行動。最高層次的觀察者是六四和九五：六四作爲巽卦之主，能接近九五之位，因此能"觀國之光"（領悟國家大事），成爲君王的上賓；而九五則是真正的"觀之主"，以神道設教，不用言語就能使人明白道理（"不言而喻"）。

附錄中蘇軾的解釋指出，真正的"觀"之道是不用具體器物就能讓百姓歸附，不用言語就能使人明白。聖人通過神道來教化百姓，刑罰等制度雖然設立但不輕易使用。熊過的註解補充說，這段經文中的"觀"更多是指觀察國事和接待賓客的禮儀，而非祭祀活動。

整體講的是觀察事物有深淺層次之分，最高境界的觀察者能不言而化，使百姓自然歸順。不同層次的人觀察同一事物，會因自身境界不同而看到不同的方面。

吳幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近於巽巽爲進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未信也楊簡曰子夏好論精微及孔子沒以知君似聖人慾以所事孔子事之強曾子曾子獨不可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居下卦之極將升上卦進退之際也六三有進退之象則六四進而觀國之光矣王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王思有以風天下於是製爲巡狩之典或一歲分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊之末業教以農桑衛之淫泆教以禮別奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德而同風俗也噬嗑亨利用獄

彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分

動而明雷電合而章柔得中而上行雖

不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

初九屨校滅趾無咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻無咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬臘肉遇毒小吝無咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黃金貞厲無咎

象曰貞厲無咎得當也

上九何校滅耳兇

**白話解讀**

吳幼清解釋說：初爻（第一爻）代表陽剛之象，象徵男童；二爻代表陰柔之象，象徵女子。"我"指的是第三爻。天地最大的德行是化生萬物。六三爻位於下卦的最上方，接近巽卦（象徵進退），所以六三爻通過觀察自身成長來審視所學，就像在說"我對自己所學還不夠確信"。

楊簡提到：子夏（孔子弟子）喜歡討論精微的道理，孔子去世後，他認爲有知君（指有智慧的君主）類似聖人，想用侍奉孔子的方式侍奉他，但曾子（另一位弟子）堅決不同意。只有曾子能避免這種不當的窺視行爲。又說六三爻處於下卦的最高位，即將進入上卦，正處於進退的關鍵時刻。六三有進退之象，而六四則更進一步，可以觀察國家的光明景象。

王畿闡述：風在地上運行，接觸萬物，形成全面觀察的象徵。古代君王想要教化天下，於是制定了巡狩制度，有時一年分區域巡視，有時五年集中朝會。統一曆法、度量衡，命令樂官收集詩歌來觀察民風，通過市場物價瞭解百姓喜好。考察各地風俗差異後，針對性地實施教化：比如齊國重商業就教農耕，衛國風氣放縱就教禮儀，曹國奢侈就示範節儉，魏國簡樸就教導禮制，以此統一道德規範，協調風俗習慣。

關於"噬嗑"卦（象徵咬合、刑罰）：

卦辭說：亨通，利於處理刑獄之事。《彖傳》解釋：口中有物需要咬合，咬合則亨通。剛柔相濟，行動明智，如雷電交加般彰顯。柔爻居中向上發展，雖然位置不當，但適合處理刑獄。

《象傳》說：雷電象徵噬嗑卦，古代君王因此嚴明刑罰、整飭法律。

各爻解析：

初九：腳戴刑具傷到腳趾，沒有大咎。象徵行爲受限。

六二：咬嫩肉傷到鼻子，無咎。因爲凌駕於陽剛之上。

六三：咬臘肉中毒，小有麻煩但無大咎。因爲位置不當。

九四：咬帶骨幹肉得到銅箭頭，經歷艱難後吉祥。尚未完全光明。

六五：咬乾肉得到黃金，守正防危則無咎。因爲處置得當。

上九：肩扛刑具傷到耳朵，兇險。

象曰何校滅耳聦不明也火雷噬嗑程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口之象又一剛爻間於其內爲頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣李子思曰天地生物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去羣生之梗刑獄以去天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難於膚而易於臘胏黃中色金斷物劉濬伯曰何負也校木械也滅耳者校加於項沒其耳也熊過曰周禮臘人鄭註雲小物全乾曰臘臘之言夕也朝暴於夕乃乾昏禮臘必用鮮是也劉用相曰四之乾胏難於臘肉然四以金矢之才助發其間初無難者猶必戒以艱貞乃可獲吉縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難決噬膚深入至沒其鼻既沒鼻斷其骨矣故

**白話解讀**

這段文字解釋的是《易經》中的"噬嗑卦"（象徵咬合、刑罰的卦象）。象辭說"何校滅耳"，指的是戴着刑具遮住了耳朵，象徵聽不進勸告。

火雷噬嗑卦的意象是：噬是咬的意思，嗑是合的意思，就像嘴裏含着東西，必須咬斷才能合上。這個卦上下兩爻都是剛硬的陽爻，中間夾着柔弱的陰爻，就像張開的嘴巴。中間有一個陽爻橫亙其中，象徵嘴裏有東西阻礙，必須咬斷才能合攏，所以稱爲噬嗑。

各家解釋這個卦象：

程頤說這就像用刑罰清除障礙。審理案件就是要查明真相，公正判決才能讓天下信服。李光地說天地化生萬物時，遇到阻礙就會用雷電擊碎；聖人治理天下時，遇到危害百姓的障礙就會用刑罰清除。噬嗑卦就是用來清除阻礙的，就像雷電清除自然界的阻礙，刑罰清除社會的阻礙。

朱熹解釋說：咬乾肉比咬鮮肉難，但比咬骨頭容易。劉濬伯解釋"何校滅耳"：何是揹負，校是木製刑具，滅耳是指刑具套在脖子上遮住了耳朵。

後面還討論了斷案的關鍵：審理案件必須找到問題的癥結所在，就像廚師處理肉塊要找到筋骨的連接處，從關鍵部位下刀才能分解。最下面一爻象徵腳鐐遮住腳趾，最上面一爻象徵頸枷遮住耳朵。六二爻表示案件難以裁決，就像咬肉太深連鼻子都陷進去，已經觸及骨頭了。

（注：這段主要用咬合的動作比喻刑罰斷案，強調治理要抓住關鍵，刑罰要公正得當。臘指乾肉，胏指帶骨的乾肉，都是噬嗑卦中用來比喻斷案難易程度的意象。）

得情而無咎六三位不當噬臘肉而遇毒不無小吝者然既親噬而得之矣故亦無咎也九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是全體骨之臘肉也四曰乾胏五曰乾肉九與六之分也賁亨小利有攸徃

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

柔故小利有攸徃天文也文明以止人

文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折

獄

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也

六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九白賁無咎

象曰白賁無咎上得志也山火賁其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛矣但乾剛物也無時不亨者也賁之以文眀之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以

**白話解讀**

這段經文主要講《易經》中的"噬嗑"和"賁"兩卦的爻辭解釋，以及"山火賁"卦的卦象分析。

關於"噬嗑"卦：

六三爻雖然位置不當，就像咬臘肉遇到毒物，會有小麻煩，但因爲已經親自咬到並得到了，所以最終沒有災禍。九四爻具有剛健品德，咬帶骨頭的乾肉時得到金屬箭頭（金矢指餐具）。六五爻柔和中正，咬乾肉時得到黃金，所以說處理得當。六二爻雖然乘剛（指陰爻在陽爻之上），但處於初始階段，所以只是咬到皮膚。三爻對應上九的剛爻，所以是帶着骨頭的臘肉。四爻說"幹胏"（帶骨肉），五爻說"乾肉"，體現了陽爻（九）與陰爻（六）的區別。

關於"賁"卦：

賁卦象徵文飾亨通，小有利益可以前往。柔爻來裝飾剛爻所以亨通，剛爻在上裝飾柔爻，所以小利可以前往。觀察天文可以知曉時節變化，觀察人文可以教化天下。卦象是山下有火（賁卦），君子應該明察各項政事，但不要輕易斷案。

各爻的解釋：

初九：裝飾腳趾，捨棄車子步行（表示重視道義不貪圖便利）。

六二：裝飾鬍鬚（與上面的人一起興起）。

九三：裝飾得光彩潤澤，長久守正吉祥（最終不會受侵犯）。

六四：裝飾得潔白，騎着白馬，不是強盜而是求婚者（雖然位置正當但有疑慮，最終沒有過失）。

六五：裝飾山丘園圃，用少量絹帛，雖有遺憾但最終吉祥（因爲有喜事）。

上九：素白無華的裝飾，沒有災禍（實現了志向）。

最後解釋"山火賁"卦：

原本是下乾上坤的卦象，現在坤卦的一個爻來到乾卦中間，使剛健變爲文明的離卦，柔爻來裝飾剛爻。乾卦象徵剛健，任何時候都亨通，無論是否用文明裝飾。從柔爻來裝飾實際不是靠裝飾而亨通，但因爲裝飾也亨通，所以說"賁亨"。乾卦中爻又分出來居於坤卦之上，使柔爻變爲艮山的剛健，剛爻在上裝飾柔爻。坤卦象徵柔順，需要依靠乾卦（剛健）才能發揮作用。

徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸徃無不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化是之謂天文也不有天文其何以變通四時而爲章於天乎然內卦文明外卦艮止又自有文明以止止而不文之象焉是之謂人文也不有人文其何以化成天下而使天下鹹歸於無色之賁乎無色之賁白賁也故不觀天文則無以知變化之自然非人所能致力不觀人文則無以知人能勝天聖人能贊天之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又居下二將以文明賁其趾初則義無乘理舍車而徒矣其跡若賁其實自止不得而賁也則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上二若賁其須而有濡如之跡而實三之乾剛永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也於初於三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘心受賁於丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲婚媾日與白賁親矣終無尤也夫何疑其利

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"賁卦"（象徵文飾）的深層含義。陰陽交錯、剛柔相雜是自然規律（乾道）的變化，這就是天象運行的道理。如果沒有這種自然規律，四季就無法更替，天象也無法彰顯。而賁卦內卦（下卦）是離卦象徵文明，外卦（上卦）是艮卦象徵靜止，這又體現了人文的規律——文明發展到一定程度就會歸於靜止，最終返璞歸真。

如果不觀察天象規律，就無法理解自然變化的奧妙；如果不研究人文規律，就不知道人可以參贊天地之化育。其中艮卦的止息作用尤爲重要。初爻（最下面的爻）象徵剛健卻居於下位，就像用文明修飾腳趾，雖然表面有修飾，實則本質是靜止的。第二爻想要修飾鬍鬚，但實際受制於第三爻的剛健，最終也無法真正修飾成功。

最上面的上九爻達到了"白賁"（無色之飾）的最高境界，象徵山丘田園中的隱士。六五爻作爲柔順的君主，甘願接受山野之人的樸素裝飾，雖然看似吝嗇不華美，但已接近"白賁"的境界。那些隱居的老者根本不需要華麗的禮物，只要不刻意逢迎上位者，最終也能獲得吉祥。

第四爻處於純陰之位，雖然還有疑慮，但已經像白馬般潔白無瑕。不把上位者當作敵人，而是當作婚配對象般親近，最終也不會有過失。這說明真正高明的修飾是返璞歸真，就像白色本身包含了所有顏色，看似無飾實則至美。

有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可加以賁也而況當世乎噫

附録王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之象也君子觀明照之象以明其庶政而無敢於折獄也修政所以成文明之治折獄者貴用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄

坡公緫解凡例乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂於乾以化其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔鹹之彖曰柔上而剛下恆之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇

**白話解讀**

這段文字主要討論《易經》中"賁卦"的陰陽剛柔變化原理，以及卦象之間的相互轉化關係。

賁卦（象徵文飾）的卦象是山下有火，就像火光映照山林使草木顯現華彩。君子觀察這個現象，明白處理政務要像光明照耀般明察秋毫，但斷案時卻要注重實情而非表面文章。因爲過度修飾會掩蓋真相，所以判案不能靠華麗辭藻。

文中指出陰陽剛柔相互轉化的根本在於乾坤二卦（乾爲純陽，坤爲純陰）。乾卦分出一個陽爻給坤卦，化去其一個陰爻，就生出三個"子卦"（震、坎、艮），這些卦都是一陽二陰的結構。反之坤卦分出一個陰爻給乾卦，化去其一個陽爻，就生出三個"女卦"（巽、離、兌），這些都是一陰二陽的結構。

特別提到賁卦的卦辭說"柔來文剛"，就像蠱卦說"剛上柔下"、鹹卦說"柔上剛下"、恆卦說"剛上柔下"、損卦說"損下益上"、益卦說"損上益下"這六種變化，都是特定卦象相遇時產生的陰陽爻位置互換現象。作者批評那些認爲賁卦只能由泰卦變化而來的觀點太過侷限，因爲任何一卦理論上都能變化出其餘六十三卦。

而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之與剝不利有攸徃

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人

長也順而止之觀象也君子尚消息盈

虛天行也

象曰山附於地剝上以厚下安宅

初六剝牀以足蔑貞兇

象曰剝牀以足以滅下也

六二剝牀以辨蔑貞兇

象曰剝牀以辨未有與也

六三剝之無咎

象曰剝之無咎失上下也

六四剝牀以膚兇

象曰剝牀以膚切近災也

六五貫魚以宮人寵無不利

象曰以宮人寵終無尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不

可用也山地剝方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今爲五隂是也故曰剝爛也然而一陽自在將爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小人剝廬言五隂至此若非上九一陽在上則是自剝其廬將何所覆庇乎所以深幸小人

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中"剝"卦的卦象和爻辭含義。"剝"卦由五個陰爻和一個陽爻組成（最上面是陽爻），象徵陰柔逐漸侵蝕陽剛的過程。

先解釋"剝"卦的整體含義：這個卦象顯示陰柔正在改變陽剛（柔變剛），不利於採取行動，因爲小人勢力正在增長。此時應當順應時勢、停止行動，觀察形勢變化。君子要明白事物消長盈虧的自然規律，就像天體運行一樣週而復始。就像山附着於大地，居於上位者應當厚待下層，才能穩固根基。

接着逐爻解釋：

最下面的初六爻說"剝落從牀腳開始，忽視正道會有兇險"，這表示根基正在被侵蝕。六二爻說"剝落到牀板位置"，說明此時無人相助。六三爻表示雖然處在剝落過程中但沒有災禍，因爲脫離了上下牽制。六四爻"剝落到牀面"則兇險臨近。六五爻用"宮人像魚羣般有序獲得寵愛"比喻順應時勢就不會有不利。最上面的上九陽爻是"未被食用的碩果"，君子得到車駕（象徵民衆擁戴），小人卻連房屋都被剝落（失去庇護）。

方時化（注：明代易學家）補充解釋：從初爻到五爻，原本的陽剛都變成了陰柔，所以稱爲"剝落腐爛"。但最上面的陽爻仍在，就像即將重生的種子，因此有"碩果不食"的意象。同時這個陽爻被五個陰爻承載，就像君子得到車駕。說"小人剝廬"是指如果沒有最上面的陽爻，五個陰爻就會自己毀掉庇護之所，這深刻揭示了小人的可悲處境。

這段通過"剝"卦闡述了事物盛衰轉化的道理，強調在陰長陽消的時期，君子要懂得順應天道、積蓄力量，而小人若一味侵蝕他人，終將自食其果。

也然小人既長時自不利有所徃且當靜以俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸徃矣自姤而遯而否以至剝夜也向晦則宴息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君子不與焉初六始變於下其象爲剝牀以足然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言兇唯不甘卑下蔑貞以騁兇乃見矣六二亦然二變爲六其象爲剝牀以辨辨者上下之際然居中守正上無應與雖柔亦貞何可言兇唯不守中正蔑貞從邪兇斯兆矣然則此二子者但不蔑貞即無兇禍雖當剝時居二在初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂終不敢失卻上九正應其貞正如此則雖在剝之中而自然無咎兇奚自至乎以此知羣隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其附陽雖剝何咎又不觀六五乎六五率羣隂而承上九其象爲貫魚以宮人寵聖人且喜其無不利而信其終無尤矣則雖變剛猶能順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近君之位爲切近之災剝牀以膚自甘兇害愚之甚也

附録程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果不見食於人將爲復生之果爾上九亦變則純坤矣然陽無盡變之理變於上則生於下

**白話解讀**

這段經文通過《易經》剝卦的爻象變化，闡述人在逆境中應守持正道的智慧。當處於不利環境時（小人當道、時運不濟），正確的做法是像冬夜等待春天般靜待時機，而非盲目逃避。就像晝夜四季自然交替，君子要觀察陰陽消長的規律（消息盈虛），順應天道而行。

具體分析剝卦六爻：初六爻（最下位）象徵牀腳剝落，若能安守卑微之位（居卑），雖柔弱卻可保平安；六二爻（下卦中位）象徵牀板剝落，只要持守中正之道（守正），不隨波逐流，也能免禍。這兩爻說明：即便身處衰敗（剝時），只要不喪失操守（蔑貞），就不會招致兇險。

反觀六三爻，雖處於上下陰爻包圍中，但因與上九陽爻（正應）保持呼應，堅守正道（貞正）而免於災禍；六五爻更是帶領衆陰爻（羣陰）順承上九陽爻，如同宮人有序侍君（貫魚以宮人寵），獲得聖人讚許。這兩爻揭示：陰柔者（羣陰）依附陽剛（附陽），即使環境衰敗也能安穩。

唯獨六四爻因靠近君位（近君之位）卻自招災禍（剝牀以膚），是愚蠢的選擇。最後指出：上九爻如同僅存的碩果（碩大之果），象徵陽氣終將復生——正如程頤（程正叔）所說，陽氣不會完全消失（陽無盡變之理），在上位消退時，新的生機已在下方孕育。

無間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剝廬二義不並行二佔不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則爲純坤無天與覆五隂何庇小人剝廬也朱仲晦曰山附於地唯其地厚所以自安其居

(震下/坤上)復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來

復利有攸徃

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無

疾朋來無咎反復其道七日來復天行

也利有攸徃剛長也復其見天地之心

乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅

不行後不省方

初九不遠復無祗悔元吉

象曰不遠之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲無咎

象曰頻復之厲義無咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復無悔

象曰敦復無悔中以自考也

上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以

其國君兇至於十年不克徵

象曰迷復之兇反君道也地雷復剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲法下仁爲則無咎自厲獨復自期敦復自考不旋乾不止矣寧肯甘於迷復之兇乎且迷

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"復卦"的含義。"復"代表迴歸正道、重新開始的意思。

蔡介夫解釋說，君子和小人的處境不能同時並存。如果君子得到車輿（象徵地位），小人就會失去住所（象徵落魄）。上九爻處於最高位，被五個陰爻承載，象徵君子得勢；但如果上九爻變化，就會變成純陰的坤卦，失去天的庇護，小人就會遭殃。

朱仲晦說，山依附於大地（象徵復卦），正是因爲大地厚實，才能安居穩固。

復卦的卦象是震（雷）在下、坤（地）在上，表示雷藏於地中，陽氣開始復甦。卦辭說：迴歸正道就會亨通，出入沒有阻礙，朋友來相助也無害。天道運行七天就會循環一次，這時行動有利。

《彖傳》解釋：陽剛之氣返回，順勢而行，所以沒有阻礙。七天循環是自然規律，陽剛之氣增長時行動有利，復卦體現了天地運行的規律。

《象傳》說：雷藏地中象徵復卦，古代君王在冬至日關閉城門，商人旅客不出行，君主也不巡視四方。

各爻的含義：

初九：走錯路不遠就返回，沒有大悔，大吉。（象徵及時改正錯誤）

六二：美好的迴歸，吉祥。（象徵以仁德爲準則）

六三：反覆搖擺有危險，但最終無害。（象徵雖然猶豫但能迴歸正道）

六四：走在中間獨自迴歸。（象徵堅持正道）

六五：敦厚地迴歸，沒有悔恨。（象徵自我反省）

上六：迷失方向不迴歸，兇險有災禍。用於行軍必大敗，國君有兇險，十年內不能成功。（象徵違背爲君之道）

總結說：陽剛返回就是復，復就能亨通。因爲不迴歸時心神不定，會有阻礙；一旦迴歸就暢通無阻。不迴歸時朋友會受影響，迴歸後即使有陰柔的朋友來也無害。人們都會效法修身養德、以仁爲本的做法，嚴格要求自己，堅持迴歸正道，不會甘願陷入迷失的兇險境地。

復亦甚不可也故甚言迷復之兇以戒之初九唯不遠復無祗悔故得元吉無祗悔者反而復歸其家則無東適西適之悔故元吉也復者元吉則迷者災兇又何疑邪以故二比初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃頻復而厲然卒復矣復則無咎四居五隂之中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有於五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言兇又言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲兇不顧矣雖有初九之仁其柰之何方時化曰隂重則剝陽豁然一日復見本心陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剝而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有攸徃也剝纔盡陽即復故初九爲不遠復六二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非休復乎

附録丘行可曰剛反言剝之一剛窮上反下而爲復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之

**白話解讀**

這段《易經》復卦的解讀，講的是事物循環往復的道理。文中用陰陽消長的變化，說明迷途知返的重要性。

復卦象徵陽氣初生，最忌諱的就是執迷不悟。初九爻（卦象最下面的陽爻）代表及時回頭就不會有悔恨，所以大吉大利。這種"無祗悔"的狀態，就像人回到家中就不會有東奔西走的懊悔。

文中比較了各爻的不同情況：第二爻（六二）因爲靠近初九的陽剛之氣，能順勢迴歸正道；第三爻（六三）位置不正，雖然反覆搖擺但最終也能迴歸；第四爻（六四）獨自與初九相應，稱爲"獨復"；第五爻（六五）居中位能自我反省，稱爲"敦復"。這些都說明迴歸正道雖有難易之分，但終究是吉利的。

最上面的上六爻則代表陰氣極盛難以回頭，連續出現"兇""災眚""大敗"等警示，說明如果執迷不悟，即使有初九那樣的仁德相助也無力迴天。

後面的註釋進一步解釋：陰氣盛極時（剝卦）會突然迴轉，陽氣重現就是復卦。從姤卦到復卦經過七個階段（姤、遯、否、觀、剝、坤、復），象徵陽氣循環往復的過程。初九爻象徵剛回頭，六二爻則因受初九影響而主動迴歸，這就是"休復"（美好的迴歸）。

金汝白的註解指出，觀察復卦可以理解"仁"的本質——仁就是天地化生萬物的本性。就像陽氣雖然暫時消退，但終究會重新生長，這是自然規律。剛反（陽氣返回）是復卦的開始，剛長（陽氣增長）則是復卦之後的發展趨勢。

心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴自棄不仁者與吳子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地之心楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲無咎者聖人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復也王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反故曰中行獨復蔡介夫曰六四中行獨復爲在羣隂中行以獨反而從陽柔得而正故薛君採曰休復之吉以下仁也後世不務修身故亦不知親賢之爲務熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君兇十年者李鼎祚曰坤數主十乾無十坤無一故凡言十坤終之象

(震下/乾上)無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

彖曰旡妄剛自外來而爲主於內動而徤

剛中而應大亨以正天之命也其匪正

有眚不利有攸徃無妄之徃何之矣天

命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時

育萬物

初九旡妄徃吉

象曰旡妄之徃得志也

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"復"卦和"無妄"卦的解讀。

關於"復"卦，各家註解認爲：復卦展現天地運行的根本規律（天地之心），六爻都體現仁德。初爻象徵顏回那樣及時改正錯誤；二爻象徵閔子騫等賢人通過交友修養仁德；三爻"頻復"指經常犯錯又改正，聖人既擔憂這種反覆又肯定改過行爲；四爻"獨復"指孟子雖生在後世卻能獨自傳承孔子之道；五爻"敦復"對應曾子，體現坤道的厚重；上爻"迷復"則指那些自暴自棄的人。

關於"無妄"卦：卦象是震（雷）在下、乾（天）在上，象徵天下雷動、萬物真實不虛。卦辭說堅守正道就順利，若不正就會招災。初爻"無妄往吉"指保持真誠前往就能實現志向。先王效法此卦，順應天時養育萬物。

各家註解補充說：復卦是體現天地規律，並非天地規律本身；"頻復"的危險在於頻繁犯錯而非頻繁改正；"獨復"指在衆人迷失時獨自迴歸正道；後世人不注重修身，所以也不懂得親近賢人的重要。

六二不耕穫不菑畲則利有攸徃

象曰不耕穫未富也

六三旡妄之災或繫之牛行人之得邑人

之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞無咎

象曰可貞無咎固有之也

九五無妄之疾勿藥有喜

象曰無妄之藥不可試也

上九無妄行有眚無攸利

象曰無妄之行窮之災也天雷旡妄無妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有妄邪維天之命既自無妄故彖言無妄而傳復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而不利有攸徃不知歸咎於已而妄謂天命不我祐是無妄而直作妄會也豈知何所徃而非無妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使非天命旡妄潛祐默相一步亦不可行矣故曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言無妄元亨利貞則是天地人物同一無妄也象言天下雷行物與無妄則是天地人物各一旡妄也學者於此可以信無妄之非妄矣初九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反

**白話解讀**

這段經文出自《易經》的"無妄卦"，講述人應當去除虛妄、順應天命的道理。"無妄"就是真實不虛、沒有妄念的意思。

第二爻說：不耕種就想收穫，不開荒就想得到熟田，這樣急功近利是不利的。象辭解釋：不勞而獲的人，終究不會真正富足。

第三爻講：無緣無故的災禍，就像路人的牛跑了，被過路人撿走，卻讓本地人背了黑鍋。象辭說：過路人得了牛，本地人卻遭了災。

第四爻說：保持正直就沒有災禍。象辭解釋：能堅守正道，自然不會有錯。

第五爻說：無緣無故生病，不喫藥反而會好。象辭提醒：這種"無妄之病"的藥不能亂試。

最上爻警示：在無妄的狀態下強行妄動，必有災禍，做什麼都不利。象辭說：這種妄動會導致窮途末路的災難。

整段講"天雷無妄"的道理：真實無妄才能自然順利。天命本來就是真實無妄的，就像眼睛健康的人不會看到空中幻花。那些覺得天命不公的人，其實是自己心存妄念。天命一直在默默保佑，只是人們常被妄念矇蔽而不自知。卦象顯示天下雷動、萬物真實，學者應當明白"無妄"的真實性。

初爻陽氣初動，祛除妄念，這時行動都會吉祥。但第二爻提醒，即使震動消除妄念，聖人仍擔心會有遺憾，所以反覆告誡要腳踏實地。

其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望於六二者何如也六三三也一人繫牛一人得牛一人失牛有得有失災自己作雖曰無妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未有物是以未入於猶豫未眚於匪正而能信天命之固有得可貞之無咎若九五乾剛中正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂匪正而有眚不利有攸徃者也身在無妄之中心出無妄之外雖知富之不可未知窮亦致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡妄之㫖哉方時化曰剛自外來而爲主於內動而徤剛中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有無妄之災失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之又胡然而使行人得之此災從人生也豈無妄之謂哉九四乾體居下故可貞無咎然貞亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得正本自無妄本自以正乃以有應於二自疑

**白話解讀**

這段文字在討論《易經》中"無妄卦"各爻的含義。無妄卦講的是順應自然、不妄爲的道理。

初九爻（最下面的陽爻）象徵雷聲從地下爆發，代表破除迷妄的開端。這時候不妄動就能吉祥，因爲順應了天道。

六二爻（第二爻陰爻）象徵大地耕作收穫的自然規律。如果能夠不刻意追求耕種就有收穫（比喻不刻意求富而自然得富），那當然最好。但陰爻本性吝嗇貪財，很難做到不勞而獲，所以需要警惕貪念。

六三爻講三個人與牛的故事：一個人拴住牛，一個人得到牛，一個人丟失牛。這比喻人生得失無常，看似意外其實都是自己行爲導致的，不能完全歸咎於命運。

九四爻處於乾卦（陽剛）的下位，內心虛空澄明，所以能堅定信念、不妄動，自然沒有災禍。這種堅定是人與生俱來的品質。

九五爻本應剛健中正、明白"無妄"真諦，卻因爲與六二爻相應（陰陽呼應），反而自我懷疑起來，就像亂喫藥反而得病。

上九爻已經偏離正道，雖然知道富貴不可強求，卻不明白貧窮也會招災。這說明他內心其實已經背離了"無妄"的本意。

最後總結說，剛健從外而來主導內部，行動強健而適中相應，這就是天命的大通順。天命哪會有虛妄呢？各爻的吉凶，其實都取決於是否順應這個自然規律。

爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾加矣故曰無妄之藥不可試也試則以妄益妄疾反爲災上九過剛不中不知乾體旡妄驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自貽災禍

附録熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲吳幼清曰九五剛中無妄有應則疾夫聖人之應物來則照而去不留是猶無妄之疾耳不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲

(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上

而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢

也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言徃

行以畜其德

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿說輹

象曰輿說輹中無尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

象曰利有攸徃上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五□豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也山天大畜艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其賢如是是以皆得見畜於上九而成所畜之大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能

**白話解讀**

這段經文主要講"無妄"和"大畜"兩個卦象的道理。

關於"無妄"卦，說的是人如果本來沒有妄念，卻硬要喫藥治病，反而會加重病情。就像上九爻（yáo，卦象的六爻之一）過於剛強而不居中位，不明白乾卦（八卦之一，象徵天）無妄的本性，硬要往有災禍的地方走，這完全是自找麻煩。聖人對待外物，像鏡子一樣來者不拒、去者不留，這就是"無妄"的狀態。不需要刻意拒絕外物，外物自然影響不到他，哪裏還需要藥物呢？

接着講"大畜"卦（上艮下乾的卦象），這個卦象利於堅守正道。不靠家裏喫飯才吉利，利於渡過大河。因爲乾卦剛健篤實，艮卦（八卦之一，象徵山）光輝日新，兩者結合就是"大畜"的品德。這個卦象告訴我們要多學習前人的言行來培養德行。

具體各爻的解釋：

初九爻說有危險，但及時停止就有利；九二爻說車軸脫落，但因爲持中道所以沒有過錯；九三爻說好馬奔馳，雖然艱難但要堅守正道，利於前行；六四爻說給小牛裝上橫木（防止頂人），大吉；六五爻說給豬裝上牙套（防止咬人），吉祥；上九爻說通天大道，亨通順利。

最後解釋"大畜"的含義：艮卦代表剛大，乾卦三陽爻（八卦中連續的陽爻）代表剛健篤實，四五爻的艮卦代表光輝日新。上九爻的品德足以包容這些賢能之士，因爲它崇尚賢能，又居於上位，所以能夠吸引賢者來歸附。

止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也以是大者之正如此故並時諸賢鹹與大烹無有一人家食者野之無遺賢可知也其相與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今觀初九居下可以進而受畜於上九矣方且以進爲危且止而不犯躁進之災焉是初之賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆正之途闢羣陽之路開天衢亨通一至於此濟濟蒸蒸鹹願嚮用又孰有過於大畜者邪然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙纔不使遽逞徤不使遽試其不輕於畜又如是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不進則無光矣安得日新故觀於四五必止而後進則可知矣

附録坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中旡尤

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中大畜卦（象徵蓄積力量）的智慧，核心在於"適時停止才能更好前進"的道理。

首先說初九爻（最下面的陽爻），雖然位置低但有賢能，可以向上發展。但它懂得剋制，不貿然前進，避免了急躁帶來的災禍，這種謹慎值得推崇。九二爻（第二爻）像已經套好車卻主動卸下車軸，也是明智之舉。九三爻（第三爻）本來和上九爻（最上面的陽爻）志同道合，雖然三陽（初九、九二、九三）一起前進的勢頭很強，但它仍保持警惕，這種不忘艱難、堅守正道的心態同樣可貴。

六四、六五兩個陰爻（象徵柔順的力量）處在三陽之上，就像給牛犢裝上防撞木（牿），給野豬拔掉獠牙（豶豕），用這些方法馴服它們的剛猛。通過適當約束來培養德行，自然大吉大利。當蓄積之道完備時，所有正道都會暢通，陽氣（象徵積極力量）得以舒展，就像天路大開般順利。

特別值得注意的是：三陽在前進時都懂得先警惕危險（有厲），中途暫停（脫輹），最後堅守正道（艱貞）；而六四、六五則用防撞木（牿）和拔牙（豶）的方法來節制剛猛之氣。這種不急於求成的蓄積之道，就像堯舜盛世（唐虞之際）的治國智慧。最後點明：止步不是目的，就像山（艮卦象徵停止）的靜止是爲了更好的前進，這種"止而後進"的智慧，纔是真正的光輝日新。

附錄中蘇軾（坡公）的解讀對比了小畜卦和大畜卦：小畜像被迫停車導致夫妻反目，大畜則是主動停車（說輹）而心中坦然，所以沒有過失（中無尤）。這進一步說明主動節制的重要性。

蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏雲朝旦爲輝日中爲光牙坤雅雲以杙繫豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿賦雲荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象

(震下/艮上)頤貞吉觀頤自求曰實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養

也自求曰實觀其自養也天地養萬物

聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤兇

象曰觀我朵頤亦不足貴也

六二顚頤拂經於丘頤徵兇

象曰六二徵兇行失類也

六三拂頤貞兇十年勿用旡攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎

象曰顚頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利涉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

**白話解讀**

這段內容主要解釋《易經》中關於"頤"卦的象徵意義和爻辭含義。幾位學者從不同角度進行闡釋：

關於"輹"和"輻"的區別：輻是車輪的三十根輻條，輹則是車軸上固定輻條的部件。小畜卦說輻被陰氣所止，表示長期停留；大畜卦說輹自止不進，表示短暫停留後仍可繼續前進。

鄭玄和管輅（三國時期著名術數家）認爲"牙"是指拴豬的木樁。就像用木樁固定豬一樣，卦象中剛強的爻畫在前，就像固定的木樁。陸師農補充說，在山東沿海地區確實把拴豬的木樁稱爲"牙"。

焦竑（明代學者）指出古文字中"日"與"曰"字形相似，"何"與"賀"同音可通用。他引用《莊子》"揹負青天"和漢代《魯靈光殿賦》說明這個用法。

向秀（晉代玄學家）解釋大畜卦象：沒有比山更能代表停止，沒有比天更能代表廣大，天在山中就是大畜卦的意象。

頤卦（震下艮上）講的是修養之道。卦辭說觀察他人如何養生，更要注重自我修養。天地養育萬物，聖人培養賢人進而惠及百姓，頤養之道意義重大。象辭說君子應當謹慎言語、節制飲食。

各爻辭含義：

初九爻：放棄自己的靈龜（象徵內在智慧），羨慕別人咀嚼食物，會有兇險。

六二爻：顛倒養生之道，違背常理，行動會有兇險。

六三爻：違背養生正道，十年都不能有所作爲，因爲完全背離了大道。

六四爻：雖然方式非常規但結果吉祥，像老虎緊盯獵物般專注，沒有過錯。

六五爻：雖然違背常理，但堅守正道可獲吉祥，只是不能冒險渡過大河。

上九爻：由修養獲得的好處要謹慎對待，如此可獲吉祥，渡過險阻，是大有福慶之事。

山雷頤於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔得正正上九所養之賢人也然六五君也君當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羨於四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬於上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二欲應五之山丘與則五方待養於上不免失其同類而徵兇欲應上之山顛與則又非其正應而拂常未卜所從無足怪也若六三本上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞也然其如失時之兇何哉則雖十年勿用亦徒自枯槁而大悖於道耳何利之有邪唯六四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太

**白話解讀**

這段《易經·頤卦》的解讀主要講的是關於"頤養"的道理。"頤"本義是指面頰，這裏引申爲養育、滋養的意思。經文通過天地、聖人的例子說明，真正的頤養之道在於養育他人而非只顧自己。

天地養育萬物而不自養，聖人培養賢人、養育萬民而不自利，這纔是最正大光明的頤養之道（貞吉）。上九爻象徵善於培養賢人的人，六五爻代表君主，本應養育臣民卻反被臣民供養，這違背了常理。初九爻雖然陽剛在下，但若只顧羨慕他人的供養（舍靈龜而觀朵頤），就顯得醜陋了。

六三爻本應與上九相應接受供養，卻違背頤養之道追求清高，結果導致兇險。唯有六四爻因與上九同屬艮卦（山），能順應頤養之道獲得吉祥。就像周文王善於培養人才，連伯夷、太公這樣的賢士都來歸附。整段強調真正的頤養在於無私地培養他人，只顧自己利益或違背時宜都會招致兇險。

公皆來就之況同體邪況正應邪蓋養正如是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先於養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不容不自貴矣籲何日何時躭躭逐逐而使人直以雄虎視之

附録劉濬伯曰上艮下震外剛內柔爲龜象龜能咽息不食以氣自養鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶朵也頤動則下垂垂以見其動耳坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知而難能者愼言語節飲食也言語一出不可復入飲食一入不可復出

(巽下/兊上)大過棟橈利有攸徃亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過

而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之

時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

旡悶

初六藉用白茅旡咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈兇

象曰棟橈之兇不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽

**白話解讀**

這段經文主要講的是頤卦（《易經》中關於頤養之道的卦象）和大過卦（象徵事物過度狀態的卦象）的道理。

關於頤卦，文中說：當權者若能像天地滋養萬物那樣養育賢才，就能實現天下太平。就像烏龜能通過調息不食來自養一樣，真正的頤養之道在於內在修養。人要注意謹言慎行、節制飲食，因爲言語說出去就收不回，食物喫下去就吐不出。

大過卦講的是事物過度時的應對之道。卦象顯示房屋棟樑彎曲（象徵事物根基不穩），這時需要剛健中正的態度，順勢而爲才能亨通。具體表現爲：

- 初六爻說用白茅墊祭品（象徵謹慎行事）就不會有過錯
- 九二爻用老樹發新芽、老夫娶少妻比喻非常時期的非常之道
- 九三爻說棟樑彎曲太甚就會兇險
- 九四爻說棟樑隆起雖吉但可能有其他隱患
- 九五爻用老樹開花、老婦嫁少夫比喻反常現象，雖無過錯但也無讚譽

最後指出，君子在世事過度時要能獨立不懼，隱居時也不煩悶。整段通過卦象變化，說明事物發展到極端時的應對智慧。

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可

醜也

上六過涉滅頂兇旡咎

象曰過涉之兇不可咎也澤風大過大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可以元亨而無咎然既曰純乾則又不得名爲大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子則誰爲繼述夫過其妻則誰與治內陽過於隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也須急有所徃別求剛正乃可亨通得免棟橈故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲人所不敢爲者如舍四嶽而明揚側陋舍有位而唯肖傅巖古之聖人大抵皆若此矣此卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用茅而又何咎之有唯自無棟隆之亨而徒恃有它之應則是欲以一茅而支大廈之顛不得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材者但以九居三則剛過而不中居巽之上則但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨則棟橈之兇又何言與夫方其爲棟隆之吉

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中大過卦（卦象爲澤風大過）的深層含義。主要說的是在特殊時期需要採取非常手段的道理。

經文用枯萎的楊樹開花作比喻，說明這種反常現象難以持久。就像老婦人嫁給年輕男子，雖然不合常理但也不該苛責。當遇到滅頂之災時（上六爻），看似兇險實則無可指摘，因爲這是特殊時期的非常之舉。

大過卦的核心在於：在重大變革時期，必須保持根本的堅強穩固（本末堅彊），像乾卦（象徵天、剛健）那樣純粹剛健才能亨通無咎。之所以稱爲"大過"，是因爲上下兩爻（初爻和上爻）都顯得陰柔弱小，形成陽剛過盛的局面。

經文列舉了三種"過"的情況：君主超越臣子、父親超越兒子、丈夫超越妻子。這種超越如果過度，就會失去輔佐、繼承和內助的力量。因此在大變革時期，必須迅速行動，尋求新的剛正力量，才能避免棟樑彎曲（棟橈）的危險。

九四爻是此卦最關鍵的一爻，因爲它剛健適中（剛過而中），兼具謙遜（巽）與和悅（兌）的品質，所以能帶來亨通。就像棟樑高聳（棟隆）的吉祥，不需要依賴初爻的應和。相反，九三爻雖然也是棟樑之材，但過於剛強而不適中，只知道謙遜退讓而缺乏行動力，所以會導致棟樑彎曲的兇險。

最後指出，古代聖人（如堯選拔舜、商王武丁任用傅說）都是在非常時期採取非常之舉，這正是大過卦的精髓所在——在特殊時期要有超越常人的作爲。

也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡咎及其爲棟橈之兇也則雖沒頂之木過涉之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅木之象滅沒也木沒於水而不見其頂也上處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱沒兇何如也然澤能沒木而不能使木沒澤退則木自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今太行已西家家種楊非但取其易長亦以其直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則以下比於初而得其女妻也夫初視二爲老夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則爲梁爲棟無不利矣非若五之於上以士夫而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不生稊將安用之五之終爲枯楊無惑矣方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故枯楊復生稊以有功於四三與五異位故枯楊卒生華而無輔於三初六本象白茅又以隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫

附録楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機可不謂大乎

**白話解讀**

這段經文通過"大過卦"的爻象（《易經》六十四卦之一），用樹木和澤水的比喻來說明事物在不同處境中的利害關係。

先說初六爻（最下面的陰爻），就像白茅草墊在巽木（象徵謙遜的卦象）下面，雖然材質柔弱但能避免災禍。而到了棟樑彎曲的兇險時刻，就像樹木被水淹沒頂端，再怎麼努力也難以挽回，這說明在重大危機時必須有非凡的才能應對。

上六爻（最上面的陰爻）展現"澤滅木"的景象：澤水太深淹沒樹木，連樹頂都看不見了，自然兇險。但換個角度看，水能淹沒樹卻不能消滅樹，水退後樹依然挺立。初爻弱勢處在下位，問題在樹木本身；上爻弱勢卻居高位，問題就變成澤水了。

中間二爻和五爻都像棟樑。就像山西家家種楊樹，不僅因它長得快，更因它筆直堅硬能做房梁。若錯過最佳使用期而枯朽，幸好枯楊還能發新芽——這就像二爻與初爻（象徵年輕女子）結合獲得新生，仍可成爲棟樑之材。但五爻與上爻（象徵老婦）結合就不同了，就像枯楊開花，短暫綻放後既不能持久又不能發新芽，最終只能徹底枯萎。

補充說明提到：棟樑以巽木爲象，中間三、四爻如同屋樑；枯楊代表過時的木材，二爻與四爻功能相同所以能發新芽，三爻與五爻位置相異所以只開花不結果。初六爻本象徵白茅草，因陰在陽下又暗示少女配老夫；上六爻本象徵滅頂之災，因陰在陽上又暗示老婦配少夫。

最後楊元素（可能是註釋者）指出：這不是尋常道義能解釋的，也不是普通方法能應對的。在需要權變的特殊時刻，成敗關鍵可謂重大。這段通過樹木的生死榮枯，揭示了事物發展要把握時機、因地制宜的道理。

熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材呂仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其於魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神是枯楊而生稊也王畿曰澤能滅木而不能使之僕獨立不懼也能掩木而不能使之毀遯世無悶也此所謂大過人之行也

(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不

失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃

有功也天險不可升也地險山川丘陵

也王公設險以守其國險之時用大矣

哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入幹坎窞兇

象曰習坎入坎失道兇也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用

象曰來之坎坎終旡功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平旡咎

象曰坎不盈中未大也

上六係用徽纆置於叢棘三歲不得兇

象曰上六失道兇三歲也坎爲永聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險也而卒禍幹國兇於家是故險遂滔天而不救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不能則聖賢之別學術之判可以觀矣彖言習

**白話解讀**

這段《易因上下經》主要解釋《易經》中的坎卦（象徵水與險境），通過多位學者的註解來闡述面對險境時的處世智慧。

熊過說：白楊樹雖然普通，但能用作建房的好材料（比喻平凡事物也有大用）。呂仲木補充：就像困境中的君主遇到能治亂的臣子，他們的關係如同魚水相得；又像創業的父親遇到能繼承家業的兒子，這種心意連鬼神都能相通。這就像枯楊樹發出新芽（象徵困境中的轉機）。

王畿進一步解釋：沼澤能淹沒樹木卻無法使它倒下（喻指在逆境中保持獨立不畏懼），能遮蔽樹木卻無法摧毀它（喻指隱居避世而不苦悶），這纔是超越常人的德行。

坎卦（由兩個水卦重疊組成）的卦辭說：面對重重險境，保持誠信才能使內心通達，行爲得當才能獲得尊崇。《彖傳》解釋：坎卦象徵雙重危險，像水流不斷卻不會溢出。在險境中不失去誠信，因內心剛強中正而能亨通。天險是無法攀登的，地險是山川丘陵，君王設置險要地形來守衛國家，可見險境的運用多麼重要。

《象傳》說：水流接連不斷象徵重重險境，君子因此要恆常修養德行，熟習教化之事。各爻辭的解讀如下：

初六爻：陷入重重險境的深坑，兇險。（因迷失正道）

九二爻：險境中求索，小有收穫。（但尚未脫離險境中心）

六三爻：來去都在險境，危險重重，不可妄動。（終無成效）

六四爻：用瓦器盛酒食，從窗戶遞入簡約之物，最終無災。（剛柔相濟）

九五爻：險境未滿盈，剛獲平復，無災。（因持守中道未達極致）

上六爻：被繩索捆綁，囚於荊棘叢中，三年不得解脫，兇險。（因違背正道）

總結指出：聖人設置險阻本爲固守國家（如修築城牆），因其道通達故自身安泰，所以聖人常憂慮險阻不夠；而賢人進入險境治國，本意並非喜愛危險，卻最終禍及國家家庭，導致險境滔天難救。這兩者的區別在於：一是憑藉險境求安定，一是陷入險境不能自拔，由此可看出聖賢之別與學問高低。

坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎今勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲急臨事又把名教以自持既入於險然後求出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入於險苟不入於險險其如我何今唯無故而自入於險也則已身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入於險何以故蓋當此無可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入於險即安於險勿用勿遽求出爲也方且以險爲枕而入於險坎之中斯爲處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必無功苟求小得而不知重險之未能遽出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深矣若初正自入於坎者也既入於坎窞矣欲以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出於險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之兇焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未出中今九五前無坎則是坎不盈矣指日出坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大

**白話解讀**

這段文字講的是面對困境（坎）時的處世智慧。聖人在天下險惡的環境中，反而能以此作爲自我防衛的手段。關鍵在於如何看待困境——如果連最深的險境都能從容應對，那還有什麼困境不能出入自如呢？

現在人們的問題在於：許多賢德之人平時不重視學問修養，遇到危難時又死守禮教名節，等陷入困境纔想脫身就太遲了。所以君子不是厭惡困境本身，而是警惕自己主動陷入困境。如果不自投羅網，困境又能奈我何？可一旦主動陷入，想立刻脫身就難了。

真正的智慧在於：陷入困境時不急着脫身，反而要像文王被囚羑里（商紂王囚禁周文王的地方）那樣，先安於現狀，把險境當枕頭睡，這纔是應對困境的首要原則。這不是不想脫身，而是明白倉促行動必會失敗。若貪圖小利而忽視深層危險，恐怕就再難脫身了。

文中舉了幾類人的教訓：像初六爻（易經卦象最下面的陰爻）代表主動入險者，如陳東、歐陽澈這些名士，陷入絕境能怪誰呢？上六爻（最上面的陰爻）代表已脫險者，如李固、陳蕃這些名臣，脫險後又被繩索捆綁、荊棘圍困，三年內仍有兇險。這些世人眼中的大賢人，最終自身不保、禍及國家，還自以爲保全了名節，實在可悲。

相反，像甯武子（春秋衛國賢大夫）輔佐衛成公時，用簡單的酒食（樽酒簋貳）應對危局，保持謙遜（不盈）。九二爻（下卦中位）只求小進展而不冒進；九五爻（上卦中位）前面已無險阻，說明困境將盡。雖然還在險中，但已不會擴大。這告訴我們：身處險境時要懂得以柔克剛，等待時機成熟自然能平安渡過。

非九二求小得之比所以能與四俱出終無咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然則坎實有功德於人時用之大者也故彖與傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二

附録金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又將出險矣熊南沙曰窞王肅雲坎底也在習坎之下說文雲坎中更有坎也習坎合內外之卦言入坎指內卦之內言至曰來徃曰之來之坎坎下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾雅釋盎孫炎雲瓦器亦離鼓缶象可節歌故詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四五相締不由戶而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水中坻說文雲小渚也中未大釋坎不盈三股曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議於九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故兇坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不約而信四非五無以爲主五非四無與爲蔽

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》坎卦（象徵水、險陷）的爻辭含義。核心意思是說：雖然坎卦代表險境，但其中蘊含着應對困境的智慧。

九二爻（第二爻陽爻）雖然處於險境，但因其剛健中正，最終能與六四爻共同脫離險境而沒有災禍。就像水流永遠不會滿溢，行於險境卻不失信義，這就是"有孚"（誠信）的象徵。二爻與五爻都具備剛健中正的特質，所以內心通達。

坎卦由兩個水卦重疊而成，象徵重重險境。但正因爲熟悉危險，反而能不斷前行獲得成功。所以坎卦其實蘊含着對人有益的功德，關鍵在於如何運用。

後文引用多位學者的解釋：

- 金汝白指出坎卦是八卦中唯一的憂患之卦，孔子曾說作《易》者懷有憂患意識。
- 熊南沙解釋"習坎"指內外卦都是坎，就像陷入雙重險境。"樽酒簋貳用缶"是簡樸的禮儀，"納約自牖"表示在困境中通過非常途徑達成約定。
- 文中還提到古代刑罰制度：犯罪者被囚禁在荊棘叢中（象徵坎卦），若能改過三年後可釋放，否則處死。

蘇軾（坡公）的解讀認爲：困境中的人們不需要繁文縟節，共同的患難會使他們自然而然地相互信任。就像六四爻與九五爻的關係，君主需要臣子的輔佐，臣子也需要君主的庇護。

餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事

(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎

土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照於四方

初九履錯然敬之無咎

象曰履錯之敬以闢咎也

六二黃離元吉

象曰黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟

兇

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如無所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

上九王用出徵有嘉折首獲匪其醜無咎

象曰王用出徵以正邦也離爲火方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之位斯時也幽隱畢達萬有各正鹹相安於出作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝牛吉矣內體三爻下卦之離也初者日之朝二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者

**白話解讀**

這段內容主要講《易經》中"離卦"的卦象和爻辭解讀。"離"在易經中代表火、光明和依附的意思。

先講人際關係：用簡單的禮物、樸素的禮節待人，最終也不會互相責怪，這是四爻和五爻之間的關係。就像李子思說的，上六爻壓在五個陽爻之上，就像人被困在監獄裏，手腳都被綁住，腳下踩着荊棘。司馬光（君實）用水流不息終成大河，比喻人不斷學習才能成爲賢者，所以君子要保持德行，持續學習教化之事。

離卦（由兩個離卦重疊組成）的卦辭說：堅守正道就會順利，養母牛吉祥。解釋卦象說："離"是依附的意思，就像日月依附天空，草木依附土地。雙重光明依附正道，就能教化天下。柔和地依附中正之道，所以順利，因此養母牛吉祥。

大象傳解釋說：光明持續照耀，偉大人物用這光明照亮四方。

各爻的解釋：

初九爻：腳步錯亂但保持恭敬，沒有災禍。因爲恭敬可以避免災禍。

六二爻：黃色依附（指居中守正），大吉。因爲符合中道。

九三爻：太陽西斜時的光明，不敲瓦器唱歌，老人就會嘆息，兇險。因爲夕陽的光明怎能長久。

九四爻：突然而來，像火燒，像死亡，像被拋棄。因爲突然而來無處容身。

六五爻：淚流滿面，悲傷嘆息，但吉祥。因爲六五的吉祥在於依附王公。

上九爻：君王出征，斬獲敵首，俘虜不是同類，沒有災禍。因爲君王出征是爲了匡正國家。

最後方時化的解釋：離是依附，依附而後光明。日月依附天，草木依附地，比喻雙重光明依附正道。離卦爲何利於守正？因爲卦象文明柔順，依附二五爻的中正之位。這時候幽暗都被照亮，萬物各得其所，人們安居樂業，耕田喫飯，鑿井飲水，還需要做什麼呢？只要養母牛就吉祥了。下卦三爻代表：初爻是早晨，二爻是正午，三爻就是夕陽西下的老年時光，送別逝者。

將至矣夫人生一日之計在於朝開戶出門各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民如有苗葛伯者民受其害既歸怨於大國而出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不虛矣

附録易因下經給一

鹹　　恆　　遯　　大壯

晉　　明夷　　家人　　睽

蹇　　解　　損　　益

夬　　姤　　萃　　升

困　　井　　革　　鼎

震　　艮　　漸　　歸妹

豐　　旅　　巽　　兊

渙　　節　　中孚　　小過

既濟　未濟

(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉

彖曰鹹感也柔上而剛下二氣感應以相

與止而說男下女是以亨利貞取女吉

也天地感而萬物化生聖人感人心而

**白話解讀**

《易因上下經》這段內容主要講的是人生短暫，應當珍惜時光及時行樂，同時也闡述了天地感應、君臣之道的道理。

人生就像一天之計在於早晨，打開門戶開始新的一天。每個人都應當謹慎對待自己的職責，就像走路要小心避免踩錯一樣。如果能夠把握中庸之道，就會像黃昏時分的黃色光芒一樣吉祥，這是光明正大的時機。但如果錯過這個時機，就會像太陽西斜一樣不能持久。如果不及時擊缶（古代瓦制樂器）唱歌取樂，等到年老體衰時只能嘆息，這就是凶兆將至了。所以要把握當下及時行樂，並非厭惡死亡，而是珍惜晚年時光享受生活。

接下來講到卦象：外卦三爻（指離卦），四、五、上爻相互配合延續光明。九四爻象徵太陽高懸，陰霾自然消散，但轉瞬即逝，突然而來的災禍就像被火燒、死亡或被拋棄一樣，無處容身。這不是我們主動拋棄的。第五爻說，如果不幸有像有苗、葛伯這樣的暴君禍害百姓，百姓受苦後就會怨恨大國而逃離。作爲仁德的君主，怎能不爲他們憂心忡忡，急切地想要拯救呢？所以上九爻顯示出兵征討取得成功，殲滅首惡，俘虜餘黨，這都是因爲對方不是我們的同類，是不得已而爲之。聖明的君臣如此作爲，就像蓄養母牛（象徵柔順美德）一樣吉祥，確實不假。

附錄部分列出了《易經》下經的卦序：鹹、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。

最後解釋鹹卦（艮下兌上）：鹹卦象徵感應，亨通順利，利於堅守正道，娶妻吉祥。《彖傳》說：鹹就是感應的意思，陰柔在上而陽剛在下，陰陽二氣相互感應結合。止於歡悅，男子謙下求女，所以亨通有利，娶妻吉祥。天地交感而萬物化育生長，聖人感化人心而使天下太平。

天下和平觀其所感而天地萬物之情

可見矣

象曰山上有澤鹹君子以虛受人

初六鹹其拇

象曰鹹其拇志在外也

六二鹹其腓兇居吉

象曰雖兇居吉順不害也

九三鹹其股執其隨徃吝

象曰鹹其股亦不處也志在隨人所執下

也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光

大也

九五鹹其脢無悔

象曰鹹其脢志未也

上六鹹其輔頰舌

象曰鹹其輔頰舌滕口說也澤山鹹天下之道感應而已初在內卦之下志在外卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其股以二當腓之處而三當股之處也股之上爲心四正當心之處而心不可見似若不動然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也今初有感於四而四若未應其感者何也夫未感則未動未動則有貞固之吉未感則未有害未有害則無悔之可亡不亦善乎而爻逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"鹹卦"（象徵感應）的道理。鹹卦由代表山的艮卦和代表澤的兌卦組成，講述萬物相互感應的規律。

經文首先指出，觀察天地萬物的感應現象，就能明白天下太平的道理。山上有澤的卦象，象徵着君子要以虛懷若谷的心態接納他人。

接着通過人體部位來比喻感應過程：初六爻（最下面的陰爻）說感應從腳拇指開始，象徵心意向外；六二爻說感應傳到小腿，雖然看似兇險但安居則吉；九三爻說感應傳到大腿，如果盲目跟隨他人會有遺憾；九四爻說感應傳到心窩，保持正念就能消除悔恨；九五爻說感應傳到後背，不會後悔；上六爻說感應傳到臉頰和舌頭，容易變成花言巧語。

文中特別強調：感應是天地間的自然規律。就像腳拇指一動，小腿、大腿都會跟着動。但心（對應九四爻）的感應看似不動，其實最需要保持正念。真正的君子懂得在感應中預防可能的悔恨，但不會因爲怕後悔就拒絕感應。如果感應得不到回應，內心就會產生困擾，這正說明感應的力量是光明正大的。

最後提到後背（對應九五爻）的感應雖然不明顯，但確實存在。整個卦象告訴我們，感應要循序漸進，從腳到頭，每個部位都有其感應特點，需要正確對待。

見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動則知五之志在於上不然上胡爲而費口說之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心安能不動天地如此萬物如此不然則天下之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫子曰二雖有似於隨初而動也然安知其不因感而感乎隨初則兇故冝居吉若有感而動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後動也夫感而動不動非也無是理也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已之辯學者可不察乎感而不應則天下之感虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖人言感不言應以感於此即應於彼彼此一機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感隨應而何用憧憧爾思以欺人也禿翁曰上兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以相與也止而說德之貞也男下女禮之正也感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所感下則動足上則動口今初有感而動其趾而四當心若不應者非情也故聖人斷其有

**白話解讀**

這段經文主要討論"感應"與"隨動"的區別，強調真正的行動應當發自內心的感應，而非盲目跟隨他人。

經文以人體部位作比喻：觀察面頰（輔）的動作，就能明白五臟（五）的意圖。如果內心沒有真實感應，爲何要費盡口舌呢？真正的感應是無需言語的，就像天地萬物自然運行一樣。如果失去這種感應，天下的運動就會停止。

文中指出：初爻（初始階段）的腳趾動作是真正的感應；二爻（第二階段）的小腿動作只是跟隨初爻而動，並非真正的感應，所以周文王不贊同這種行爲。孔子則認爲，二爻看似跟隨初爻，但可能也有自己的感應。如果只是盲目跟隨就會帶來兇險，若能保持獨立感應就能順應自然而無害。

第三爻纔是真正的盲目跟隨者，經文稱之爲"亦不處"（沒有自己的立場），別人動就跟着動，並非出於自身感應。真正的感應是自然而發、無需思考的；而隨波逐流的動作就像僕人聽令一樣卑微，不是大丈夫應有的氣概。

聖人重視發自內心的感應，不提倡盲目跟隨。因爲感應源於自身，而跟隨來自他人。如果只有感應而沒有回應，那麼感應就失去了意義。真正的感應與回應是同時發生的，就像陰陽二氣（山澤通氣）自然相感相應，這纔是感應的正道。

最後指出：感應始於內心，回應也發自內心。當內心有所感應，下部會動腳，上部會動口。如果初爻感應而動腳趾，四爻（代表心的位置）卻不回應，這就不合情理。因此聖人斷定，真正的感應必然會有相應回應。

（注：文中"爻"指《易經》六爻卦象的六個位置，從下往上分別爲初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻；"文王"指周文王，相傳是《易經》的主要作者之一）

憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必應之故脢無悔可見至輔然後見蓋脢感則輔必應脢動則口說必滕有悔無悔雖未可知然感應之惰亦安可掩此鹹之卦要以人身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當艮止之爻欲其止焉不可得矣而強以爲不動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固復於鹹有感也是以再申言之也籲是問學之第一義也何也無自欺也誠其意也意誠而心自無不正身自無不脩也而何家國天下之不齊不治且平也

附録蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍風從虎無故而相從者豈容有僞哉朱仲晦曰鹹感也艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何非止與說離而爲二止與說合而爲一也如水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎睦伯載曰鹹感也非感則獨其何以爲鹹感之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎

**白話解讀**

這段經文通過《易經》中的鹹卦（象徵感應）來闡述人心與外物相互感應的道理。文中用人體部位作比喻：心（脢）產生念頭時，雖然看不見內心的活動，但必然會通過嘴巴（兌卦象徵口）表現出來。就像人一有感觸，腳趾（艮卦象徵止）就會不自覺地動起來，即使想強裝不動也做不到。

作者感嘆說，天地萬物的化育、天下的太平，都是這種自然感應的結果。連聖人都不能違背這種規律，普通人卻想僞裝情感來欺騙他人。真正做學問的首要原則就是不自欺，誠實面對自己的心意。心意真誠了，心自然端正，身心自然修養完善，這樣家庭、國家、天下自然能治理得好。

附錄中幾位學者的解釋：

蘇軾說就像男子謙卑追求女子，真誠才能獲得正果。真情就像雲隨龍、風隨虎那樣自然，容不得虛假。

朱熹解釋鹹卦代表感應，艮卦（止）使感應專注，兌卦（悅）使回應到位。少男（艮）主動追求少女（兌），符合男女交往的正道。

楊簡認爲感應與喜悅是一體的，就像靜止的水面能自然映照萬物，看似寂然不動的天地其實時刻在相互感應。

睦伯載強調沒有感應就談不上交流，這種感應之道不僅適用於男女，更是天地運行的根本規律。

下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉象指決録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首鹹恆者山澤通氣也位欲其分故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一卦八純爻皆不應泰否天地相應鹹損少男女相應恆益長男女相應鹹以少男下少女又應之至者故首下篇又曰說文雲脢即膂也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中脢核馮荷曰喉之出納所王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青黃則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而不能別聲心存典要則心窒而不能通變君子之學致虛所以立本也鹹者無心之感虛中無我之謂貞貞則吉而悔亡無心之感所謂何思何慮也何思何慮非無思無慮也直心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之學者執於途而不知其歸溺於慮而不知其致則爲憧憧之感而非自然之道矣

**白話解讀**

這段文字主要講的是天地萬物的運行規律與人心感應的關係。下面分成幾個部分來理解：

天地萬物生長發育的根本在於"感應"這個自然規律。就像聖人以真誠之心感化他人，天下就會和諧太平。觀察這種感應現象，就能明白天地萬物的本質。這種本質就是天地萬物運行的真實機制，沒有感應就無法顯現。

《易經》上經以乾（天）坤（地）兩卦開頭，象徵天地定位；下經以鹹（山澤通氣）恆（雷風相薄）兩卦開頭，象徵陰陽交感。定位需要區分，所以天地分爲兩卦；氣息需要融合，所以山澤合成一卦。其中鹹卦（艮下兌上）是少男少女相互感應，是最強烈的感應現象，所以放在下經開頭。

古人認爲，人的心與脊柱相連（膂），是主宰精神活動的中樞。就像眼睛要保持空虛才能看清各種顏色，耳朵要保持空虛才能聽清各種聲音，心靈也要保持虛空才能接納世間美好。如果心裏裝滿成見，就會像堵塞的通道無法變通。

真正的感應是"無心之感"，即內心保持虛空、不存私我的狀態。這不是完全沒有思考，而是順其自然的思考，就像整天思考卻好像沒有刻意思考一樣。就像天下萬物雖然走不同的路，最終都歸於同一真理。現在的學者往往執着於具體方法而忘記根本，沉溺於思慮而不知其本源，這就成了刻意的人爲感應，而非自然之道。

（注：文中提到的"鹹卦"是《易經》六十四卦之一，象徵感應；"膂"指脊柱；"無心之感"是道家重要概念，指不刻意、自然而然的感應狀態）

(巽下/震上)恆亨無咎利貞利有攸徃

彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而

動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其

道也天地之道恆久而不已也利有攸

徃終則有始也日月得天而能乆照四

時變化而能久成聖人久於其道而天

下化成觀其所恆而天地萬物之情可

見矣

象曰雷風恆君子以易方

初六浚恆貞兇無攸利

象曰浚恆之兇始求深也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

九三不恆其德或承之羞貞吝

象曰不恆其德無所容也

九四田無禽

象曰久非其位安得禽也

六五恆其德貞婦人吉夫子兇

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從

婦兇也

上六振恆兇

象曰振恆在上大無功也雷風恆方時化曰恆者久也既謂之久則恆在我自然不必幹求矣初當巽入之始於今始求之者也無求而求求自不利恆者恆也既謂之恆則恆在中自然不見其深矣初當巽入之下始求深入焉者也無深而深深自致兇其唯九二乎居中故無深剛而無求故悔亡九三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居巽極德之無恆可知也此而知羞猶可而躁進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則亦何所容於朋侶之間哉九四居上卦之下不中不正震動無已蓋妄意有獲而不知田

**白話解讀**

《易經》中的恆卦（巽下震上，象徵風雷相隨）講的是持久之道。卦辭說：保持恆久就能亨通無災，利於堅守正道，也利於有所行動。

《彖傳》解釋說："恆"就是長久的意思。上卦震（雷）屬陽剛，下卦巽（風）屬陰柔，雷風相互配合。陰陽相應就能持久，所以亨通無災。天地運行的法則是永恆不變的，日月依靠天道才能長久照耀，四季變化才能成就萬物。聖人持久地踐行正道，就能教化天下。觀察恆久的道理，就能明白天地萬物的本質。

《象傳》說：雷風相隨就是恆卦的象徵，君子因此明白要堅守正道。

具體各爻的解讀：

初六爻：一開始就過分追求恆久，反而兇險，沒有好處。就像挖井時一開始就想挖得很深，反而會出問題。

九二爻：悔恨消失。因爲居於中位（指爻位適中），能夠持久保持中道。

九三爻：不能恆守德行，可能會蒙受羞辱。就像性格急躁、反覆無常的人，連朋友都難以容忍。

九四爻：打獵沒有收穫。因爲長期處在不適當的位置，怎麼可能有收穫呢？

六五爻：婦人恆守貞潔則吉祥，但男子這樣反而兇險。因爲婦人要從一而終，而男子需要通權達變，如果像婦人那樣固執反而不好。

上六爻：動搖恆久之道，必然兇險。因爲居於高位卻動搖根本，註定徒勞無功。

方時化（明代易學家）補充說：所謂"恆"就是持久。既然要持久，就應該順其自然，不必刻意強求。初六爻處於巽卦（風）的開始，過分追求深入反而不好。真正的恆久在於持守中道，九二爻就做到了這一點。九三爻過於剛強又不居中，最終會因急躁而失去德行。九四爻位置不當卻妄圖收穫，自然徒勞無功。

之無禽是不知無得之非得也故夫子反之曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六五以隂居陽恆其德貞矣而不免爲夫子之兇者知恆而不知其所以恆也上六處震之終振恆以爲功矣而不知其爲無功之大蓋知振而不知恆之不可振也甚矣恆之難言也恆之不可不恆又不可得之不可不得又不可振不可求不可浚不可然則將何如亦曰恆久而不已焉耳

附録楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不能恆雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恆矣觀其所恆所恆即所感知所恆即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恆自有所恆之情則不惟不知恆亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恆者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恆也其音聲則不恆其動作則不恆其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恆也知其自未始不恆則知其發其變化亦未始不恆無所不通無所不恆曰恆曰鹹皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔亡矣

**白話解讀**

這段經文探討了"恆"（持久、恆定）的深刻含義。孔子說，即便想獲得獵物（比喻追求目標），也要遵循正確方法。如果不在適當位置（中位）卻強求，即使花費很長時間也徒勞無功。震卦象徵大路，巽卦象徵禽鳥，六五爻以陰居陽位，雖然保持恆常德行，卻仍遭遇兇險，這是因爲它只知道恆常卻不懂爲何要恆常。上六爻處於震卦終點，以爲通過震動就能成就功業，卻不知這是徒勞的，因爲它只懂震動而不明白恆常不可強求。

恆常之道難以言說：必須保持恆常，又不能刻意追求；看似不可得，卻又不能放棄；不能強求，不能深究。那該怎麼辦？唯有持續不斷地保持恆久而已。

附錄中楊簡指出：上下不和諧就不能持久。雷動風起總是相互配合，巽卦（風）與震動不相沖突，六爻剛柔相應才能恆久。觀察所恆守的，就是所感知的；所恆守的即所感受的，這樣天地萬物的真相就清楚了。如果把感受和恆常割裂開來，就既不懂恆常也不懂感應。就像狂風暴雨不會持續整天，這不恆定的只是表象，而風雨的本源卻是恆常的。聲音動作看似不恆，但其本源未嘗不恆。明白這個道理，就知道一切變化本質上都是恆常的。"恆"、"鹹"（感應）、"易"、"道"這些名稱都是虛指，天地萬物和六十四卦的道理都是如此。

金汝白補充說：持久卻不得其位（指不符合中道），不是指陽爻居陰位的問題。比如九三爻陽居陽位也不好，而九二爻居中就能消除悔恨。

王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恆無施而得也楊簡又曰振振動也至於其終而猶振動恆未純一則大無功兇道也聖人發憤忘食蓋懼其如此故自志學而立而不惑而知命而耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成籲得則吉失則兇可不畏與又曰雷風天下之至動疑不可以言恆而恆卦有此象此人情之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論王伯安曰君子體夫雷風爲恆之象則雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也

(艮下/乾上)遯亨小利貞

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而

嚴

初六遯尾厲勿用有攸徃

象曰遯尾之厲不徃何災也

六二執之用黃牛之革莫之勝說

象曰執用黃牛固志也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉

象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可

大事也

九四好遯君子吉小人兇

**白話解讀**

王弼（字輔嗣）解釋說：安靜是躁動的主宰，安定是運動的基礎。所以安定是上位者應有的狀態，靜守纔是長久之道。如果處在卦象的最上位卻處於劇烈變動的極點，還把這當作常態，那就什麼都做不成了。

楊簡進一步解釋道："振"就是動盪的意思。如果到了最後階段還在動盪不安，始終不能達到純粹專一的狀態，那就會一事無成，走向兇險。聖人（孔子）發奮用功到忘記喫飯，就是擔心這種情況。所以他從十五歲立志求學，到三十歲確立方向，四十歲不再迷惑，五十歲知曉天命，六十歲能聽進各種意見，七十歲隨心所欲卻不逾越規矩，最終才成就大功業。唉！遵循這個道理就吉利，違背就兇險，怎能不敬畏呢？

他又說：雷和風是天下最動盪的現象，似乎不該用"恆久"來形容，但恆卦卻用它們作象徵。這是常人難以理解的，而君子認爲它們本質上從未真正變動過。孔子說悲哀與快樂相互轉化，就像風雷交替出現，接着又說：睜大眼睛看卻看不見，豎起耳朵聽也聽不到。悲哀快樂既看不見也聽不着，說它們從未真正變動，誰能否認呢？這種不變的本質就是立身之本，這就是君子的境界，這就是雷風的真諦，不能用簡單的動靜來評判。

王守仁（字伯安）說：君子體會雷風作爲恆卦象徵的真義，就能在應對萬變時靈活運用，但立身的根本必定卓然不動。

（艮卦在下，乾卦在上）

遁卦象徵隱退而亨通，小有利益但需守正。

《彖傳》解釋：隱退而亨通，是說適時退避才能順利。陽剛者居正位而能順應時勢行動。"小利貞"是說陰柔之氣正在逐漸增長。隱退之時的意義太重要了！

《象傳》說：天底下聳立着高山（象徵隱退），君子因此疏遠小人，不必憎惡但要保持威嚴。

初六爻：退避時落在最後，危險，不要輕舉妄動。

《象傳》說：落在最後退避的危險，不妄動就不會有災禍。

六二爻：用黃牛皮革牢牢捆住（比喻堅定心志），沒人能解脫。

《象傳》說：用黃牛皮革捆住，是要穩固心志。

九三爻：心有牽掛地退避，會有疾病危險，但蓄養僕從婢女則吉。

《象傳》說：心有牽掛地退避帶來的危險，就像患病般疲憊。蓄養僕從吉利，是因爲不能做大事。

九四爻：從容退避，對君子吉，對小人兇。

象曰君子好遯小人否也

九五嘉遯貞吉

象曰嘉遯貞吉以正志也

上九肥遯無不利

象曰肥遯無不利無所疑也天山遯遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯世無一日一時而不遯原不侍小人浸長而後思遯以求亨也況正當浸長之時乎故曰遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之於始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不亦晩乎能免厲乎故曰不徃何災言起頭若遯而勿徃又何災厲之有如寇準之薦丁謂張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中的"遯卦"（遁卦，象徵退避、隱遁），主要討論在不同情況下如何明智地退避。

卦象顯示：君子懂得適時隱退，小人則做不到。九五爻（陽爻居尊位）說明美好的隱退能帶來吉祥，因爲保持了正直的志向。上九爻（最高位的陽爻）說充分準備後的隱退沒有不利，因爲內心不再有疑慮。

天山組成的遁卦象徵陰氣逐漸增長、陽氣退避的時期。這個卦的關鍵在於懂得順應時勢而退避。九五爻雖然處在尊位，但面對六二爻（陰爻）的逐漸增長，仍然保持原有互動，這就是懂得與時俱進的隱退智慧。

真正有智慧的人不是等到小人得勢纔想到退避，而是時刻保持隱退的心態。就像初六爻說的，如果一開始就退避，哪會有災禍呢？文中舉了歷史例子：寇準推薦丁謂、張浚推薦秦檜，等對方掌權後纔看清其真面目，這時再退避就太晚了。

六二爻講的是陰爻（象徵小人）逐漸得勢的情形，就像唐朝李林甫的故事：他先假裝好意建議李適之向唐玄宗提議在華山建陵墓，等玄宗高興時又突然改口說華山是皇帝本命山不宜動土，藉此陷害李適之並鞏固自己的地位。

這段經文通過卦象變化和歷史典故，教導人們在不同的處境下要懂得審時度勢，該退避時就及時退避，不要等到災禍臨頭才後悔。真正的智慧在於平時就保持隱退的心態，而不是被迫逃遁。

結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直用黃牛之革以束縛其手足而不得說者也而被執者猶然不知傷哉何其不講於遯世之術也三爲艮止之主與之同體既係而止則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾浸長之勢使之但可小事而不可大事而又何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫君子既吉則小人自否自不能爲君子之累若待尾而後遯安得不與之同其否也五知其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自無所售其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之君而後能九五之君千未易遇則千載之陽剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事則天也馮長樂之視五季也隱於市朝行乎危亂與濟俱沒與汨俱出又自有𩇯遯之道耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固

**白話解讀**

這段經文通過歷史典故和卦象分析，闡述了君臣相處和隱退避禍的智慧。

文中提到宋代的秦檜用手段剝奪三大將的兵權，就像用黃牛皮革捆住人的手腳，而被控制的人還渾然不覺。這引出了"遁世之術"（隱退避世的智慧）的重要性。在《易經》艮卦（象徵停止）中，第三爻是主位，如果被牽制住，整個體系都會受影響。但若處於領導地位（如家主或長官），即使受到牽制，仍能控制局面，做小事無礙，做大事則不可。

九四爻與初爻相應，象徵君子懂得適時隱退，自然吉祥；小人則無法牽累君子。九五爻（君主之位）若明智，即使身邊有小人（六二爻象徵的陰柔勢力），只要善於隱退，仍能保持正道。但這樣的明君難得一見，歷史上陽剛正氣常被陰柔小人所困。

最後列舉了歷史上幾種處世之道：狄仁傑侍奉武則天、馮道長樂在亂世中隱居；陶弘景拒絕出仕梁朝，陳摶拒絕效忠宋朝；而李泌以平民身份輔佐唐肅宗，劉秉忠以僧人身份輔佐元世祖，明代姚廣孝以僧人身份協助朱棣奪位（雖被人稱爲"殺人和尚"）。這些例子說明，無論出仕還是隱退，都需要根據時勢做出明智選擇。

無疑於行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人已俱濟無所不利矣非乾之上九誰能當之劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不得一又何嚴也然則小人之視君子如是而已矣以君子遯之也止也

附録蘇子瞻曰隂盛於否而至於剝君子未嘗不居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至於遯何也曰君子之遯非其丟棄而不復救也以爲有亨之道焉代蘊之曰六十四卦皆以五爲君位其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因譌爲肥字九師道訓雲遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦雲欲飛遁以保名曹子建七啓雲飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可證王畿曰小人無忌由君子激之也不惡而嚴無惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和而中剛欲詆無隙欲玷無瑕凜然如天之不可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡而嚴象也

(乾下/震上)大壯利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之惰可見矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯於趾其孚窮也

九二貞吉

象曰九二貞吉以中也

**白話解讀**

這段經文主要討論《易經》中的"遯卦"（遁卦，象徵隱退）和"大壯卦"（象徵強盛）的哲學含義。

關於遯卦，文中指出：當陰氣漸盛（象徵小人得勢）而陽氣（象徵君子）尚未完全被壓制時，君子選擇隱退並非放棄責任，而是認爲這樣做符合天道運行的規律。君子的隱退是主動停止參與，看似無情實則深遠，能隨環境調整卻不失原則，就像山嶽般不可撼動。小人眼中的君子就是這樣：既保持距離又不失威嚴。

附錄中各家註解補充道：

- 蘇軾認爲君子在陰盛時選擇隱退，是爲保存實力以待轉機。
- 焦竑考證古文中"肥"字原爲"飛"字之誤，暗喻隱退如飛鳥遠遁。
- 王畿強調君子面對小人時應"不惡而嚴"：言語謙和但行爲端正，態度溫和但內心剛毅，使人無機可乘。

關於大壯卦（下乾上震），解釋爲：

"大壯"意味着強大者保持剛健（剛）與行動（動）的結合。真正的強盛必須堅守正道（利貞），因爲天地運行的規律就是既宏大又正直。卦象如雷聲響徹天空，警示君子不做違背禮法之事。

爻辭提示：

初九爻：僅腳趾強壯（喻冒進），會導致困窘。

九二爻：守持中道（以中）可獲吉祥。

這些內容體現了道家處世智慧：在不利時懂得適時退避，在強盛時更要恪守正道，強調內在剛強與外在柔和的統一。

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩

羸其角

象曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹

象曰藩決不羸尚徃也

六五喪羊於易無悔

象曰喪羊於易位不當也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱

則吉

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不

長也雷天大壯方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而貞吉動而悔亡藩決之途盛開輹壯之輿甚大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地如此苟非正而動安可動乎故九二直以居中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其徵必兇縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可決非罔而何故特借象以比用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見吾之有得也漢文帝雲惜哉子不逢世使當高皇時萬戶侯豈足道其喪羊於易如此夫

**白話解讀**

這段經文出自《易經》中的"雷天大壯"卦，主要講的是關於"強壯"的正確使用方式。

九三爻辭說：小人（德行不足的人）只會濫用蠻力，君子（有修養的人）懂得審時度勢。如果一味逞強，就像公羊用角頂撞籬笆，結果只會把自己的角卡住。這裏用公羊撞籬笆的形象比喻蠻幹的下場。

九四爻辭說：堅守正道就會吉祥，沒有悔恨。就像籬笆被撞開了缺口，不再卡住羊角，大車的輪軸也很結實，可以放心前行。這是在說當力量使用得當時，就能突破障礙。

六五爻辭說：在平易的地方丟失了羊（比喻在安穩環境中失去力量），但沒有悔恨。這是因爲所處的位置不當導致的。

上六爻辭說：公羊撞籬笆，既不能退也不能進，沒有任何好處。但如果能經歷艱難，最終會吉祥。這是在說進退兩難時，堅持正道才能轉危爲安。

方時化的解釋指出：這個卦象中，只有九四爻是剛健而動的，所以行動會帶來吉祥。真正的"大壯"（強大的狀態）必須建立在正道之上。初九爻位置太低，不宜輕舉妄動；九三爻雖然靠近震卦（象徵行動），但前面還有障礙，不能蠻幹。君子在強盛時，應該知道什麼是正當的，可以強大但不能濫用強大。就像漢文帝感嘆的那樣：時機不對時，即使有才能也難以施展。

這段經文的核心是教導人們：力量要用在正確的地方和時機，蠻幹只會適得其反。君子應該懂得審時度勢，而不是像小人那樣只知逞強。

文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世羣陽雖壯自無所用其壯蓋羊雖壯必不能壯於平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之悔者故曰喪羊於易無悔此御世之術止動之方抑壯之勢無藩以待其觸其柔能勝剛之善道與然而大壯之時未可以一槩也上六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角之艱會合之難決不宜使之不能退不能遂徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在湯則實詳察其爲鹹有一德之臣始雖艱而終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也是豈視人之技若己有好人之彥聖若自口出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其不詳有以與

附録蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者爲正天地之至情也楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚

**白話解讀**

這段經文講的是治國理政和爲人處世的智慧。漢文帝（西漢第五位皇帝）是位溫和中庸的君主，他採用平易近人的方式治理百姓，用寬容簡政的方法管理國家。就像強壯的羊在平緩地帶也顯不出威力一樣，這種柔和的治國之道反而能化解很多衝突，即使看似損失了某些東西（喪羊），也不會真正後悔。

經文用"羊觸藩籬"的比喻說明：當處於強盛時期（大壯卦象），如果一味逞強，就像公羊用角頂撞籬笆，結果進退兩難。真正的智者應該像商湯任用伊尹那樣，雖然起初遭遇困難（有人懷疑伊尹曾做過廚師），但最終能識別真正的人才。

作者批評了漢文帝雖然仁厚，卻未能充分重用李廣、賈誼等人才，指出統治者應該像古人"吐哺握髮"（指周公爲接待賢士而中斷喫飯、洗髮的典故）那樣珍惜人才。最後強調，在強盛時期更要以正道爲本，廣開賢路，這纔是天地運行的至理。

附錄中蘇軾和楊簡的評論指出：真正的"大壯"（強盛）應該以正道爲基礎，就像四季中陽氣最盛的時節（四陽之長），這是天地間最根本的道理。

壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦無由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極小人用壯象六五居前耦而虛藩決象劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹楊廷秀曰六五當衆陽盛強於下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德調伏之也故無悔羊即四陽

(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接

彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔

進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日

三接也

象曰明出地上晉君子以自昭明德

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎

象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命

也

六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母

象曰受茲介福以中正也

六三衆允悔亡

象曰衆允之志上行也

九四晉如鼫鼠貞厲

象曰鼫鼠貞厲位不當也

六五悔亡失得勿恤徃吉無不利

象曰失得勿恤徃有慶也

上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝

象曰維用伐邑道未光也火地晉明出地上其道大明晉明之時也今不曰晉明而曰晉進者以六五一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進又坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎

**白話解讀**

這段經文出自《易因上下經》，主要解釋《易經》中"晉"卦（火地晉）的卦象和爻辭含義。

"晉"代表前進、上升的意思，就像太陽從地面升起（離卦在上爲火爲日，坤卦在下爲地）。卦象顯示光明出現在大地之上，象徵着君子應當彰顯自身光明的品德。

經文通過各爻位置說明不同處境：

最下面的初六爻，雖然前進受阻但保持正道就能吉祥；六二爻在前進中雖有憂慮，但因持守中正會獲得祖母（指六五爻）賜予的大福；六三爻因獲得衆人信任，悔恨自然消失。

九四爻像膽小的鼫鼠，位置不當導致危險；六五爻居中位，以柔順之德調和衆陽剛之氣，不必計較得失，前往必獲吉祥；最上面的上九爻用角進攻城邑，雖過程艱難但結果無咎，只是方式還不夠光明。

特別指出六五爻雖然柔弱，但處在離卦（象徵光明）中央的尊位，能以柔順平和的品德使強盛的陽剛之氣順服。就像康侯（安國之侯）獲得天子賞賜衆多車馬、一日三次接見的榮耀，這都是因爲柔順者向上行進，依附於大光明之道的緣故。

注：文中"鼫鼠"指田鼠，比喻膽小多疑；"介福"即大福；"王母"在爻象中指六五爻。這些解釋都體現了《易經》中柔能制剛、明德昭著的哲學思想。

大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉無不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德大明而下皆順從則其悔亡初六方晉如而即若摧如則是不以晉視晉而以摧視晉矣六二既晉如而反若愁如則是反以愁視晉而不以晉視晉矣夫處柔順之地當晉明之世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之至耳是初之貞且吉也初可以泰然於罔孚雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六二居中當晉而進然進雖可喜而中實不喜亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也受茲介福於其王母不亦宜邪六三則順之所極同升鹹孚而其志上行矣猶然不宜遽進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未免於悔故也夫初也二也三也皆順也皆安國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而勿恤而徃吉無不利者也唯四以九居四非位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明之照是自失其明也然自五視之正失而勿恤而徃吉無不利者也自不能晝進而何常

**白話解讀**

這段經文通過《易經》晉卦（象徵晉升、進展的卦象）的爻辭，闡述君主與臣子在不同處境中的進退之道。

六五爻（陰爻居尊位）代表以文明柔順之道治國的君主，具有包容廣大的胸懷。這樣的君主如同太陽普照萬物，對待諸侯的得失都寬容不計較，因此臣子們都誠心歸附，行事吉祥順利。雖然陰爻居陽位本應有悔恨，但因居於離卦（象徵光明）之中，德行光明正大，使下屬順服，所以悔恨消失。

初六爻（最下方的陰爻）處於晉升初期，雖然上進卻像受到壓制，這正體現了謙卑柔順的極致。雖然與九四爻（陽爻）不相應，但只要堅守正道就沒有災禍。六二爻（下卦中位的陰爻）雖然處於該晉升的位置，但內心並不因晉升而喜悅，表現出外表柔順而內心虛靜的狀態，因此能獲得來自"王母"（指六五爻君主）的大福分。

六三爻（下卦上位的陰爻）與衆人共同晉升，雖然志向向上，但不應急躁冒進，必須得到衆人認可纔行動，否則可能後悔。初六、六二、六三這三個陰爻都是順從安分的諸侯，在君主看來都是值得信任的，前往行事都會吉祥順利。

唯獨九四爻（陽爻居陰位）位置不當，以剛強姿態求晉升，就像晝伏夜出的鼫鼠（田鼠），不敢面對光明，自己喪失了明德。但在君主眼中，即使這樣的失誤也不會計較，仍給予機會。然而自身不具備白晝行進的能力，怎能期待常規的晉升呢？

這段通過晉卦各爻的象徵，說明在不同處境中應當採取的態度：君主當以光明寬容待人，臣子晉升需合時宜、守本分，剛強者反易失位，柔順者終獲福佑。

不容於中天之下哉乃上九過剛處晉之極以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖愛得惡失亦是其吉是其無咎是其貞正之道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安晉接不遑自無用角勝爲也由此觀之三表五餌之術決不施於粟腐貫朽之世明矣但得天下無寃則一張廷尉而足而何愁於鼫鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單於之頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何取於利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未光也乃知大明晝晉輝光昭揭將順不暇此康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲際斯時而不可得故特致歆羨焉夫明出地上爲晉明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其誰曰不然固宜其晝接之不遑矣

附録楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰王母鼫鼠陸明德雲五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠許愼說文雲鼫五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能遊不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文雲異乎詩之碩鼠楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》晉卦（象徵晉升、光明）上九爻的深層含義。處於晉卦最頂端的上九爻過於剛強，雖然想通過討伐鄰邑來建立功業，卻不知道這樣做其實很危險。表面上看起來是"愛得惡失"（追求利益避免損失）的正當行爲，也確實能帶來暫時的吉祥和無災禍，符合正道，但最終難免會招致悔恨。

當時的情況是：上有不在乎得失的君主，下有憂國憂民、深受信任的大臣，整個國家安定繁榮，君臣相處融洽，根本不需要靠武力來證明什麼。就像在糧食充裕、國庫充實的太平盛世，根本不需要用"三表五餌"（漢代對付匈奴的懷柔政策）這樣的權謀手段。只要天下沒有冤屈，一個像張廷尉（漢代著名法官張釋之）這樣的清官就足夠了，何必擔心那些像鼫鼠（比喻無能的小人）一樣竊取官位的人呢？

所以說"維用伐邑"（只想靠武力征服）的做法，說明這個人的道德還不夠光明正大。真正的大明之世（政治清明的時代），應該像晉卦象徵的那樣陽光普照，君臣和諧相處都來不及，就像周文王時期"錫馬蕃庶，晝日三接"（賞賜衆多，一日三次接見賢臣）的盛況。光明出現在地上就是晉卦，光明隱入地下就變成了明夷卦（象徵光明受損），這是多麼令人痛心的轉變啊！

附錄部分解釋了文中出現的專有名詞：

- "王母"指帝王的母親
- "鼫鼠"是一種有五樣技能卻都不精通的老鼠（能飛但飛不過屋頂，能爬但爬不上樹頂，能遊但遊不過溪谷，能打洞但藏不住身體，能跑但跑不過人），比喻那些什麼都會一點卻都不精通的庸才
- 這與《詩經》裏提到的"碩鼠"（大老鼠）是不同的物種

這段文字通過晉卦上九爻的解析，告誡人們在太平盛世應該以德治國，不要輕易動用武力，同時諷刺了那些像鼫鼠一樣徒有其表、沒有真才實學的人。

亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福於其君矣王母君之柔中也六五是也程正叔曰志上行志欲上順麗於大明也上從大明之君此衆志之所同也王畿曰日初出地進而上行爲晉之象日出地則明入地則晦日之明本無加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也

(離下/坤上)明夷利艱貞

彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以

大難文王以之利艱貞晦其明也內難

而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而

明

初九明夷於飛垂其翼君子於行三曰不

食有攸徃主人有言

象曰君子於行義不食也

六二明夷夷於左股用拯馬壯吉

象曰六二之吉順以則也

九三明夷於南狩得其大首不可疾貞

象曰南狩之志乃大得也

六四入於左腹獲眀夷之心於出門庭

象曰入於左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞

象曰箕子之貞明不可息也

上六不明晦初登於天後入於地

象曰初登於天照四國也後入於地失則

也地火明夷彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰

**白話解讀**

這段《易經》中的"晉卦"和"明夷卦"講的是兩種處世智慧：

當處於上升階段（晉卦），就像太陽剛升起時，要保持謙遜低調。真正的智者明白，晉升時不該沾沾自喜，反而要懷着謹慎之心。就像大臣得到君王重用（庶馬三接的典故），是因爲他能守持中道。王母（指柔順中正之德）和六五爻都體現了這種溫和持中的智慧。程頤解釋說，向上發展時要順應光明之道，追隨明君是衆人共同的心願。王畿進一步比喻：太陽昇起是"晉"的象徵，其實太陽本身的光明從未增減，只是被遮蔽與否的區別。君子由此領悟到，人的本性本就光明，需要通過"自昭明德"（自我彰顯光明德性）來展現，所有修養都是內在的功夫，不需依賴外力。

當處於困境時（明夷卦，卦象爲地在上火在下），就像太陽落入地下，光明被遮蔽。此時要像周文王被囚時那樣外柔內剛，或像箕子（商朝賢臣）裝瘋避禍時那樣隱藏智慧。初九爻說受傷的鳥垂着翅膀飛行，君子出行三天不食，比喻在逆境中要堅持原則。六二爻說左腿受傷卻得到壯馬相助而獲吉，說明順應時勢就能化險爲夷。九三爻講在南方狩獵獲得大收穫但不可急躁，暗示逆境中把握時機的重要。六四爻深入對方內部瞭解實情，六五爻以箕子爲榜樣守正不移，都強調在黑暗中保存光明。上六爻用太陽先昇天後墜地的比喻，警示失去法則就會由盛轉衰。

核心思想是：順境時要保持清醒，逆境時要堅守光明。就像地火明夷卦象所示，光明雖暫時埋藏地下（明入地中），但永遠不會熄滅。

世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不明而晦者初登於天後入於地不明而晦象也如紂亦剛決之主第無奈失則何耳失則不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初至四非文王其誰以之夫以內文明而外柔順猶不免於蒙大難然則當明夷之時可不利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始於羑裏也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天而已焉六二之明夷困於羑里也其象爲夷及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其猜獻豜於公是也九三獵狩於離之南而得大首以獻於君不知者以爲疾其知者以爲貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事所謂曏者受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之日有入象四一爻處落日之上有出象故自六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦也則雖至強暴可以獲心意而出地上孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五

**白話解讀**

這段經文通過《易經》明夷卦的爻辭，講述周文王在商紂王暴政下韜光養晦的故事。明夷卦象徵光明被遮蔽的黑暗時期，就像太陽先升上天空又墜入地下，商紂王雖然剛強果斷，但因違背天道而陷入昏昧。

經文以文王被囚羑里（商朝監獄）的經歷爲例：初九爻描述文王剛被囚時的困境，像飛鳥垂下翅膀，三天喫不上飯，面對獄卒的責難只能聽天由命。六二爻講他左腿受傷，必須儘快救治，就像用壯馬迅速脫離險境，這符合天意民心。九三爻說賢臣們像打獵時把大獸獻給君王那樣，在南方狩獵後將重要獵物進獻給紂王，看似是討好，實則是保全之策。

到六四爻，文王通過隱忍逐漸獲得紂王信任，就像太陽從地平線重新升起，終於走出羑里。這段經歷說明：即使聖人遭遇黑暗時也會受傷，但堅持"在艱難中守正"的智慧，最終能感化暴君重見光明。六五爻總結文王用"內懷文明、外顯柔順"的方式度過劫難，這種深藏不露的智慧，正是明夷卦"利艱貞"的精髓。

與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可息也熊南沙曰大難天下之難內難一家之難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹呂仲木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明不入若內難則出不得入亦不得眞難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰吾內文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也則不免有怨天尤人之意矣豈知內有文明則外必有輝光烏容掩邪唯至於眀入地中盡晦其明無明可見如箕子然子爲深體易象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣非文王大聖人其孰能感創至此哉

附録王畿曰日出崦嵫沒於虞淵明夷之象君子觀明入地之象於蒞衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得蒞衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也

(離下/巽上)家人利女貞

彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女

正天地之大義也家人有嚴君焉父母

**白話解讀**

這段經文主要講述了商朝賢臣箕子（商紂王的叔父）在政治黑暗時期如何以"明夷"之道保全自身智慧的故事。

箕子面對商紂王的暴政，選擇裝瘋避禍，表面看似糊塗，實則內心保持清醒。就像《易經》"明夷"卦象（離下坤上，象徵光明入地），真正的大智慧往往在黑暗中反而更顯光芒。這種智慧不是暫時的，而是永恆不滅的。

文中提到兩種困境：一種是國家的大難（外難），這種困難還能想辦法解決；另一種是家庭內部的災難（內難），這種困境進退兩難。箕子遭遇的正是這種無法逃避的內難，所以他選擇"明夷"之道——將智慧深藏不露，既不顯露聰明招禍，也不放棄內心堅守。

作者通過箕子的事例說明：天地有晝夜更替，聖人也需隨時代變化調整行爲方式。真正的智慧不是強硬對抗，而是像箕子那樣"內文明而外柔順"，在保持內心光明的同時，外表順應時勢。這種境界看似簡單，實則達到極致，連周文王這樣的聖人都讚歎不已。

附錄部分王畿的解讀進一步說明：君子治理百姓時，不宜過分精明。就像古代帝王冠冕前的垂旒（玉串）和黈纊（黃綿球）遮擋視線一樣，適當"裝糊塗"反而更利於管理，所謂"水至清則無魚"，過分明察秋毫反而不祥。

最後引用的《家人》卦辭，則從家庭倫理角度說明：男女各安其位（女主內、男主外）是天地大義，父母如同嚴君，這樣的家庭才能和諧。這段看似與上文無關，實則暗喻箕子在"國"與"家"的雙重困境中，依然守住了爲人臣、爲人親的本分。

之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

而家道正正家而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而

行有恆

初九閑有家悔亡

象曰閑有家志未變也

六二無攸遂在中饋貞吉

象曰六二之吉順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節

也

六四富家大吉

象曰富家大吉順在位也

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉

象曰威如之吉反身之謂也風火家人方時化曰從二女取有家之象故曰家人而又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而贊曰女正位乎內則男必正位乎外未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也文王歸德於後妃故獨曰利女貞夫子歸德於文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日之夫婦他日之父母也今日之男女他日之嚴君也今日男女之位既正即他日父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位無不出於正之明驗也故又曰一正家而天下定矣籲天下之定觀乎家人家人之正始於男女然則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女於潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細

**白話解讀**

這段經文講的是家庭倫理與治國之道的關係。核心意思是：當父親盡父親的責任，兒子盡兒子的本分，兄弟間和睦，夫妻各守其職，家庭就能走上正軌；家庭端正了，天下自然就安定了。

《象傳》（解釋卦象的文字）說：風從火中生出（象徵家庭關係），君子應當說話有實質內容，行爲有恆心。

具體各爻辭的解讀：

初九爻說：治家要防患於未然，這樣就不會有後悔的事。意思是保持警惕，家道就不會偏離正軌。

六二爻說：女子不擅自做主，專心操持家務，堅守正道就會吉祥。這裏強調女性柔順謙遜的美德。

九三爻說：如果家長過分嚴厲，雖然可能暫時吉祥，但終歸不好；如果妻子兒女整天嬉笑沒規矩，更會敗壞家風。說明治家既不能太嚴也不能太鬆。

六四爻說：使家庭富足是大吉之兆。關鍵在於各安其位、各盡其責。

九五爻說：君王以美德感化天下家庭，無需憂慮，自然吉祥。這是說上位者要以身作則。

上九爻說：治家既要有誠信，也要保持威嚴，最終會吉祥。威嚴不是靠外在壓迫，而是反求諸己、以身作則。

後面方時化的解說進一步闡釋：從卦象看，家人卦取象於二女（指卦中兩個陰爻），所以重點講家庭倫理。就像《關雎》詩中描寫的琴瑟和鳴，聖人親身實踐這種和諧。文王將美德歸於后妃，所以說"利女貞"（女子守正有利）；孔子則歸功於文王，強調"男正位乎外"（男子在外堅守正道）。今天的夫妻就是未來的父母，今天的男女關係端正了，未來的父子、兄弟、夫婦關係自然都會端正。所以結論是：端正一家，天下就安定了。堯把兩個女兒嫁給舜，舜以二女爲榜樣，最終實現天下太平，這說明家庭倫理絕非小事。

（注：文中"釐降二女於潙汭"指堯將兩個女兒娥皇、女英嫁給舜的故事，"刑于二女"指舜以二女爲典範治理家庭）

而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之貞以正位乎內刑厥二女以正位乎其外也與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂也無其威而如有威者厥孚之威出於不怒故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴而家人鹹以爲有嚴君焉此之謂能正位乎其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順以巽於五焉而已能富其家即爲大吉也一唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女貞則女亦唯以順爲正焉耳無他長也而況更敢自用其所長邪此固感假於一人之德威而自然默順帝則於無言者非徒然也五之無憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳故曰君子愛財取之有道

附録薛仁貴曰明乎內者家自齊言內離明而外巽齊也王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之意無由而興而後悔可亡不曰無悔曰悔亡者以治家之難難乎無悔帝堯大聖也不能免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之興辭然則難乎言無悔矣

**白話解讀**

這段經文主要講的是治家之道，強調家庭成員各安其位的重要性。對於女性來說，堅守正道、安守本分就是最大的美德。家庭中不需要刻意擺出威嚴的樣子，只要各自做好分內之事，自然就能形成威嚴的氛圍。

文中提到，當一家之主（嚴君）不需要靠嚴厲呵斥來樹立權威，真正的威信來自於以身作則。女性在家庭中應當順從丈夫，專心操持家務（主中饋），這樣家庭自然會興旺發達（富家大吉）。但同時也指出，追求財富要取之有道，不能違背道德原則。

後文幾位註釋家的補充說明很有啓發：王弼（王輔嗣）認爲治家要從一開始就立好規矩，如果等出了問題才嚴厲管教就晚了。楊簡（楊敬仲）則強調要防患於未然，在邪念產生之前就加以防範。即便是堯舜這樣的聖君，也難免會有不肖子孫，所以完全避免家庭問題是很困難的。

最後引用薛仁貴的話點明：內部明理（離卦象徵光明），外部謙遜（巽卦象徵謙順），家庭自然就能治理得好。這體現了內外兼修、剛柔並濟的治家智慧。

魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順於五也百凡從子從夫無所遂志熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚於熇熇蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦無嘻笑理獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝者亦異於上九之威如矣虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺雲十人十心無財市鍼十人一心有財市金信矣金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富在四所以富在五也五中正居尊四能順之以保其有家故曰順在位楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中正爲天下國家之至尊而感格其家人以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至於兄弟以御於家邦此交相愛也仲尼頌之曰無憂者其唯文王此勿恤吉也王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風之母也君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊

**白話解讀**

魏徵（字玄成）在解釋《易經》時說，"順以巽"指的是六二爻居於正位，順應九五爻的意志。就像女子順從父親、妻子順從丈夫那樣，不能隨心所欲地實現個人意願。

熊過（號南沙）引用古籍指出，"嗃嗃"這個詞在劉向的版本中寫作"熇"，與《詩經》中"熇熇"同義，都是表示感嘆的語氣詞。從《周頌》的"噫嘻"到這裏的感嘆，程度比"熇熇"更深，表達難以承受而發出的嘆息，並非訓詁中解釋的嬉笑之意。自漢代以來，學者們都把"嗃嗃"解釋爲相反的意思。宋代王回認爲在重剛卦象中不可能有嬉笑的道理，這個觀點準確把握了卦象的本質——過於剛硬會導致妻兒無法忍受而嘆息，這種情況怎麼可能不令人遺憾呢？這與上九爻威嚴的意象完全不同。

虞翻（字仲翔）解釋說，六四爻得位應初，順承九五，駕馭九三，同時與三個陽爻相應，因此能"富家大吉"。敬仲進一步補充說，六四與六五都是陰柔之爻，又處於巽卦（象徵順從）的卦體中，體現了極致的柔順。順從帶來和諧，和諧則能致富。就像諺語說的：十人十條心，連買針的錢都湊不齊；十人一條心，買黃金都有餘。

金聲（字汝白）分析說，六二爻居中得正，所以稱"順"；與九五相應且屬巽體，故稱"巽"，表示能用柔順之道與九五相融。他又提出疑問：六四爻陰虛，與泰卦六四相同，爲何泰卦說"不富"而這裏說"富"？這是因爲富足的關鍵在於六四能順承九五——九五居中正之位，六四以柔順輔佐，才能保全家族財富，所以說"順在位"。

楊萬里（字廷秀）以周文王家族爲例：九五爻具有乾卦的剛健明德，居於巽卦的中正之位，就像文王作爲君主、太姒爲王妃、王季爲父親、太任爲母親、武王爲兒子、邑姜爲媳婦的周王室，家人之間怎能不相親相愛？所以《詩經》歌頌"以身作則影響妻子，再推廣到兄弟，進而治理國家"，孔子也稱讚"無憂無慮的恐怕只有文王"，這就是"勿恤吉"（不必憂慮，自然吉祥）的體現。

王畿從卦象分析：巽爲風，離爲火，火旺則生風，火是風之母。君子觀察"風自火出"的卦象，就明白教化（風）的根本來自家庭，而家庭的根本又來自個人修養。修養的關鍵在於言行一致，言行謹慎就能修身，修身才能齊家。

治平之道自此而出此知風之自也

(兊下/離上)睽小事吉

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行說而麗乎明柔進而上行得

中而應乎剛是以小事吉天地睽而其

事同也男女睽而其志通也萬物睽而

其事類也睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎

象曰見惡人以闢咎也

九二遇主於巷無咎

象曰遇主於巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有

終

象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也

九四睽孤遇元夫交孚厲無咎

象曰交孚無咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

象曰厥宗噬膚徃有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧

後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也火澤睽方時化曰馬相匹而後行初無應非喪固乎終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似於初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲元夫有何咎哉下從乎上故下則言其闢咎上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱睽孤者在下猶可獨立在上不可無輔是也二與五正相應二是以有於巷之遇而五亦親噬其慮於厥宗焉蓋二以五爲主五以二爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上

**白話解讀**

這段《易經·睽卦》講的是事物看似背離卻暗含相通的道理。睽卦的卦象是火在上、澤在下（離卦在上，兌卦在下），象徵火焰向上燃燒、澤水向下滲透的相反運動。

卦辭說"小事吉"，意思是處理日常瑣事會比較順利。因爲就像兩個女子同住卻志向不同（指離卦和兌卦都屬陰），雖然表面不合，但通過溫和溝通（"說而麗乎明"）和柔順進取（"柔進而上行"），反而能達到陰陽平衡。天地、男女、萬物看似相反，實則相輔相成——這就是"睽"的妙用。

各爻辭通過具體事例說明這個道理：

初九爻說丟失的馬不用追會自己回來，遇到不好的人也沒災禍，因爲主動接觸反而能避免衝突。九二爻說在小巷遇見主人沒有過錯，因爲保持了正道。六三爻用牛車被拖拽的比喻，說明開始不順但最終會有好結果。

九四爻講孤獨時遇到志同道合者（"元夫"），真誠交往雖艱難卻無害。六五爻說宗族內部親密無間（"噬膚"指親密如咬皮膚），行事自然吉祥。上九爻用見豬背泥、車上載鬼的離奇景象，說明看似怪異的事情（"匪寇婚媾"指不是強盜而是求婚者），遇到雨水沖刷就會真相大白。

最後方時化的註解補充道：就像馬要成對才能遠行，初爻與四爻看似不合（"睽"），實則四爻對初爻而言是可信賴的夥伴（"元夫"）。二爻與五爻君臣相應，所以能"遇主於巷"，五爻也能得到宗族支持。離卦中間空虛象徵小巷，說明在看似背離的局面中保持中道最重要。

九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃一車之鬼於是乎先張之弧以爲寇而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉羣疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨羣疑盡釋此三上所以終合也禿翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必然也彖傳悉矣但世人於此多不免自生睽耳是故有本無應而睽也而目已初不見有睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇遇而合合而益不睽二五是已有孤陽無應本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不能也故曰交孚無咎志行也志既以之行交孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"睽卦"（象徵背離、矛盾）的卦象變化和人生啓示。九六三爻描述的是人與人之間因誤解而產生隔閡的狀態：剛開始因猜疑而疏遠，就像有人看見同伴拉車以爲是拖拽，看見牽牛以爲是拉扯，甚至幻想對方會從天而降割自己鼻子。其實這些都是錯覺，就像把牛看成滿身泥巴的豬，把同伴當成一車鬼怪，先要張弓射箭，後來才發現是來結親的。

禿翁（可能是作者自稱）的評論指出：背離是自然常態，而最終和合也是必然規律。但世人常常自己製造隔閡——有些人本來沒有矛盾卻自以爲有（如初爻），有些人上下相應本不該有隔閡（如二五爻），而孤陽無應的九四爻若不遇到初九爻的"元夫"（有德行的丈夫），就難免陷入孤獨。當兩個有德之人相遇，因志同道合自然能誠信相交。

最有趣的是六三爻和上九爻，這本是陰陽相合的關係，卻因猜忌把對方看成盜賊、豬、鬼怪，把原本甘甜的兌澤（兌卦象徵的愉悅）變成了泥潭。就像有人把正常拉車當作被拖拽，把牽牛當作被拉扯，甚至幻想對方要割自己鼻子。天下大多數的矛盾，往往就是這樣把本不存在的對立硬想出來的。

故曰無初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見以爲睽則謂無初謂不吉見以爲不睽則謂有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼初者澤動在下以澤爲說甘心處污無有睽心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其於世無心如此不特此也惡人人所不願見也然獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛三亦安能以有終是故君子貴剛

附録坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知睽之足以有爲若是必同禿翁曰人苟唯同之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是必同故言其同則二女同居而志不同行終當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣

**白話解讀**

這段經文主要討論《易經》中"睽卦"（象徵背離、矛盾）的哲理。經文指出，事物初看似乎背離（無初），但最終可能和諧（有終）。就像下雨看似不吉利，實則帶來生機。關鍵在於觀察角度：若執着於差異就會覺得不和諧，若看到本質聯繫就會明白終將和諧。

文中以睽卦六五爻爲例：柔順的六五與剛健的九二相應，就像宋太祖雪夜拜訪趙普，趙普妻子親自斟酒烤肉，表面不合禮制（睽），實則君臣相得（合）。說明事物看似背離時，內在聯繫仍在——就像沼澤（兌澤）雖處低位卻滋養萬物，馬匹走失也會自行返回，不必強求。

作者強調：我們厭惡某些人，但自己難道完美無缺嗎？逃避過錯，但誰能永不犯錯？所以初爻（初九）被稱爲"元夫"（有德之人），正因他能超越表面矛盾。九四爻遇到這樣的有德者，九二爻因剛健守中而能在小巷遇見明主，上九爻雖剛強卻能善終——說明剛健中正的品格最可貴。

附錄中蘇軾（坡公）和李贄（禿翁）的解讀進一步闡釋：只求表面相同反而導致實質背離，承認必要差異才能實現深層和諧。就像：

- 兩女同住卻志向不同終將分離
- 天地形態相反而共同化育萬物
- 男女有別卻心意相通
- 萬物各異卻都遵循生長規律

這種"同中有異，睽中有合"的辯證關係，正是天地萬物的根本法則，所以說"睽卦的時勢作用太重要了"。

哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也楊簡曰四與初皆陽兩陽無相應之象故睽孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心則交孚矣二五本正應六五能用九二則澤被天下民鹹賴其慶矣君當求賢而後賢從之故六五當先徃李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終於遇元夫而上終於遇雨也蔡介夫曰道正道釋巷字之義

(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣

哉蹇利西南徃得中也不利東北其道

窮也利見大人徃有功也當位貞吉以

正邦也蹇之時用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

初六徃蹇來譽

象曰徃蹇來譽宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇終無尤也

九三徃蹇來反

象曰徃蹇來反內喜之也

六四徃蹇來連

象曰徃蹇來連當位實也

九五大蹇朋來

象曰大蹇朋來以中節也

上六徃蹇來碩吉利見大人

象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從

□水山蹇蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎險在前也此卦外險內止故因難進遂止稱爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中的"睽卦"和"蹇卦"兩個卦象的含義。

關於睽卦（象徵背離、矛盾），文中說"小事吉"是因爲陽剛之氣強盛而陰柔之氣弱小，就像兩個女子不能同行一樣。雖然卦象顯示背離，但這種背離反而能讓事物最終相互配合。楊簡解釋說，第四爻和初爻都是陽爻，兩陽不相呼應所以顯得孤獨，但初九陽剛光明具有"元夫"（有德行的君子）之象，雖然暫時不相知，一旦相知就能真誠相交。二五爻本是正應，如果六五能任用九二，恩澤就能遍及天下。

李泰發補充說，人們因猜疑而背離，只有剛毅才能消除猜疑重新結合。蔡介夫則從字形上解釋"睽"與"巷"字的關聯。

關於蹇卦（象徵艱難），卦象是艮（山）下坎（水）上，表示利於向西南方發展，不利於東北方，適宜拜見德高望重之人。彖辭解釋說，蹇就是艱難，危險在前方，見到危險能停止是明智的。向西南有利是因爲能得中道，向東北不利是因爲道路不通。見到德高望重之人前往會有功績，堅守正道能治理國家。

象辭說，山上有水就是蹇卦的象徵，君子應當反省自身修養德行。各爻辭分別說明：初六前往艱難但回來有美譽；六二臣子歷盡艱難不是爲了自己；九三前往艱難但回來有轉機；六四前往艱難但回來有依靠；九五面臨大難但有朋友相助；上六前往艱難但回來大吉，適宜拜見貴人。

最後解釋蹇卦整體象徵：像腳難以行進所以叫"蹇"，困難在於前方有坎險。這個卦外有險阻內有停止，因難以行進而停止就稱爲"蹇"，見到危險能停止就是智慧。

徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣故六爻皆言徃蹇以見其但可來決不可徃也然卦復言利西南復言利見大人又若必有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃之知然不知徃見九五之大人則又何以獲徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋九五所居乃西南之地得中所在無險之處當止之所也又以九居五當位中正所以正萬邦而能使萬國鹹寧者是誠四方之所利見也特其智不足以知之反謂五身在險中自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲無險之中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來吉而特繫吉辭於上之一爻舉一以該五舉外以見內省文也是故凡徃皆蹇徃則不可凡來皆吉來即得譽來即無尤來反即內喜來連即得實來碩即獲吉可謂但可來決不可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"蹇卦"（象徵艱難險阻）的道理。大意是說：遇到險阻時，明智的做法是停止前進（艮爲止），六爻都強調"往蹇"（前往會有艱難），說明此時只宜退守不宜冒進。但卦象又提到"利西南"（往西南方向有利）和"利見大人"（適合拜見德高望重之人），看似矛盾，其實是在說：雖然見險能止是智慧，但若不去見九五之尊的大人物（指卦中第五爻的陽爻，象徵君主），又怎能獲得"往得中"（行動得當）、"往有功"（行動有成）的吉利呢？

關鍵在於九五爻所處的位置（西南方）是安全無險的中正之地。這位大人物（九五）德行中正，能安定天下，正是各方都該去拜見的對象。愚者以爲君主身處險境自顧不暇，但賢者（九二爻）卻能看出那是安全的中心地帶。因此六爻都說"往蹇來吉"（前往有險，退守得吉），特別在上爻強調吉兆，是以一例概括全體。

總結來說：盲目前往必遇險阻，退守則能獲得讚譽、避免過失。但世人不知道，像九五這樣的大人物所處的"大蹇"（重大險境）反而更該前往相助——因爲真正的智慧在於：該止則止，該往則往。九五爻剛毅中正能節制風險，穩居險中而不動搖，正是衆人該去投靠的明主。所以說把握時機的進退之道，纔是蹇卦的精妙用處。剛開始前往就知難而退，及時回頭就能獲得讚譽。

者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固思之熟矣故曰終無尤獨九三爲艮止之主而能來反徃歸於五以故內之兩爻皆喜其得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五亦易易矣

附録坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立於險中而能正邦夫險中者人之所避也而己獨安焉此必有以任天下之大難矣諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇也王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止知矣哉熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中雲蹇蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大別於大蹇也故曰志在內明其下應三本義謂來就五則與見大人爲復語矣王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得反求諸己反身取艮之背修德取坎之心周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常止象

(坎下/震上)解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南

徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃

夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中"蹇卦"和"解卦"的爻象含義。

關於蹇卦（象徵艱難）：六二爻雖然身爲臣子卻不前往救主，並非貪生怕死，而是深思熟慮後認爲君臣同處困境時應當共同面對。九三爻作爲艮卦（象徵停止）的主爻，能主動返回與九五爻相應，因此其他爻都歡喜得到同心協力。九三陽剛當位，象徵堅實厚重，所以四爻、上爻都願意與它結伴同行。整個卦中五爻都以九五爲尊貴的大人，唯獨上六爻以九三爲堅實的賢人，兩者心意相通，這樣要見九五大人也就容易了。

附錄中各家註解補充道：處於險境卻能安定自若的人，必定能擔當天下大任。見到危險就停止前進纔是明智之舉。蹇卦前有險陷（坎卦）、後有峻阻（艮卦），君子由此領悟要反躬自省、修養德行。孟子說的"行爲不得其果時，要反省自身"正合此意。

關於解卦（象徵解脫）：利於向西南方向行動，不必遠行，返回就能吉祥。若要前往，及早行動纔有利。《彖傳》解釋說：解除危險要靠行動，行動才能脫離險境。向西南行能得到衆人支持，返回則符合中道。及早行動才能成功。就像天地交感時雷雨大作，雷雨使百果草木都破土而出，解卦的時機意義多麼重大啊。

（注：坎代表水、危險；艮代表山、停止；震代表雷、行動。這些是《易經》八卦的基本象徵意義。）

作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

初六無咎

象曰剛柔之際義無咎也

九二田獲三狐得黃矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

六三負且乘致寇至貞吝

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎

也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當位也

六五君子維有解吉有孚於小人

象曰君子有解小人退也

上六公用射準於高墉之上獲之無不利

象曰公用射隼以解悖也雷水解方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五無險之中地也解之西南指二四上解險之衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋來解之言徃則專言徃故曰無所徃言徃即夙吉自無所徃而不吉何以故二獲之上射之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居險之極獨無應與正致險者上六與三應而不應非射而獲必與同難安能出於居中不動之手也觀初六無咎九四朋孚可見故曰獲之無不利故九四一動而出於險而初六應之遂得無咎四一動而解其拇而初六應

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"雷水解"卦的卦象和爻辭解讀。"雷水解"象徵雷雨過後萬物復甦、困境解除的狀態。

卦象顯示：當雷雨交加時（象徵困難解除），君子應當寬恕他人的過錯，赦免罪責。

各爻辭的現代解讀：

第一爻（初六）表示沒有災禍。因爲剛柔相濟，符合道義。

第二爻（九二）說在田獵中獲得三隻狐狸，並得到黃色箭矢，堅守正道就會吉祥。這表示做事符合中庸之道。

第三爻（六三）警示揹着財物乘車會招來盜賊，即使堅守正道也會有麻煩。這是自我招致的災禍。

第四爻（九四）說解開束縛後，朋友就會帶着誠信前來。雖然位置不太妥當，但能獲得信任。

第五爻（六五）表示君子能解除困境，吉祥，連小人也信服。君子解決問題，小人自然退避。

第六爻（上六）說王公在高牆上射鷹隼，捕獲它沒有不利。這象徵用武力解除悖逆。

方時化的註解補充：在危險未解除時，行動都艱難，靜待則吉；危險解除後，不僅能迴歸安穩狀態（九二的中位），行動也能成功。所以卦辭說"利於西南方向"，因爲能獲得衆人支持。

要注意的是，"蹇"卦和"解"卦雖然都說"利西南"，但含義不同：蹇卦指九五爻的無險之地，解卦指二、四、上爻解除危險的衆人之地。蹇卦的"往"其實是"來"，而解卦的"往"就是真正的行動。

卦中只有六三爻處於危險極點，沒有應援。上六爻本應與六三相應卻不相應，必須用武力制服才能化解危機。從初六"無咎"和九四"獲得信任"可以看出，一旦九四行動脫離危險，初六響應，就能轉危爲安。

之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆受其禍其險既解則比者之比應者之應罔不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義無咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器於身待時而動之人也至四則爲動之始矣蓋在險不容以輕動一動即出險而免於險是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四亦是享其成而得其解者實非此卦解險之人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以孚信小人故曰有孚於小人言君子有解則小人信之自然退服也已解已退更欲何爲否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然則小人之禍卒於不可解者皆以君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人於此復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也不復作險陷之業也漢文帝是也

附録李鼎祚曰九四體震爲足拇熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黃者中之

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中“解卦”的道理，用君臣關係和人際關係來比喻卦象變化。

當一個人率先發難時，追隨他的人都會響應，最終一起遭殃。等到危機解除後，那些曾經結黨營私的人又會重新抱團。這既是形勢使然，也是人性常理。所以說在剛柔交替之際，只要合乎道義就不會有過錯。

解卦中九二爻（爻是卦的基本單位）居中不動，這纔是化解危機的關鍵力量。真正能解決問題的人，就像善於射獵的人那樣，平時把工具藏好，等待時機纔行動。到了九四爻就是開始行動的階段了——身處險境時不能輕舉妄動，一旦行動就要徹底脫離險境。所以九四爻就像腳拇指開始移動，一動就停不下來，朋友們看到也會跟着行動。不過九四爻只是享受成果的人，並非真正化解危機的主角。

六五爻以柔順中正的態度看待問題，化解危機後欣喜地說：“君子只要化解危機就吉祥”，這種心態不僅能贏得朋友信任，連小人也會信服。因爲君子化解矛盾後，小人自然就會退讓。如果內心還有怨恨未消，表面上雖然和解，實際上問題還會再次爆發。

歷史上宋朝的教訓就是明證。小人最初也想和君子和睦相處保住富貴，但君子如果始終記恨小人，小人就會因害怕失去而反咬一口，導致仇恨越來越深。所以說很多不可化解的災禍，往往是因爲君子先不肯寬恕。這是千古治亂的關鍵所在。

像六五爻這樣以柔順中正的態度居於尊位（指君王之位），纔是真正能化解矛盾的人，比如漢文帝就是這樣的典範。

附錄中李鼎祚解釋九四爻象徵腳拇指，熊南沙則說九家學派認爲坎卦（八卦之一）象徵狐狸，居於二爻位置代表中黃（道教內丹術語，指丹田之氣）。

色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黃矢象夫子曰得中道正訓得黃矢也上六居卦之上高墉象易因下經卷之四

(兊下/艮上)給二損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元

吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可

用亨二簋應有時損剛益柔有時損益

盈虛與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾

初九已事遄徃無咎酌損之

象曰己事遄徃尚合志也

九二利貞徵兇弗損益之

象曰九二利貞中以爲志也

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

六四損其疾使遄有喜無咎

象曰損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

象曰六五元吉自上祐也

上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣

無家

象曰弗損益之大得志也山澤損損益一時事也今卦獨先言損而後言益者以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用

**白話解讀**

這段《易經》中的"損卦"講的是關於減損與增益的辯證關係。卦象是兌（澤）在下、艮（山）在上，象徵山下有澤，水侵蝕山體造成減損的自然現象。

核心意思是：適當的減損反而能帶來更大的收益。就像把低處的東西搬到高處（損下益上），這種減損是向上發展的正道。但要把握三個要點：一是必須心懷誠信（有孚），二是要堅守正道（可貞），三是要選擇適當時機（與時偕行）。就像祭祀時用簡單的兩碗飯（二簋）也能表達誠意，關鍵是要符合時宜。

卦中六爻分別說明不同情境下的減損之道：

初九爻說及時處理事務快速行動（已事遄往）就不會有過錯；九二爻強調保持中正之道；六三爻用三人同行會損失一人、一人獨行反得朋友的比喻，說明有時減少反而能獲得幫助；六四爻講減輕疾病會帶來喜悅；六五爻說有人送來價值十串貝殼的大龜（十朋之龜），這是天賜洪福；上九爻說不減損也不增益，最終能獲得臣民擁護。

最後總結指出：所有減損都是爲了更大的收益。就像削弱剛強是爲了增強柔弱，不用兩碗飯祭祀是因爲時機未到。君子由此領悟要剋制憤怒（懲忿）、節制慾望（窒慾），懂得取捨之道。整段通過自然現象和生活事例，說明"有失纔有得"的深刻哲理。

亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至於益然後專言益而不言損耳是故益之彖不言損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同心故而疾損是故初無咎四亦無咎然則初之所當酌者唯有遄徃而已無所損也若六五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃便是徵兇故曰九二利貞中以爲志也言同志之孚自在其中但利於貞自不待損然則有損者其六三乎是故三陽損其一而後六三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友

**白話解讀**

這段經文探討《易經》中"損"與"益"的辯證關係。核心意思是說：事物發展到該增益的時候，即便是天地聖人也不得不先有所減損才能實現真正的增益。只有在討論純粹增益時，纔不涉及減損的道理。

經文分析"損卦"和"益卦"的區別：益卦完全不提"損"字，而損卦專門討論減損。這說明減損必然帶來增益，真正的增益實際上並未造成損失。比如損卦中：

- 初爻說要"酌量減損"
- 四爻說"減除疾病"
- 二爻和上爻都說"不要減損反而要增益"
- 三爻雖然減損剛強來增益上九的柔弱，但因爲得到朋友相助，看似減損實則獲益

通過乾卦（代表天）三陽爻減損以增益坤卦（代表地）的例子說明：當坤卦上爻得到陽剛之氣就變成艮卦（山），乾卦減損三陽就變成兌卦（澤）。六四爻處於艮卦靜止之下，與兌卦相鄰，其"疾病"很明顯。但如果初九爻能迅速行動與六四相應，疾病自然消除。因爲疾病源於失去同心，恢復同心就能消除疾病。

對於六五爻來說，一旦獲得上九的陽剛之氣，就像得到珍貴龜甲占卜的吉兆，不需要他人幫助就能獲得上天保佑。而九二爻若貿然行動反而兇險，應當保持中正。真正需要減損的是六三爻，當三陽減損其一後，六三獨自前行看似受損，實則未必沒有朋友相助。

整體揭示"損"與"益"相互轉化的玄妙：有時表面減損實際是增益，有時看似增益卻暗藏損失，關鍵在於把握時機和分寸。

然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然亦是以弗損益之其曰無咎貞吉利有攸徃得臣無家皆上九受益大得志之事與卦辭彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者一人行故又曰得臣無家也或曰子何以言初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與其所翩翩矣無妄之疾非以是邪所可喜者初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四也一旦復見其所已事之人則其疾自損而使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲六四已事之人而益之初九實非曏者不敢厚事之下方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽今已上行則是道行於上損而有孚者也豈不元吉無咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍其辭正以見損之有益耳

附録陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中損卦（象徵減損）和益卦（象徵增益）的爻象變化關係。文中通過分析各爻位陰陽互動，說明看似減損實則未必真損的道理。

上卦（外卦）雖然失去一個陽爻（象徵減損），但六三陰爻反而因此得到正應（陰陽相應），看似受損實則安穩獲得相助。所以初九、九二爻並非真損，六三爻雖有表面損失但實際未損。上九爻雖受益最大，本質上也是"不損不益"的狀態。

文中特別指出初九爻與六四爻的關係：在泰卦（象徵通泰）初始時，六四陰爻本與初九陽爻相應。當損卦形成時，九三陽爻上行變爲上九，六四失去原有配合，就像人突患疾病。所幸初九不忘舊約主動前往相助，使六四"疾病"自然消退，這正是損卦初九爻辭說"使速往有喜"的原因。

方時化補充說：損下益上的本質是陽爻上行，這種變化符合天道。看似減損實則內含誠信，所以卦辭說"元吉無咎"。陸伯載進一步闡釋：祭祀用兩簋（古代食器）是特殊時期的從簡之舉，不可作爲常例。天地運行規律就是剛柔消長、盈虛變化，該減時減、該增時增，一切要順應時勢。就像自然界，過盛則減、不足則補，虧損則充盈、充實則空虛，始終保持着動態平衡。

何心唯與時而偕也諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二簋爲薄熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二陽蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百一十六王畿曰懲忿如摧山窒慾如塞竇

(震下/巽上)益利有攸徃利涉大川

彖曰益損上益下民說無疆自上下下其

道大光利有攸徃中正有慶利涉大川

木道乃行益動而巽日進無疆天施地

生其益無方凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

初九利用爲大作元吉旡咎

象曰元吉無咎下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王

用亨於帝吉

象曰或益之自外來也

六三益之用凶事無咎有孚中行告公用

圭

象曰益用凶事固有之也

六四中行吿公從利用爲依遷國

象曰吿公從以益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志

也

上九莫益之或擊之立心勿恆兇

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也風雷益損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之所從來有享帝之吉則並受其福而與五同克享乎天心是二之受益然也然直二哉三

**白話解讀**

這段《易經》中的"益卦"講的是君主如何通過減損上層利益來增益下層百姓，從而獲得天時地利的道理。卦象由下震（雷）上巽（風）組成，象徵雷動風行、增益萬物的氣象。

核心意思是說：當在上位者能主動減損自身利益來惠及百姓，民衆就會歡欣鼓舞。這種自上而下的施惠之道光明正大，既符合中正之道，又能獲得吉祥。就像樹木生長需要根基穩固一樣，君主施政也要順應天時，如同天地滋養萬物般無所偏私。

具體爻辭告訴我們：

初九爻說大興土木（指建設民生工程）會大吉大利；六二爻說如果得到價值連城的寶龜（象徵天賜祥瑞），堅持正道就能獲得上天保佑；六三爻說在災荒時賑濟百姓雖遇兇險卻無災禍；六四爻說施行中道，遷都利民會得到支持；九五爻強調以誠信惠民必獲吉祥；但上九爻警告如果貪得無厭反而會招致攻擊。

特別指出，真正的惠民政策要像九五爻那樣發自誠心，而不是像上九爻那樣三心二意。其中六二爻提到的"十朋之龜"（古代以貝幣爲貨幣，兩貝爲一朋，十朋即二十貝），用貴重寶物比喻天賜的祥瑞徵兆。

最後總結說，這種減上益下的治國之道，關鍵要像摧山止怒、堵塞慾望的漏洞那樣持之以恆。當君主真心實意惠民時，百姓得到的福澤甚至說不清具體從何而來，就像六二爻能祭享天帝那樣，其實是與九五爻的仁心相通才獲得上天庇佑。

亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受其益如此有孚惠心不居然可知乎況此初九者正利用大作之人而雷動風行之日也陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤厚從事不敢自成之下邪其爲元吉無咎何疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之以九四之兇非益之用凶事乎然三雖於外卦有損而終是於內卦有益震與同體陽來居初則陽九終是六三固有之物故曰益用凶事固有之也以言其未曾損不爲兇也乃六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲益下之陽猶然元吉況五獨能損上以益之則其元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者無惠心之孚而慾望惠德之應是以勿恆之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"益卦"的爻辭含義，主要闡述如何通過施惠他人來獲得信任與福報。

經文首先指出，九五爻（君主之位）能夠真誠地施惠於下位者，因此得到衆人信任。初九爻（下卦最下位）象徵雷動風行的陽剛之氣，它來到原本陰柔的下卦（坤卦），就像給大地帶來生機。雖然六三爻（下卦第三位）失去了原本對應的九四爻（上卦最下位）而顯得不利，但初九爻的到來實際上給整個下卦帶來了根本性的好處。

六四爻（上卦最下位）因爲配合九五爻施惠下民的志向，被稱爲"中行"（符合中道的行爲）。它跟隨初九爻象徵的遷移行動，說明柔順者只要心懷益人之志，也能得到認可。

最後批評上九爻（最上位）缺乏施惠之心卻想得到回報，這種不恆常的索取心態必然招致傷害。經文強調，真正的受益來自真誠的給予——沒有施惠的誠意，就可能遭到反擊。整段通過各爻關係說明：自上而下的真誠施惠能建立互信，而只求回報不願付出終將自食其果。

影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉損上益下民說無疆指六二六三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言益之用凶事故自上下下其道大光則單指初九一爻元吉無咎言矣利有攸徃兩句又是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公從以益志是也故曰木道乃行至言益動而巽天施地生則通指一卦明凡益之道無不與時偕行者汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱中行言與五之中爲行也然則下之實受其益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯其物唯其人上之同能益下者六四遷國之功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其志大是以人大唯其有大人是以大得志君子可以知益之所在矣附録程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志也志苟在於益下上必信而從之

(乾下/兊上)夬揚於王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利

有攸徃

彖曰夬決也剛決柔也徤而說決而和揚

於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃

光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利

**白話解讀**

這段內容主要講《易經》中"損""益"兩卦的爻辭解析，核心思想是統治者應當心懷仁德，減損上層利益來增益百姓。六二爻和六三爻都在講這個道理：六二爻說用珍貴的龜甲占卜得到吉兆，六三爻說雖然遇到兇險之事，但只要堅持自上而下施惠於民，道路就會光明坦蕩。

初九爻特別吉利沒有災禍，六四爻也提到利於有所行動。初九爻適合大興土木建設，六四爻適合遷都安民。九五爻（象徵君主）的益民志向到這時纔算真正實現，所以說持守中正之道必有福慶。"利涉大川"這兩句是專指六四爻，因爲它象徵順應民意、完成變革的主導力量。整個益卦講的是天地化生、萬物受益的道理，所有增益之道都要順應時勢而行。

汪本鈳解釋說：六三爻與六二爻都受到上天的恩惠，所以都用"中行"（持中而行）來形容。六四爻與九五爻都以益民爲志向，所以也都稱"中行"。但真正受益的是初九爻大興土木的實幹者，而統治者給予的不僅是物質賞賜，更是仁德之心。六四爻遷都的功業，體現的不僅是個人才能，更是君主的宏大志向。正因爲志向遠大，才能成就偉業；正因爲有德才兼備之人，才能實現理想。君子由此可以明白"益"的真諦所在。

附錄中程頤（字正叔）補充道：之所以能說服王公大臣，是因爲所建議的都是益民之策。只要真心爲百姓謀福利，上位者必定會信任並採納。

最後提到的"夬"卦（乾下兌上）講的是決斷之道。卦辭說要在朝廷上公開宣揚誠信，雖然會有危險，但能從封地發出警示，不宜立即動武，適合有所行動。彖傳說"夬"就是決斷，剛強決斷陰柔，既要剛健又要和悅。在朝廷宣揚正道，是因爲陰柔凌駕於五陽剛之上；心懷誠信發出警示，危險反而能轉爲光明。從封地發出警告而不立即動武，是因爲崇尚武力會導致困窮。

有攸徃剛長乃終也

象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德

則忌

初九壯於前趾徃不勝爲咎

象曰不勝而徃咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

九三壯於頄有兇君子夬夬獨行遇雨若

濡有慍旡咎

象曰君子夬夬終無咎也

九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不

信

象曰其行次且位不當也聞言不信聦不

明也

九五莧陸夬夬中行無咎

象曰中行無咎中未光也

上六無號終有兇

象曰無號之兇終不可長也澤天夬五陽決斷於下一隂聽順於上曰夬言隂柔不能決賴五陽以決之故繫之曰夬也然何以知其能決以此卦徤而能說是故決而能和說則有感通之志而其徤得行和則有兊澤之孚而其決得入然此卦一隂在上欲決不能而五陽在下不決不可爲五陽者良亦難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚於王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應言也兊爲口上當兊口有口而無號上之柔弱可知也使其有號則必先號正應俾九三夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之慍我而俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道也故曰其危乃光惜乎有口無號雖欲求厲不可得也無號則終有兇寧直危厲已哉終

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中的夬卦（第四十三卦，象徵決斷），通過卦象和爻辭闡述決斷之道的智慧。

夬卦整體象徵五陽爻在下要決斷一陰爻在上，就像水澤升到天上必然要降下雨水一樣。君子應當效法這種自然規律，將福祿施予下屬，但若自居功德就會招致忌諱。

初九爻說：如果像腳趾逞強冒進，貿然前往卻不能勝任，就會招致災禍。這警示我們能力不足時不要強行決斷。

九二爻描述：深夜警惕呼號，雖有戰事也不必憂慮。這是因爲持守中道（指處事得當），即使有衝突也能妥善處理。

九三爻講：顴骨緊繃顯出兇相，君子果決前行，就像獨行遇雨被淋溼，雖然心中不快但沒有過失。這說明只要堅持正道，暫時的困難不會造成真正危害。

九四爻用臀部沒有皮膚來比喻處境艱難，行動猶豫。此時若能像牽着羊那樣柔順，悔恨就會消失，可惜聽到忠言也不相信。這是因所處位置不當導致判斷力下降。

九五爻的莧陸（一種柔韌植物）象徵柔中帶剛，行中道就不會有過錯。不過這種中庸之道還未達到光大的境界。

上六爻警示：沒有呼號求助，終將面臨兇險。陰柔者（上六）處在高位卻無力決斷，又不能向下求援，這種狀態終究無法長久。

最後解釋夬卦本質：五陽爻決斷一陰爻，就像水澤昇天必然降落。陰柔者（上六）無力自主決斷，需要依靠陽剛之力。卦象下乾（剛健）上兌（愉悅），說明決斷時要剛柔並濟。可惜上六陰爻雖處在兌卦（象徵口）的位置卻不發聲求援，導致最終兇險。這就像君主之道，若能意識到危險而求變，反而能轉危爲安；若沉默不作爲，就會釀成大禍。

不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之戎黃昏之盜也原有主者故二安於居下之中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎者邪彼九五正所謂揚於王庭之首一人也中行旡咎以決上事若諸葛蔣費等然諸葛亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常吾固於夬夬焉有感也其曰告自邑不利即戎者言斯時也五陽得地坤之邑土無幾矣只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆君子決不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終而已故聖人於六爻復明夬決之道焉初九壯前趾則有徃不勝之咎是欲決之過也不可也九二勿恤是知時而不敢決也得中者也九三重剛壯決之意達於面目其象爲壯於頄然夫壯於趾猶有咎也壯於頄豈不兇哉然是三也履乾含兊又正當壯決之時故衆陽以相應爲我慍我獨與之遇兩而若濡則其隂陽和澤徤說相隨雖決而又決無不

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"夬卦"（象徵決斷、裁決）的爻辭分析，通過六個爻位的變化說明不同處境下的決斷之道。

九三爻（第三爻，陽爻）說"不能長久安寧，正直行事也會有災禍"，五個陽爻的情況可以推知。處於上位者能力不足卻要強行作爲，這是很明顯的。所以九二爻（第二爻，陽爻）處在衆多陽爻之中，自認爲不該擔當重任，又何必擔憂夜晚的戰事呢？所謂"暮夜之戎"指的是黃昏時分的盜賊活動，原本就有主管之人。因此九二安心居於下卦中位，即使夜間有戰事也不必憂慮，只需小心謹慎，唯恐上位的號令危及自身。所以聖人稱讚它符合中庸之道。

初九爻（第一爻，陽爻）像壯年人莽撞前行，不知道前往會失敗反而招致災禍。九五爻（第五爻，陽爻）所說的"揚於王庭"之人，就像諸葛亮、蔣琬、費禕那樣持中行事沒有過錯。但像諸葛亮這樣的人才實在難得，看九五爻的中正之道尚未光大，也遠不能與諸葛亮相比。

上六爻（第六爻，陰爻）直到陽剛之氣增長才終結，就像漢獻帝遇到曹丕時的處境。由此可知陰柔弱勢難以扶持，即便有伊尹、周公那樣的決斷才能，也必須要有太甲、成王那樣的誠信配合。君子應當遵循常道，我在"夬之又夬"（反覆決斷）的問題上深有感觸。

說"告自邑不利即戎"，意思是此時五陽爻佔據坤卦（象徵大地）的城邑土地所剩無幾，只能在自己的領地發佈告令，還能與誰興兵作戰呢？所崇尚的已經窮盡，即使有五個陽爻又能怎樣？但"利有攸往"（利於有所前往）是因爲五陽爻都是君子，決不至於突然有篡奪的陰謀，只是聽任其自然終結罷了。

所以聖人通過六爻再次闡明決斷之道：初九爻強壯在前腳趾，前往不能取勝反而招致災禍，這是想要過度決斷的過失；九二爻"勿恤"（不必憂慮）是懂得時機而不敢決斷，符合中庸；九三爻陽剛重疊，決斷之意顯露在臉上，表現爲面頰強壯。腳趾強壯尚且有過錯，面頰強壯豈不更兇險？但這三爻都履行乾卦（象徵天）之德而蘊含兌卦（象徵澤）之性，正值壯年決斷之時，所以衆多陽爻相互呼應。我獨自與之相遇，兩者相合如同沾溼，陰陽和諧相濟，剛健與喜悅相伴，雖然反覆決斷也沒有不合適的。

可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈其以陽居隂有無膚次且之象勢不能進隨羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九三之難也九三相應尚有與國共戚之心九五承上便有待其終兇之意嗚呼人臣至是有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公三大聖人可敬也

附録熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土小矣範大性曰兵戎用衆也坤變至五幾於旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以別之翟玄雲乾首之前爲頄獨行者諸爻皆無應三獨應上故曰獨上六爲成兊之主又上於天之澤故遇雨李禿翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是日閉關商旅不行後不省方保護將養如或傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至於八月有兇夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長故即慮其消是又可以見聖人慾其長之心

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》夬卦（象徵決斷）中君子應當如何行事，特別分析了各爻的處境。

君子本應果斷行事（夬夬），但上六爻（最上方的陰爻）卻不懂得主動尋求配合。九四爻雖然也想決斷，但因處在陰位（以陽居陰），就像皮膚受傷的人行動遲疑，無法前進，只能像羊羣般跟隨在後，勉強避免被牽制的悔恨。它本身位置不正，所以不夠明智，只是因猶豫不前才被動跟隨。

九五爻最接近上六爻這個孤懸在上的陰爻，就像柔弱的莧草長在乾硬的土地上，此時不強行決斷也是合理的。如果這時硬要決斷，反而會失去光明正大的品格。九三爻處境艱難，雖與上六相應，還存有與國家共患難之心；而九五爻對待上六，卻像在等待其最終兇險。作爲臣子到這種地步，很難不產生私心雜念。文中特別推崇伊尹、周公、諸葛亮這三位聖賢的品格。

附錄中各家註解補充道：坤卦象徵城邑，五陰爻都變了，只剩上六爻，象徵城邑狹小。大壯卦（下乾上震）初爻提到"壯於趾"，夬卦（下乾上兌）在此基礎上更強調前進。上六爻是形成兌卦（象徵澤）的主爻，位於天之上，所以有"遇雨"之象。最後李贄（禿翁）指出，聖人非常珍視陽剛之氣的生長，從復卦（一陽初生）就開始閉關養護，到臨卦（二陽生長）時既歡喜其壯大，又提前警惕可能出現的消退，可見聖人希望陽氣持續增長的用心。

至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯直一羊耳觸藩羸角何取於壯四陽之壯既丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可

(巽下/乾上)姤女壯勿用取女

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與

長也天地相遇品物鹹章也剛遇中正

天下大行也姤之時義大矣哉

象曰天下有風姤後以施命誥四方

初六繫於金柅貞吉有攸徃見兇羸豕孚

蹢躅

象曰繫於金柅柔道牽也

九二包有魚無咎不利賔

象曰包有魚義不及賔也

九三臀無膚其行次且厲旡大咎

象曰其行次且行未牽也

九四包無魚起兇

象曰無魚之兇遠民也

九五以杞包瓜含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不捨

命也

上九姤其角吝旡咎

象曰姤其角上窮吝也天風姤姤遇也此本純陽之卦而一隂始生於下遂謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹上天下地遇則自然鹹章今以一隂而遇五陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女

**白話解讀**

這段經文主要講《易經》中的"泰""大壯""夬""姤"等卦象的哲學含義，特別強調陽剛之德的使用原則。

首先講到陽氣達到三陽時是"泰"卦（地天泰），這是陰陽平衡的理想狀態。到四陽時是"大壯"卦（雷天大壯），此時陽氣雖盛，但君子不應仗勢逞強，否則就像羊用角頂籬笆反而傷到自己。五陽的"夬"卦（澤天夬）更要謹慎，這些都是聖人對陽剛之德的深刻告誡。

重點解釋"姤"卦（天風姤），這是五陽遇一陰的卦象。卦辭說"女壯勿用取女"，意思是陰氣（象徵女性）雖然只佔六分之一，但發展勢頭很猛，不宜與之長久相處。就像天地相遇化生萬物一樣，陰陽相遇本是自然規律，但此時陰氣過盛，需要警惕。

各爻辭的解讀：

初六爻（最下面的陰爻）像被金屬剎車卡住，雖然暫時安穩，但像瘦豬一樣躁動不安。九二爻像廚房有魚，可以自用但不宜待客。九三爻像屁股沒皮膚，走路不穩但無大礙。九四爻廚房無魚，象徵失去民心會有兇險。九五爻用杞柳包瓜，內含文采，顯示堅守中正之道。上九爻遇到犄角，雖然處境艱難但無災禍。

整體說明這是純陽卦中初現陰爻的"相遇"之象，一陰在下與五陽相遇，就像長女（巽卦象徵）與衆多陽剛男子相遇。雖然陰陽相遇本是自然規律，但此時陰氣過盛，需要特別謹慎對待。

已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女則此女決不可與長矣故曰勿用取女不可與長也晉叔向之母曰深山大澤實生龍蛇彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈非實生龍蛇而能禍於而國兇於而家者邪其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如遇金柅然遇即繫之而止決不得更有所徃矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見兇而決不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲貞且吉與故於二爻復言包魚蓋魚必得水而後活包魚寧有活理然二必包之乃可無咎者以此魚不利於賔故義不可以此魚及賔也是以寧包而困之不欲以兇貽之而其奈四之自欲起兇何哉夫無魚是無兇也乃四反以已爲初之賔而自欲起兇則雖二亦且如何況四又居近君之位持正應之說旡魚起兇遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫之矣則所以使四之終不起兇者非全賴九五之中正與故於五爻則又言包瓜焉夫瓜本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕自天矣故四遂得以請命於天而免於起兇無惑也天者乾也五也二又因之得全其剛

**白話解讀**

這段經文通過比喻和象徵手法，講述了一個關於擇偶與處世之道的警示故事。核心意思是：當一個人已經足夠強大時，就不該再娶這個女子爲妻了。既然決定不娶她，就意味着這個女子絕對不能長久相處。正如晉國叔向的母親所說："深山大澤中確實會生出龍蛇"，那個美麗的女子，我擔心她會生出禍患來傷害你。這個女子難道不正是那種會帶來災禍，危害國家、禍亂家庭的人嗎？顯然不該娶她。

幸好有九二爻（易經中代表陽剛之氣的爻）的剛強力量，這個女子遇到它就像遇到金屬剎車器一樣，一旦被剎住就再也不能肆意妄爲了。文中用豬、魚、瓜這些陰性事物來象徵初爻（代表初始、陰柔的狀態），說它們就像被圍欄困住的豬，雖然掙扎想逃脫，卻不知一旦逃脫就會遭遇兇險。金屬剎車器的束縛反而是吉利正當的。

九二爻提到"包魚"，魚需要水才能活，把魚包起來自然活不成。但這裏必須包住魚才能避免災禍，因爲這魚對賓客不利，所以不能拿這魚招待客人。寧可困住它，也不願讓它帶來兇險。然而第四爻（代表另一個發展階段）卻自己招致兇險，雖然九二爻有金屬剎車器般的力量，恐怕也難以完全制止。要最終避免兇險，還得依靠九五爻（代表君主之位）的中正之道。

最後說到"包瓜"，瓜本來就是容易腐爛的東西，包起來更容易壞。但九五爻秉持中正之道，包容九二爻的美好品質，就像用杞柳枝條包裹初六爻的瓜。既然瓜已從天墜落（指事情已成定局），第四爻就能向上天請命，避免災禍。"天"在這裏指乾卦（象徵天、陽剛），也就是第五爻，九二爻也因此能保全其陽剛之氣。

義三又因之得免於行牽上又因之得窮焉而無所遇遂保無咎則知九五之志眞不能含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中之臣相遇而成章一至於此然則天下寧復有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲進退不果居巽上無膚次且象唯次且故行未牽於初而得無大咎耳不然厲又安可免乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故於二因浸長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而四隂在下反爲觀又何哉蓋至於二陽在上四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下之觀則又何有於二隂三隂之間哉故聖人在上隂陽相得天下和平有以也然則天下特患無大觀之人耳果有大觀則一陽足矣何待二陽彼爲遯之說者皆爲無大觀故也五隂相剝而後成剝反使自己無所覆蔭故聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人所以示人於隂陽之際者深矣所以爲陽謀者至矣讀者宜細思焉

附録熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行於住足於步

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中陰陽消長的道理。當陰氣開始生長（姤卦），陽氣就要懂得適時退避（遯卦）。如果陰氣繼續增長到三陰（否卦），情況就會變得糟糕；但奇怪的是，當陰氣增長到四陰時反而形成觀卦，這是因爲此時還有兩個陽爻在上位，能夠不動聲色地觀察全局。

文中強調，關鍵在於要有德高望重的聖人（大觀之人）在上位主持大局。只要有一個陽剛之君在位，就足以維持天下太平，不需要兩個陽君。當陰氣增長到五陰剝蝕陽氣時（剝卦），就像房子失去了屋頂，這時聖人會教導人們要修好房屋保護自己。

最後提到，就像樹上最後一個果實（碩果）需要保護一樣，聖人在陰陽變化之際爲陽氣謀劃得非常深遠。作者提醒讀者要仔細體會其中深意。附錄中熊南沙提到"蹢躅"一詞，引用了李茂欽的解釋，指行走時猶豫不決的樣子。

止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者於寳曰初二體巽爲草木

(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸徃

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王

假有廟致孝享也利見大人亨聚以正

也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其

所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑

勿恤徃旡咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

六二引吉旡咎孚乃利用禴

象曰引吉旡咎中未變也

六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝

象曰徃旡咎上巽也

九四大吉旡咎

象曰大吉無咎位不當也

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

上六齋諮涕洟無咎

象曰齋諮涕洟未安上也澤地萃王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃之所以亨也夫物常萃於所說此卦坤順在下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之

**白話解讀**

《易經》中的萃卦（象徵聚集）講的是萬物匯聚的道理。卦象是坤（地）在下、兌（澤）在上，就像水澤漫溢在大地上，形成自然匯聚的景象。

這個卦的核心含義是：當領導者（王）能夠誠心祭祀祖先（假有廟），展現孝道時，就會得到上天庇佑。此時拜見德高望重的人（利見大人）會有好結果，用豐盛的祭品（大牲）祭祀也吉祥，外出辦事也會順利。

爲什麼會有這樣的吉兆呢？首先，這個卦的下卦坤代表柔順，上卦兌代表喜悅，象徵上下和睦相處。其次，卦中第五爻（九五）是陽剛中正的君主，與第二爻（六二）溫柔賢臣相互呼應，就像明君遇到賢臣，自然能凝聚人心。

具體到各爻的啓示：

第一爻提醒：如果誠信不能堅持到底，聚集就會混亂。但只要及時調整，仍可避免災禍。

第二爻說明：保持中庸之道，用簡單真誠的祭祀（禴祭）也能獲得福報。

第三爻警示：勉強聚集只會嘆息，雖無大錯但會有小遺憾。

第四爻表示：大吉大利是因爲位置得當。

第五爻指出：雖然身居高位沒有過錯，但若不能取信於人，仍需保持初心。

最上面的第六爻顯示：即使因憂慮而哭泣，只要心懷敬畏，最終也能平安。

整個卦象告訴我們：觀察萬物如何聚集，就能明白天地運行的規律。就像水往低處流，人心向善、萬物歸附是自然法則。領導者要修治兵器（除戎器）以防意外，更要順應天意，用真誠和德行來凝聚衆人。

非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有違道於譽之病是以復有大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利於徃萃者萃以大人之正而非以其有位也夫唯大人上順天命下順萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利有攸徃鹹願共聚而戴之以爲君王則豈但宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物豈可以私說而萃直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳中心之願正所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也所可喜者初六鄰比六二二既專心應五無變於中若號初前牽引以萃是故既一握爲笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸於旡咎則二之孚五爲何如者孚五故無咎引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐其旡所利於我而然耳豈知九五雖未是利見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六已齎諮涕洟苦欲萃五不敢自安於五之上

**白話解讀**

這段經文講的是"大人"(德行高尚的領導者)應該如何凝聚民心。真正的領導者不會刻意討好百姓，而是順應天命和萬物本性。如果領導者用取悅的方式聚攏人心，反而會導致混亂。

經文指出，優秀的領導者應該做到：向上順應天道，向下體察民情，不帶絲毫討好百姓的私心。這樣百姓自然會真心擁戴，願意聚集在他周圍。就像祭祀時用大牲(隆重的祭品)敬奉上天一樣，這樣的聚集是吉祥順利的。

文中舉例說明：初六(卦象中的爻位)雖然有誠信之心，但因爲領導者(九五)用取悅的方式對待百姓，導致初六最終不能堅持初衷。值得慶幸的是，六二能夠專心響應九五的號召，引導初六一起聚集，這樣就能避免過錯。

六三的情況和初六類似，雖然聚集了卻還在嘆息，擔心對自己沒有好處。其實九五雖然不算是完美的"大人"，但也是剛正有德的君主，已經被六二信任、六四親近。上六(最上位的爻)更是渴望聚集在九五週圍，以至於涕淚交流。

這段經文強調，真正的凝聚力來自於順應天道和民心，而不是刻意討好。就像天地不會因私心而讓萬物繁盛一樣，領導者也應該以正道聚攏人心。

矣況六三與三苟知上之巽五則知我徃亦旡咎也故曰徃無咎小吝言其以六居三不中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則無咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎也故六爻通言無咎焉若六二則中正而應若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不可以不正不可以不大也元即大貞即正如是而永永不替若比之九五原筮元永貞而自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃於有德矣此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但能徃萃即皆無咎若二若四非但無咎又且大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元他故也貞主難遘也光大之志難得也通天地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終無時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五爲不同耳嗚呼四萃於五且獲大吉矣五之

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"萃卦"的道理。萃卦講的是聚集、團結的意思。

經文分析各爻的情況：六三爻雖然位置不正，但只要懂得向上順應九五爻（象徵君王），前往聚集就不會有過錯，只是小有遺憾。在萃卦的時勢下，只要懂得前往聚集，各爻都不會有過錯。六二爻居中守正，九四爻與九五同心同德，都能獲得吉祥。

九五爻作爲君王，雖然處於聚集衆人的尊位，但要注意保持"元永貞"（始終如一的純正德行），否則可能引發初六等人的疑慮和混亂。這提醒爲君者必須端正德行、胸懷寬廣。

經文特別指出萃卦與比卦相似，都強調君王要有"元永貞"的德行。初六、六三、上六只要能前往聚集就無過錯；六二、九四不僅無過還能大吉。這說明聖人爲臣子考慮得很寬厚，因爲要遇到明君並不容易，臣子能相互引薦聚集就很好了，不能苛求每個君主都像堯舜那樣賢明。

九四爻雖然是陽爻，但不像九五那樣處於君位，所以主動前往聚集九五，反而獲得大吉。這體現了君臣相得的道理。

當萃則又何待也此卦之所以爲萃也方時化曰凡萃皆萃於一人九五當之而親比之先萃者則其所同德之四陽故九四一爻獨稱大吉無咎以四有聚天下之實但不居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱位焉未光也以爲非位則未足以萃之也汪本鈳曰水附於地爲比建萬國親諸侯所以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比而不周澤聚於地爲萃除戎器戒不虞所以安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之由矣

附録劉濬伯曰齋諮兊口象涕洟兊澤象王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危之意

(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大

亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行

也

象曰地中生木升君子以順德積小以高

大

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴無咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虛邑

象曰升虛邑無所疑也

六四王用亨於岐山吉無咎

象曰王用亨於岐山順事也

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"萃卦"和"升卦"的哲理。

關於萃卦（象徵聚集），幾位學者這樣解釋：真正的聚集需要有一個核心人物（九五爻），但光有地位還不夠，必須要有德行才能凝聚衆人。九四爻雖然掌握實權卻不居高位，反而能得"大吉無咎"。這告訴我們，領導者不能只靠權力，更要靠品德來團結衆人。

汪本鈳用水和地的關係作比喻：水依附大地就像百姓親近君主，這種親近帶來安定。但聚集時也要保持警惕，就像澤水匯聚需要堤防，國家強盛時也要整備軍械以防不測。這是"居安思危"的智慧。

關於升卦（象徵上升），經文說：柔順地把握時機上升（巽卦在下表示謙遜，坤卦在上表示柔順），保持中正就能順利。就像樹木從地裏生長，君子也要循序漸進地積累德行。

各爻的解釋：

初六爻：真誠上升會得大吉，因爲符合上天的意志。

九二爻：心懷誠信，簡單的祭祀也能帶來福氣。

九三爻：上升時進入空虛的城邑，表示毫無阻礙。

六四爻：周文王在岐山祭祀，順應天意而獲吉祥。

六五爻：堅守正道就能步步高昇，實現志向。

王畿補充說：水聚集不設防就會氾濫，人羣聚集不管束就會生亂。就像五種穀物缺一不可，軍事防備也不能偏廢，關鍵是要保持警惕而不濫用武力。

上六冥升利於不息之貞

象曰冥升在上消不富也地風升方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫六五者卦之大人也二以剛中之德而五應之則二用是而得升高以見大人矣既見大人有何志之不得行而又何恤於人之不被其慶乎木盛於夏南方之卦也向南而行用見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升一爻以時而升無不利者故在他卦極則必反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所以孚利用禴與木出地上無所疑礙三所以升虛邑與順德在躬以時舉事升中於天四所以享岐山而告即位與六五大順居中正泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不息不見其貞嗚呼至矣夫其升也幹霄抉雲木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉者也今日之升雖至參天而自不知可謂消此不富之心矣然則善升者一能如木之柔出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已全不知出地參天其志大行而人鹹利見順

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"升卦"（象徵上升、發展）的深層含義，特別強調"不知不覺中自然上升"的道理。

第六爻（最上面的陰爻）代表"在不知不覺中上升"，關鍵在於持續不斷地保持正道。《象傳》解釋說：這種不知不覺的上升雖然處在高位，卻能消除貪得無厭的心態。

就像樹木的生長：剛開始時質地非常柔軟脆弱，卻能破土而出，最終長得比天還高。最剛強的東西反而做不到這點，正是因爲它們太在意"上升"這件事。如果總想着要上升，反而不能真正上升；即使暫時上升，也維持不久。所以說，柔順地隨着時機上升，纔是最爲通達順利的狀態。

六五爻（第五爻的陰爻）代表卦中的"大人"（德高望重者）。九二爻（第二爻的陽爻）以剛健中正的品德與之相應，就能通過上升見到這位大人。見到大人後，還有什麼志向不能實現？又何必擔心人們得不到福澤呢？

樹木在夏季茂盛生長，這對應着南方（在五行中南方屬火，夏季也屬火）。向南行進就能遇見大人，這樣志向得以實現，百姓獲得福澤，自然是大吉大利的。九二爻的喜悅與六五爻的得志相互呼應，每個爻都按照時機上升，沒有不利的情況。其他卦發展到極點就會轉向反面，唯獨升卦不會，正是這個道理。

初六爻（最下面的陰爻）柔順處下，與六四爻心意相通，所以能穩妥上升獲得大吉。九二爻剛健中正，就像簡單的祭祀也能表達真誠。九三爻如同樹木破土而出毫無阻礙，可以輕鬆進入空城。六四爻順應德行，按時行事，其上升之功可告於天。六五爻大順而居中正之位，象徵天下太平的時代。所以說堅守正道可獲吉祥，登上臺階就意味着即帝位、成爲天子。

最上面的上六爻，在不知不覺中升到最高處，甚至自己都沒意識到已經上升，直至永不停息地保持正道。這種上升直達雲霄，樹木自己卻不知道。因爲它本性虛靜而不自滿，常常以不富足爲戒。如今雖然升到與天比高，自己卻渾然不覺，這就消除了貪得無厭的心態。

所以說，善於上升的人應該像樹木一樣：柔順地破土而出，隨着時機成長爲棟樑，讓人們享受其福澤，而自己完全不在意是否參天而立。當它的志向完全實現時，人們都能受益，這就是真正的順遂。

而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大吉而且無咎得乎

附録鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升進齋徐氏曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志王畿曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而無容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見其升之跡以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地象積小高大巽木象

(坎下/兊上)困亨貞大人吉無咎有言不信

彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨

其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言

不信尚口乃窮也

象曰澤無水困君子以致命遂志

初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿

象曰入於幽谷幽不明也

九二困於酒食朱紱方來利用亨祀徵㐫

無咎

象曰困於酒食中有慶也

六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其

妻㐫

象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其

妻不祥也

九四來徐徐困於金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

九五鼻刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀

象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也

利用祭祀受福也

上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔徵吉

**白話解讀**

這段經文主要講《易經》中的"困"卦（象徵困境）和"升"卦（象徵上升）的卦象含義。

關於"升"卦，古人用樹木從地裏生長來比喻。樹木從微小的種子開始，不知不覺就長成參天大樹，這是自然生長的過程。就像人做事要循序漸進，從近處開始走向遠方，從低處慢慢攀登高處。坤卦代表大地，巽卦代表樹木，象徵着從小積累最終達到高大境界。

"困"卦講的是人處於困境時的應對之道。卦象顯示陽剛被陰柔掩蓋，雖然處境危險但能保持樂觀。君子在困境中能堅守正道，所以最終吉祥。如果光靠嘴上說而不行動，只會更加困窘。就像沼澤沒有水，君子此時應該堅定意志、完成使命。

各爻辭具體描述了不同困境：

初六像屁股卡在樹樁上，陷入黑暗山谷多年不見光明；

九二被酒食所困，但適合祭祀，出征雖有兇險但無大礙；

六三困在石頭和荊棘中，回家見不到妻子，很不吉利；

九四緩慢前行被金車所困，雖有困難終會解脫；

九五像被割鼻斷足般受困，慢慢才能解脫，適合祭祀獲福；

上六被藤蔓纏繞動搖不安，但行動改變就能轉危爲安。

鄭康成、項安世、徐進齋等學者補充解釋：坤卦象徵大地，巽卦象徵樹木；當陽剛在上時衆人聚集，陽剛在下則氣勢上升；柔順者與剛強者志向相合時，就能獲得認可和提升。王畿說樹木生長是自然規律，人應順應這種自然趨勢，就像遠行要從近處起步，登高要從低處開始。

象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也澤水困坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽於諛說之小人以陽剛而屈抑於邪佞之巧夫困可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直則是下險而上說雖困而不失其所亨也何也以其貞也故曰困亨貞大人吉無咎夫以九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之性原不因困而失是故亦不以困而不得其亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人但見二困於囹圄之中不知二之自視實困於酒食之內也飲食宴樂一如平常不知所訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼言者之妄故於二之爻繫曰朱紱方來利用亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四顧徐徐然來者困於九五之金車也不得已也其跡似吝耳然而卒有終者則以四之志在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不覿而終必相覿保不致兇金車王者之車朱紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如蒺藜今六三乘剛其象如困於堅石之下據乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"澤水困"卦的爻辭解讀。"困"卦象徵君子被小人圍困的處境，但通過堅守正道最終能獲得吉祥。

卦象顯示，陽剛的坎卦（代表水）被陰柔的兌卦（代表沼澤）所掩蓋，就像君子被阿諛奉承的小人包圍。雖然處境艱難，但九五爻（指卦中第五爻）保持正直品性，所以即使身處困境也不會失去亨通。這就是所謂"困亨貞大人吉無咎"——堅守正道的大人（德行高尚者）即使受困也能吉祥無災。

九二爻的陽剛之氣處在坎卦險境中，但因其堅定本性不會因困境而改變。外人只看見他被囚禁的困境，其實他內心安適如常，照常飲食起居。雖然九五爻聽信讒言多次想懲罰他，但最終會認識到他的正直。

初六爻在最下方，象徵臀部坐在樹根上，陷入幽谷深處，要三年才能與九四爻相遇。雖然等待漫長，但最終會相見，因爲九四爻心裏始終記掛着初六。

六三爻處境最爲艱難，就像被困在巨石之下、荊棘叢中，不僅身體受困，連家人都難以保全。這裏用"金車"（帝王車駕）、"朱紱"（紅色蔽膝）等象徵尊貴之物，反襯出困境之深。

整體說明：困境中要保持內心正直，像九二爻那樣不被外境擾亂，最終會得到上天福佑。祭祀在這裏象徵對天道的虔誠信仰，是脫困的關鍵。

且滅門妻其可得見宮其可得入邪其爲不祥之兇九侯鄂侯實當之矣然則九二所以能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人至是遂窮矣反自視其身若困於葛藟而不能以庇其根若困於臲卼而不能以安其處於是上當兊口遂自言曰曏者之動吾實悔之使其果能有悔則反兇爲吉轉邪爲貞亦易易耳九二大人方與維新而又肯與之校邪籲此其所以爲大人也此其所以處困而未嘗不亨未嘗不吉而且無咎也然則果有大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳玩困於酒食一句方時化曰困何以能亨也險以說故困而不失其所亨也然非大人則不能大人者以剛居中居中則不願乎外外雖有困安得而困吾之中以剛則無入不得縱入於困又安得而爲我之困也倘能困我剛於何在故聖人曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟慼慼然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉是徵兇也非大人吉無咎之道也

附録王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也王畿曰水下漏則澤上枯睏乏之象兊以隂在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困之時也致命猶委命於人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心

**白話解讀**

這段經文主要討論人在困境中的應對之道。核心意思是說，真正的"大人"（德行高尚者）即使身處困境也能保持通達吉祥。

首先舉了歷史典故：九侯、鄂侯因爲行爲不當招致滅門之禍。但九二爻（易經卦象中的陽爻）之所以能在困境中通達，關鍵在於兩點：一是自身堅守正道（貞），二是有聖明的君主（九五之尊）給予支持。如果一個人只會花言巧語（尚口），到困境時就會束手無策，就像被葛藤纏住無法脫身，處在危險境地不得安寧。

這時應該反省自己，真誠懺悔過去的錯誤。若能真心悔改，就能轉兇爲吉。真正的大人（德行高尚者）正在推行新政，哪有閒心與人計較？這纔是大人身處困境仍能亨通的原因。經文特別提醒修行者要仔細體會"困於酒食"這句話的深意——困境往往源於自身的放縱。

方時化解釋說：困境中如何保持通達？要在險境中保持愉悅心態（險以說），這樣就不會失去本心。但只有"大人"能做到這點，因爲他們內心剛強（剛居中），不受外界干擾。真正的剛強是任何困境都無法動搖的，所以聖人說困境是人生常態。大人默默承受，看似困頓實則通達；如果怨天尤人或虛張聲勢，反而會招致兇險。

附錄中，王昭素解釋"三歲不覿"是指從初爻到四爻經歷三個爻位的變化。王畿則從卦象分析：坎卦（水）在下、兌卦（澤）在上形成"困"卦，象徵君子被小人遮蔽的困境。"致命"是把性命託付出去，"遂志"是堅持行善之志不因禍患動搖——這兩者看似矛盾實則統一，是面對困境的最高境界。

(巽下/坎上)井改邑不改井無喪無得徃來井井汔至亦

未繘井羸其瓶兇

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井

未有功也羸其瓶是以兇也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井無禽

象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也

九二井谷射鮒甕敝漏

象曰井谷射鮒無與也

九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並

受其福

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

六四井甃無咎

象曰井甃無咎脩井也

九五井洌寒泉食

象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也水風井養道之自然而不可窮者井也是井有及物之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井無得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦常在常在者井徃來者人得喪者汲於井何與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也兇且見矣安得有功初六在下象井之底夫新井方泥而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不改有誰汲乎九二失應無與有井谷象夫井

**白話解讀**

這段《易經》井卦的解讀，講的是水井的德行與人生處世的道理。井卦由巽（風）下坎（水）上組成，象徵水源不斷。

水井的特性是位置固定不變（改邑不改井），無論人們是否取水，井水既不會減少也不會增加（無喪無得）。往來取水的是人，井始終在那裏（往來井井）。但如果打水時還沒提到水就弄壞了水桶（汔至亦未繘井羸其瓶），就會有兇險。

卦象解釋說：井水滋養萬物而不會枯竭（井養而不窮）。之所以說"改邑不改井"，是因爲井具有剛健中正的品德（剛中也）。打水失敗是因爲沒有真正取到水（未有功也），弄壞水桶自然招致兇險。

初六爻說井底有淤泥不能飲用（井泥不食），舊井連鳥獸都不來（舊井無禽），這是因爲被時代拋棄了（時舍也）。九二爻說井水漏失（井谷射鮒），就像破瓦罐存不住水（甕敝漏），這是因爲沒有幫手（無與也）。

九三爻說井水已澄清卻沒人飲用（井渫不食），讓人心痛（爲我心惻）。這時若遇到賢明的君主（王明），大家都能受益（並受其福）。六四爻說修好井壁（井甃）就沒有災禍。九五爻說井水清涼如寒泉（井洌寒泉），可供飲用，這體現了中正之德（中正也）。上六爻說井修好後不要加蓋（井收勿幕），保持誠信就能大吉（有孚元吉）。

井卦告訴我們：水井滋養萬物的德行是自然而永恆的（養道之自然而不可窮者）。關鍵在於人是否來取用（要在人汲之耳）。井不會因爲沒人取水而消失（不汲井無喪也），也不會因爲有人取水而增加（汲之井無得也）。井的永恆不變與人的往來取用形成對比（常在者井，往來者人）。

就像城鎮可以搬遷（改邑者），但水井的位置不會改變（井寧可改邪）。九五爻身處坎險之中（身在坎中），其剛健不可改變的特性正像水井。但若打水時還沒提到水就弄壞水桶（羸其瓶），看似在取水實則徒勞無功（雖曰汲實未汲也），兇險就會顯現。

谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求王明不然何以王明求爲哉六四修井者也猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉之可食免行路之心惻非王明在上何以致是故至上六而井養其不窮矣朝於斯夕於斯勿蓋勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以五之中正有孚於下故致上之元吉大成於上也所謂王明並受其福者非邪而又何待於五之求之也籲一井耳不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而受福若茲所謂不費之惠無求之澤王其思用汲以爲眀哉

附録蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲兇在汲者耳劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜深而不窮也熊過曰初六居下無應象井泥九二無應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三自謂

(離下/兊上)革己日乃孚元亨利貞悔亡

**白話解讀**

這段經文以"井"爲喻，講述治國理政的道理。井水清潔卻無人取用，就像賢才被埋沒，令人心痛。如果君王明智，就會任用賢能，使上下都受益。

經文分幾個層次：初時井水渾濁無法飲用，如同人才未被發現；後來井水已清潔（九三爻），卻仍無人取用，更令人惋惜；到六四爻時井已修好但還未被使用；九五爻時清涼的井水終於被人飲用，消除了行人的乾渴；到了上六爻，井水取之不竭，早晚都可使用，不必加蓋，隨時可取。這說明只要君主賢明（九五爻居中守正），就能帶來普遍的福澤。

附錄中各家註釋進一步闡釋：蘇軾說井本身無所謂得失，關鍵在於是否有人來打水；劉濬伯解釋"勿幕"指不掩蓋井口，象徵利益公開共享；熊過則從卦象分析，指出初六爻象徵井底淤泥，九二爻如谷中小魚，九三爻已完成清理工作。

最後提到的"革"卦（離下兌上）表示變革，強調在適當時機（己日）推行改革才能贏得信任（乃孚），前景光明（元亨利貞），消除悔恨（悔亡）。整體通過井的比喻，說明人才任用和治國之道貴在君主明智，能使人盡其才、物盡其用。

彖曰革水火相息二女同居其志不相得

曰革己日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四

時成湯武革命順乎天而應乎人革之

時大矣哉象曰澤中有火革君子以治曆明時

初九鞏用黃牛之革

象曰鞏用黃牛不可以有爲也

六二己日乃革之徵吉無咎

象曰己日革之行有嘉也

九三徵兇貞厲革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎變未佔有孚

象曰大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面徵兇居貞吉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以

從君也澤火革方時之革不患之事不可輕也而況變革之大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆然行之期年而秦民之言不便者以千數至於刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈

**白話解讀**

《易經》革卦的彖辭（解釋卦象的辭句）說：革卦象徵水火相剋（上卦爲兌澤屬水，下卦爲離火屬火），如同兩個女子同住卻志向不合。所謂變革，需要等待時機成熟（"己日"指適宜變革的時機）才能獲得信任。變革若能取信於人，就能通過文明教化使人悅服，達到亨通順利。只要變革得當，悔恨就會消失。就像天地變革形成四季，商湯周武的革命（指商湯滅夏、周武伐紂）既順應天意又符合民心，可見把握變革時機多麼重要。

象辭（闡釋卦象的辭句）說：澤中有火的卦象就是革卦，君子因此要修訂曆法、明確時令（比喻制定新的制度）。

爻辭部分解讀：

初九爻：用黃牛皮革牢牢捆住（比喻變革初期要穩固基礎）。象辭解釋：這樣做是因爲時機未到，不可輕舉妄動。

六二爻：等到適宜時機再變革，行動吉祥無過。象辭說：把握時機的變革會帶來好結果。

九三爻：冒進有兇險，即使動機純正也危險。關於變革的言論要反覆斟酌才能取信於人。象辭說：再三考慮變革方案，就不會有差錯。

九四爻：悔恨消失，以誠信改變舊制度，吉祥。象辭解釋：改變制度之所以吉祥，是因爲符合衆人意願。

九五爻：大人物像老虎換毛般明顯改變（比喻領導者主導變革），不用占卜就可知能取信於人。象辭說：大人物的變革，其文采光輝顯著。

上六爻：君子像豹子換毛般改變（指輔助者配合變革），普通人則表面順從。此時出征有兇險，安居守正則吉。象辭解釋：君子的改變彰顯文采，普通人的改變是順從君主。

最後討論變革的智慧：

變革要順應時勢，不可輕率。就像商鞅變法雖使秦國強大，但推行一年就有數千人抱怨，最終商鞅遭車裂而百姓不哀悼，就是因爲民心未服就強行變革。所以說"己日乃孚"——要等到時機成熟、民心歸附才能變革。百姓可以引導他們遵循新法，但難以讓他們理解初衷。即使是聖人也要順應民心，經過深思熟慮、周密籌劃，使變革正當合理，這樣纔不會有悔恨。人們只看到聖人推行的變革獲得信任，卻不知背後充分的準備。

知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖當革時不敢言革故爲鞏用黃牛之革焉其革堅實若黃牛之鞏固不可有爲若牛革之難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知吾之慾革也哉六二處離之中己日之象也己日者已可革之日也己日乃革之其徵吉無咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革矣至於三則又爲革言三就之日矣有孚如此不革又何之乎雖曰過剛不免有徵兇貞厲之戒亦慮其或悔於後欲其當之又當故也非不可以革也若四則正當改革之際人咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未佔而有孚尤可知也非開創大定製作一新大人虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚革而信之之時其革則爲文明以說大亨以正之革故至上六而革道遂大成矣其君子禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽首有從君之順苟復徵焉不亦兇乎居貞自吉無爲而化成也卦象離火居下兊澤居上夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革也又兊以少女居上離以中女居下少長易

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"革"卦（象徵變革）各爻辭的含義。核心意思是說變革需要把握時機、獲得信任，整個過程要循序漸進。

初九爻（最下面的陽爻）處於變革初期，雖然時機已到但人們還沒建立信任，所以像用黃牛皮捆綁一樣穩固現狀，不敢輕舉妄動。六二爻（第二爻陰爻）處在離卦（象徵火）中心位置，到了"己日"（適合變革的日子），這時候行動就像猛禽突擊、迅雷不及掩耳，會有好結果。

到九三爻（第三爻陽爻）時，變革已獲信任，若再不行動反而會錯過時機。九四爻（第四爻陽爻）是正式改革階段，此時人心歸附自然吉祥。九五爻（第五爻陽爻）如同虎紋般顯赫，代表順天應人的大變革時期，能建立新制度。上六爻（最上面的陰爻）變革已完成，此時該維持穩定，若再強行改變反而危險。

最後解釋卦象：下卦離（火）遇上卦兌（澤），就像水火互相制衡，這是天道運行必然的變革規律。少女（兌卦）在上、中女（離卦）在下，也暗示新舊更替的必然性。整個變革過程需要既果斷又謹慎，最終達到"無爲而治"的理想狀態。

位既同居而志不相得人事之所當革也故唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而乃孚已革而人信其又何疑也

附録鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂之革人天王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃孚也蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得無咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡於令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可以動故曰鞏用黃牛之革劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令已申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假佔而有孚也長季長曰虎變威德折衝萬裏望風而信以喻舜舞於羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未佔有孚矣王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變革之大者帝王之治天下莫先於授時君子觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考中星而後可以定四時故治曆所以明時也

**白話解讀**

這段經文講的是"變革"的道理。當人們雖然同處一個位置但志向不合時，就需要進行人事變革。只有聖人能夠上順天理，下應民心，恰到好處地推動變革。

"元亨利貞"（乾卦四德，代表創始、通達、適宜、正固）意味着變革後沒有悔恨。變革需要等待合適的時機（"己日"），等到條件成熟時推行，人們自然會信服，不必懷疑。

鄭玄解釋說"革"就是改變，就像水火相剋又相互轉化。王弼認爲百姓習慣常規，難以適應突變，所以變革之道在於：開始時未必立即獲得信任，要等到時機成熟（"己日"）才能取信於人。

蔡子木指出，變革和隨順都要遵循"元亨利貞"的原則。不能隨便追隨外物，也不能輕率改變，必須符合正道才能避免過錯。

其他各家註解進一步闡釋：於令升說變革初期要像用黃牛皮革牢牢固定一樣保持穩定；劉長民認爲變革之主（指君王）要文武並用；長季長用典故說明真正的變革威德能使遠方自然歸服，就像舜帝舞干鏚使有苗部落歸順；王畿則強調要效法四季更替的規律，通過觀測天象制定曆法來把握變革時機。

核心思想是：變革必須順應天時、取信於民，既不能操之過急，也不能優柔寡斷，要把握"元亨利貞"的中正之道。

因革象得治曆之法曆須年年改革不改革則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體耳

(巽下/離上)鼎元吉享

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦

明柔進而上行得中而應乎剛是以元

亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終無尤

也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔

終吉

象曰鼎耳革失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇

象曰覆公餗信如何也

六五鼎黃耳金鉉利貞

象曰鼎黃耳中以爲實也

上九鼎玉鉉大吉無不利

象曰玉鉉在上剛柔節也火風鼎方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉聖賢指六五中以爲實黃耳貫而金鉉舉也

**白話解讀**

這段文字講的是《易經》中的鼎卦（火風鼎卦），用烹飪的鼎來比喻治理天下的道理。鼎在古代既是烹飪器具，也象徵國家政權。

關於曆法改革的部分說：曆法需要不斷修訂，如果不修訂，天文測算就會逐漸出現誤差，這就是"歲差"現象。確定曆法的基準點（曆元）是爲了保持整個體系的準確性。

鼎卦的卦象是木（巽卦）在下、火（離卦）在上，象徵用木柴生火烹飪。卦辭說"元吉亨"，表示大吉大利、通達順利。聖人用烹飪來祭祀上天（享上帝），也用豐盛的食物供養聖賢。這個卦象代表耳聰目明，柔順前進而能堅守中道，與陽剛相應，所以非常吉祥。

每一爻都對應鼎的不同部位：

- 初六爻像鼎足翻倒，但倒出殘渣反而有利，就像娶妾生子也無妨
- 九二爻鼎中有食物，雖然身邊人有病痛但不妨礙自己，最終吉祥
- 九三爻鼎耳脫落，行動受阻，野雞湯喝不到，但下雨後會有轉機
- 九四爻鼎足折斷，打翻了王公的美食，兇險
- 六五爻有黃金做的鼎耳和鼎槓（金鉉），利於守正
- 上九爻用玉做的鼎槓，大吉大利

方時化的解說指出：鼎卦中初六像鼎足，中間三陽爻像鼎腹，六五陰爻像鼎耳，上九陽爻像鼎槓。用木柴燒火烹飪本是家常事，但聖人卻用它來祭祀上天、供養聖賢。六五爻柔順上行、持守中道，與九二陽剛相應，正體現了聖賢之道。上九爻的玉鉉象徵剛柔相濟，所以這個卦特別強調"元吉亨"的完美狀態。

（注：文中"享上帝"指祭祀上天，"金鉉/玉鉉"是鼎上用來抬舉的金屬或玉製橫槓，"元吉亨"是易經中表示大吉大利的術語）

九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾悖道也而曰未悖者利於出否以從貴耳出否得妾象縱貴以子象故無咎九二剛中鼎腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻於五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義而所不失者可養之具也況玉鉉在上終必耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而覆餗至於形狀渥穢而不堪矣可如何中以爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黃耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以爲耳而又用黃金以爲鉉也黃中色金黃象舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言黃耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉若上九則鼎實己舉無所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真無爲而成化也固宜其以大吉無不利歸之大吉元

**白話解讀**

這段文字通過"鼎"的卦象（《易經》中的鼎卦）來闡述治國養賢之道。鼎在古代既是烹飪器具，也象徵國家政權。

九二爻（卦的第二爻）的鼎中裝有食物，象徵君主具備供養聖賢的實際能力。雖然三爻、四爻也都有食物，但三爻的鼎耳變形無法抬起，四爻因裝得太滿而折足翻倒食物，所以真正能用來供養聖賢的只有九二爻。

最下面的初六爻代表鼎足，雖然鼎足倒置看似違背常理，但這樣反而有利於倒出腐壞的食物（象徵清除弊政）。雖然行爲看似反常，但有利於除舊佈新，就像娶妾生子一樣最終無害。

九二爻剛健居中，鼎腹裝滿食物（象徵實力）。向上看三爻、四爻都存在問題：三爻鼎耳變形，四爻食物傾覆，所以九二必須將食物獻給五爻（象徵賢臣將才能奉獻給君主）。本來應該相互配合，但現在只有九二可靠，必須謹慎行事，否則如何祭祀上天、供養賢士呢？

三爻處於變革時期，鼎耳變形無法移動，導致鼎中美味無人享用（象徵才能被埋沒），又因與上九爻不能呼應而遺憾。雖然失去了供養的本意，但供養的能力仍在，加上上九爻的玉製鼎鉉（鼎的提舉部件）最終能被舉起，結果還是吉祥。

四爻則因鼎腹過滿而折足翻倒食物，弄得一片狼藉（象徵因能力不足而敗事）。關鍵在於保持中虛（鼎腹中間空的部分），真正能舉起鼎腹重量的，全靠這中虛的明智之處，所以說"鼎黃耳金鉉"——用黃色的鼎耳（象徵中庸）和金屬鼎鉉來舉起重物。六五爻正是以中庸爲耳，用黃金爲鉉（象徵君主以中道治國），所以特別強調"利貞"（堅守正道有利）。

至於上九爻，鼎中食物已被舉起，不再需要鼎鉉，但它正處於鼎鉉的位置（象徵功成身退），所以用玉鉉比喻其高潔品德。九二與六五剛柔相應（陽爻與陰爻呼應），金屬鼎鉉舉起鼎中美食，上九的玉鉉則自然成就教化之功，因此說它大吉大利。

整體說明治國之道：君主（五爻）要持守中道，賢臣（二爻）要奉獻才能，清除弊政（初爻），避免力不能及（四爻），最終才能實現無爲而治的最高境界（上爻）。

吉也無不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本無大事而在聖人則養聖賢以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言腹則所烹所養又何觀之哉馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死一人尚未及用而死明日死一人又是終身不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將以何爲也

附録熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行塞也鼎量極於四其上則耳矣受實必有餘量以爲溢地四則溢而覆矣邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之天命君子正位則君子惡得不正位唯天命不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有一念之忘乎天

(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞

後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出

可以守宗廟社稷以爲祭主也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

**白話解讀**

《易經》裏說"鼎卦"的卦象非常吉利，象徵着大吉大利、通達順利。鼎（古代烹煮器具）看似只是個煮飯的器物，但在聖人眼中，它象徵着培養賢才來治理萬民。就像用鼎烹飪食物供養神明一樣，聖人也通過培養賢才來侍奉上天。

馬逢暘解釋說：聖人用簡單的祭祀供奉神明，而用更隆重的儀式來培養聖賢。如果不能好好培養賢才，就算想供奉神明，神明也不會接受。所以說供奉神明叫"烹"，培養賢才叫"大烹"。聖賢在天地間如此重要，可現實中卻常常看到賢才未被重用就去世了，真是令人痛心啊！鼎的象徵意義到底該如何實現呢？

關於鼎的具體象徵：鼎耳中空是爲了穿槓子（鉉）抬舉。鼎的容量最多裝四份，再多就會溢出。就像治國之道，要懂得適可而止。

楊簡談到改革時以鼎爲喻：鼎能改變食物形態，就像商湯周武的革命是順應天命。君子獲得天命就要端正自己的位置，但天命不是永恆的。順應天道就能保持，違背天道就會失去。所以君子時刻不敢忘記上天的旨意。

震卦（由兩個震卦重疊組成）象徵雷聲震動。卦辭說：雷聲轟鳴令人恐懼，但隨後能帶來福氣；雷聲震驚百里，祭祀用的酒器（七鬯）卻不會打翻。這說明面對突變要心存敬畏，之後才能從容應對；重大變故能震懾遠近，但主持祭祀的人仍能保持鎮定。

《象傳》說：雷聲接連不斷，君子因此要時刻保持警惕，反省自身。就像連續打雷提醒人們要戒懼謹慎，不斷修身自省。

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有

則也

六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日

得

象曰震來厲乘剛也

六三震蘇蘇震行無眚

象曰震蘇蘇位不當也

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

六五震徃來厲億元喪有事

象曰震徃來厲危行也其事在中大無喪

也

上六震索索視矍矍徵兇震不於其躬於

其鄰無咎婚媾有言

象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒

也震爲雷震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未當於帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉天時行不敢毫髮有違於帝則矣夫雷一震而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜若躋其身於九陵之上與虛空等矣更不復馳逐於聞見之場思慮之境故至七日其震始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震

**白話解讀**

《易經·震卦》白話解讀：

震卦初九爻說：當雷聲突然傳來時先感到驚恐不安，隨後恢復鎮定談笑自若，這是吉利的。《象傳》解釋：雷聲帶來的恐懼能使人警惕從而獲得福澤，後來的談笑自若說明遵循了天道法則。

六二爻描述：雷聲來得猛烈，可能會損失貴重財物（貝指古代貨幣），此時應登上高山（九陵）避難，不必急於追尋，七天後自會失而復得。《象傳》指出這種危險是因爲陰爻凌駕於陽剛之上（乘剛）。

六三爻說：雷聲令人戰慄不安，但只要謹慎行動就不會有災禍。《象傳》解釋這種不安是因爲所處位置不當（陰爻居陽位）。

九四爻顯示雷聲陷入泥沼般沉悶，《象傳》認爲這象徵德行尚未光大。六五爻說雷聲往來反覆充滿危險，雖然可能遭受重大損失，但只要行事符合中道（指六五居上卦中位）就能避免實質損害。

最上面的上六爻描述：雷聲令人雙腿發抖（索索），眼神惶恐（矍矍），此時出征會有兇險。但如果雷擊只發生在鄰居家而非自身，則沒有災禍，不過在婚姻交往上可能會遭人議論。《象傳》解釋這種恐懼是因爲未得中道，雖顯兇象但無實質損害，這是通過鄰居的遭遇引以爲戒。

震卦象徵雷，代表長子（震爲長男）主持祭祀（鬯指祭祀用酒）。當雷聲震動時，百里之內的諸侯若能像聽到雷聲般敬畏修德，其威德也能使轄地百姓敬畏，這樣就能保住祭祀權柄（七鬯指祭祀特權）。古代君主外出時，長子留守宗廟主持祭祀，所以震卦具有"可爲祭主"的象徵意義。初九爻作爲震卦形成的開端，其爻辭與卦辭主旨相同；六二爻處於危險是因爲陰柔凌駕陽剛之上；六三爻則是下卦震動的終結階段。

方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是內生其心回思審處亦知內行之無眚保不敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震懼雲爾夫震以退省爲主若遂死泥於震懼之中而不知退省以無恐其又何日能光大乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危厲之中矣乃六五全然不聞而反無喪吾所有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本無也故後乃自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而反大無喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處震之上與五爲鄰五且震亦無得震亦無喪震而不震矣乃上六於震遠矣震不於其躬矣反索索焉內索其心矍矍然外視其行無得於中而徒徵逐於外何邪兇可知也所幸切近六五而能信吾大無喪有事之鄰因是而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以無咎而免兇與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索忘其震行舍其矍矍忘其無眚更不與共事焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發

**白話解讀**

這段經文通過"震卦"（《易經》中象徵雷震、警醒的卦象）的六個爻位，闡述了面對動盪時應有的修行態度。

第三爻（六三）描述人在震動初起時內心警覺的狀態。就像雷聲讓人驚醒後又恢復平靜，修行者此時應當反觀自心，謹慎行事，確保內在修爲沒有過失，避免行爲出現差錯。

第四爻（九四）處於震動最強烈的階段，內心充滿恐懼。但經文指出，真正的"震"應當以自我反省爲主。如果一味沉溺在恐懼中而不懂得退一步反省，就永遠無法達到光明的境界。

第五爻（六五）面臨持續不斷的震動，往來都處在危險中。但高明修行者卻能保持鎮定，因爲真正重要的東西（指內在修爲）既不會被震動奪走，也不會因震動而增加。這種在危險中依然保持本心的能力，正是檢驗修行深淺的標準。

最上面的第六爻（上六）已經遠離震源，卻表現得比實際受震動的人更加惶恐不安，內心空虛而行爲慌亂。經文批評這種捨本逐末的表現，認爲若能效法第五爻的鎮定態度，尚可避免災禍。否則就像第三爻那樣，雖然表面謹慎卻難以與人共事。

最後總結指出：對於修行境界較低的人，沒有外界的震動就難以激發其精進之心。整段通過"震卦"各爻的對比，說明真正的修行不在於外相的惶恐，而在於動盪中保持本心的定力。

上焉者不震不止故一震之餘無不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而況於修道之君主鬯之子有不致福乎君子觀於震可以惕然思矣大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也

附録吳氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之內體內外皆震有遠邇驚懼之象鄭康成曰人君於祭匕牲體薦鬯而已升牢於俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃來厲初始震爲徃四洊雷爲來也吳幼清曰蘇蘇死而復生

(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不

失其時其道光明艮其止止其所也上

下敵應不相與也是以不獲其身行其

庭不見其人無咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾無咎利永貞

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

象曰不拯其隨未退聽也

九三艮其限列其寅厲薰心

象曰艮其限危薰心也

六四艮其身無咎

象曰艮其身止諸躬也

六五艮其輔言其序悔亡

象曰艮其輔以中正也

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"震卦"和"艮卦"的道理。震卦代表雷，象徵震動、警醒；艮卦代表山，象徵靜止、剋制。

關於震卦部分說：至高無上的境界是不受外界震動影響的。當雷聲震動時，萬物都會有所喪失、有所生髮、有所獲得、有所停止，這是其他卦象無法比擬的。雷聲迅疾，電光猛烈，天下萬物都不得安寧。違背天意的人會被懲罰，不孝的人會被誅殺，更何況是修道之人和主持祭祀的君子呢？君子觀察震卦，應當警醒反思。所以《大象傳》說"雷聲接連不斷，君子因此心懷敬畏，修身自省"。

幾位學者對此的解釋：吳氏認爲乾卦象徵陽剛君主，坤卦象徵國土城邑。俞氏說遠指卦的外在表現，近指卦的內在本質，內外都是震動之象。鄭康成解釋祭祀時，君主負責宰殺牲體，臣子負責擺放祭品。熊過說震卦象徵腳，初九爻像腳踩在九陵山上。

關於艮卦部分說：艮卦象徵停止。當止則止，當行則行，動靜合時宜，道路就光明。停止要停在恰當的位置。上下相應但不互相干擾，所以能夠不受身體慾望牽絆，行走在庭院中也像沒看見旁人一樣沒有過錯。《象傳》說兩山重疊的艮卦，提醒君子思考不超出本分。

各爻辭解釋：初六爻說止住腳趾沒有過錯，利於長久堅守正道；六二爻說止住小腿但不能拯救跟隨者，心裏不痛快；九三爻說止住腰部卻撕裂了脊肉，危險使心焦灼；六四爻說止住身體沒有過錯；六五爻說止住面頰說話有條理，悔恨消失。這些都是教導人們要懂得適可而止的道理。

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚終也艮爲山震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利慾深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背無所止而自止者此至善之止也此於止知其所止之止也有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者艮於動地而強欲其不動告子強制其心之學也終不可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至於喪身失命億喪貝億無喪有事未易以蕩滌而遽止也方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其無咎可知蓋吉凶悔吝皆生於動趾而遂止不動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不動也故曰無咎利永貞能永貞則雖動亦無咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未

**白話解讀**

這段經文通過《易經》中的艮卦（象徵山，代表靜止）來探討學習與修身的道理。核心是說：真正的學問不在於一味追求廣博，而在於懂得適時停止。

艮卦最上面的"上九"爻辭說"敦厚的靜止是吉祥的"，象傳解釋這是因爲厚重才能善終。震卦（象徵雷，代表行動）和艮卦這兩卦，是聖人用來探討學問大道理的。

現在人求學往往陷入誤區：知識越廣博，見聞越豐富，積累的道理越多，反而容易變得固執己見。就像掉進了慾望的深坑，即便是豪傑也難以自拔。這就是爲什麼說學習貴在知道何時停止。"止"必須有所依託，艮卦以背部爲象徵，因爲背部穩定不動。真正的"止"不是刻意強求，而是自然而然的境界。

從腳趾到身體各部位，經文用五個爻位比喻不同層次的"止"：

- 腳趾象徵亦步亦趨的模仿式學習
- 小腿象徵想停卻停不下來的狀態
- 腰部象徵在動盪中強行靜止（就像告子強制其心的方法）
- 身體象徵謹慎躬行
- 面頰象徵謹言慎行

這些都算某種"止"，但還不是最高境界。真正的學問要能達到"敦艮"——厚重安穩的靜止。這種靜止帶來定力，定而生靜，靜而生安，才能明察秋毫、應對世事，既能經世濟民又能超然物外。

不過經文最後提醒：如果沒有雷霆般的震撼（指重大變故），人很難真正滌除雜念達到靜止。就像初六爻辭說的，能在腳趾階段就懂得停止固然無過，但關鍵在於保持永久純正。孔子也說"止"是人生難題，能做到艮卦的靜止之道，自然會有好結果。

（注：文中提到的"告子"是戰國時期思想家，主張強制控制心念；"爻"是《易經》卦象的基本組成單位，每個卦有六個爻）

失正或因止而遂能得其所止未可知耳世未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相發也六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而又無由以拯之此六二所以時時不快於心而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也然則六二之志亦可哀矣

附録楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光明如四時之錯行如日月之代明而後爲光明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶動知其動而強止之終不止也唯艮其背則面如背前如後動如靜寂然無我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其所者無所也無止也非有所而欲無之也非本不止而強止之也本無止本無所今曰止其所者止於無所也無所則無止無止之止眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所矣熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂依卦辭作背是也

**白話解讀**

這段經文主要討論"止"（停止、靜定）的修行境界。文中以人體部位作比喻：小腿（腓）本不想動，卻不得不跟隨腳的動作，這就像修行者內心雖想安定，卻難以控制雜念紛飛的狀態。

楊簡的附錄進一步闡釋：真正懂得"止"的人，行動時自然合道；懂得行動的人，靜定時自然安住。但多數人無法在動靜間恰到好處，就像天地運行、日月交替那樣自然和諧。聖人教導"艮其背"（專注背部）的修行方法，是要讓人的感官和行動都像背部一樣安定。當達到這種境界時，即使與人交往也如同獨處，因爲內心已超越對立分別——這纔是真正的"止於其所"（安住在本位）。如果還有"我"的概念，就仍有執着。

熊過的註釋補充說，古文中"背"字寫作"北"，有時被誤寫爲"止"，但根據卦辭應作"背"字解。

核心要義是：最高明的靜定不是強行壓制念頭，而是達到無我無執的自然狀態。就像背部天然不動，面部自然活動，修行者應當讓內心迴歸這種本然的寂靜，而非刻意造作地控制。

王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢照而未嘗動也思心之用著於無思即爲沈空著於有思即爲逐物無思而無不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應跡言未明思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之意心與跡亦非判爲兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊於背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以無用爲用也

(艮下/巽上)給三漸女歸吉利貞

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功

也進以正可以正邦也其位剛得中也

止而巽動不窮也

象曰山下有木漸君子以居賢德善俗

初六鴻漸於幹小子厲有言無咎

象曰小子之厲義無咎也

六二鴻漸於磐飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

九三鴻漸於陸夫徵不復婦孕不育兇利

禦寇

象曰夫徵不復離羣醜也婦孕不育失其

道也利用禦寇順相保也

六四鴻漸於木或得其桷無咎

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉

象曰終莫之勝吉得所願也

**白話解讀**

這裏講的是《易經》中艮卦（象徵停止、靜止）和漸卦（象徵漸進）的道理。古人說，兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤這些卦象都有相互往來的含義，唯獨兩山並立（艮卦）象徵靜止不往來。心的功能在於思考，但思考要守住本分才叫正思，就像平靜的水面能照見萬物卻始終靜止，如同日月永恆照耀萬物卻從未移動。

心的作用很微妙：完全不想事會陷入空虛，過分想事又會追逐外物。最高境界是看似不思卻能通曉一切，這是聖人的絕學。前人說的"不出位"就像富人安於富貴、窮人安於貧賤，但這只是表面現象，沒說到思考的根本。真正的"不出位"是指心不向外攀緣。

艮卦象徵停止，用人的背部作比喻——耳目口鼻四肢都在前面活動，唯獨背部靜止。但看似無用的背部卻連接五臟，輸送養分滋養全身，這就是"以無用爲用"的智慧。

漸卦（艮下巽上）講循序漸進。卦辭說女子出嫁吉祥，因爲一步步按規矩來才能成功。漸進時要堅守正道，這樣才能治理好國家。卦象是山上有樹（象徵德行積累），君子由此明白要培養賢德、改善風俗。

各爻辭用大雁飛昇作比喻：

初六爻說小雁在岸邊，年輕人會遇到責難但無大礙；

六二爻說大雁停在磐石上安穩進食，預示踏實做事會有好結果；

九三爻說大雁飛上高地，丈夫出征不歸、妻子懷孕難產，提醒要防備外敵；

六四爻說大雁停在樹上找到橫枝，說明順應環境就能安穩；

九五爻說大雁飛上山陵，妻子三年不孕但最終如願，表示堅持正道終會成功。

這些都在說明：做事要像大雁遷徙般循序漸進，該停時停（艮卦），該進時穩紮穩打（漸卦），動靜得當才能吉祥。

上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉

象曰其羽可用爲儀吉不可亂也風山漸方時化曰鹹與漸皆男女之卦也然鹹感也感應乃學問大事故因取女而極言鹹之道不專以取女言也漸則專言之矣初女之將歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之離水故稱幹焉歸猶未也故稱小子女子始字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言此蓋女子之常態於義有何咎乎磐水中石漸於此而衎衎然飲食自若獨立旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉故吉五之漸於陵也非不安也不肯苟而安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常經二五當之矣三本無應誰與爲偶鴻漸於陸不安之象也離同體二隂而獨上夫徵之不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕之不育也其兇無疑但獨女無依不爲夫婦旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以無應旡依不得已耳女子無依危厲實甚苟得其桷亦自無咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也籲鴻若失偶至死不配孤飛隨後戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀

**白話解讀**

這段講的是《易經》中"漸卦"（象徵漸進發展的卦象）的爻辭，通過鴻雁（大雁）飛行和女子出嫁的比喻，闡述爲人處世應當循序漸進、堅守本分的道理。

上九爻辭說鴻雁飛到高地上，它的羽毛可以用來裝飾儀仗，這是吉兆。《象傳》解釋這種吉祥在於羽毛排列有序不可紊亂，比喻人要保持節操。

漸卦由巽（風）和艮（山）組成，象徵事物逐步發展。方時化解釋說，鹹卦（感應卦）和漸卦都與男女婚嫁有關，但鹹卦講感應原理，漸卦則專講女子出嫁的過程：

初爻象徵待嫁女子，像鴻雁剛離開水面；二爻與五爻對應，是正常婚配；三爻與四爻是權宜婚姻；上爻則強調貞節操守。女子初嫁時像小鴻雁離開水域，心中忐忑不安，這是人之常情，不算過錯。

中間用"孟光舉案齊眉"的典故：就像鴻雁停在水邊石頭上從容進食，比喻女子（如東漢賢婦孟光）不慕虛榮，滿足於簡樸生活，這種知足常樂的心態自然吉祥。五爻的鴻雁飛上山陵，不是不安於現狀，而是不願苟且將就；三年不孕不是不能生育，而是堅持等待良配。就像東漢梁鴻擇偶嚴格，晚年才得償所願，這纔是正統的婚嫁之道。

三爻本無配偶對應，像鴻雁落在旱地不得安處。丈夫出征不歸，不得已收留四爻（象徵另一個女子），卻不敢公開生子，這種勉強結合必然兇險。但孤女無依，若不結爲夫婦就無人保護，四爻女子心中同樣不安——就像鴻雁本不該停在樹上，只因無處可依才勉強棲息。女子失去依靠確實危險，若能找到合適歸宿（像找到平整的枝椏）也可免禍，這就是三、四爻形成的權宜婚姻。

最後強調：鴻雁若失偶會孤獨終老，死後仍保持羽毛整潔，這種堅守節操的品性，正像它整齊的羽毛適合作爲禮儀裝飾，象徵着不可紊亂的崇高節操。

者乎與三同爲無應不安故同象陸焉

附録王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者也夫徵不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育兇之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故兇

(兊下/震上)歸妹徵兇無攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬

物不興歸妹人之終始也說以動所歸

妹也徵兇位不當也無攸利柔乘剛也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履徵吉

象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也

九二眇能視利幽人之貞

象曰利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣

象曰歸妹以須未當也

九四歸妹愆期遲歸有時

象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂

良月幾望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位

在中以貴行也

上六女承筐無實士刲羊無血無攸利

象曰上六無實承虛筐也雷澤歸妹漸女婦也雖歸猶未得即正位中宮而爲後也由妃而後以漸而進故曰漸今歸妹所歸

**白話解讀**

這段經文主要講《易經》中"歸妹"卦的卦象和爻辭含義。"歸妹"象徵女子出嫁，但卦象顯示這段婚姻存在諸多問題。

王弼（字輔嗣）的註釋指出，第三爻（陰爻）本屬艮卦（代表停止），卻放棄正道與第四爻（陰爻）相配，就像妻子不守貞潔與非丈夫之人結合，導致"懷孕卻無法養育"的凶兆。第四爻屬巽卦（象徵木），所以爻辭提到"得到椽子（屋頂木條）"的意象。

俞氏解釋說，第五爻與第二爻相應，象徵正當的夫妻關係，所以吉利；而第三爻與第四爻相鄰，象徵不正當的男女關係，所以兇險。

卦辭"歸妹"說：出嫁有兇險，無所利。雖然男女婚配是天地常理（"天地之大義"），但此卦顯示位置不當（陰爻居於陽位）、柔弱凌駕剛強（"柔乘剛"），所以不吉利。卦象是澤上有雷（兌下震上），君子由此明白要謹慎考慮事情的最終結果。

各爻辭分別描述：

- 初九：作爲陪嫁的妹妹出嫁，像跛腳也能走路，前行吉利
- 九二：獨眼也能看東西，適合隱士守正
- 六三：出嫁被延誤，反而要作爲陪嫁
- 九四：出嫁延期，但終會等到時機
- 六五：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如陪嫁華麗，月圓時吉利
- 上六：女子捧空筐，男子殺羊不見血，無所利

最後指出，"漸"卦講女子逐步成爲正妻的過程，而"歸妹"卦講女子出嫁時就直接成爲正妻（不經過漸進過程）。兩者形成對比，暗示婚姻需要循序漸進才穩固。

妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言徵兇者何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲有功故曰徃有功以漸而正位乎內則可以使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君之位又剛而得中九五是也君夫人之位又止而且巽動不可窮也其利於正如此此女歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而歸於人妾媵事也安得同哉又說以動必人意說而後敢動若自有徵其兇必矣有何利乎其言女承筐無實士刲羊無血者言女家於歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同爲女承筐而無其實矣士家娶婦而刲羊以薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡其血矣又上六以柔乘五之剛故無攸利位不當女君之位而出其上是謂徵兇故以此爻當之餘五爻除九四居上無應爲女兄之待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇能視者從君而不敢正視也無敢當夕幽獨是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故曰未變常初與二同體從九二者恆也在家從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年長於二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦

**白話解讀**

這段經文主要講古代女子出嫁（女歸）的吉凶道理。用現代話來說：

女子出嫁要講究身份和方式。正妻（女君）出嫁是吉利的，因爲她地位正當，能幫助整個國家的女性德行端正。就像九五爻代表君王，正妻的位置要穩固溫和，這樣國家才能安定。

而陪嫁的妾室（娣妾）出嫁就不一樣了，她們地位低微，就像經文說的"女承筐無實"——新娘帶着空籃子，象徵沒有實質地位；"士刲羊無血"——新郎殺羊卻沒有血，象徵婚禮不完整。上六爻就代表這種不當位的妾室，強行上位反而招致兇險。

其他爻位也各有含義：九四爻像待嫁的長女；六五爻最尊貴，好比商王帝乙的妹妹嫁給周文王；六二爻是正妻的陪嫁，要謙卑守禮；初九爻和六二爻同體，表示女子在家從父、出嫁從夫的傳統；六三爻雖然年長但身份低微，只能等待安排。

總的來說，這段通過卦象說明古代婚姻中正妻與妾室的區別，強調正位、守禮的重要性。身份得當就吉利，強行越位就會招禍。

反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中也正與邦君內外相望者也大非娣輩之所得同也故五雖樸素是尚袂不如娣而娣輩終不敢以正視相視正履相隨者化女君之德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物興遂成天地之大義而又何不終始之有邪苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則徵兇之咎決不能免是以歸妹直言其徵兇旡攸利也以見其但有兇而無吉但可承而不可徵也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐有兇況敢徵邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天地之大義而不可免既歸則又徵兇而終不利此歸妹卦辭所以獨戒徵也旡吉辭也但得免兇即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可以不戒也欲正位乎內者又不可不以歸妹之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然國破家亡兇又何如也餘觀妾騰之微聖人猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和故也然所關甚大愼無以婢妾細故忽之

附録楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故徵吉熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在內兊之少女也天官書雲須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾

(難下/震上)

**白話解讀**

這段講的是古代婚姻制度中的"歸妹"（指妹妹隨姐姐同嫁一夫）現象，以及其中蘊含的處世之道。

文中用天象作比喻：就像月亮接近滿月時處於正中位置，主婦（邦君之妻）與丈夫內外相配，地位尊貴，不是陪嫁的妹妹們能相比的。第五爻雖然質樸，但衣袖（象徵身份）終究不如正妻華美。陪嫁的妹妹們始終不敢與主婦平起平坐，要像踩着正步跟隨主婦那樣，效法主婦的德行。正因爲如此謙卑，才能不嫉妒不爭鬥，就像天地交合萬物生長，成就天地大義。

如果主婦德行高尚，而陪嫁妹妹們不能謙卑順從，就難免招致災禍。所以《歸妹》卦直說"徵兇"（主動進取有兇險），表明只有兇沒有吉，只可順從不可強求。即便委屈自己像瘸子瞎子般謹慎，尚且擔心有兇險，何況主動爭寵呢？這是非常嚴厲的告誡。

雖然"歸妹"制度是符合天地大義的婚俗，但陪嫁者若不安分就會招致兇險。如今這種婚制雖已不存，但妻妾之分仍在。作爲地位低的一方要懂得剋制，想成爲正妻的人更要以六五爻爲戒。君主大夫們也要謹慎防範，才能家庭和睦。否則可能導致國破家亡的慘劇。聖人連這樣細微的事都諄諄告誡，就是不忍因小事破壞天地和諧。

附錄中楊簡解釋說：初九爻處於低位，象徵陪嫁的妹妹。妹妹不能專斷獨行，就像瘸子走路艱難，但這樣前往反而符合陪嫁之道，所以"徵吉"（進取吉祥）。熊過則從星象解釋：《歸妹》卦中震卦象徵長兄主外，兌卦象徵待嫁少女。天官書記載"須女四星"就是賤妾的星象，所以子夏、孟宗都認爲這是講陪嫁制度。

豐亨王假之勿憂宜曰中

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也

勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

盈則食天地盈虛與時消息而況於人

乎況於鬼神乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚

象曰雖旬旡咎過旬災也

六二豐其蔀日中見鬥徃得疑疾有孚發

若吉

象曰有孚發若信以發志也

九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不

可用也

九四豐其蔀日中見鬥遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當也日中見鬥幽不明

也遇其夷主吉行也

六五來章有慶譽吉

象曰六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戶聞其無人三

歲不覿兇

象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人

自藏也雷火豐方時化曰豐大也太陽麗天羣動皆作豐大可知矣若向晦則羣動息矣何由以見其爲大乎是大也誰大之王大之也王者嚮明出治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然

**白話解讀**

《易經·豐卦》講的是事物盛大時的道理。"豐"代表盛大、光明，就像太陽當空照耀萬物。君王（象徵領導者）應當效法這種光明正大的氣象，不必憂慮，但要像正午的太陽一樣保持適度，因爲太陽過了正午就會西斜，月亮圓了就會虧缺，這是天地運行的規律，人事和鬼神之道也是如此。

雷電交加是豐卦的卦象，君子由此領悟要明察秋毫地審理案件、執行刑罰。卦中六爻分別揭示了不同處境：

初九爻說遇到匹配的君主，十天內沒有過錯，繼續前進會有好結果。但如果超過十天就可能招致災禍。

六二爻描述光明被遮蔽，正午卻看見北斗星，此時行動會招致猜疑，但只要心懷誠信就能吉祥。

九三爻說光明被更大的陰影遮蔽，正午看見小星星，就像折斷右臂，雖無大過但難成大事。

九四爻又遇遮蔽，正午見北斗，但遇到平和的君主，最終吉祥。

六五爻迎來光明，獲得福慶和美譽，大吉。

上六爻警示房屋高大卻遮蔽家園，窺視屋內三年不見人影，這是凶兆，說明過度追求盛大反而導致自我封閉。

明代易學家方時化解釋說：豐卦的盛大就像太陽當空，萬物顯形。若到黃昏萬物休息，就看不見盛大氣象了。君王治理天下崇尚的就是這種光明正大。雖然卦象中光明在下看似將暗，雷在上似有陰雲，看似令人憂慮，但要明白：太陽過了正中會西斜，但西斜後又會重新升起；雷雨過後必現晴空。現在的光明雖在下，但終會升到中天；雷聲雖在上，但終會帶來新的光明。

日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則明明則動動則豐矣此王者事也非六五其奚以當之故曰來章來章者來六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見鬥之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當也日中見鬥幽不眀而且見傷非明夷乎雖曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶鹹與共之故曰吉行也初九六二離明同體初之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之理若過旬便是災可不必憂之矣九三處雷動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體三爻除二日中初與三若左右肱然三不可動有折其右肱之象無咎者隂雨之過非九三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然不思曰中以照天下使蔀屋之下無一夫之不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我

**白話解讀**

太陽自然會有普照天下的時刻，何必擔心它不會升到正午？天下萬物終將得見光明。所以說無需憂慮，太陽理應升至中天，理應照耀四方。當太陽昇至正午最爲明亮時，光明就會催生行動，行動就能帶來豐盛——這正是君王治理天下的道理。

六五爻辭提到的"來章"（彰顯光明），其實是指六二爻象徵的"日中"之象。六二爻本是離卦（象徵太陽）的主爻，代表正午時分的太陽。但因上方震卦（象徵雷）的影響，出現了"豐其蔀"（光明被遮蔽）和"日中見鬥"（正午看見星斗）的異常天象。不過不必擔心，太陽的光輝本質從未消失，只是暫時被九四爻象徵的雲層遮蔽了。

九四爻位於震卦初動之位，所以造成遮蔽。雖然這使白晝昏暗如夜（明夷卦之象），但只要烏雲散去，太陽重現中天，就能與"夷主"（指六二爻）重新相會，最終仍會吉祥。初九爻與六二爻同屬離卦光明體系，二者相遇本是絕配，只是暫時被遮蔽。卦象提示：若十日內遇雨轉晴，必能重見天日，不必過分憂慮。

九三爻處於雷動之下，不僅雲層密佈更下起大雨。此時雖值正午，但暴雨傾盆實在不宜出行。離卦三爻中，除六二象徵正午外，初九與九三如同左右手臂——此時右臂（九三）不宜妄動，否則可能折斷，但這只是天氣變化所致，並非九三爻本身有過錯。

真正的豐盛之道在於如日中天般普照天下，而非像某些人只想着"豐其屋"——不思考如何像正午太陽那樣普惠衆生，反而只顧擴充自家房屋。這種自私自利的行爲，怎能與王者之道相提並論呢？

高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉蓋至於有家而無人有戶而闚不見人冰消瓦解影響無有兇何如也故象復嘲之曰方其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天遊者而不知正所以自蔀其家也蓋至於有屋而無家有戶而無人可藏是謂自豐自葬而又安用大屋爲也此無他自照而不思所以照天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方中故王者宜日中宜照天下也能照天下則豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉

附録

茲曰闚其戶闃其無人闃從門從臭闚小視也臭從目蓋言始小視之雖大張目亦不見人也

(良下/離上)旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而

麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義

大矣哉

象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不

留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災

象曰旅瑣瑣志窮災也

六二旅即次懷其資得童僕貞

象曰得童僕貞終無尤也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義

喪也

九四旅於處得其資斧我心不快

象曰旅於處未得位也得其資斧心未快

也

**白話解讀**

這段經文主要討論了兩個核心概念：自我封閉與普照天下，以及旅卦的智慧。

第一部分用房屋比喻人的境界。那些高高在上自以爲無人能及的人，其實正把自己困在封閉的屋子裏。他們建造豪華的房屋（豐屋）自以爲翱翔天際，實際上卻讓家中空無一人，最終只會自我埋葬。真正有智慧的人不會只照亮自己，而要像正午的太陽那樣普照天下。王者應當如此，這樣即使功業再大也不會驕傲，自然能獲得讚譽。比起那些自我封閉的獨夫，這纔是真正的豐盛。

第二部分解釋《易經》旅卦（艮下離上，象徵山下有火）。旅卦提示人在外漂泊時要柔順適中（柔得中），依附光明（麗乎明），才能獲得小順利（小亨）。君子由此領悟要明察慎用刑罰，不拖延案件。各爻辭分別說明：

- 初六：旅行時斤斤計較會招致災禍，這是心態狹隘所致。
- 六二：旅途中找到住所，帶着錢財和童僕，堅守正道就不會有過錯。
- 九三：旅舍被燒，失去童僕，非常危險，這是因爲以旅客身份對待下屬，失去道義。
- 九四：旅途中獲得資財和斧頭（工具），但心中不快樂，因爲還沒找到合適的位置。

附錄補充"窺戶無人"的字義：從門縫裏偷看（窺），即使睜大眼睛（臭從目）也看不見人，形容徹底的空寂狀態。

六五射雉一矢亡終以譽命

象曰終以譽命上逮也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於

易兇

象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫

莫之聞也火山旅方時化曰山上火舉旅人徵也野次食宿旅人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外得中而順乎在內艮止主人之剛是以內卦之止能麗外卦之明主人遂有功於旅而旅自亨且吉也則以旅之貞故也內體三爻爲商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取災者寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事乎蓋當旅時以此與下若不喪僕無是理也故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之旅之最得者也九四上承五有旅於處象夫上焉者宜居其位任其事若今日處此明日

**白話解讀**

這段《易經·旅卦》的經文，講的是人在旅途中的不同境遇和處世智慧。

"六五"爻辭說：射野雞時失去一支箭，但最終會獲得榮譽。這裏用射獵比喻旅途中的得失，說明即使有損失，只要堅持正道，終會得到認可。"上九"爻辭則用"鳥巢被燒"的意象，警示身居高位者若以傲慢態度對待旅途（比喻人生境遇），會先得意後遭禍，就像在田邊丟失耕牛那樣難以挽回。

火山旅卦的卦象是山上有火（艮下離上），象徵旅人帶着光明前行。方時化解釋說：旅途中需要懂得柔順處世（離卦的柔德在外），內心又要保持堅定（艮卦的止德在內）。普通人旅行要注意細節管理，就像商人要處理好隨從、財物等瑣事；而王公貴族的"大旅行"則關乎國家興衰，更需要謹慎。

初六爻提示：地位低下時過分計較瑣事（如童僕待遇）反而招災，需要放寬心胸；但九三爻又警示：過於剛強急躁（如對待下屬太嚴厲）會導致住所被焚、隨從離散的後果。唯有六二爻居中守柔，既安頓好住所，又妥善管理資財與隨從，纔是普通人旅途的最佳狀態。九四爻則指出：地位尊貴者要安守本分，若朝令夕改就會失去威信。

這段經文通過不同身份的"旅人"境遇，揭示了一個道理：人生如旅，無論地位高低，都需要剛柔並濟——既不能斤斤計較失了格局，也不能剛愎自用招致禍患，找到平衡才能吉祥平安。

處彼而旅於所次之處縱得資斧亦爲東西漂泊羈旅旡聊之人耳何能快於心乎又其甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下曰焚次上曰焚巢者以下之旅止於次而上人之旅勢必無歸而失其巢也夏太康隋楊廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何兇如之哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而復旅於行若不焚其巢亦決旡是理也以旅在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮也若夏少康齊小白晉重耳又非邪君子觀於旅則知下之人不容以不出而上之人又不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不急喜怒不輕永無事矣乃上之人如之何而旅於行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上逮決不可

附録王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚於囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客於外之爲旅天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有

**白話解讀**

這段經文通過"旅卦"（象徵漂泊、行旅的卦象）來闡述人生處境的道理。當人處於漂泊無依的境地時，即使獲得錢財（資斧），也只能隨波逐流。就像離卦（象徵火的卦象）在上位時，會出現被火燒燬的徵兆：眼睛流淚、嚎啕大哭的意象；又像失去母牛，象徵喪失根本。

文中舉了歷史教訓：夏朝太康和隋煬帝楊廣，最初享樂自得，最終卻落得痛哭流涕的下場。這說明身居高位者若長期漂泊在外，就像鳥巢被焚燬一樣必然失去根基。只有像離卦第五爻（象徵射中野雞）那樣，雖然開始可能失利，但最終能因文采聲譽獲得上天眷顧，如少康中興、齊桓公（小白）、晉文公（重耳）的故事。

對於普通人來說，外出謀生是不得已的：要麼求取功名，要麼經營貨利。要像對待子女般善待僕人，像侍奉兄長般侍奉主人，不貪財、不動怒，才能平安。而對於上位者，除非能像射中野雞獲得聲譽那樣有特殊成就，否則根本不應該輕易離開自己的位置。

附錄中王畿補充說：火在山上（旅卦象）象徵明智而謹慎。火不停留的特性就像行旅的處境，最糟糕的莫過於像囚犯困在獄中。無論是天子（如周惠王出奔鄭國）、諸侯還是普通人，在外漂泊都要保持火般明智、山般穩重。

諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅於憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其所取災又曰旅於處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅於東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義焚也上與下無一可者矣

(巽下/巽上)巽小亨利有攸徃利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔

皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大

人

象曰隨風巽君子以申命行事

初六進退利武人之貞

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎

象曰紛若之吉得中也

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

### 六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三

日後庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

上九巽在牀下喪其資斧貞兇

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇

也巽爲風方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者

**白話解讀**

這段經文主要講的是"旅"和"巽"兩個卦象的含義。

先說"旅"卦。古代不同身份的人都有各自的"旅途"：諸侯有諸侯的旅程（如任乾州的例子），大夫有大夫的旅程（如陳文子去他國的例子），聖賢也有聖賢的旅程（如孔子周遊列國、孟子四處遊說的例子）。文王在憂患中旅行，特別能引發深思，所以說"旅途瑣碎，這是自取其禍"，又說"旅途中得到資助，但心裏並不快樂"。孔子東西南北四處遊歷，說明"以旅居的心態對待下屬會喪失道義，以旅居的心態對待上級會招致禍患"，上下都不合適。

再說"巽"卦（巽代表風）。這個卦象表示小有亨通，利於出行，利於遇見貴人。卦象上下都是巽，象徵反覆重申命令。剛健的九二爻順應中正的九五爻，使志向得以實現，柔順的都順從剛健的，所以小有亨通，利於出行和遇見貴人。

各爻的解釋：

初六爻：進退不定，適合武人保持堅定。

九二爻：謙遜到牀下（表示極度謙卑），像史官巫師那樣恭敬，吉利無災。

九三爻：頻繁改變態度會有麻煩。

六四爻：悔恨消失，打獵獲得多種獵物（象徵有收穫）。

九五爻：堅守正道吉利，悔恨消失，沒有不利。開始可能不順，但最終會好。在庚日前三天和後三天（古代計時方法）行動會吉利。

上九爻：謙遜到牀下，失去資助，即使堅守正道也兇險。

最後解釋巽卦象徵風，風就像上天的命令。君王發佈命令要反覆強調（三令五申），就像風一樣要深入人心。九二爻剛健而順應中正的九五爻，所以能實現傳達命令的志向，柔順的都順從剛健的，因此小有亨通，利於出行和遇見貴人。這裏的"利於出行"和"利於遇見貴人"的好處，不是小事情。

（注：文中"庚日"是古代干支紀日法中的一天，"先庚三日後庚三日"指在庚日前後三天這個時間段。）

之亨而何姤之巽曰後以施命誥四方渙之巽曰渙汗其大號可知至柔而能巽以入人者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故於蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故於巽之庚曰無初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是以終吉也是以五獨貞吉悔亡無不利也初六處巽之初論常應本應四論時順當順五進退不果是有疑也不知四已決意巽五而亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲三品與四田而獲三品是武人也初所以利武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪是以吉無咎稱焉若九三則重巽之間似欲巽五而志實在於上九之窮吝矣上九居重巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故曰貞兇言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖貞亦兇也故又曰正乎兇也蓋言爾以爲正

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中巽卦（象徵風、順從）的爻辭解析。巽卦代表柔順如風，能滲透萬物卻不被阻礙。經文分析各爻位：

九五爻（第五爻陽爻）象徵大人物，就像剛勁的風能令萬物順從。俞氏（註釋者）用天干解釋：甲代表事情開端，蠱卦講亂後復治；庚代表事情過半需要變革，巽卦強調謹慎行事纔能有好結果。

初六爻（第一爻陰爻）本應與四爻相應，但順應時勢更應追隨五爻。猶豫不決反而錯過時機，若能像武士般果斷反而有利。這裏用打獵收穫比喻：四爻能"獲三品"獵物，初爻也應保持武士的堅貞。

九二爻（第二爻陽爻）處在巽卦下層，像牀腳般穩固。雖然使用史巫（占卜者）顯得紛亂，但因堅守中正之道而吉祥無災。

九三爻（第三爻陽爻）夾在上下巽卦之間，看似順從五爻實則心繫上九，導致困頓。

上九爻（第六爻陽爻）處於巽卦頂點，過度謙卑如同躲在牀下。這樣會喪失資財（象徵根本），即使表面守正也兇險。經文最後強調：在需要順從的時候，若順從錯對象，即便行爲端正也會招致兇險。

注：文中"田獲三品"指古代狩獵分三等獵物；"資斧"指錢財和工具，象徵立身之本；"史巫"是古代負責占卜祭祀的官員。

乎吾但見其兇而不見其正耳作兩句讀

附録熊過曰翟雲三品下三爻也楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦故武

(兊下/兊上)兊亨利貞

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以

順乎天而應乎人說以先民民忘其勞

說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

象曰麗澤兊君子以朋友講習

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

六三來兊兇

象曰來兊之兇位不當也

九四商兊未寧介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

九五孚於剝有厲

象曰孚於剝位正當也

上六引兊

象曰上六引兊未光也兊爲澤方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相孚師友之道也卦極言其道至於感天人致民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非剛不貞非貞則兇二隂之所以失也是故觀於六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在

**白話解讀**

這段文字主要解釋《易經》中的"兌卦"（象徵澤、喜悅的卦象）。兌卦由兩個兌卦重疊組成（兌下兌上），卦辭說"亨通，利於堅守正道"。

核心意思是：兌代表喜悅，內心剛強而外表柔和，這種喜悅才能帶來真正的利益。順應天道、符合人心的喜悅，能讓百姓忘記勞苦，甚至面對危險時忘記死亡。這種偉大的喜悅能激勵民衆。

具體爻辭解釋：

第一爻（初九）"平和喜悅，吉祥"，因爲行爲端正沒有疑慮。

第二爻（九二）"真誠喜悅，吉祥，悔恨消失"，因爲心懷誠信。

第三爻（六三）"強求來的喜悅有兇險"，因爲位置不當。

第四爻（九四）"商議中的喜悅尚未安定，小病將愈"，值得慶賀。

第五爻（九五）"信任小人會有危險"，雖然位置正當但所信非人。

第六爻（上六）"引誘他人取悅"，這種行爲不光明正大。

文中特別強調：兩澤相連象徵朋友互相交流學習（麗澤兌）。真正的喜悅需要內心剛正（剛中）而外表柔和（柔外），這纔是四陽爻（陽剛之爻）的優點。如果失去剛正之德，就會像兩陰爻（陰柔之爻）那樣出現兇險。

作者通過各爻分析指出交友之道：初爻強調和諧相處，四爻強調商議溝通。交友之初應當保持純粹和氣，就像柳下惠（春秋時期著名賢士）那樣重視道義、享受相聚之樂。君臣上下關係也應像師友般互相商討正道。

初九出門一日之交矣四則疾徒和之無益必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但柳下能不易介於三公而首陽之子亦終置舊惡於不念是初與四之相麗者然也二與五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生於說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直行己志若將剝我而五能孚於剝焉夫剝之而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大人者但求正己不求物正而朋友鹹在其遍覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近於不恭故唯九五之孚於剝不以爲厲庶幾近之

附録胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也熊過曰四與三上下異體猶疆介也

(坎下/巽上)渙亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上

**白話解讀**

這段文字講的是《周易》中關於人際交往和君臣關係的道理，主要分析了不同卦象組合所代表的人際互動模式。

初九爻（卦的最下爻）與六四爻（第四爻）相遇時，就像剛出門就遇到朋友。如果勉強附和反而不好，必須保持適當距離才能安寧。這裏用柳下惠（春秋時期賢士）和伯夷叔齊（商周之際的隱士）的故事作對比，說明真正的交往不在於表面附和，而在於內心真誠。這樣雙方都能受益，就像柳下惠不因三公之位改變操守，伯夷叔齊也不記舊怨。

九二爻（第二爻）與六五爻（第五爻）的關係，則體現了君臣之間的信任。九二剛直誠信，以真誠相待，即使直言進諫看似冒犯，六五也能接受。就像商王武丁信任傅說（商朝賢相），將其比作"霖雨"和"鹽梅"（治國良方），雖然直言可能帶來風險，但正直的君主能夠包容。

六三爻（第三爻）與上九爻（最上爻）的組合則代表不正當的交往。六三用巧言取悅，上九藉機炫耀，這種市儈般的交往充滿諂媚，卻還自稱"師友"，實在可悲。

文中特別提到"大人"（德行高尚者）的處世之道：他們只求端正自己，不苛求他人，卻能感化周圍所有人。相比之下，過分計較的交往顯得狹隘，無原則的附和則近於輕浮。只有像九五爻那樣，能夠包容直言進諫而不覺冒犯，才接近君子的境界。

附錄中，宋代學者胡瑗（字翼之）解釋說，"兌"卦（代表喜悅）不直接用"說"字，是因爲聖賢感化人心不靠言語。明代學者熊過則指出，六四與六三雖然位置相鄰，卻像有疆界般保持適當距離。

最後提到的"渙"卦（坎下巽上），象徵渙散時需要通過祭祀凝聚人心，就像君王藉助宗廟儀式團結民衆，這樣才有利於渡過難關，但必須堅守正道。

同王假有廟王乃在中也利涉大川乘

木有功也

象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟

初六用拯馬壯吉

象曰初六之吉順也

九二渙奔其機悔亡

象曰渙奔其機得願也

六三渙其躬無悔

象曰渙其躬志在外也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

象曰渙其羣元吉光大也

九五渙汗其大號渙王居旡咎

象曰王居無咎正位也

上九渙其血去逖出無咎

象曰渙其血遠害也風水渙內卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同於五故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以渙汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動翕聚精神以假有廟曷敢號也而況大號與則所以渙汗其大號者四實爲之夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得無咎然此一臣也乃大禹聲教訖於四海之臣也有臣如禹而又可以恭己南面無爲而治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也民猶水也風行水上順水行舟而何不利之有是故六四雖渙而王實居之王不待渙也故曰渙王居無咎夫臣渙而王居

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"渙卦"（風水渙卦）的卦象和爻辭含義。渙卦象徵風行水上、萬物渙散的景象，但其中蘊含着君王治理天下的道理。

渙卦由內卦坎（水）和外卦巽（風）組成，風水相生，象徵政令傳播。卦辭說"王假有廟"，意思是君王在宗廟祭祀，居中守正。就像北極星安居其位，而衆星環繞，君王居中發號施令，民衆自然順從，即使遇到大江大河這樣的險阻也能順利渡過。

各爻辭分別解釋：

初六爻說用壯馬拯救危難，吉祥，因爲順應時勢。九二爻說在渙散時奔向安全處所，可以消除悔恨。六三爻說自身渙散但無過失，因爲志向在外。六四爻說渙散羣體反而大吉，因爲光明正大。九五爻說君王發佈重大號令如汗液排出，居位正當無過。上九爻說渙散帶來的傷害遠去，可以避免災禍。

特別值得注意的是，雖然渙卦象徵渙散，但真正的君王不需要親自渙散（發佈號令）。就像舜帝任用大禹這樣的賢臣治理天下，自己只需端坐朝堂。臣子代君發佈政令，如同風吹水面自然傳播，這樣君王居中不動而天下大治，就像乘船渡河般順利。所以說"渙王居無咎"——即使外界渙散變化，君王只要居位得正就不會有過失。

則渙之者雖臣而實王也其又何咎也然則六四爲成渙之主主渙者也而唯五能亨之上曷敢當之故五曰無咎以其專任責成宜假廟致享也上必去逖出乃無咎以其無功受享恐患害及身也故曰渙其血去逖出內三爻皆受渙者三居水上正所謂吹面受和風非渙其躬而何唯六四以主渙之元吉大呼號以渙羣類無私渙也是故水流而下風渙之上則逆而成丘故曰渙有丘水平不流風渙之流則順而成文故曰渙其羣此無爲而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也而又何不亨不利之有邪坎之初六其於馬也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不然是不欲順受其渙也九二一陽居中如乘木然機木也初既用馬壯二欲得所願又安得不奔其機而乘於木哉不然悔無及矣上巽下坎風上水下風水相生渙汗大號此卦象堯之得舜舜之得禹他不足以當之方時化曰坎於木爲堅多心故以奔機取象

(兊下/坎上)節亨苦節不可貞

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞

其道窮也說以行險當位以節中正以

通天地節而四時成節以制度不傷財

不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

初九不出戶庭無咎

**白話解讀**

這段經文主要解釋《易經》中"渙卦"和"節卦"的卦象含義。

渙卦講的是渙散、流動的狀態。六四爻是主導渙散的關鍵，而九五爻能使其順利發展。如果處於上位者無功受祿，反而會招致禍患，所以需要遠離危險。渙散如同水流向下、風吹拂面，是自然形成的狀態。初六爻用柔弱的馬比喻力量不足，需要藉助外力才能吉祥；九二爻則像乘着木筏，必須抓住時機行動，否則會後悔。整個渙卦象徵着自然流動、順勢而爲的智慧，就像堯得到舜、舜得到禹這樣的賢臣相助。

節卦講的是節制、約束的道理。節制可以帶來亨通，但過分節制就會陷入困境。天地運行有四季更替的節制，人類社會也需要建立制度規範。君子應該制定禮儀法度，衡量德行修養。初九爻說"不出戶庭無咎"，意思是謹慎行事、不輕舉妄動就不會有過錯。節制的關鍵在於把握適度，既不過分放縱，也不過分約束。

這兩個卦象都體現了《易經》中陰陽平衡、順應自然的思想。渙卦強調流動變化，節卦強調規範約束，兩者看似相反實則相成，都是天地運行的規律。

象曰不出戶庭知通塞也

九二不出門庭兇

象曰不出門庭兇失時極也

六三不節若則嗟苦尢咎

象曰不節之嗟又誰咎也

六四安節亨

象曰安節之亨承上道也

六五甘節吉徃有尚

象曰甘節之吉居位中也

上六苦節貞兇悔亡

象曰苦節貞兇其道窮也水澤節坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也故九二身處澤而主節然兊上有口有口而不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以有嗟若之兇九二剛而不當位又恐蒙出位之誚故聖人於二兩言其兇焉言其正在於不出門庭可出而不肯出也正在於失時之極可以相時而動而不知動也夫二三合體同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是故主節之道實在九二以二三剛柔分而二獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止節之道是以有貞兇之戒道窮之憂焉向非九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦味欲其不兇不可得矣是故亨節之道全在九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不

**白話解讀**

這段經文講的是《易經》中"節卦"的道理，主要討論如何把握節制與通達的尺度。

"節"就像水流入湖泊（兌澤）需要調節，太放任會氾濫，太節制又會枯竭。卦中六爻揭示了不同處境下的應對之道：

初爻說"不出戶庭"，指要懂得內外界限；但九二爻"不出門庭"就兇險了，因爲錯過時機。六三爻因軟弱不能節制而嘆息，六四爻安於節制則亨通，六五爻甘願節制更爲吉祥。最上的上六爻過度節制反成苦修，導致困厄。

核心在於：九五爻（陽爻居尊位）象徵水流暢通時需要調節，九二爻（陽爻居中位）負責具體節制工作。兩者剛柔配合，就像水與湖泊的關係——水（坎）要流動，湖（兌）要蓄存。若九二該節制時不出面（"不出門庭"），或上六過分節制（"苦節"），都會破壞自然規律。

真正的節制之道，是像九五爻那樣居中守正，既保持水流暢通（"尚通"），又讓湖泊甘美（"甘節"）。若強行阻斷（"塞"）或過度節儉（"吝嗇"），反而會把福澤變成苦海。所以卦辭強調：適度節制才亨通，過分節制必招兇險。

可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出戶庭之內亦可以安坐而無咎無咎也者以其知通塞之有人而己自可免於有咎也通有五塞有二二節之五甘之初與四但享其成不亦宜乎

附録劉用相曰節雖正理苦則雖正亦兇蓋既以節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之苦節者蓋萬萬而無有一也謂之悔亡亦宜此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦之中而爲坎水也

(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃

化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼓或罷位不當也

**白話解讀**

這段內容講的是《易經》中的"節卦"和"中孚卦"的道理。先說"節卦"，節制本是好事，但過分節制反而會走向反面。就像水（坎卦）自然流動時會有節制，澤（兌卦）本身就有節制的特性。上卦第四爻說安心節制就能通達，因爲遵循了中正之道；下卦第一爻說即使足不出戶，只要懂得進退之道也能平安無事。通順的情況有五種，阻塞的情況有兩種，關鍵在於把握節制的分寸。

附錄中劉用相評論說：節制雖是正道，但若變成苦修就不好了。人們常把節儉苦修當作美德，誰會認爲這是苦事而後悔呢？這卦象是剛柔相濟，從坤卦取一柔爻放在下卦上位成兌澤，從乾卦取一剛爻放在上卦中位成坎水。

接着講"中孚卦"（象徵誠信），卦象是兌下巽上。誠信能感化萬物，連小豬小魚都能受益，利於渡過大河，符合天道。就像澤上有風（巽爲風）的意象，君子以此卦精神審理案件時會從寬處理。

初九爻說：保持誠信就吉祥，若有二心就不安寧。九二爻用鶴在樹蔭鳴叫、小鶴應和來比喻志同道合。六三爻則說遇到對手時，可能鬥志昂揚也可能放棄，可能哭泣也可能歌唱，這是因爲位置不當導致的反覆無常。

六四月幾望馬匹亡尢咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如無咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登於天貞兇

象曰翰音登於天何可長也風澤中孚張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者言也使其不應實而徒有虛名則是上九之翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之上下相忘於爾我好爵不嫌其謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚攣如要以二之實能應五故也則以二之與五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣內柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然乎豈知此卦中孚柔在內而剛得中說而巽而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以應五也則雖上九之剛不免於好音而無實何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚吉利涉大川此卦三四在內皆隂虛不實者豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常

**白話解讀**

六四爻辭說，月亮接近滿月時馬匹丟失了，但沒有災禍。《象傳》解釋說，馬匹丟失是因爲斷絕了同類交往，反而能向上發展。

九五爻辭說，心懷誠信就能緊密團結，沒有過錯。《象傳》指出，這種誠信團結的狀態是因爲位置正當合適。

上九爻辭說，雞鳴聲傳到天上，看似吉祥實則兇險。《象傳》警示道，這種虛張聲勢的叫聲怎麼可能長久呢？

張載解釋"風澤中孚"卦（中孚卦象徵內心誠信）時說：上卦巽（風）向下施與，下卦兌（澤）欣然承接，中間必然有感化作用產生。"孚"字本義是鳥類孵卵，蘊含着生命必然誕生的道理。就像母鳥孵卵時，只有真正誠信（中孚）才能感化雛鳥；同樣，雛鳥也只有誠信才能回應母鳥。所以說"中孚利於堅守正道"，正是順應天道的表現。

如果徒有虛名而不具實質，就像上九爻的雞鳴聲，雖然傳到天上，天道又怎能感化它呢？所以爻辭用"鶴在樹蔭鳴叫，幼鶴應和；我有美酒，與你共享"來比喻，展現上下融洽、忘懷得失的境界。這種意境與《詩經》的風雅傳統一脈相承，聖人的情感通過文辭表露無遺。

雖然九五爻的誠信團結值得稱道，但關鍵在於九二爻（象徵臣子）能真誠響應君王（九五）。因爲九二與九五同樣剛健而得中位，內心剛健就實在，實在就能相互感化。表面看來，內卦（下卦）陰柔似乎空虛難以感化，但中孚卦的精妙之處就在於：雖然內裏柔順，外表卻剛健適中，通過和悅謙遜自然產生感化力量，甚至能教化邦國。

如果缺乏真正的誠信來呼應君王，即使像上九爻那樣剛強，也只會虛張聲勢；反之，若能以誠信相應，即便如六四爻般柔順，也能在月將圓時（喻時機成熟）有所作爲。所以說"中孚卦連豬魚都能感化，利於渡過大河"。卦中六三、六四兩爻在內，象徵像豬魚、空船這樣的虛浮之物。六四本與六三同類相好，但因六三居位不正（在下卦兌中），導致悲喜無常、行爲失度。

四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承五遂得無咎焉則四之孚化於五爲何如哉而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在內有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉大川其利於五又何如哉而謂中孚不能以吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化於二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化於四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚乃可以驗中孚之無所不孚也而尚何有於剛柔虛實之分哉而況於初九之剛哉故初九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚剝六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵象二隂雞足象

附録王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將決則緩之然後盡於人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使非出於本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而況於人乎況於鬼神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"中孚"卦（象徵誠信）的爻象關係和哲學內涵。

第四爻（四）因爲位置不當，失去了同類呼應，只能向上依附第五爻（五）。而第五爻得到第四爻的誠信感化，反而沒有災禍。這裏用"豚魚"（小豬和魚，代表微賤之物）作比喻，說明誠信可以感化最卑微的事物。

卦象中兩個陰爻在內，形成中空之象（中虛），就像乘着木舟渡過大河。第五爻處於尊位，如同鶴鳴於天，而第二爻（二）就像應和的雛鳥。當誠信達到極致時，連國家都能被感化，這時就不必再區分剛柔虛實了。

初九爻（初九）作爲卦的起始，寧願保持自己的快樂狀態，也不願盲目追隨他人。它等待第二爻的感應，就像焚香待客。第五爻最終完全感化了所有，連豚魚這類陰柔之物也不例外。

附錄部分，王畿（明代學者）解釋說：中孚卦上巽（風）下兌（澤），象徵君子效法天地好生之德。處理案件時要反覆審議，延緩死刑，給犯人改過自新的機會。就像舜帝慎用刑罰、大禹爲罪人哭泣、商湯網開一面、周文王掩埋屍骨那樣，只有發自內心的真誠，才能感動天地鬼神。審理案件要經過王、三公、司寇等多重審議，用十天時間慎重決定。

注：文中提到的"姤""剝""大畜"都是《易經》卦名；"六五"指卦中第五爻是陰爻；"豶豕"指閹割過的豬；"翰音"指雞鳴聲。這些比喻都在說明誠信可以感化萬物的道理。

而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兊象緩死巽象

(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時

行也柔得中是以小事吉也剛失位而

不中是以不可大事也有飛鳥之象焉

飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪

過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以兇

象曰飛鳥以兇不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無

咎

象曰不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之兇

象曰從或戕之兇如何也

九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不

可長也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻雲不雨己上也

上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也雷山小過四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子決不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而不中失位而無權雖陽剛其奈之何是以不可大事也故爲小者若小事得爲則順時以

**白話解讀**

這段講的是《易經》中的"小過"卦（第六十二卦），由下艮（山）上震（雷）組成，象徵小的過度。整體意思是說：在小的方面可以有些過度，但大事上要謹慎。

卦辭說：小過卦預示亨通，適合做小事，不適合做大事。就像飛鳥留下的鳴叫聲，不宜向上飛而宜向下飛，這樣才大吉。彖辭解釋說：小的過度反而能亨通，但要把握好時機。柔順居於中位（指六二、六五爻），所以小事吉利；剛強不得位（指九三、九四爻），所以不能做大事。飛鳥的意象提醒我們：向上飛是逆勢，向下飛是順勢。

大象傳補充說：山頂上打雷就是小過的象徵。君子由此領悟：行爲可以稍顯恭敬，喪事可以稍顯哀傷，用度可以稍顯節儉，這些都是可以接受的"小過"。

各爻的寓意：

初六爻說飛鳥向上飛有兇險，說明逆勢而行不可取。

六二爻說錯過了祖父卻遇到祖母，沒見到君主卻見到大臣，這沒有過錯，說明不要過度強求。

九三爻說不過度防備就可能受傷，強調防患未然。

九四爻說沒有過錯但不要過度，遇到事情要警惕，不能長久固執。

六五爻用"烏雲密佈卻不下雨"比喻事情醞釀未發，此時要像王公射取穴中獵物般謹慎。

上六爻說沒遇到卻硬要過度，就像飛鳥自投羅網，這叫自招災禍。

最後總結道：這個卦四個陰爻都得位（初六、六二、六五、上六），兩個陽爻失位（九三、九四），所以叫"小過"。小的方面既然得時得位，有些過度也無妨。但要記住：過度要有利於堅守正道，與時俱進。時機合適時，柔順守中就能小事吉利。但真正做大事還得靠陽剛之德，如果陽剛者失位失中，就算有才能也難以成大事。所以這個卦提醒我們：小事可以靈活，大事必須謹慎。

有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助我以有爲信能安分知時如此則小者位雖過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽遇也今二隂居中得位身當君相之任而所恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音雲遺音如何言不宜上宜下大吉雲耳夫鳥上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之曰此飛鳥也雖曰最初在下然以兇成兆矣況又兼連四隂乎扳援上六乎其爲兇物信不可如何也爲二陽者又可不早避與而九四應之反得無咎者以四自知其力之弗能過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言之何如勿用之爲愈也勿用則自無厲旡厲則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲之防則上六以以我爲有心矣況又從而不自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知兇又如何也蓋小過之時初上相比據權得

**白話解讀**

有所作爲的人，如果遇到大事而憑自己的力量辦不成，就應依禮相待君子，希望得到他們的幫助。

我認爲，有所作爲的人若能相信自己可以安守本分、懂得時勢，就能像這樣行事。這樣，即使職位低微、處境有所逾越，實際上也能亨通，所以說“小者過而亨”，這是因爲守正的緣故。

然而，陰柔的小人不能安分守時，也不肯與陽剛之人相處。如今兩陰爻居中得位，身負君主和宰相的職責，卻以禮相待、結爲同伴的，是初爻和上爻兩隻飛鳥。這樣一來，即使還有一兩個孤立的陽剛君子，自然也會忙於退避，無暇顧及其他。

因此，聖人看到這一卦有飛鳥之象，便藉此告誡說：“飛鳥留下了聲音。”又解釋說：“不宜向上，宜向下，大吉。”鳥向上飛是逆勢，向下飛是順勢，這是大體的道理。如今說宜下不宜上，表面上像是在自我勸誡，實際上是在勸誡那兩位陽剛之人。可是，難道陽剛君子必須等陰柔小人勸他們離開，他們纔會低頭退去嗎？我擔心飛鳥已經離去的時候，他們即使想走，也未必走得了。

初六居於最下位，卻喜好進取、輕率行動，確實像一隻飛鳥。因此，聖人用爻辭告誡說：這是一隻飛鳥，雖然它剛處在起始的低位，兇險的徵兆卻已經形成了。何況它還與另外四個陰爻相連，又攀附上六呢？它成爲兇險之物，實在難以挽回。處在兩位陽爻上的人，難道不該及早避開嗎？

九四與初六相應，卻能夠無咎，是因爲九四知道自己沒有力量勝過對方，最終選擇善意相待。不過，有來往就會有離去，有離去就會有危險，怎麼能不戒慎呢？天下難道會有一種可以永遠處在危險、永遠需要戒備的局面嗎？所以說，前往會有危險，必須戒備；但這種局面終究不能長久。由此看來，還不如干脆不採取行動。不行動，自然就沒有危險；沒有危險，才能長久守正安定。

像九三這樣的人，明知自己無法勝過對方，仍竭力設防，上六便會認爲他是有意針對自己。何況他又不自量力，甚至想要傷害對方，就像陳蕃、竇武那樣。我不知道這樣還會招來什麼樣的兇險。大概在小過卦的時勢下，初六與上六彼此相近，又憑藉權勢而受到重用……

地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳無別有良策也所謂宜下而不宜上者也六五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲氣己上矣決不能降雨作雨以潤澤斯民也則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮遇其臣之類與而六二隂柔謹保無咎亦實不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也故曰不及其君臣不可過也是故夫子於象特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂不遇陽何以能成兩也隂復求於隂何以能得傳巖之霖也上六小過已極與三又隔非但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之飛鳥將離之矣其爲兇物又不但如初已也亢而爲災亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫初上兇物二五木偶雖有夫子其如定哀何哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲下策三月告老救得一半

附録蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地

**白話解讀**

這段經文通過《易經》卦象來闡述君臣關係和處世之道。地上陽氣旺盛時，君子應當謹慎行事，就像下棋時每一步都要深思熟慮。這裏強調宜守不宜進，因爲六五陰雲雖然上升卻無法與陽氣相遇，就像密雲不雨的狀態，象徵高高在上卻不能惠澤百姓的統治者。

文中以魯哀公爲例，指出有些君主不能效法先祖，反而過分禮遇臣下；而六二陰爻（象徵臣子）又過於謹慎，不僅不能超越先祖，甚至不及君主本分。聖人特意用"及"而非"過"字，就是告誡後世君臣的界限不可逾越。

作者用洞穴裏的小蟲比喻這類人，他們只知捕捉小獵物，卻不懂駕馭巨龍翱翔天際的大道。陰氣若不遇陽氣就無法形成雨露，陰陰相求更不可能得到像傅說（商朝賢相）那樣的治國良才。上六爻象徵小過之極，與三爻隔絕不相遇，就像飛鳥即將離去，預示着更大的兇險。

最後指出：初爻和上爻象徵兇險，二爻五爻如同木偶，即使有孔子這樣的聖人也難以改變魯定公、哀公時的衰敗局面。提出三種處世策略：不仕爲上策，做小官爲中策，任司寇（掌管刑獄）爲下策。孔子在司寇任上三個月就告老，算是挽回了一半局面。

附錄中蘇軾（字子瞻）補充說：小過卦有飛鳥之象，四個陰爻佔據要位，暗示陰盛陽衰的局勢。

共冀也二陽囚於內其腹背也翼欲徃腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗

(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位

當也初吉柔得中也終止則亂其道窮

也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防

之

初九曳其輪濡其尾旡咎

象曰曳其輪義無咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

六四繻有衣袽終日戒

象曰終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其

福吉大來也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可久也水火既濟卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨於既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心如此而能有咎有是理邪故曰義無咎也此

**白話解讀**

這段文字主要解釋《易經》中的"既濟"卦（水火既濟卦）及其爻辭含義。

"既濟"卦象是水在火上，表示事物已經完成。卦辭說此時通達順利，但只適合小的方面保持正道。剛開始吉利，最終會陷入混亂。就像鳥飛行時，翅膀想往前飛但身體卻拖累着它，形成相互制約的關係。

文中舉了幾個歷史例子說明矯正時弊的重要性：正考父矯正傲慢的莫敖，高柴矯正短喪的宰予，晏子矯正奢侈的管仲。雖然這些做法不算完美，但足以糾正不良風氣。

爻辭具體解釋：

初九爻說拖着車輪、浸溼尾巴（指謹慎行事），這樣沒有災禍。六二爻說婦人丟了首飾不必尋找，七天後會失而復得，因爲符合中道。九三爻講商高宗討伐鬼方三年才獲勝，說明小人不可重用。六四爻提醒要整天戒備，因爲心存疑慮。九五爻比較東西兩鄰的祭祀，西鄰簡單的祭祀反而更得福。上六爻警告頭部浸溼（指過度冒險）的危險，這種狀態難以持久。

整體強調在成功之後更要謹慎，保持警惕，寧可小有成就也不要貪大求全，因爲大的成功反而容易導致混亂。就像渡河之後還要小心防備，始終保持如履薄冰的心態。

處既濟之第一義也二則文明在中無所遮蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐象於是七日來復而中道遂在既旡蔽於前而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不免悞用小人興兵攻伐況其他與夫以大國之盛強伐鬼方之小醜猶必三年然後克之雖曰克之然其困憊亦以甚矣況非高宗之賢而又安能免於奢侈心生也奢侈心生逸豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五於時祀之外復用大牲以要福於神明豈知以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只於衣袽則亦衣袽之貧乞雲爾夫以一衣袽而終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又保以保其所不必保其與不保所保以自喪其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇坎則止象也方時化曰離麗也苐象離爲甲冑戈兵故稱伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其

**白話解讀**

這段經文通過《易經》既濟卦（象徵事物已完成的狀態）的卦象，闡述"功成身退"的深層智慧。既濟卦下離（火）上坎（水），火在水下象徵光明內斂。文中指出真正的"既濟"不僅是外在成就，更要內心同時達到通透無礙的狀態，這樣身心俱足的圓滿才能持久。

文中以商王武丁（高宗）討伐鬼方（北方少數民族）的故事爲例：即使賢明如武丁，動用大國之力攻打小國也耗費三年才取勝，導致國力疲憊。這說明追求功業容易引發奢侈放縱之心，一旦放鬆警惕，已有的成就就會瓦解。就像祭祀時，與其用豐厚的祭品（大牲）討好神明，不如按時簡單祭祀（禴祭）更能獲得福報。

上六爻（最上一爻）處在坎卦（象徵危險）的頂點，警示人若沉迷既得成就（濡其首），就像醉酒般失去清醒，必然導致混亂。所謂"終日戒"的警惕，不是斤斤計較於瑣碎得失（如擔憂衣袽這樣的破衣），而是要保持對民生疾苦的關懷。真正的智者懂得在適當時候停止（遇坎則止），過度保守反而會喪失真正需要守護的東西。

方時化補充說，離卦（象徵依附）的卦象包含鎧甲兵器之意，所以稱"伐"；九三爻以光明治理黑暗，故稱"鬼方"。"終日戒"的深層含義，是要明白保守與進取的平衡——就像水與火的既濟狀態，需要內在的光明（文明在中）來維持。

乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者也既濟而飮樂極則又悲矣而況濡首與

附録楊簡曰既盡也既濟無所不濟也其曰利貞者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔純而無雜九五當位於上六二當位乎下餘剛柔鹹當位正當如此非貞而何繻子夏作繻即襦字內則言孺子之禮衣不帛襦袴說文雲襦短衣也茹衣破敗如茹也

(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中

也濡其尾無攸利不續終也雖不當位

剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

六三未濟徵兇利涉大川

象曰未濟徵兇位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於

大國

象曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉無悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是

象曰飮酒濡首亦不知節也火水末濟

**白話解讀**

這段《易經》中的"既濟"和"未濟"兩卦，講的是事物完成與未完成時的不同狀態和應對之道。

"既濟"卦（離火在上，坎水在下）象徵事情已經完成。就像東邊的鄰居（離卦屬東）和西邊的鄰居（坎卦屬西）相互依存。此時應當保持謙遜節儉，不要貪得無厭，才能長久受益。卦辭說"初吉終亂"，意思是事情剛完成時看似順利，但到最後一爻（上六）時，就像水滿則溢，如果只顧飲酒作樂，就會樂極生悲。君子在困境中可以飲酒解憂，在等待時機時可以飲酒放鬆，但事情已完成還沉溺享樂就不對了。

楊簡解釋說"既濟"就是完全成功的意思。這個卦中初、三、五爻都是陽剛之爻，二、四、上爻都是陰柔之爻，各得其位（九五尊位在上，六二在下相應），剛柔相配恰到好處，所以說是"利貞"（利於堅守正道）。"繻"字通"襦"，指短衣，也比喻事物雖已完成但仍需謹慎維護。

"未濟"卦（坎水在上，離火在下）則象徵事情未完成。就像小狐狸渡河，快要成功時卻弄溼了尾巴，結果前功盡棄。卦象顯示火在水上不相交融，君子此時應當謹慎辨別事物性質，找準自己的位置。各爻提示我們：初六冒進會弄溼尾巴；九二穩住車輪（比喻控制節奏）則吉；六三位置不當，貿然行動有兇險；九四堅持正道可建功立業；六五有君子之光，因誠信而吉祥；上九若飲酒過度打溼腦袋，就是不知節制了。

這兩卦告訴我們：事情完成時要戒驕戒躁，未完成時要穩紮穩打，都要懂得適可而止的道理。就像穿衣，既不能太短（未完成），也不能破敗（完成卻不知維護），要始終保持中道。

未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾無攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之師次於淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未離坎有徵亦兇未可便徵然上承九四九四居離三蓋其所乘者今六五有孚於九四四遂震用以伐不順四信五而徃徵五得四而濟坎逢時遘會三雖不徵而自利涉大川矣何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必有能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中內又文明是以能得濟之險人耳故於五之爻曰貞吉無悔而又曰君子之光有孚吉言五之貞吉而無悔實以文明在中而有君子之光也所以有此君子之光實以能有孚於九四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉吉也有其光則必有其暉無其暉則亦不見其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖欲無暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以是觀之聖人之處世也無一日而非既濟之

**白話解讀**

《易經》"未濟卦"講的是事情還沒成功時的狀態。"未濟"就是還沒渡過難關，這時候如果急着想要成功，就像不懂危險的小孩子亂來。就像小狐狸想過河，結果弄溼了尾巴，反而更不利。這就像歷史上苻堅帶着百萬大軍駐紮在淝水邊，自己還在危險中就想貿然渡河，這不是不懂危險是什麼？

九二爻（第二爻）明白這個道理，所以拉着車輪不急着渡河，爻辭說這樣做是正確吉祥的。六三爻雖然接近脫離險境（坎卦代表險），但還沒完全脫險，這時出征也不吉利。不過它上面有九四爻（代表光明），六五爻（君主之位）信任九四，九四就帶兵出征，這樣雖然六三自己不出徵，但整個局勢自然就能渡過難關了。

這說明：有明君就一定有賢臣，有賢臣就一定能成事。看似未成功的事，最終自然會成功。所以未濟卦說"亨通"，就是因爲在看似未成功的階段，自然會出現能成事的人、能輔助的臣子、以及能成功的時機。

六五爻（君主之位）之所以能"貞吉無悔"，是因爲內心光明正大（離卦代表光明），這種君主的德行光輝會感染臣子（九四），所以吉祥。君主的德行就像陽光，必然會有光輝照耀。所以在未成功的時期能有這樣光明的君主，想不成功都難。

從這裏可以看出，聖人處世的態度，其實每天都像是在"既濟"（已完成）的狀態中一樣從容。

時則無一日而非未濟之心旡一時而非未濟之日則無一日而非欲濟之念憂方來而喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以發憤而不知老之將至也是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐汔濟爲未出中指內坎初六言也夫一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自宜貞吉無悔上九賴六五之有孚享既濟之大業飮酒燕樂未即有咎但至於濡首則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪劉用相曰天一生水地二生火水火天地之大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火居上則雖有天地之用而實不相爲用鹹恆所以終離坎也水生火降坎離相交心以是泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎此天地之終也安有初吉終亂之理也易道終不亦宜與

**白話解讀**

這段經文主要講的是《易經》中"既濟"和"未濟"兩卦的辯證關係，以及其中蘊含的人生哲理。

生活中沒有哪一天不是處於"未濟"（未完成）的狀態，也沒有哪一刻不是需要繼續努力的時刻。正因爲如此，人們總是懷着想要完成某事的心願。憂愁剛來，喜悅可能就隨之而來；喜悅剛到，憂愁又產生了。這種憂喜交替的狀態，正是聖人發憤圖強、忘記衰老將至的原因。所以"既濟"（已完成）和"未濟"兩卦合起來看，就體現了《易經》的根本道理。

乾卦強調自強不息，終日勤奮，到晚上還要保持警惕，這是有道理的。那些飲酒作樂、得意忘形的人，以爲事情已經完成就鬆懈了，卻不知道"未濟"的狀態緊接着就會到來。這樣的人，就是聖人所說的不能持久、不能善始善終的人。君主這樣會亡國，臣子這樣會敗家，普通人這樣會害己，讀書人這樣會喪失心志。古往今來，誰能逃脫這個規律？

方時化解釋說：狐狸渡河（坎卦象徵水）時還沒渡過，到對岸（離卦象徵火）纔算完成。所以《易經》說"未濟"卦亨通是因爲柔爻得中位（指外卦離卦的六五爻），小狐狸幾乎渡過是指還沒完全脫離危險（內卦坎卦的初六爻）。

同樣一件事，在"既濟"時要謹慎行事，防止三年疲憊；在"未濟"時則要振奮有爲，爭取三年後的獎賞。"既濟"時忌諱多生事端，"未濟"時則喜歡建立功業。離卦的五爻（君主之位）和四爻（臣子之位）都強調堅守正道才能吉祥無悔。上九爻能享樂，全靠六五爻的誠信。"既濟"的大業中飲酒宴樂暫時無妨，但如果沉溺其中（濡首），就和"既濟"上六爻一樣了，必定會失敗。唐玄宗等人不就是很快成功又很快失敗的例子嗎？

劉用相說：天一生水，地二生火，水火是天地最重要的功用。乾坤兩卦以坎離（水火）爲終結。坎水在下，離火在上，雖然都有天地之功用，但實際上不能互相爲用。鹹恆兩卦以離坎爲終結。水升火降，坎離相交，這樣心就能安定，身體就能健康，國家就能和平，還有什麼不能完成的呢？這就是天地的終極道理，哪有什麼開始吉祥最終混亂的道理呢？《易經》以"未濟"爲終結，不是很合適嗎？

附録吳幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特於六三言之者隂柔居險極也王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五柔順文明居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福而無一毫之悔尤又何疑焉

**白話解讀**

這段內容是對《易經》未濟卦（象徵事物未完成狀態）中六三、六五爻的解讀。幾位學者從不同角度分析了爻象的深層含義。

吳幼清（元代易學家）指出，未濟卦各爻位置都不恰當，但《象傳》特別強調六三爻，是因爲陰柔（象徵柔順力量）處於危險極致的處境。王弼（三國時期經學家）認爲，九二爻雖然位置不正，但居中而行正道；六五爻則因柔順明理，居於尊貴位置，善於任用賢能而不獨斷專行——用文德統御武力，以柔韌駕馭剛強，這正是君子的光輝。信任他人才能而不猜疑，衆人就會竭盡全力，功業自然可成，所以說"有誠信則吉祥"。

楊萬里（南宋詩人）進一步闡釋：六五爻處於未濟的亂世，卻以陰柔才能應對，既因堅守正道而吉祥，又因真誠守信再獲吉祥，更因德行光輝三度得吉。這是爲什麼呢？因爲六五爻體性屬離卦（象徵光明），離在天爲太陽，在地爲火焰——夏日的太陽更顯熾熱，夜間的火堆愈顯明亮。六五爻以文明昌盛之姿，虛懷若谷地明察百官，真誠堅定地信任羣賢，自然能化大難爲無難之世，將未濟的困局轉變爲既濟（已完成狀態）的盛世。具備這三種吉祥的洪福卻毫無悔恨，還有什麼可懷疑的呢？

這段分析通過自然現象與人事的類比，揭示了身處逆境時，以柔克剛、誠信待人的領導智慧。

易因終

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/zh-tw/text/KR5h0042/juan/1/