《天隐子》

天隱子 天隱子序 神仙之道，以長生為本；長生之要，以養氣為先。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神虛謂之心，心主晝夜寤寐，謂之魂魄。如此人之身，大率不遠乎神仙之道。天隱子吾不知其何許人，著書八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學。觀夫修煉形氣，養和心虛，歸根契於伯陽，遺照齊於莊叟，長生久視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行。信哉！自伯陽而來，唯天隱子而已矣。 神仙 人生時稟得虛氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神。宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也。在於修我虛氣，勿為世俗所淪折，遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜怒哀樂愛惡欲七者，情之邪也；風寒暑濕飢飽勞逸八者，氣之邪也。去此邪，成仙功也。 易簡 易曰：天地之道易簡者，何也？天隱子曰：天地在我首之上，足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故曰易簡。簡者，神仙之德也。經曰：至道不繁，至人無為。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷，無所歸本，此非吾學也。世人學仙，及為仙所迷者有矣；學氣反為氣所病者有矣。 漸門 《易》有漸卦，老氏有漸門。人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門。一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰：澡身虛心。何謂安處？曰：深居靜室。何謂存想？曰：收心復性。何謂坐忘？曰：遺形忘我。何謂神解？曰：萬法通神。故習此五者，曰五漸之門。先了一，則漸次至二；了二，則漸次至三；了三，則漸次至四；了四，則漸次至五，神仙成矣。 齋戒 齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身者，非湯浴去垢而已。蓋其法在節食調中、磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，而實自胞胎有形也。呼吸精血，豈可去食而求其長生！但世人不知休糧服氣，道家權宜，非永絕粒食之謂也。食之有齋戒者，齋乃潔淨之務，戒乃節慎之稱。有飢即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦，皮膚溫熱，去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞役，皆宜戒也。此是調理形骸之法，形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。 安處 何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多；屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂。人之魂陽而魄陰，傷於明暗，則疾病生焉。此所以居處之室，尚使之然；況天地之氣，有亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈不防慎哉！修養之漸，倘不法此，非安處之道。術曰：吾所居室，四邊皆窗戶，遇風即闔，風息即開；吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內映，太暗則捲簾以通其外曜。內以安心，外以安目，心目皆安矣。明暗尚然，況太多事慮、太多情欲，豈能安其內外哉！故學道以安處為次。 存想 存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離我身，不傷我神，則存想之漸也。凡人目終日視他人，故心亦逐外走；終日接他事，故目亦逐外瞻。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭邪？是以歸根曰靜，靜曰復命，成性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。 坐忘 坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰：心不動故。何謂不見？曰：形都泯故。或問曰：何由得心不動？天隱子默而不答。又問：何由得形都泯？天隱子瞑而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。 神解 齋戒謂之信解，安處謂之閑解，存想謂之慧解，坐忘謂之定解；信、定、閑、慧四門通神，謂之神解。故神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久。兼三才而言謂之易，齊萬物而言謂之道德，本一性而言謂之真如。故天隱子生乎易中，死乎易中；動因萬物，靜因萬物；邪由一性，貞由一性。是以生死、動靜、邪貞，吾皆以神而解之。在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙。故神仙之道，五歸一門。