《黃帝陰符經解》

人生は天地の間に存在し、身体は父母より生まれ、生命の気は陰陽二気より来ます。人の身体は万物を包含し、大道（タオ）と通じ、万物と暗く合致しており、身心を結ぶ鍵となるのが『陰符経』です。遠い昔、伏羲氏が去った後、神農氏が興り、黄帝が文字を創造しました。玄女に命じて鳥獣の形態と天地の規律を観察させ、万物の形象に基づいて文字を制定したところ、鬼神さえもそれために泣きました。というのは、大道（タオ）がここから分化して顕現するようになったからです。

それ以降、大道（タオ）は具体的な事物へと変化し、事物はさらに変化の規律へと演変します。この変化の活用法は、上においては道徳による国治に体現され、中においては身を修め命を保つ法となり、下においては覇道を示し邦を安定させる術となり、すべてを涵蓋します。当時、黄帝は道家の始祖として、真の道を弘めるために玄女から三百余字の真伝を得て、さらに自ら百余字を補足し、万物の変化の要となるもの、衆生の妙用を統べるものを総括しました。経文は簡潔ですが、含意は深遠であり、最終的には個人の体悟へと帰着します。

各家の注釈を考察して気づいたのは、彼らは各々己の見解にこだわり、『陰符経』が黄帝の言論であることは知っていても、玄女の伝授に源を発することを知らないということです。内伝の記載によれば、黄帝は玄女から直々に『陰符経』の真義を授かり、内には天道に合し、外には人事に応じることができました。そのうち三百字は玄女が伝えたところであり、百余字は黄帝の阐釈です。したがって経文は精炼でありながら意旨は深遠で、道理は奥深いのです。その中に言及される「奇器が万象を生じ、八卦と干支の暦に玄機が潜み、陰陽の相剋の術」など、すでに表象を超越して本質を直指しています。これらを明らかに理解すれば、『陰符経』の精髄を掌握したことになり、後世はこれを超越することはできません。

孔子が『易経』に伝を作した後、易の道はすでに尽く阐発されたのと同じようなものです。真の智慧は文字によって完全に表現することが難しいのです。したがって私は旧い注釈を削減し、新しき解釈を創立し、正確さを求めるよう努めました。黄老の道は虚静を重視し、高遠な理論ももともと俗世のために設けられたものではなく、ただ慧根のある者に聖賢の心法を示すためのものです。潜心して研究する者はその玄妙を悟ることができ、博学多識の者はその深広さを見ることができるのです。

《黄帝阴符経》の成立と意義について、以下のように伝えられています。

西王母（道教の女神）が王屋山に降臨し、黄帝に兵法を伝授したと言われています。これにより黄帝は涿鹿の戦いで蚩尤を打ち破り、天下を統一することができました。その後、西王母は九天玄女を遣わし、黄帝に十九篇の秘訣と三百数十字の陰符経を授けたとされています。この経典には金丹修練、符籙呪術、水火不侵などの神妙な法門が記されていました。黄帝は迎仙宮を建立してこれらの秘術を整理し、道教を弘揚しました。伝説によれば、これらの法術を用いることで、天下万民を救済することができるとされています。最終的に黄帝は洞庭湖で火龍に乗って天に昇り、その家臣たちは彼の遺物を巴山に埋葬したとのことです。

この経典は深遠な天の機密を秘めており、秦漢から隋唐に至るまでの歴代を通じて、多くの高人や名臣がそれに註釈を付けてきました。この経典を読む者によって理解が異なります。仁者は仁徳を見出し、智者は智慧を見出すのです。肝心なのは「道法術」の真髄を理解することであり、真に領悟する者は自ずと果報を得るのです。

保寧大師の註釈は「神仙抱一」の含義を説いています。精気を珍惜し、元神を保つことで、得道して仙となることができるというのです。老子が「谷神は死せず」と説いたように、人間の根本は元神にあります。「抱一」とは万物が陰陽の両面を内包すること（陰を負いて陽を抱く）を意味し、すべての事物は「一」という根本から生じているのです。天道の運行規律を観察し、天道に従って行動すれば、根本の要義を掌握することができるのです。

道（タオ）は宇宙の本源であり、あらゆる規律の源泉です。形も相もありませんが、万物の運行を通じてその妙を体悟することができます。真に天道を明らかにした者は、自然の変化に心静かに順応します。これは天体の運行規律を掌握することと同じであり、その運動は永遠に停止することなく、ちょうど門の軸が円環の中で回転するように、あらゆる変化に対応します。

天（自然法則）はすべての万物を包容し、虚空と寧静をその本性とします。人心がもし天空のように空旷であれば、外物に接するときも自然と道（タオ）に合致し、外物に束縛されることもなく、また硬直して動かないこともありません。人が自我を放下して外界に応じるなら、万物はこれと共鳴し、物我両忘の境地に到達します。これこそが道（タオ）の妙用を領悟したのです。

修道の資質を具えた者は、主観的な臆断をせず、固執した己見を持たず、自我中心的にならないことが必要です。このように行動すれば、自ずと天機に暗合し、あらゆる処で通達します。聖人は無為に見えますが、実は無所不為であり、自然に応じてすべてを成し遂げるのです。

真の「観」とは心で体悟することであり、肉眼で観察することではありません。「執」とは心性を把握することであり、手で掴み取ることではありません。表面の現象に執著しなければこそ、天道を領悟できるのです。

「五賊」とは五つの自然規律を指します。功業、技巧、時機、物質、生命がそれであり、これらはすべて道（タオ）の体現であって、人力で強いて求められるものではありません。大禹は治水の功を善く用い、鲁班は技巧に精通し、孔子は時代の機遇を把握し、范蠡は物資を善く用い、彭祖は生命を調養しました。彼らはみな天機を運用することの妙を知っていたのです。

五賊は相応して、天上の五星、地上の五岳、人体の五臓に対応します。修道者はこれを仙術と称し、儒家は元気と称します。もし外物や内心の欲望に執著すれば、たとえ山林に隠居しても安寧を得難く、かえって天性を喪失してしまいます。荘子はこれを「天然の和諧を焚毀すること」と述べています。

人の習性はそれぞれ偏執を有していますが、ただ通達した者のみが先機を洞察し、外物を駕馭しながらもこれに駆使されないことができます。道（タオ）を主宰とし、外物に随って動揺しないこと、これこそが「五賊」の比喩が示す真の義なのです。

人心と天道の関係、および修心を通じて宇宙との合一に至る道について説かれています。

心の状態を自覚することができれば、それをコントロールすることも可能になります。この能力を正しく用いれば、仁義礼智信の五つの徳を培うことができますが、誤って用いれば貪嗔痴慢疑の五つの災いに陥ります。これらの災いは人心に源を持ちながらも、天地全体に影響を及ぼします。実のところ、これらの障害はどこにでも存在しており、重要なのは本心を守り抜けるかどうかです。得道した者は混乱が生じる前にそれを制御することができます。これは国家の治め方と同じで、危機が訪れる前に準備を整えておくことが大切です。一つの念が起動すれば、無数の神明がそれに応じます。天道は遥か遠いように思えますが、実は一念の間に存在しているのです。

「宇宙が掌中にある」という教えについては、天は軽く清らかにして上にあり、地は重く濁って下にあります。宇宙は最大の存在です。しかし老子は説きました。大道を掌握した者は、天下を手の中に握っているようなものであると。神仙たちも言っています。造化の玄妙なる機理を理解した者は、日月をも炉の中で錬成することができると。これは比喩を用いて修道者が自然の法則を掌握できることを明かしています。「万物の変化は身に生じる」というのは、人体が小さな宇宙であることを意味しています。頭は円いので天に似ており、足は方形なので地に似ています。身体には天地の元気が蓄積されています。列子も述べています。天地もまた虚空の中の微小な存在に過ぎないと。だからこそ万物の変化は実は人身の中に体現されているのです。

人性について言えば、富貴を求め貧賤を厭い、生を楽しみ死を悪み、利益を追求して害を回避するのは、すべて人の本然の性質です。しかし人が道理を明らかにし、方法を掌握し、事業を成し遂げるには、すべて後天的な学習を要します。本然の性質だけでは人に不労にして得させることはなく、遠大な志向と修身の実践は、俗人からはしばしば妄想と嘲笑されます。しかしこの「妄想」こそが得道に至る階梯なのです。したがって人の本性は天から来るものですが、その本性を実現するには、人心の機巧、すなわち修炼の智慧を要するのです。

人心は機関仕掛けのように働く。人が静寂の状態にあるとき、心は平静である。人が行動するとき、心も機関のように作動する。ましてや天機（自然の摂理）が一度発動すれば、人は静坐して道を悟ることができるのである。このような深奥な理は、見識の浅い人とどうして論じられようか。真の修行者のみがこれを理解することができるのだ。

天道（自然の法則）は静止しており、人道（人の行為）は運動する。行動するときは陽気（積極の気）と同じリズムで、静止するときは陰気（柔和の気）と共鳴すべきである。聖人は虚静の心で人に接することで、鏡のように自らを映し出す。人の行為は容易に躁動して静寂を難くする。静心を得られる者のみが天道と相応することができる。老子が「根に帰るを静と曰い、静は命の復帰と曰う」と説いたのは、安定してこそ万物に対応でき、ここに天理の本性が究められるということを指しているのである。だから天道をもって人道を規範とすべきだ。人が天道の無声なる運行を明らかに知れば、変化を体察し心を浄化することができる。心が明鏡のように万物を映し、天道とともに行くならば、どうして人道が天道から遠ざかることがあろうか。

天の殺伐の気が発動するとき、龍蛇は水域を離れて陸に上がる。人の殺伐の心が発動するとき、天地さえもが転覆する。天と人が同時に発動するとき、万般の変化には定めが生ずるのである。

天道と人道は一見遠く見えるが、実は密接に相応している。天時と人事に応じて行えば、これを応天順人という。時機に逆らって行動すれば、結局機縁を把握することは難しい。天地間の四大至高存在のうち、天でさえも人に対して軽々しく殺機を発動することはできない。龍蛇が陸地に上がるという異象を引き起こすことを恐れるからである。だから龍は深水に潜み、蛇は沼沢に隠れるのだ。もしこれらが身を隠さずに陸地で互いに争うなら、それは天機が発動している徴候である。人が天時を無視して妄りに行動すれば、天地が暗くなり、陰陽が錯乱し、白昼が黒夜に変わる。これは上天が人の妄動に対する警告なのである。天は人によって自らの運行を実現させる必要があり、人は天時によって行動する必要がある。人が時機を把握して行動できるなら、鬼神さえもその意図を測りかねず、陰陽もその奥秘を知ることができない。このようにして発せられた号令は必ず効を奏するのであり、これこそが「合発」である。人の心念と天道が黙契し、三才（天地人）が各々その位に安んじ、五老（五方天帝）が各々その職を司るのである。古代の八百の諸侯が孟津に会盟したことは、まさに天人合発の典範ではないか。大道を修める人は因循姑息であってはならず、古法を考証して実践し、功徳を積み重ねて求証してこそ、方向を見失わないのである。静修すれば聖人となり、行動すれば王者となる。これこそが人道と天道の契合である。天さえもこれに違背しないのに、いわんや人においてをや。

天人合一の時機と修身養性の道理について述べられています。

人が自然の規律と人事が相契合う「天人合発」の時機に直面するとき、聡明さや愚鈍さといった本来の性質は隠すことができます。聡明な者は柔軟に対応し、時機を見極めて行動することの大切さを知るべきです。才能を身に隠して適切な時機を待つことで、能力を発揮しながらも真の意図を秘め、身を守って禍いから遠ざかることができます。真の道徳を備えた人は意識的に自らを表現する必要がありません。これは国家の秘密兵器を安易に示さないのと同じであり、最高の知恵こそが愚鈍に見えるもので、深く隠されているべきなのです。

「九窍三要」の修行について、古人は人に九窍があると考えていましたが、重要なのは「三要」を制御することです。すなわち、身体は正しく端正であること、意念は直正であること、心は平和であることです。これは具体的な九窍ではなく、修心養性の三つの要点を指しています。人の動静はすべて体内の気機によって決定されるため、心志を散乱させず、気息を乱さず、心に邪念を持たないことが必要です。これは『詩経』が「思に邪なし」と述べるところであり、この状態こそが先天の真性を養護することができるのです。

文中で「木が火を生じて逆に焼かれる」という比喩は、人が無明による怒りを積み重ね、それを調整しなければ自らを傷つけることを示しています。修身を心得た人は天道に倣い、国家から奸臣を生じさせず、自身から虚偽の行為を生じさせません。しかし多くの人々は依然として方向を失い、聖賢の境地からは遠く離れています。

最後に生死の道について述べられます。万物の来去は自然の規律にすぎません。生命は春の萌芽のようであり、死は秋の落葉のようです。人の生死は元気の聚散にすぎず、万物と同じく自然の循環に従うのです。

天地万物と人類の間には深い相互影響の関係があり、この中に修行の智慧が秘められています。

生死の循環は自然の法則です。天地万物には興衰があり、人には生死があり、陰陽の変化は必然的なものです。凡人であれ聖人であれ、この道理を理解しています。大切なのは本心の清明さを保ち、自然の変化に順応することで、大道（タオ）の本源に回帰できるということです。

「三盗」の理論によれば、天地は万物を滋養し（生と殺がある）、万物はそれを通じて天地に反作用し（生も殺もない）、人類は万物を利用して生存し（生と殺がある）、万物もまた人類に反作用する関係があります。このような相互依存の関係が、天地人という三才の調和した運行を形成しているのです。

修行にとって時機を把握することが重要です。天地の精（せい）を吸収するには適切な時間を選ぶ必要があり（「その時を食う」）、行動は天時と地利に順応しなければなりません（「その機を動かす」）。もし時機が適切でなければ身体に支障が生じ、軽率な行動は危険をもたらします。国を治める道理と養生の道理は根本において通じています。

「神（しん）」の奥妙さについては、人々は明白な神奇な現象は知っていても、見かけ上は平凡な事物に秘められた神奇さに気づきません。真の神奇さはあらゆるところに存在し、万物の中にも人心の中にも存在しています。心念が極限まで清浄になった時、初めて神明と感応することができるのです。

日月の運行には規律があり（「数あり定めあり」）、これらの自然の規律を観察することで天道を領悟し、神明からの啓示を得ることができます。一年十二ヶ月の周期的変化の中には、修行の深い道理が秘められているのです。

天地運行の規律と人生の際遇は深く結びついています。一年は360日を完全な周期とし、閏月によって陰陽の消長の誤差を調整されます。得道した者である聖人は、この天地の規律を掌握することができますが、普通の人々には貴賤や賢愚の違いが生じるのです。

干支紀年の始まりである甲子は、天地の総綱を表します。聖人はこれに基づいて衆生を教化し、万物をそれぞれの位置に帰します。経文では千年ごとに聖人が現れ、五百年ごとに賢人が現れると述べていますが、これは天地の規律が作用した結果なのです。荀子が「天地は君子を孕み、君子は天地を治める」と述べたように、陰陽を調和させ、国を治め天下を安定させるこの能力は、実のところ聖人と神明が共に造り出したものなのです。

天機を窺う「盗機」の道理は、天下の人々が認識し理解することは極めて難しいのです。君子がこれを掌握すれば自身を保全できますが、小人がこれを得ると反って災禍を招くのです。いわゆる「機」とは、万物の興衰成敗を決める関鍵なのです。真に「盗機」を理解する人は、心の中で造化を把握し、宇宙の規律を掌控することができるのです。この玄妙な機理は、国を治め天下を安定させることの大きさから、家を持ち身を修めることの小さなことまで、あらゆるところで作用するのです。

経文の最後は強調しています。兵を用いる道は、国家が強盛であるための根本をなすものです。真実の玄機には形跡がなく、君子がこれを掌握するからこそ盤石の如く固いのであり、小人がこれを誤解するからこそ死に至るのです。これが「盗機」が異なる人身に現れる異なった結果なのです。

用兵之道と修身養性の智慧について、その深い関連性を説き明かしたものですね。

用兵の本質についての教えでは、真に強大な国家や軍隊というのは、むしろ武力を誇示することなく、その威力によって天下を統治するものです。道（タオ）の観点からすれば、兵器とは本来不祥のものであり、やむを得ざる事態にのみ使用すべきものです。用兵の極意は勝利を得ることにあり、その力を顕示することではありません。武力の行使を喜ぶ者、すなわち殺生を好む者というのは、本質的に天下を治める資格がないのです。敵を軽んじる指揮官は、自らの貴重な本質を失い、兵法の理を理解しない者は根本の源を断つことになります。戦乱の後には必ず飢饉が訪れるもの。これは『黄庭内景経』が示すように、過度な欲望は生命そのものを傷つけるという理に通じています。黄帝と彭祖（老彭）のみが、このような節制の道を真に会得していたのです。

修身養性の領域では、別の視点が開かれます。目の見えぬ者の聴覚が研ぎ澄まされ、耳の聞こえぬ者の視覚が鋭敏になるように、一つの源に利を断絶させ、それに専念すれば十倍の効果が得られます。これを三度夜昼にわたって繰り返せば、万倍の成果に到達するのです。感覚が完全な常人も、かえってこのような集中力に及ばないものです。

真の高人（至人）は、心を磨かれた鏡のようにして、外界の塵埃が触れても痕跡を残しません。心は五官の主宰者ですが、同時に外物によって動かされやすいものでもあります。その機軸は眼にあります。そのため、心を内に向け虚空の状態に保つ修行こそが肝要なのです。

用兵であれ修身であれ、核心の智慧は同じ─節制と専注、そして内心の清浄を保つことにあるのです。戦いは慎み深く、修養は内観によってなされるべきなのです。

《黄帝阴符経》のこの段落は、人の心の作用と天道の運行法則について述べています。

人が生死を繰り返すのは、生きている間に心が外物に支配されるためです。利益を見れば衝動に駆られ、名声を求めれば念頭をもたげ、金銭のために争い、美しい色を見れば心が動く。こうした一切は外物が人心を操っているのです。このように人は本来の寿命を全うできず、途中で命を落とします。ですから生死は心から生じると言え、生まれる前にはこうした悩みはありません。老子が「腹のためにして目のためにせず」と述べたのは、人が内省自観し、外界の景象に心を乱されないようにするためです。しかし反対に、道を悟り真人となろうとするなら、この心を通じてそれを実現しなければなりません。その鍵は眼にあります。人心は内にありながら、感覚を通じて外界に対応するからです。

天道は一見無情に見えながら大いなる恩恵を持ちます。日月星辰の運行や大道の玄妙さは、特に施恩する様子はありませんが、万物はこの無為によって生長します。天道が万物を化育する機能は、自然の秩序を成就させます。四季が巡り万物が生長するように、天道はなぜ多くを語る必要があるでしょうか。

迅雷と烈風は万物を震動させます。風雷は天地の剛猛なる気であり、上天の威厳を代表し、不正な行為をする者を震慑するために用いられます。善行をする人は心安らかで堂々としており、悪事をする人は不安で胆が小さくなります。雷声を聞けば悪事をする者は恐れますが、善行をする者は坦然としています。風雷が初めて動く時、あらゆる生きとし生けるものは目覚め変化します。

真の喜びは心性の富足から生じ、真の清浄さは廉潔をもたらします。心性は人の根本であり、心性が富足すれば喜びは生じます。清浄さは本性であり、清浄に達することで廉潔となり得るのです。外物に執着せず、動くにせよ静かにするにせよ生命に妨げとなりません。人にとって最も貴いのは廉潔さを保つことであり、享楽を追求することではありません。精神の清浄こそが修道の根本であり、清静無為は天下の正道を体現しています。

天道は一見して最も私的に見える（自然の法則が人情の影響を受けないという意味）のに、活用すれば最も公平です。天道の法則は深遠でかつ「私的」（客観的かつ無情という意味）ですが万物を包容し、人道の準則は身近かつ公正で万物に逃げ場を与えません。天道の作為は一切を包容でき、人道の準則は一切を隠れ場なくします。

道教経典の中核的な教えは、公私の調和、気と心性の修養、そして生死を超越する道の三つの層によって構成されています。

【公私の道】

最高の治世の理は「至私」と「至公」の相互転化にあります。統治者が道（タオ）の法則に従うとき、その影響は天意さえも変えることができます。しかし現実の統治においては、公正さだけが揺らぐことなく貫かれねばなりません。というのも道（タオ）は善行を通じて作用し、公正さは法度によって秩序を保つからです。統治者が大公無私を民に示さなければ、人間世界の正道は失われます。また私欲が天道の制約を受けなければ、自然の秩序は混乱に陥ります。公私の道を適切に運用することで、善悪の教化の根本が形成されるのです。君主がこの理を体得すれば君道を全うでき、臣下がこれを理解すれば臣道を尽くせます。こうして風俗を改め世を正すことができるのです。修道者がこの理を内化すれば、心の中でそれを自在に運転させることができます。これが「曲がれば全うなる」の智慧なのです。

【気と心性】

鳥類は朱雀を象徴し心火を表します。その活力の源は気（き）、すなわち先天の能量にあります。人間に気（き）があれば、喜怒哀楽といった情動が生じます。これらはすべて心念が適切に制御されていないために起こるのです。陽性に傾けば喜びが生じ、陰性に傾けば怒りが生じます。気（き）は善悪どちらにでも奔る野馬のようなもので、これを「意馬」とも呼びます。重要なのは心による統御です。気（き）を調御する道に長けた者は、心念を降伏させることで気（き）を支配します。これが心を養い気（き）を治める秘訣なのです。このような境地に達した者は、喜怒を顔に出さず、栄辱によって志を変えず、完全に自己を主宰して外物の影響を受けません。これが情欲を制御する最高の境地です。

【生死の真理】

生命は死の根源であり、死は新生の始まりです。生死の輪廻は昼夜の交替のようなものです。生きることは必然的に死に至り、死ぬことは必然的に再生をもたらします。こうして天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄の六道の中で浮沈を繰り返すのです。真の聖人はこのような輪廻を超越しています。彼らは修道によって肉体の束縛から解放され、虚空と合一し、無為の境地を証得して三界（欲界、色界、無色界）を超越し、諸真仙と並列します。この境地に達することで、「有生必死」の法則を超越し、天地の精華を吸収し、霞をなめ露を飲むことで、永遠の逍遥を実現するのです。

《黄帝陰符經》の教説における修行と人生智慧の深層的な意義についての解釈です。

肉身修行の段階では、修行者が十分な功徳を積み重ねることが重要とされています。三千の功と八百の行を成就すれば、肉身の束縛から超越し、大羅天という道教における最高の仙境に飛昇して真仙と相見することができるとされています。ここで強調されるのは、肉身の死亡が真の終焉ではなく、生死の循環こそが修行者が根本的に対峙すべき課題であるという認識です。老子が「吾に大患あり、吾が身を有するが為なり」と述べたのは、肉身への執着が修行の最大の障碍となることを示しているのです。

次に「恩害相生」という弁証的な関係が説かれています。一見して恩恵と思われる事象の裏には禍害が潜んでおり、逆に苦難と見える経験こそが真の福報をもたらすことがあります。修行者は筋骨の苦労や心性の磨練を経験し、困難に見える状況の中にこそ道への悟りを発見するのです。「動を以て静と為し、晦を用いて明らかならしむ」というこうした修行方法を通じて、最終的に聖人の境地に達することができるのです。

認識の方法についても二つの対比が示されます。愚かな者は天地の表象を見てただちに盲目的に崇拝しますが、智慧ある者は時の流れと万物の理法を観察することで真理を把握します。見識の浅い者は自然の法則を理解できないのに対し、智慧ある者は人事の道理を洞察し、是非を明辨することができます。このような智慧があれば、富貴を求めるにせよ長生を求めるにせよ、主導権を手に握ることができるのです。真の大智慧とは、時勢の変化という普遍的な法則を把握することにあります。

これらの説明は黄帝による《陰符經》の解釈として記されたものです。原典は言葉こそ簡潔ですが、その意味は深奥であり、これらの解説は後世の学者たちがその奥義を理解するための手助けとなるのです。

道家は「大いなる智は愚かなるがごとし」という道理と、自然に従う道について、次のように理解している。

真の智者は一見すると愚鈍に見える。聖人は道義を追求するが、聖人の名声を求めることはない。本当に修養を積んだ者は、内面には深い智慧を秘めながらも、外見は俗世に従うかのように振る舞う。これは材木として役に立たない樹木のように、自らを保ち続けることに等しい。黄帝は、わざと愚かなふりをする者を批判し、賢者こそが世間に利益をもたらすべきだと考えた。老子は、功績を成し遂げたなら身を引くことが天の道だと説く。

聖人は天の意志に順応する。それは商の高宗が夢の中で傅説という賢相と出会ったように、自然なものである。真に道を修める者は、意識的に何かを求めることなく、心を天の道と一体させる。陰陽の変化は奥深く測り難く、これに逆らって無理に介入することは、水を火に注ぐようなもので、自ら滅亡への道を歩むのと同じだ。

水と火は陰陽を象徴する。火は陰の中の陽（離卦）であり、水は陽の中の陰（坎卦）である。男女の欲望は水火の相互補完のようなもので、節度が必要である。度を超えた放縦に陥れば、根本を失ってしまう。

自然の道は清浄にして為さざるにあり。天地万物はこれによって生長する。天地は万物を養い育てるが、その功を誇ることがない。万物はすべて道の現れなのである。

天地の運行は緩やかにして漸進的であり、陰陽は時に減じ時に増す。天は清く静かであり、地は運動する。動と静のバランスが失われるなら、陰陽は錯乱する。天地のような壮大な存在でさえ、この法則に逆らうことを敢てしない。

万物は充ち満ちあふれていますが、人間がどうして自然の法則を超越できるでしょうか。陰陽二つの気が互いに推し動かし、万物の変化は自然と円滑に進むのです。

天地間の二つの基本的な能量である陰気と陽気は万物に作用するので、万物のすべての変化は陰陽の循環規律に従っています。昼夜の交替から、硬さと柔らかさの調和、そして生死の新陳代謝、寒暑の季節変化に至るまで、すべての事物の運動変化は人間の常理に合致しており、陰陽の運行規律を超え出るものは何一つありません。六合（上下四方）の内にあるすべてのものは、陰陽の規律によって形作られているのです。

それゆえ、聖人は自然の規律は違背することができないことを理解し、それに従順に応じることで法則を定めるのです。自然の道は具体的な事物と並列することはなく、聖人がそれを違背することができないことを知るのは、これが永遠に不変の規律だからなのです。ですから人は地に法い、地は天に法い、天は道に法い、道は自然に法うのです。どうしてなお自然の道に違背することができましょうか。

最も虚ろで静寂である道は、暦法も音律も正確に測算することができません。人間が五行（金木水火土）の制約の中にあり、その中の玄妙な機制を把握できないなら、どうして凡人の域を超え聖人となることができるでしょうか。人間がもし真に大道に通達するなら、また暦法や音律を使って自然の道を測ることができるでしょうか。虚心実腹の状態を保つことによってこそ、道の端緒について語ることができるのです。心の内に計算や巧妙さが存在するなら、それは道から遠く離れてしまっているのです。

一つの奇妙な本源があり、それが万物万象を化生させるのです。この本源は万物に生命の本質を授け、それらに形貌を与えます。万物は最初からそなわる霊性を具備し、人間の身体には宇宙万象が包含されているのです。

八卦と甲子は神妙な機理と隠秘された玄機を蘊含しています。陰陽が相生相克する規律は明白に顕現し、すでに具体的な形象を超越しています。八卦甲子は天地の運行機制と、鬼神の玄妙な作用を代表するのです。道は万物を生化させ、そなわらないものは一つもなく、完整でない人間は一人もいません。八卦甲子は天地の枢機と鬼神の変化を体現し、一見するとすきまもなく広がり、定まった居所もなく、出入りも無形であるこの正にこれが『陰符経』の奥深い道理なのです。陰陽相克の規律を再び強調すれば、これは生命転化の鍵であり、後世の彭祖や容成公といった仙人たちが悟った正にこの道理なのです。いわゆる「昭昭」とは明白であることであり、「象に進む」とは『易経』の大過卦における「枯楊生華」の寓意のようなもの、つまり事物の発展が極致に達する時に起こる異常現象なのです。

内丹修炼の要諦は、八卦の象徴する陰陽の気の増減変化を深く理解し、気の運行する微妙な法則を把握することにあります。人体を炼丹炉に見立て、その使用法を会得することで、精を養い内気を巡らせながら、陰陽二気が相互に制衡し転化するその妙理を実現できるのです。老子が「古来より道を修める者は、その精妙にして玄遠なることは測り知り難し」と説いたのは、まさにこの根本の道理を指しているのです。

修炼に当たっては卦象の変化に応じて調整を加えます。呼吸の火候を調節する進火退符は爻位の変化に対応させ、動静の身体運動は卦象の法則に従わねばなりません。離卦は火を象徴し、陽気を得ることで形態が顕れ、坎卦は水を象徴し、陰気を得ることで凝聚して成形するのです。これこそが「一陰一陽之謂道」の真実の意味であり、この法則を継承することは善であり、この法則を成就することは性なのです。

陰陽の奥秘を説く『陰符経』の深い意味は、上等の仙縁を具える資質を備えた者でなければ、誰がその真意を領悟できるでしょうか。これらの道理は心で悟ることはできても、言葉で伝えることは難しく、ちょうど民間の人々が日々陰陽の道を運用しながらも気づかぬままでいるようなものなのです。