《紫陽真人悟真篇拾遺》

紫阳真人張伯端の『悟真篇拾遺』は、禅宗の詩歌的精神に満ちた著作です。この経典の核心的な教えは、修道者の多くが陥る一つの誤りを指摘しています。

多くの修行者は内丹（ないたん）の修練に専心しますが、心性を養う重要性を見落とします。もし身と心を同時に修練する「性命双修」を行わなければ、物我合一の高い境地に達することは難しく、さらには欲界、色界、無色界の三界における輪廻を超越することはできません。経典は警告します。たとえ十種の仙人が修行により長寿を得たとしても、正覚禅定（ぶつきょうの深き禅定）を修しなければ、福報が尽きた後には必ず輪廻に堕ちるのです。弥勒菩薩が『金剛経』に述べるように、たとえ百万劫の修行を重ねても、究竟の境地を得ずば、すべて虚しい労苦に過ぎません。

『悟真篇』の教えは三段階の道筋を示しています。まず成仙の道により修練に人を導き、次に諸仏の智慧によって修行の境界を拡大させ、最終的には真如本性（あらゆる衆生が本来具有する清浄なる心）をもって虚妄を破除し、空寂の本源へ帰還させるのです。

『性地頌』の章では、仏性の真理が詩偈により詳細に述べられます。仏性は無数の灯火が共有する光明のようなもので、増減しても本質は変わりません。取捨執著はすべて過ちですが、仏性そのものはいかなる影響も受けません。如来の真身は宇宙万物に遍満し、円融無碍の智慧を領悟すれば、三界もまた我らの本来の帰宿であることが明らかになります。

仏性は無形に見えながらも、因縁に応じて顕現します。山谷の谷音が山谷あってこそ発生するように、仏性もまた縁に応じて働くのです。聞く、見る、覚知する能力は本来一体であり、これを四つに分ければ、真の拠り所を失うことになります。

修行に遠く求める必要はありません。今この瞬間がそのものです。頭に光環が輝き、足から祥雲が生じるという種の異象も、究竟の真実ではないのです。生死は本来虚幻であり、眼で見ることより心で見ることが大切です。口での説法より実証が肝要です。もし心明にして本性を見ることができなければ、文字に執着してはなりません。そうしなければ輪廻の苦しみから逃れることはできないのです。

最後に強調されるのは「三界唯心」の究竟の真理です。万物は我が心から離れず、しかし我が所有でもありません。万物を見ることは本心を見ることであり、しかも万物は我が占有の対象ではないのです。

この著作は道教の内丹修練と仏教の心性学を融合させるもので、宋元時代の三教合流思想の特質を体現しています。

紫陽真人悟真篇の白話解読

【物を見て心を見る】

外物を見るとき初めて本心を覚察することができ、外物がなければ本心を認識することは難しい。真の本心は十方世界、つまり宇宙全体に遍満しているのだが、思維で理解しようとすれば、かえって真相を転倒させてしまう。ただ境界に面して分別心を起こさず、ようやく覚悟の本性を見ることができるのである。

【円通の境地】

真実の空性、有無を超越した実相へと悟ること。この空は死寂の空ではなく、霊明の作用に満ちている。この円満な智慧は至るところに存在し、感覚器官も外境も意識もみな虚妄であることを認識するとき、その妙用は仏と二つにあらず。

【縁に随い自在なり】

万物が紛然として眼前に現れ、動静の喧騒に任せるがままであれ。本心の覚照と定力を保てば汚濁に染まることはない。それは水中に生じた蓮の花のようなもので、水は蓮の葉を湿らすことができない。

【宝月は心に譬う】

明月虚空に悬かび万国を照らして障碍なし。これは本心に譬えられる。その月を掴もうとしても集まらず、拨き開こうとしても散じない。前後もなく、近遠もなし。表面は内外の分別があるように見えるが、実は同の中に異あり、異の中に同あり。試しに問う、糸に牽かれる木偶のごとく欲望に駆られる人よ、この道理を明らかに知るや否や。

【心経の要義】

五蘊（色受想行識）、四諦（苦集滅道）、六根六塵（感覚認識）はみな空性であり、実在する法相といえるものはない。顛倒妄想を断除すれば、寂静の本体おのずから顯現する。

【物を斉しくし平等なり】

我は本より他人と異なることなし。人心の分別が差異を造成するのみ。世人は親疎を分つも、我は彼此の別なし。水陸の衆生は本質おいて同じく、貴賤尊卑は自らの手足のようなもの。「我」さえ真実に存在せず、いわんや「汝」をや。彼此の概念が消融するとき、それは水泡が大海に帰るようなものである。

【禅詩を読みて感ずる所】

禅宗六祖慧能の曹溪の法脉は一滴の水の如く千支に分化し、古今映照して碍るなし。今の学人は本源を探らず、馬蹄の印の中の積水（浅き見）を大海と誤認する。宋代の高僧雪窇禅師は真諦を深く得、獅吼雷音の如く法鼓を震動せしめ、邪見をして畏怖せしむ。その詩偈は語句懇切にして、迷途の者のために方向を指し示し、字字珠玉として千古に響き徹る。惜しむべし、世人は外境を追逐し、ただ文字の表面に求索するのみ。

《紫阳真人悟真篇拾遺》白話解讀

「真如実相」（最高の真理について）

真理の本質は言葉では描写することができず、高低の別もなく境界も存在しません。物質でもなく空虚でもなく、宇宙全体がまるで満月のように完全な円を描いています。真の覚悟は言語によるか沈黙によるかで分けられるものではありません。何かを得たいと執着することもなく、捨てたいと執着することもなく、あらゆる現象に対して心を留めないとき、そのとき真理の法則に合致するのです。虚妄な念を消し去る必要がありますが、もし「真」を求めることに執着すれば、かえって真理は隠れてしまいます。「真」と「妄」の分別を超越してこそ、何の心配もない真実の心を得ることができます。一瞬の悟りによって累世の罪業が消え、意識的な修行を必要とせずして覚悟を証得し、永遠に生死の輪廻から解脱することができるのです。

「戒定慧」（修行の三要素について）

戒定慧は修行の重要な方法です。仏祖がこれらについて説いたとしても、まだ悟りを開いていない者はやはり執着します。簡潔に言えば、内心と外界の両方を放下し、念が波動しなくなることが「戒」であり、覚悟の本性が円満で明るく、内外が透き通ることが「定」であり、因縁に随順して万物に応じ、妙用が無尽であることが「慧」です。この三つは相互に依存し、互いに体用の関係にあります。太陽が光を必要として万物を照らし、光が照らすことによって明るさが生じるのと同じです。実は戒定慧はすべて同じ一つの本性から生じており、光明と太陽が本来一体であるのと同じなのです。「一」と「三」という概念まで放下したとき、純浄な境地に達することができます。

「即心是仏」の頌

仏は心であり、心は仏ですが、「心仏」という説に執着することもまた妄念です。仏も心も存在しないことを明らかに理解するとき、それが真実の法身仏（仏の真の身体）なのです。法身仏は固定した姿形を持たず、万物を包含する円い光のようなものです。形体のない本体こそが真実の本体であり、相貌のない相貌こそが実相です。それは物質でもなく虚空でもなく、運動でもなく静止でもなく、来ることもなく去ることもなく、差別もなく同等でもありません。

この経文は、修行者が自己の内なる本質を悟ることを通じて、真の自性を認識する道理を説いています。

核心となる思想は、すべての人が本来備えている完全で光明な仏性を持っているということです。これは貧困な人の衣服に隠されている宝石のように、きわめて貴重なものなのです。

修行の要点は、外部に真理を求めるのではなく、自分自身に本来備わっている「摩尼宝珠」（仏性の比喩）を認識することにあります。この宝珠は無限の世界全体を照らすことができます。修行とは無理な追求ではなく、「不染不滞」の境地、つまり外的なものに汚染されず、執着しない状態に達することが大切です。善悪の区別についても執着せず、真の清浄な修行を実践することが重要です。

仏性は果てしなく広がる大海のようで、あらゆるものを包容します。禅定と智慧が完全に円満に輝く「定慧圆明」の状態を保つことで、どのような環境においても自由自在でいられるのです。

真の悟りは空や物質的な形態を追求することではなく、これらの区別を超越し、「法身」すなわち仏の真の身体が天然自然な仏性そのものであることを認識することなのです。万物の本質はすべて姿形のない「無相」ですが、この無相の中にこそ仏性の真実の存在が含まれています。

修行の最終的な目標は、嬰児のような純真自然な状態へと回帰することです。無理に追求することもなく、無理に拒否することもなく、縁に従って行動するのです。

最後に述べられるのは、真の悟りを得た者の説法は獅子の吼えのように力強く、自然と真理を見分けることができるということです。凡人のように生滅変化の概念に纏わることはありません。禅定の真髄は本性を見ることにあり、それは静かな水面に波が立たないのと同じです。この状態は坐禅の時だけに限らず、日常生活の中でも常に保つべき悟りの境地なのです。

修行を通じて定力を成就させ、その中から生まれる無限の妙用こそが、諸仏の神通である。その本質を究めようとするならば、十方の虚空はただ空寂であり、道家が説く極微妙な希夷の状態も、若有若無の恍惚の境界も、すべてそこには存在しない。むしろ意識的に求めようとすること自体が真の道から遠ざかり、さらに「遠ざかる」という概念さえも執着してはならない。本来の心は虚空のようなものであり、どこに得失が存在するであろうか。

重要なのは、あらゆる執着を放下し、一切の分別心を徹底的に清除することである。そうすれば自然と豁然と開け、円満な光明が顕現し、諸仏と二無二別となる。肉身はただ一時の束縛に過ぎず、むしろ世俗に随い光に和して、無心に行動し、是非や栄辱に計較しないことが肝要である。この身体は仮の旅舎に過ぎず、真実の主人である毗盧（ひるの仏性真如）は来ることもなく去ることもない。ここに至ってはじめて、生死もまた虚妄であることが明らかになる。

毗盧の姿態について人々が問うならば、形象を有するものは本来毗盧ではない。眼前の一草一木は異なるように見えるが、実は無別である。万物は各々異なるように見えるが、本質は一体である。本心の明珠を認識することが重要であり、法門に執着してはならない。病を治すために薬を用いるように、病が癒えれば薬もまた放下すべきである。心が迷いの中にあるときは方法の指引が必要だが、覚悟に至れば方法もまた舍去すべき。鏡の塵埃を拭い去るように、自然と光明が顕現するのである。

すべての心法は本来虚妄に属し、徹底的に相から離脱しなければならない。相から離脱した後にこそ、至高の真理が現前する。もし仏国を荘厳ならしめんとするならば、平等の慈悲をもって苦しみを救うべき。これこそが菩提の本願である。福徳と智慧を双修してこそ果位を得証できる。もし毫釐の執着をも有すれば、仏道とは無縁となる。凡夫は情愛の執着のゆえに六道を輪回し、学道する者は意志を坚定に、心を鉄のように硬くして、親情の絆を看破しなければならない。

常に本心の光明を保ち、貪欲を起こさず、万法に執着せず、何ぞ天堂地獄があらん。このようにすれば、運命は自らに主導権を有し、虚空の中において昇堕することなく、諸仏の浄土を遊歴しながらも常に菩提に安住する。観音の三十二応身のように、自身もまた因縁に随いて化現し、妙用は無窮である。

核心は、一切の執着を破除し、本心の空明に回帰し、世間において因縁に随い万物に応じながらも、塵埃に染着しないことにある。

この経文は、修行者の超越的な境地と俗世的な修行への批判を二つの部分で示しています。

第一部分では、得道した者の自在の状態を描いています。その人は自らを「無心禅客」と称し、もはや分別による執着から解放されています。かつて黒牛であったものが今や全身白くなった、それは脱胎換骨を象徴しています。周囲の者には彼が狂人のように見えますが、粗布の衣裳の下には無価の宝が隠されていることを知りません。彼が空性の道理を説くとき、それは丸呑みにしたようで理解しがたく、この境地は仏にのみ明らかなのです。経文は口舌の争論に終始する修行者たちを批判しています。彼らは枝葉末節に執着しながら根本を理解せず、宝珠を手にしながらも我と人の分別に陥り、真実の覚悟とは遠く隔たっています。多年にわたり道を学びながらも高慢心に満ち、最後には人生を無駄に過ごすのです。これはすべて愚痴と執着、そして深き業障に因るのです。

第二部分の「無心頌」では、自嘲的な口調で修行の境地を述べています。私の心は頑石のように質朴であり、万物に随順しながらも意図的に修行することなく、また悪業を造ることもありません。意識的に他を利することもなく、自分勝手でもなく、戒律や忌讳に縛られず、世俗の礼楽仁義を理解しません。腹が減れば食べ、渇けば飲み、困れば眠り、暑ければ衣を脱ぎ、寒ければ被を加えます。思慮もなく、憂喜もなく、生死や栄辱を計較せず、人生を旅の宿と見なし、林の鳥のように自由自在に、来ることも去ることも執着することなく生きるのです。

道教修行における「無為自然」の境地と「心を明らかにして本性を見る」という智慧について述べた経文です。その核心思想は以下の通りです。

第一部では、道を得た真人の処世態度が描かれています。真人は何事も意図的に追求したり回避したりせず、美醜や善悪について判断を下しません。清浄な場所であれ喧騒な場所であれ、その時々に応じて生活し、食事もまた然り。他者の是非について論じることなく、自らを誇ることもなく、身分の上下を分け隔てることなく平等に接します。恩恵にも怨恨にも、得にも失にも、常に平穏な心を保ち、事が起これば応じるというありのままの対応をします。外面の相に惑わされず、男女の形態も音声も皆これ虚幻の相であることを理解しています。その心の境地は明るく円満であり、水に映る月の影のように清澈であり、万物を澄み切った鏡のように映し出しています。

第二部の「西江月」の詞は禅の理によって悟りへと導きます。妄想を殊更に消し去ろうとしたり、宇宙の真理を追求する必要はなく、衆生の本性はもともと仏性を備えています。覚悟と迷妄は一念の違いであり、顿悟によって輪廻から直ちに超越することができるのです。万物の本質は不生不滅であり、善悪や罪福もまた人為的な区別に過ぎません。本心を明鏡に例えるなら、その塵埃を拭い去れば天地の真理が映し出されます。仏性は千の河に映る月のごとく、小さくは微毫に至り、大きくは三千世界に遍く広がります。真の法は言語を超越しており、ちょうど夢の中で夢について語るようなもので、結局のところ虚妄です。修行は瓜が熟して蔕が落ちるように、方法に執着することなく、自然にして成就するのです。

根本的には二元的対立を破却し、本来の清浄なる心性へ帰還することが強調されています。この境地は言語文字を超越しており、自らが身をもって証悟することが必要なのです。

修道して悟りの真理に至る者は、善悪の分別を手放し、得失や名誉の喪失に心を奪われてはいけません。外界の明暗がいかに変化しようとも、内心の静寂を保つべきです。空腹なら食べ、渇いたら飲む。心の神（しん）は清浄で安定していなければならず、座っていようと横たわっていようと、自在な心境に達するのです。まるで秋の深い碧い池のように、風が吹いて魚が驚いても、それもまた自然の流れとして受け入れるのです。

外の状況に対して無理に抑圧する必要もありません。菩提（覚悟）さえも仮の名前に過ぎません。色と空、明と暗は本来一つの体であり、人為的に真偽を分ける必要はないのです。真に悟った者にとって、その場所こそが浄土であり、天竺やその他の聖地に執着する必要もなく、極楽世界は西方にあるのではなく、悟りの現在こそが阿弥陀仏の顕現なのです。

人と自分、衆生と自分との区別をしてはいけません。法身（仏性の本体）は本来無差別だからです。心の念が生じても追い求める必要はなく、見えるものが必ず真実とは限らず、聞こえるものが必ず虚偽とも限りません。万物は互いに知らず、生死もまたあなたを束縛することはできないのです。

修行に執着して布施の功徳を求めても、最高でも天界に生まれるだけであり、それは雲に向かって放たれた矢がやがて落ちるようなものです。むしろ無為の実相（真理の本質）に帰り、素朴さを取り戻し、感情や識念を忘れて自然に任せるならば、無生法忍（最高の悟りの境地）を証得することができるのです。

魚や兎を得たなら漁具を忘れ、河を渡り終わったなら筏を捨てるべきです。悟らぬ時は言語の導きが必要ですが、悟った後は言語を超越しなければなりません。たとえ四句の偈頌で無為を説いても、最終的にはこれらをも放下しなければならないのです。

悟道した後も寂滅のみを追求せず、縁に随って衆生を度化すべきです。邪見の者に対しては速やかに指し示し、善巧方便の方法で彼らを実相の認識へ導くのです。五眼（五種の智慧）、三身（仏の三つの存在形態）、四智（四種の智慧）、六度（六種の修行方法）などすべてを円満にするのです。それはちょうど摩尼宝珠（如意の宝）のように、他者を利益しながら同時に自らをも利益するのです。

今の人々の中には、ただ口で仏性を空論する者がいます。しかし境地に遭うと迷惑し、愚人と何ら変わりません。言葉と行為は一致していなければならず、知慧の剣で魔障を斬断すること、これこそが如来（仏）の正智なのです。

無生の妙道を理解するためには、まず自身の真心を認識することが最善です。真心は形象を持たず、声音もありません。清浄なる法身とはこのようなものです。この道（タオ）は有でもなく無でもなく、無理に探し求めるべきではありません。二辺の対立を捨て、中間にもまた執着しない。このように真に理解する者こそが上等の根器なのです。

紫贤真人薛道光は、内丹修炼の核心原理をこのように説き明かしています。

常の世界の運行法則とは、陽気が生命をつかさどり、陰気が死をつかさどるものであり、生死の循環はこれ自然の道理です。しかし修炼者はこの法則を逆転させなければなりません。人体を炼丹の鼎炉に譬え、乾坤（天地）をそのまま器として、先天の元気という最も原始的な生命エネルギーを採集し、これを調和させて内丹を錬成するのです。この丹を以って形体を錬化し、究竟的には道と合一し、永く死せずしての境地に達するというのが目標なのです。

《周易》の概念を用いれば、宇宙の生成は虚無から陰陽の二儀へ、さらに四象から八卦へと展開し、万物はすべてこの変動の中で吉凶禍福を生ずるのです。

修炼に当たっての要点は以下の通りです。泰卦と否卦は陰陽の昇降を表し、屯卦と蒙卦は早朝と夜間という修炼の時辰を表します。坎卦と離卦は体内の水火、すなわち腎の気と心の火を代表し、震卦と兑卦は龍虎、つまり精、気、神の代号として象徴的に用いられます。

修炼の原則としては、中庸を守ること（守中）が最も吉祥であり、過度に傾くことを避けなければなりません。陰陽の消長を重視し、復卦と姤卦でこれを表現します。月の満ち欠けを観察して精神の強弱に対応させ、日の出と日没に合わせて呼吸を調えます。これは気血の運行（栄衛）と一体のものなのです。

道教内丹修炼における「天人相応」の理について、一年、一月、一日の陰陽変化の法則が人体の修炼にいかに対応するかを説くものです。

冬至時に地中の陽気が上昇し始め、これは『易経』の復卦（一陽初めて生ず）に対応します。人体の元気もこのようであり、正月に陰陽が各半となる時期には、泰卦（地天泰）の状態に至ります。修炼者は一年の気候変化を一カ月三十日に凝縮し、二日半ごとに一つの節気に対応させるのです。

月の運行もこの法則を示しています。初一後の月光初現は復卦、初八の上弦月（半月）は泰卦に対応し、十六日後の月が次第に欠けゆくのは姤卦（一陰生ず）、二十三日の下弦月は否卦に対応します。月の円缺は人体の精気の盛衰を象徴しているのです。

さらにこれを一日の十二時辰に凝縮します。子時（午後11時から午前1時）に腎中の陽気が生じ、これは復卦に対応し、「進陽火」（陽気を上昇させる修炼術）が始まります。午時（午前11時から午後1時）に心中の陰気が生じ、これは姤卦に対応し、「退陰符」（陰気を下降させる）が始まるのです。子時には屯卦（万物初生を象徴）を、午時には蒙卦（啓蒙を象徴）を用います。一日で二卦を使い、三十日で合わせて六十卦となり、周期的に循環するのです。

金丹を修炼するには、まず「炉鼎」（身体修炼の基礎の比喩）を確立し、真陰真陽（人体の元精、元神）を用いて太極元気（先天の能量）を引き寄せます。これは『周易参同契』が乾坤二卦を炉鼎に、坎離二卦を薬物（修炼の材料）に例えるのと同様で、その他の卦象は三十日に分布し、運転変化するのです。

この段落は、自然界の陰陽変化の法則を観察することを通じて、いかに内丹修炼における時刻把握と火候調控を指導するかを主として説いています。

紫阳真人は内丹修炼の核心原理について、さまざまな比喩を用いて説き明かしています。

修炼において語られる「符火」すなわち火候の制御は、天地、龍虎、震兑、夫婦、魂魄、坎離、鉛汞といった異なる概念によって比喩されます。これらはすべて人体内における真の陰と真の陽という二つのエネルギーを描写しているのです。このふたつのエネルギーが中丹田（黄道之室）において融合するとき、内丹が結成され、これこそが「守中則黄裳元吉」という言葉の意味するところです。

内丹が結成された後も、「真火」すなわち元陽の気を用いてこれを温養し育成し続けることが必要です。この火には固定した位置がなく、全身を流動し運転するのです。太陽が東に昇り西に沈んで昼夜の変化をもたらすのと同じように、修炼者もまた昼夜の周期のなかで陰陽の寒暑の気を調整し、体内の気血の運行を天地の自然法則と一致させねばなりません。

人の精は天一の水に相応し、人の神は地二の火に相応します。人の精神と気血の運行は、天地の陰陽と四季五行の自然法則に倣うべきなのです。

経文が強調するのは、これらの比喩はすべて修炼の原理を説明するためのものであり、真に道理を理解すれば具体的な比喩に執着する必要がないということです。これは指で月を指し示すようなもので、重要なのは月を見ることであり、指を見つめることではありません。すぐれた人は単純な本質をつかみとり、惑った人はますます複雑にしてしまうのです。ゆえに真に悟性ある修炼者が『参同契』のような経典を読むとき、字義にしばられることはありません。

最後に道光真人は指摘します。魏伯阽真人が『易経』の卦象を用いて金丹の大道を闡述したのは、学者たちがその中の真意を領悟することを望んだからです。金丹修炼の要諦をいったん掌握すれば、そうした比喩はすべて放り出すことができるのであり、火候の運用の真機を明白にすれば、卦象や爻辞にもはや拘泥する必要はないのです。これは後人が『参同契』を読むとき、ただ死記硬背に終わり、表象を超越して真意を領会すべき道理を理解しないでいることへの懸念から出たものなのです。

内丹修炼の奥義について述べた教えです。この道の精妙さは、悟りを開いた高人から直接に伝えられなければ、普通の人にはその万分の一さえも理解することが難しいといわれています。

劉道人に贈られた詩によって、人生の短さが巧みに表現されています。日月は矢のように速く流れ、人生はたちまちにして過ぎ去ります。古の伝説では彭祖が長寿で名高いとされていますが、その長い人生もなお閃光のようにはかないものです。百年の月日の中で、寒冬と炎夏が繰り返され、気付かぬうちに人は老いていきます。たとえ多くの子孫に恵まれたとしても、最終的には生死の輪廻から逃れることはできません。

一般的な人々は草木の薬を求めたり、外丹の修行によって長生を得ようとしますが、真の方法は体内での修炼にあります。肝要な秘訣は、坎宮において先天の元気（赤い鉛）を採取し、離位において心神（陰の水銀）を調和させることにあります。この二つは陰陽の相交のごとく、丹田において内丹を孕むのです。

ここで語られる鉛や水銀、そして金や水といった言葉は、実際の鉱物を指しているのではなく、人体内の精、気、神に対する比喩に過ぎません。修炼の成功には正確なる時節の把握が必要であり、ちょうど媒人が陰陽を調和させるように、真意がこの過程を導く必要があります。

すなわち、正しい時節に、正しい方法によって体内の陰陽のエネルギーを調和させることが重要であり、外部の薬物や鉱物に頼るべきではないということです。このような修行には明らかな師の指導が不可欠であり、独自の修行は誤った道へ導く危険があります。

道教の内丹修炼における陰陽交合の原理について、ここでは夫婦の婚姻関係を比喩として説明されています。

修炼の過程においては、陰陽二気（夫婦に例えられます）が結合するためには「媒人」が必要とされます。この媒人の役割を担うのが「黄婆」であり、これは真土、すなわち陰陽を調和させる中和の気を指しています。『参同契』の教えに従えば、毎月の晦朔の交わり、陽気が初めて動く時刻に、陰龍（牝龍）と陽虎（雄虎）は黄婆の仲立ちがあってこそ交合することができるのです。

続く記述では「金公」と「姹女」という対になった術語が具体的に解説されます。金公は鉛を指し、先天の元気を象徴し、金性に属し、白虎のような存在です。その本質は水の中から生じた真の陽気であり、「虎は水中より生ず」とはこのことです。姹女は水銀を指し、元神を象徴し、木性に属し、青龍のような存在です。その本質は火の中から生じた真の陰気であり、「龍は火裏より出づ」とはこのことです。

丹を炼製する際、金公と姹女は新郎新婦のごとく、黄婆という媒人を通してこそ初めて結亲することができるのです。このプロセスは「鉛を投じて水銀と合す」と呼ばれ、金丹を炼制する上での極めて重要な段階となります。経文中の複数の典籍からの引用は、黄婆による調和がなければ陰陽二気は真の融合に至ることができないということを強調しています。

静坐に入った修炼者の体内では、陰陽二気が象徴的に青龍と白虎として表現される形で、互いに激しくぶつかり合い始めます。西江は腎水（陰）を表し、東海は心火（陽）を象徴しており、真の陰（虎）と真の陽（龍）が相まみえる瞬間、ちょうど二頭の猛獣が搏斗するように体内に激烈なエネルギーの波動が起こります。古歌に描かれた「青龍逐虎」や「赤禽交会」は、まさにこうした水火既済の激しい状態そのものです。

この修炼過程では「黄婆」（中宮脾土で、調和の作用をもたらす）と「丁老」（温和な文火）が補助役として機能します。陰真君が述べているように、この秘奥こそは実は「嬰児」（先天の元気）の状態に隠されており、修炼の核心秘訣となるのです。

エネルギーの激盪が極致に達するとき、天地鬼神さえも動かされることになります。これは全身の精気が総動員される状態を意味します。やがて雲散じて雨止むように（エネルギーが沈静化すると）、「泥底」（黄庭中宮、丹田領域）に「玄珠」（内丹）が凝結されるのです。紫陽真人の言葉の如く、毎日の修炼を積み重ねることで、ゆるやかに尊い金丹が形成されていきます。黄帝が求めていた「玄珠」とは、まさにこのように無思無慮（罔象）の状態においてのみ得られる修炼の成果なのです。

内丹修炼というのは、無理に進めるものではなく、植物を育てるようにゆっくりと根底から成長させていくものです。体内に宿る先天の精（せい）を絶えず養い続けることが基本となります。三谷子は次のように述べています。基礎を築くには百日間の修行が必要であり、それは星々が規則正しく運行するように、継続的に温かく養うことだと。精気を外に漏らさないようにしてさえいれば、自然と腎水は充ち足り、心火は調和するようになります。やがて元気が満ちるときが訪れるのです。

十ヶ月間の修行を経ると（これは胎児の妊娠周期に譬えられます）、凡身から脱することができます。その時、普通の肉体が突然のように霊性を帯びたことを感じるようになります。紫陽真人は言っています。それはまるで霊丹を飲み込んだようなものだと。これが「脱胎」と「通神」の境地なのです。『参同契』には、金丹が体に入る時、風雨のように全身に満ちわたると説かれています。これが内丹なのか外丹なのか疑問に思う者もいますが、実のところこれは形のない気が形ある質へと化する「還丹」の過程を指しているのです。

具体的な修行の方法とは、まず天地初めの混沌とした元気（真一の気）を採集して基礎を作ります。その後、天地が運行する法則を観察して自分の修行方法を調整していくのです。陰陽が消長する原理に従い（坎離の卦象に基づいて）時機を把握し、天地の造化の機を盗み取るのです。乾坤を鼎炉に見立て、坎離を薬物に見立てます。その他の六十卦象は火候の制御に対応しています。ちょうど果実が熟し、胎児が十月満月を迎えるように、十ヶ月の火候が至ると、元神は脱胎換骨を遂げ、天道と一体となるのです。だから経典には「口より入り腹に入る」と説かれているのです。

『参同契』は金丹を卵の中の胎児に譬えています。十ヶ月の発育を経て形が成就するのです。この時点で修行者は凡身を脱ぎ去り、「無より有を生ずる」の境地に達することができます。そうなれば元神は体外へ出ることもでき、身外に身を持つようになります。もし肉体に執着すれば超脱しがたくなりますが、泥丸宮（頭頂の穴位）を出ることができれば、天地に逍遥し、仙籍に名を登し、真人となることができるのです。これは大丈夫が功を成し名を遂げる時なのです。

このような修行の奥義は世間では極めて稀なものです。仙縁を持たぬ者には理解しがたいものなのです。前世で仙縁を積み重ねることがなければ、今生で真法に遇うことは困難です。しかし既に遇うことができたのであれば、速やかに修行に励むべきです。光陰は矢のように飛び去っていくからです。魚を捕ろうとすれば先に網を織らねばならないように、修行もまた準備を整えることが必要なのです。

紫阳真人がこの経文で劉仙人に向けて述べているのは、長年にわたり内丹（なかでも汞と鉛で象徴される精と気）の修炼理論を理解していながら、なぜいまだに心を定めて実践しないのかという忠告です。生命の炎が風に吹き消される日まで待たず、六道輪回の苦しみに陥る前に、みずから修炼に励むべきだという厳しい教えであり、外物に頼らず自身の努力こそが内丹修炼の本質であることを示しています。

第二段では、当時の偽りの道士たちが指弾されています。道袍を身にまといながら、内丹修炼の基礎的な用語である金と木（陰陽の元素を示す）すら解説できない者が多いというのです。実のところ、金は情であり鉛（元精）によって培われ、木は性であり汞（元神）によって凝聚されます。この鉛と汞が一体となることで初めて金丹の修炼が成就するのであり、このような根本的な理論を理解しない者には、真摯な内丹修炼を論ずる資格がないのです。

正道についての第三段では、服気や辟穀といった傍門左道を推奨する者たちがいる一方で、最高の修炼法こそが太乙含真法（道教における上乗の修炼秘法）であると指摘されています。真の内丹修炼とは、太乙の真気すなわち先天元気を用いて、体内の五行（五星は五臓の気に相応）を調和させ、陰陽（日月）を交融させることにあり、これが唯一正しい修行の道なのです。

最後の段では、復初道人高時明がこの記文を著した経緯が記されています。彼が『悟真篇』を研究する中で、紫賢真人が劉道人に与えたとされる歌訣が欠落していることに気づきました。幾年にもわたって探求した結果、道教の典籍の中から玉溪子李簡易による詳細な注解を発見し、数百年間失われていた重要な文献をよみがえらせることができたのです。この記録は明朝天啓二年、すなわち西暦一六二二年の正月に著されました。