《太上十二上品飛天法輪勸戒妙經》

元始天尊（道教最高神）は本来、大羅天の珍宝宮殿に在られていました。そこは自然の香気に満ち、道徳の花で飾られた場所です。元始天尊は大いなる慈悲心を抱き、あらゆる生命を救済せんと発願されました。そこで平等心をもって様々な玄妙なる法門を開き、自然に順応する無為法をもって過去・現在・未来の三世すべての生命を利益されたのです。

元始天尊は「虚皇道君」という化身となられ、この化身は三千大千世界全体に遍満しています。あらゆる世界、あらゆる国土にその化身が顕れ、それぞれの化身から無量の光芒が放たれます。その光芒の中には数知れぬ荘厳なる法相が現われます。これらの法相の光明は日月の輝きをもしのぎ、すべての暗黒を照らし、あらゆる障碍を透通させるのです。

生命たちはこうした恩恵を受け、動物や植物さえも感謝の心を生じました。三悪道（地獄・餓鬼・畜生）の苦しみは止み、六道のすべての生命が上昇を遂げることができました。天界は喜楽に満ち、地獄は空となり、世界全体が清浄で光明に満たされたのです。その後、天尊は光芒を収め、本来の法身へと帰られました。

その時、鐘鼓は自然に鳴り響き、天の仙人たちは欣喜踊躍し、香炉からは自ずと烟が立ち上ります。すべての天神と無量の生命たちは智慧の加持を受け、共に無為の真理を領悟し、塵世の煩悩を忘れ、禅定と智慧の源へ入り、元始天尊の真の姿を目にしたのです。

天尊は妙行真人（一人の得道した真人）と集う大衆に告げられました。本日は殊勝なる機縁であり、お前たちの心念は純善なり。われ今、汝らのために慈悲の法門を開き、福報浅く功徳不足なる世間の生命たちを護持し、すべてが進歩して後退することなからん。為にわれは最高無上なる護持の戒律「九真妙戒」を制定し、智慧の光明もて三界十方を照耀し、すべての生命が帰依信奉できるようにせん。

最後に天尊は生命たちに安楽をもたらすことを約束され、集う大衆は聞き及んで皆な心に歓喜を生じました。この経文は天尊の慈悲救度と戒律の尊さを主として強調するものです。

当時、修行者たちは天尊（道教最高神）に向かい虔誠に跪拝して、戒律の伝授を祈願した。長きにわたって懇請を重ね、諸々の天の仙人たちが花を散らし宝を献じ、皆が何度も頭を地に付けて請い願い、その信心は決して揺らぐことがなかった。天尊はこのような誠心を目の当たりにされ、満足されて其の請いに応じることを約束された。

天尊は次のように開示された。衆生は愚痴と貪欲のゆえに、長く暗闇の中に沈み続けており、最終的には滅亡へと向かっている。我が衆生に対する慈悲の心は、父母の愛さえもしのぐほど深い。たとえば、幼子が深い坑に落ちたとしよう。その坑の中には毒蛇が住んでいる。父母はこれを聞いて非常に心配し、まず咒語を唱えて毒蛇を鎮め、その後に頑丈な綱と梯子を用意し、力ある者を遣わして子供を救い上げるのである。しかし愚痴な子供は危険を避けることの大切さを悟らず、再び落ちて死に至る可能性もある。そのときは父母もやむなく再び救う方法を考え出さねばならないのだ。

天尊はさらに説かれた。我が今ここに伝える戒律は、この比喩の如きものなり。無底の深淵は三悪道（地獄、餓鬼、畜生）に譬えられ、あらゆる苦しみは猛毒の蛇のようなものである。すべての衆生は我が子であり、これらの戒律を守ることは神妙な咒語のごとく、無明の煩悩を消滅させ、安楽をもたらし、修行の進歩をもたらす法門である。この戒律は歴代の聖賢によって共に尊ばれ、天界の帝王、後妃、太子、公主さえもこれを守り、人間世界の官吏が職務に就く時もまたこれを誦すべきである。出家の者であれ在家の者であれ、身分の貴賤を問わず、すべての修道の人々はこの戒律に従わねばならないのである。

山中で修行する者であれ、俗世で生きる者であれ、すべての受戒を求める生命あるものは、まず身心の清浄を保ち、広大な誓願を発して師の元で戒律の伝授を受けなければならない。師の伝授を得られない場合も、道・経・師の三宝を祀る法座の前で自ら受戒の言葉を唱えることができる。

真の得戒の徴しとは何か。修行礼拝の中で、もし眼前に神光が現れ、初めは朝日のようにかすかでありながら、やがて次第に増し加わり、三界の全てを照し通し、天地山河のあらゆるものが清く明らかに映るならば、それは光明清浄な戒の相が顕れたのである。このような徴しがなければ、真に得戒したとは言えない。しかし人徳高き師に遇うならば、それは前世の修行から得た福の縁であり、別に徴しを見る必要はない。

経文は続けて偈頌の形で強調する。受戒には平等心をもってあらゆる生命に接すること、毎月初一日と十五日に法座にあって身心を正し、穏やかに戒を説くこと、戒律の説法を聞く時は静謐と恭敬を保つこと、受戒の前にまず三宝に帰依することが必要である。

受戒がもたらす福報は七つある。短命の者は寿命を延ばされ、愚鈍な者は智慧を開き、卑しい身分の者は尊貴となり、貧しき者は富足を得、醜い者は端正となり、病の苦しみにある者は次第に癒され、禍厄に遭った者は平安を得るのである。

経文は最後に、受戒する者の福德はかくも殊勝であることを強調し、信心を生じてこれを疑うべからずと説く。

道教修行者が守るべき戒律と、その違反がもたらす因果応報について説かれています。殺生と窃盗という二つの重大な戒条が中心となっています。

殺生の戒律についてですが、修行者は絶対に屠宰業に従事してはなりません。また自殺や他者への殺人教唆、間接的な殺生、他人が殺生するのを見て喜ぶことさえも許されません。やむを得ない殺生であっても、報復目的の殺人であっても同様に禁じられています。修行者は万物の生命を自分自身の生命と同じように慈しみ、憐れむべき対象として見なさねばなりません。

殺生の戒を破る者には六つの悪報が待っています。現世においてさえ常に坎坷に遭遇し、悪い報いを受け続けます。また万物すべてと怨念の縁を結ぶことになります。さらに鬼神の祟りを招き、災禍が集積します。死後には地獄に堕ちて刀山剣樹の苦しみを受け、その苦しみは永遠に終わることがありません。やがて畜生に転生して互いに食い合う運命に陥り、たとえ人間に生まれ変わったとしても刑罰を受け続けることになります。これらはすべて大きな悪業であり、真の修行者が為すべきことではないのです。

窃盗の戒律については、修行者は盗みを働いてはならず、不正な方法で得た財物を所有することも禁じられています。これには道路で他人が失くした物を拾うこと、風で吹き寄せられてきた財物、鳥獣が咥えてきた品物、野外で拾った物品など、すべてが含まれます。これらを自分のものにすることは許されません。さらに殺人や権力を笠に着た不正な手段、巧妙な略奪によって財物を奪い取ることはもちろんのこと、一分一厘といえども不正に得てはなりません。

窃盗を犯す者には五つの悪報が降りかかります。来世では乞食に身を落とし、貧困と下劣さに苦しむことになります。何をしても上手くいかず、財産はしばしば水火や虫害によって失われます。たびたび訴訟に巻き込まれ、破産して家が傾きます。死後には普掠地獄に堕ちて言葉にならない苦痛を受け、来世では牛馬などの畜生として生まれ変わります。これらもすべて大きな悪業であり、真の修行者のなすべきことではありません。

経典は最後に、戒律を守ることができれば、これらの悪業を消滅させることができると強調しています。修行者は道、経、師という道教が最高の尊崇対象とする三宝に帰依し、内心を清浄に保ち、言葉と行いを正して初めて、無上の大道を修成することができるのです。

天尊は弟子たちに告げられた。真の戒律を受ける者は、必ず以下の戒めを守らねばならないと。

第一に邪淫の戒がある。不正な性行為をしてはならない。すなわち、男女を区別することなく、また身分や親疎、容貌の美醜を問わず、またたとえ兄弟姉妹であろうとも、みだりに関係を結んではならず、清浄な修行を汚してはならないということである。この戒を破る者には七つの悪い報いが訪れる。生死の輪廻の根源となり、汚穢と煩悩を招き、修行の善い果報を毀損し、短命となって魂魄が散り、精神は昏迷して本性を失い、死後には地獄に堕ちて鉄床や銅柱、寒氷や鋭い刃の苦しみを受け、さらに豚や犬などの穢れた畜生に生まれ変わるのである。これは大悪業であり、修道を志す者の為すべきことではない。

第二に妄語の戒がある。嘘をついたり、他を誹謗してはならない。三宝や帝王、師長を貶めたり、出家者や在家者を誹謗したり、異なる教派に対して是非の心を起こしてはならないということである。この戒を破る者には六つの悪い報いが訪れる。現世で悪しき疾病に罹り、来世では永遠に暗黒の中にあり、百世にわたって盲目の虫に転生し、生まれながら唖となり、人々から怨嗟され敬われることなく、生生世世善とは縁遠く、言葉も人に信じられないのである。これは大悪業であり、修道を志す者の為すべきことではない。

第三に悪口の戒がある。人を引き裂く言葉や傷つける悪言を吐いてはならない。是非を携えて回ったり、毒々しい言葉を口にしてはならないということである。鬼神さえも厭い嫌うものであり、いわんや聖賢においてをやである。この戒を破る者には六つの悪い報いが訪れる。現世では常に欺かれ辱められ、死後には地獄で舌を抜かれ、来世では唖に転生し、人々から憎まれ、事ごとに心に叶わず、豚や犬、毒虫に転生し、あるいは二つの頭を持つ蛇や九つの頭を持つ鳥となるのである。これは大悪業であり、修道を志す者の為すべきことではない。

経典は強調する。これらの悪業もまた、戒律を守り修行することによってすべて消滅するのであると。

至高の天尊は弟子たちに次のように訓告されます。真の戒律を受けた者は、自分より優れた人に対して嫉妬心を抱いてはならず、ましてや徳のある賢人を抑圧してはいけません。自らに徳がないのに他人を悪意で中傷し、あらゆる手段で他人を傷つけ破壊しようとする者は、そうした念頭を起こした時点ですでに自分の福報を損なっています。どうしてそのような者が最終的に善果を修得することができるでしょうか。

嫉妬の心を持つ者には五つの悪い報いが訪れます。永遠に道、経典、師という三つの宝と聖賢に出会うことができなくなります。善い縁が断たれて凶悪な業が身に纏いつきます。心は愚かになり、目や耳さえも曇ります。常に危険と災禍に直面し、自ら滅亡への道を歩むことになります。そして悪い縁に困らされて解脱することができません。これらはすべて大きな悪業であり、修道する者が為すべきことではありません。

天尊は続けて語られます。戒律を受けた弟子は、けちな心と貪欲で他人の利益を損なってはいけません。もし衆生が貪欲で飽くことを知らないのを見たなら、知足することの大切さを導いてあげるべきです。貪欲というものは塩水を飲むようなもので、また水が漏れ続ける器のように決して満たされることはありません。

けちで貪欲な心を持つ者には四つの悪い報いが生じます。この世では得た物すべてを失うことになります。来世では貧しく、身分は低く、飢えと寒さに苦しみます。死後には飢鬼となり、火を呑み炭を食べるようなありさまとなります。生まれ変わるときには豺狼などの野獣の身となります。これらはすべて大きな悪業であり、修道する者が為すべきことではありません。

天尊は更に戒めます。戒律を受けた弟子は、怒りの感情に身を任せ、悪い言葉で人を傷つけてはいけません。怒りの心に支配される者には四つの悪い報いが待っています。精神は損耗され、毒気に傷つけられます。すべての衆生は喜んでその者に会おうとも、その話を聞こうともしません。死後には毒蛇や猛獣の身に変わります。たとえ人間に生まれ変わったとしても、身分は卑しく、愚かで、人々から軽蔑されることになります。これらはすべて悪業であり、修道する者が為すべきことではありません。

天尊は最後に述べられます。戒律を受けた弟子は、愚かに固執して教化を聞き入れてはいけません。頑固で愚かな者には四つの悪い報いが降りかかります。神明はその者を守護することはありません。善の根源は断たれてしまいます。邪道へと迷い込むことになります。鬼魅に取り憑かれて逃れることができなくなります。これらはすべて大きな悪業であり、修道する者が為すべきことではありません。

《太上十二上品飛天法輪勸戒妙經》において、天尊は修行者が守るべき三つの根本的な戒律と、それに背くことで受ける報いについて説いています。

忠君愛國の戒

天尊は高階の真戒を受けた弟子たちに、君主への不忠を絶対に犯してはならないと戒めています。もし戦争を引き起こし無辜の民を傷つけるならば、六つの報いを受けることになります。現世で苦しみを受け、その過ちによって一族郎党も連累させられます。死後には地獄、餓鬼、畜生の三悪道に長く留まり、解脱することが叶いません。来世では毒蛇や猛獣に生まれ変わり、人間に生まれ変わったとしても殺害される因縁を背負います。最終的には永遠に劣悪な環境に生まれ、自由を得ることができません。これらは皆、大きな悪業であり、真の修行者がなすべきことではないのです。

孝道の戒

受戒した弟子は親に孝養を尽くし、両親に逆らったり一族を見棄ててはなりません。不孝の者は六つの報いを蒙ります。法律による罰を受け、世人から唾棄されます。死後は地獄に堕ち、十大の苦刑を受けます。梟や互いに殺し合う獣に生まれ変わり、人間に生まれ直してもなお不孝の因縁から逃れられず、自らの子女から苦しめられます。やがては天の懲罰たる雷撃を被ります。これもまた大悪業なのです。

飲食の戒

受戒した弟子は酒を飲んだり肉を食べてはならず、また他者を破戒へと誘ってもなりません。酒を飲む者には三つの悪報があります。現世で善心を失い、来世では愚鈍となります。精神が乱れて狂癲となり、蝙蝠や蟆に生まれ変わります。再び人間の身を得たとしても、心は常に曇りて昏迷のままです。肉を食べる者には二つの悪報があります。慈悲心を失い、多くの生命と怨恨を結びます。親族は離散し、死後には餓鬼や豺狼となります。

天尊は最後に強調されます。これら十二種の大悪業は速やかに懺悔し改めねばなりません。そうしなければ、死後に風刀の酷刑を受け、その焦熱の刃に霊体が引き裂かれ、永遠に悪道に堕ちて、生生世世にわたり道（タオ）から遠ざかります。靈性ある動物さえも、かかる者を見ることを厭うほどです。真の智慧は、辱めに耐えながら修行を積み、戒律を堅く守ることにのみ在るのです。

修行者は壮大な誓願を発し、戒律の根本を守り続けようと誓います。その戒律は玄都山のように揺るぎなく堅固であり、戒を守る外在的な表現は玉京殿のように荘厳で、戒を守ることによる功徳は琉璃珠のように光輝くものとなります。天界と人間界のすべての衆生が共に偈文を唱えます。

三界の主たちへ敬礼申し上げます。万道の至尊に帰依いたします。願わくば真妙なる戒律をお下し賜り、天界と人間界のすべての衆生を普く救済してください。もしもわずかな善心を起こし、精誠の心を永遠に退転させず保ち続けるならば、神聖な威力による加持と護佑を得ることができます。そしてついには共に七宝林へ回帰し、救われるのです。

この経文は修行者の発心の大切さと、戒律を守ることの重要性を強調しています。単なる個人の悟りの追求ではなく、天地万物と一体となり、衆生全体の救済を願う道教の根本的な精神が表現されています。微小な善心であっても、それが真摯で揺るがぬものであれば、神聖なる加持を受け、究極の理想の境地へ到達することができるという希望のメッセージが込められているのです。