《太上洞玄靈寶三元無量壽經》

太上道君が三元宮で法会を開き、教えを説かれていた時のことです。聴衆の中に仪可则という名の真人がいました。この者は知慧に優れ、何ものをも恐れず、座から立ち上がると恭敬に道君の前に進み出て跪いて請いました。「お尋ねいたします。一切の修行法門はいかなるところより生じたのでしょうか。また、すでに生じたものであれば、いかなる観想修行によって大道の成就に至るべきなのでしょうか。」質問を終えると、厳粛に答えを待ちました。

太上道君は几案を軽く撫でて微笑み、こう答えられました。「三界に存在するすべての法門は、大いなる道（タオ）に源を発しています。もし大道を求めんとするなら、観想の智慧を修習すべきです。観想の智慧が高まるにつれて、やがて永遠の道（タオ）に近づくことができましょう。永遠の道（タオ）は辺際なく無限であり、修行の方法もまた一つにとどまりません。これを知りたいと望むのであれば、専心して聴きなさい。」

その後、道君は数十種の無量の修行法門を開示されました。その主要なものは二つの大類に分かれていました。

第一の類は、身体の悪行を遠ざける十種の修行法です。すなわち、智慧によって悪行を遠ざけ、慈悲によって悪行を遠ざけ、舍離と忍耐によって悪行を遠ざけ、功徳の積累によって悪行を遠ざけ、心を修め性を養うことによって悪行を遠ざけ、善行を積み徳を積むことによって悪行を遠ざけ、精進の修行によって悪行を遠ざけ、身の端正さによって悪行を遠ざけ、情欲を遣除することによって悪行を遠ざけ、平常の心によって悪行を遠ざけるという十つの方法です。

第二の類は、言語の過失を離れる十種の修行法です。その内容は前者に対応しており、すべて智慧、慈悲、忍辱などの十の方法を通じて、言葉における過ちを避けるものです。

この経文の段は、修行において身と心を共に重んずべきことを強調しています。行為を正し、言語を浄化することが必要であり、これら十大法門を通じて成道に至るべき道を示しているのです。

太上老君が説かれた。さらに十種類の悪念を消除する方法があり、その功徳は量ることができないほどに無量である。この十種類の方法とは次のようなものである。

智慧をもって悪念を消除すること、その功徳は無量である。慈悲心をもって悪念を消除すること、その功徳は無量である。包容と忍耐をもって悪念を消除すること、その功徳は無量である。善行を積み功を重ねることで悪念を消除すること、その功徳は無量である。心を修め性を養うことで悪念を消除すること、その功徳は無量である。善業を行うことで悪念を消除すること、その功徳は無量である。精進して修行することで悪念を消除すること、その功徳は無量である。身の行儀を正すことで悪念を消除すること、その功徳は無量である。情欲を遣い除くことで悪念を消除すること、その功徳は無量である。すべての衆生を済度したいという心をもって悪念を消除すること、その功徳は無量である。

太上老君はさらに説かれた。なおも十種類の罪業の根源を拔き除く方法があり、その功徳は量ることができないほどに無量である。この十種類の方法とは次のようなものである。

智慧をもって罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。慈悲心をもって罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。舍離と忍耐をもって罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。善行を積み功を重ねることで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。心を修め性を養うことで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。善業を行うことで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。精進して修行することで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。身の行儀を正すことで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。情欲を遣い除くことで罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。すべての衆生を済度したいという心をもって罪根を拔き除くこと、その功徳は無量である。

太上老君はなお説かれた。さらに十種類の感覚的欲望の誘惑を断ち切る方法があり、その功徳は量ることができないほどに無量である。この十種類の方法とは次のようなものである。

智慧をもって感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。慈悲心をもって感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。舍離と忍耐をもって感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。善行を積み功を重ねることで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。心を修め性を養うことで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。善業を行うことで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。精進して修行することで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。身の行儀を正すことで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。情欲を遣い除くことで感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。すべての衆生を済度したいという心をもって感覚的欲望を断ち切ること、その功徳は無量である。

この経文では、修行の四つの大きな法門について説かれており、それぞれが十種の具体的な方法を持つ無量無辺の修行の道を示しています。

第一は「十種の声色を絶つ法」であり、感覚的な欲望から離脱する修行方法です。智慧によって声色を超越し、慈悲心によって執着を離れ、忍耐力によって誘惑に抗い、善行の積み重ねによって心を浄化し、心の修養によって根本から欲望を断ち、正業の実践によって身を正し、精進によって修行を深め、儀表を端正にすることで外的な乱れを整え、感情への執着を放下し、平等心によって万物を平等に見る、これら十の方途が説かれています。

第二は「十種の愛欲を倹する法」であり、愛欲の過剰を節制する方法です。前の十種と同様に、智慧・慈悲・忍让・善行・修心・善業・精進・端正な身・感情の放下・平等心という十の徳性を培うことによって、欲望を健全なものへと導きます。

第三と第四は「十種の悪習を放下する法」と「十種の心の汚垢を洗う法」であり、これらもまた同じ十種の修行の方式を用いて、悪しき習癖を除き、心霊を清浄にします。

これら四つの法門の教えるところは根本において同一であり、いかなる欲望の超越であれ、愛欲の節制であれ、悪習の改善であれ、心霊の浄化であれ、すべては智慧・慈悲・忍耐などの十種の善徳を培うことによって実現するということです。これらの修行の道が無量無辺であるというのは、修行の途が極めて広く、その方法が極めて多いことを示しており、修行者はそれぞれの根機に応じた道を選ぶことができるのです。

『太上洞玄霊宝三元無量寿経』に説かれたこの経文は、修行者が道を歩む上で必要とされる三つの修行方法を示しており、それぞれが十種類の具体的な実践からなっています。

第一の修行は「十種の垢穢を洗う法」と呼ばれ、身心を浄化するための方法です。智慧による浄化、慈悲による浄化、忍辱による浄化、行善と積徳による浄化、修心による浄化、善業の実践による浄化、精進修行による浄化、仪表を端正にすることによる浄化、情欲を遣除することによる浄化、そして衆生を普く度することによる浄化の十つの道があります。これらの方法を通じて身心に積もった障礙を取り除き、功徳は無量となるのです。

第二の修行は「十種の昏惑なき法」であり、修行者が常に清醒な觉悟を保つための方法です。第一の修行と同じ十の途径──智慧、慈悲、忍辱、行善積徳、修心、善業、精進修行、仪表の端正、情欲の遣除、衆生の普度──を通じて、心の曇りを払い、つねに明確な觉醒状態を保つことができます。

第三の修行は「十種の淫想なき法」であり、邪淫の念から遠く離れるための方法です。同じく十の途径を用いて、欲望に支配されない清浄な心を培い、身心の調和を得るのです。

経文の強調するところは、これら三つの修行方法が層をなして進み、外在する行為の修正から内なる心性の養成に至るまで、修行者に明確な指針を与えるということです。智慧、慈悲、忍辱といった基本的な徳性を十の段階で深め、段階を追うごとに身心の浄化、觉悟の維持、欲望からの解脱を実現していくのです。このように修行に励む者の功徳は計り知れず無量なのです。

太上道君が示される四つの修行の法門について説明されています。これらは一見異なる名称を持ちながらも、深い内的な統一性を備えた教えです。

まず「空性に対する十種の不動の法」があります。これは智慧、慈悲、忍辱、善行と徳の積み重ね、心の修養、善業の実践、精進による修持、品行の端正さ、情欲の放下、そして衆生済度の心という十の側面を通じて、空性の真理に対して疑念を抱かない境地に至る道を示すものです。これらの方法は測り知ることができぬほど深奥です。

次に「美と醜を平等に見る十種の法」があります。同じく十の側面を備えていますが、外なる形相の違いを超越し、すべての現象に対して平等な観照を保つことに重点があります。修行者は表面的な相の分別を離れるよう導かれます。

第三は「邪見を離れ正道に帰る十種の法」です。前の二つと似た構造を持ちながらも、誤った認識を正し、道（タオ）の本来の姿へと立ち返ることに焦点を当てています。

最後に「無為の境地に恒常に安住する十種の法」があります。智慧、慈悲、忍辱といった十の修行の要点を通じて、修行者が為すことなき自然の状態に常に留まるべきことを強調しています。

四つの法門は名称は異なりますが、その本質は智慧、慈悲、忍辱などの十の修行原理を中核としており、ただその着眼点が各々異なるのです。経典は繰り返して、これらの修行方法はすべて「量り知ることができない」ものであると強調し、その功徳と到達する境界が無辺であることを示しています。

修行者が守るべき四つの十類の修行法門について説かれています。これらはいずれも無量無辺の修行方法を包含しています。

最初は「十種常住法」であり、恒常的に修持すべき法門です。覚悟の智慧を保つこと、衆生に対して慈悲心を懐くこと、包容と忍耐を養うこと、功徳を積み重ねること、心性を修養すること、善業を行い徳を積むこと、精進して修行に励むこと、身を端正に飾ること、執念を放下すること、そして平等の心で一切に対することです。これらが十の方面をなしています。

次に「十種絶心想法」が説かれ、妄念を断絶する法門となります。内容は常住法と同じですが、強調される点は雑念妄想を根本的に断ち切ることです。

その後「十種習悉意法」が続き、これは修行方法を純熟に運用する法門です。同様に智慧、慈悲など十の方面を含み、これらの修行を実践の中で深く習熟させることを指しています。

最後に「十種善防言法」が提示され、謹言慎行の法門です。現在の経文では第四種までが列挙されています。言葉に智慧を込めること、言語に慈悲を備えること、言葉に寛容と忍譲を入れること、言語が修行の功徳に相応しくあることが説かれています。

これら全ての修行法門は、修行者の智慧、品徳、行為を全面的に培養することに重点を置いており、各々の方面が無量無辺の修行の道を示しているのです。

修行者が従うべき四つの重要な修行法についての経文です。それぞれの方法は十の具体的な側面を含んでいます。

第一に、言語を守護する十種の善い方法があります。心を善へ向けるときに言語に注意を払い、善行を積み重ねるときに言語に注意を払い、修行を精進させるときに言語に注意を払い、身心を端正にするときに言語に注意を払い、情欲を排遣するときに言語に注意を払い、平等心を保つときに言語に注意を払うことが重要です。これらは十種の言語守護法の一部を示しています。

第二に、心念が散乱するのを防ぐ十種の方法があります。智慧をもって専注を保ち、慈悲をもって専注を保ち、忍辱をもって専注を保ち、功徳の修行をもって専注を保ち、心の修行において散乱しないようにし、善業を行うときに散乱しないようにすることです。これらは不乱転法の一部です。

第三に、妄念に執着しない十種の方法があります。智慧と慈悲に執着せず、慈悲心に執着せず、忍辱心に執着せず、功徳修行に執着せず、心の修行に執着しないことが重要とされています。

第四に、分別念を生じさせない十種の方法があります。智慧において分別を生じさせず、慈悲において分別を生じさせず、執着を舎離する中で分別を生じさせないことが挙げられます。

これら全ての修行方法は一貫した強調を持っています。心の修行であれ、善行の実践であれ、精進の継続であれ、情欲の調伏であれ、常に正念を保つこと、そして執着と分別の心を起こさないことが本質です。経文はこれらの修行方法の功徳を「不可称量」と称し、その功徳は量ることができないほど無量であることを示しています。

この経文は三種の修行法について述べており、それぞれが十の側面を備え、すべて功徳無量の修行の道を示している。

第一種は「十種の雑念に侵されない修行法」である。これは心を散乱させる妄念から守られた修行を指す。智慧の修行が雑念に侵されず、慈悲の修行が雑念に侵されず、忍辱の修行が雑念に侵されない。さらに善行を積み功徳を磨くことが雑念に侵されず、心を修め性を養うことが雑念に侵されず、善業を行うことが雑念に侵されない。精進して修行を重ねることが雑念に侵されず、身を修め性を養うことが雑念に侵されず、情欲を払い除くことが雑念に侵されず、そして衆生を普く救度する心が雑念に侵されない。

第二種は「十種の散乱に陥らない修行法」である。これは心が放逸に流されることなく、専注さを保つ修行を示す。同じく智慧、慈悲、忍辱、善行積功、修心養性、善業、精進修行、修身養性の各修行が散乱に陥らず、情欲を払い除くことが散乱に陥らず、本来の心に専注することが散乱に陥らない。

第三種は「十種の無常を超越する修行法」である。これは諸行無常の理を克服し、恒常不変の道に至る修行を意味する。智慧、慈悲、忍辱、善行積功、修心養性、善業、精進修行、修身養性の各修行が無常を超越し、情欲を払い除くことが無常を超越し、衆生を普く救度する心が無常を超越する。

これらの修行法はすべて専注と不散乱を強調し、無常を超越することを目指しており、智慧・慈悲・忍辱・善行・修心など修道における重要な諸側面を包含している。

この経文は、それぞれ特色ある三つの修行法を述べており、各々が十の側面を含んでいます。これらの修行の功徳が無限であり、量り知ることができないものであることを強調しています。

第一は「十種の無常法」です。これは超越的な知恵、無条件の慈悲心、放下と忍耐、功徳を積む行為、心性の修養、善行の積み重ね、勤奋な修行、身心の端正さ、感情を超越すること、そして普遍的で平等な心を指しています。これらは修行者が修養すべき根本的な内容を示しています。

第二は「十種の無常顧法」であり、継続不断の修行方法です。その内容は第一と全く同じですが、ここで強調されるのは修行態度の継続性です。修行者は一時的な努力ではなく、常に不変の姿勢を保ちながら、これらの修行を日々継続していくべきことを示しています。

第三は「十種の不追怀法」であり、執着しない方法です。内容は前の二つと一致していますが、重点は修行において功徳や果報に執着してはならないということにあります。修行の過程で得られるものに捕らわれず、自然な心で道に従うことが説かれています。

この三つの修行法を重ねて強調することにより、経文は修行者に大切な教えを伝えています。知恵、慈悲、忍耐といった全ての修行内容において、三つの態度を保つべきだということです。その修行が持つ無限の可能性を認識し、それを不断に実践し、同時にそれらの修行そのものに執着しない、という三つの境地を同時に成就することが、真の道修行の完成なのです。

本経文は、修行者が具備すべき十種の揺るがぬ修行の道と、十種の常人には耐え難い忍耐の功夫について説くものです。

十種の揺るがぬ修行の道とは、まず是非を明辨する智慧による修行、そして衆生に向かう慈悲による修行があります。次に屈辱を忍ぶ忍辱の修行、善行を積み重ねる功徳の修行が挙げられます。さらに内心を浄化する修心の修行、善き行いを積む善業の修行があり、怠ることなく励む精進の修行、威儀を正す修身の修行も含まれます。そして執着を放下する遣情の修行、一切に対して平等である普心の修行が説かれます。

太上道祖は続けてさらに十種の至極なる忍耐の功夫が存在することを示し、それもまた智慧・慈悲など同じ十の側面を備えながらも、修行者が常人には耐え難い境地に到達することを求めるものであると述べられます。

経文の最後に《洞玄経》の重要性が強調されます。この経書は天地万物の本源であり、道徳の根本であって、神仙もまたこれを敬畏します。その経文の奥妙さは尽きることなく、上は九天に達し、下は九地に通じるのです。もし人が誠心を込めてこの経を誦し、たゆまず修習するならば、無量の智慧を得、無量の善縁を積み、無量の罪業を消し、無量の煩悩より脱することができます。寿命は延長され福報は積み重ねられ、生々世々にわたって快楽を得るに至るのです。したがってこの経典を恭敬の心をもって抄写し、広く伝え、衆生を利益することが肝要なのです。