《太上洞玄靈寶上品戒經》

西方の玉国にある郁察山の浮羅仙境、香桑林の地において、天尊は開皇元年の七月初一、正午の刻に太上道君に対して智慧上品の大戒の経文を伝授されました。その時、道君は恭敬にして五体を地に投じ、十方に誠心を尽くして帰依し、道・経・師の三尊たる三宝への感念を深くされました。

このとき天界の仙人たちは龍車や虎駕に乗り、凤辇鸾舆に身を置きながら、翠旗羽扇の儀仗と彩雲仙花に囲まれて、仙楽の妙なる響きを伴いて法会の場に降臨しました。仙人たちは香を焚き、賛歌を吟誦して天尊に礼を敬い、天尊は微笑みを浮かべて周身より光を放ち、戒律を宣説して衆生を度化し、その説法を聞く者たちはみな災祸を消滅させることができました。

天尊は善男善女に告戒されました。天上の官府は毎月初一に二人の童子を下界に遣わして人々の善悪の行為を記録すると。善行を為す者は天曹の善簿に記載され、悪行を為す者は地府に悪名を登録されます。死後において善者は福報を得、悪者は災殃に遭うと説かれました。

そこで天尊は世人に勧告されました。毎年正月初一に五行の方位に適った色彩の新衣を身に纏いて法会に参加し、竹帛に名前を書いて天庭に奏上し、一年間の善行を報告すべきこと。また毎月初一には霊宮の観に到りて戒律を聴聞し、当月に結縁修善する状況を了知すべきことです。戒を聴く時は男女の別なく静かに座し、専心にして戒条の名号を記し、戒律の聴聞を通じて道を悟るべきです。

真に無生法忍なる生死を超越する智慧を領悟する者は、みな玉女金真なる仙真の形貌を顕現させ、道気と相い合います。天尊が戒を説く時、地神は珍宝を献じ、発心の天女と忍辱の仙人たちは星冠を頂きて月光を身に纏いながら来りて供養します。経文の最後に十大誓願の初めの二条を列挙しています。第一願は身肉を舍して飢えたる禽獣に供養すること、第二願は全身の脂膏を献じて究極の修行誓願とすることです。

この経文は道教の神聖なる伝戒儀式を表現し、善悪因果応報の教義を強調し、定期的に戒を聴聞して善行を記録することを通じて修証し仙となる修行方法を示しています。

道教修行者が発すべき十種の善願と奉行すべき六種の劝誡について説く経文である。

十種の善願とは、他者のために灯火を燈して暗闇を照らすことを願い、自らの功業を一旦棚上げにして重荷を背負う者を助けることを願い、貧困に喘ぐ者を見かけたときは食物と衣服を施すことを願い、病に伏せる者には湯液と薬を提供することを願い、他者の必要に気づいたときは速やかに救済の手を差し伸べることを願い、憂苦に悩む者が喜楽を得るよう導くことを願い、獄に繋がれた者の身代わりとなって刑罰を受けることをも願い、妊娠した女性が無事に出産できるよう祈ることを願い、辺境の戦地で戦う将士が早く家路に帰れることを願い、これらの誓願を立てる際には真摯なる懺悔の心をもって涙ながらに三清（さんせい）の許しを求めることである。

天尊は衆生の業障の深重さを見透かし、万民のために解脱の妙法を開示する。太上道君は人々に六種の劝誡を奉じて禍災を消し苦難を解くよう導く。

六種の劝誡とは、三宝（道・経・師）を敬い奉じ法師を供養して経典を学び、善行をもって他者を教化すること、経書を謄写させて人々に誦読させ智慧を増長させること、道観に福田を建立して美食をもって聖賢を供養すること、香油を施して灯火を点し聡明な才智を得ること、師父に仙衣と法服を献上して富貴の家に生まれることを得ること、男女に父母への孝行と親族との親睦を教導することである。

経文は、これら劝誡を一心に奉じ、内心の清浄を保つことによってこそ初めて苦難を脱し福報を獲得できると強調する。修行者は誠心より懺悔し、正道に帰依すべきなのである。

【十劝誡】

第七の劝誡は、病人を救うことについて教えています。病に苦しむ者に飲食や湯薬を与え、慈悲の心をもって彼らを癒すことは、最も大きな福報をもたらします。このような行いができる者は、医術高明な大医王のように尊く敬われるのです。

第八の劝誡では、貧しき者への救済を説いています。自らの衣食を省いてでも、困窮した人々を飽かせ、暖かく衣装を与え、その生命を延長させるべきです。このようにすれば、現世においてすら家門は栄光を得、家族は豊かさに恵まれるようになります。

第九の劝誡は、人を嫉妬せぬことの大切さを示しています。常に善き心を抱いて、怨恨を結ばぬようにし、他人を害する念を除き去るべきです。事に当たっては欢喜の心を保ち続けることが重要なのです。

第十の劝誡では、天尊の聖像を造立して供養することを勧めています。困難に直面したとき、また人が死を迎えたり災いに遭ったりするときは、力を尽くして救済すべきなのです。

天尊は説かれました。これら十種の劝誡こそが最も重要な戒律であると。善悪の業報は明確に分かれています。現世で富貴にありながら貧しき者を嘲笑う者は、来世必ず貧賤の報いを受けるでしょう。美貌にて醜陋を嘲る者は、来世必ず醜陋となります。聡明でありながら他人を教導せぬ者は、来世必ず愚痴に陥ります。健康でありながら病人を嘲笑う者は、やがて多くの病に苦しむことになります。道教を信ぜず経典を嘲笑う者は、頑固で愚昧な性質に変わってしまうのです。他人の夫を奪う者は、自らが寡婦となります。他人の妻を誘惑する者は、孤独のまま人生を終えるのです。夫婦として誓いながら心が同じくない者は、来世で再び人間として生まれることが難しくなります。殺生を好む者は、短命にして夭折するでしょう。

ゆえに衆生に勧めます。善を行えば善報を得、悪を作せば必ず悪果を招きます。業報は明確であり、誰人といえども免れることはできないのです。

【六情の戒】

これは上等なる修行者が悟るべき教えです。

眼根について、華麗な色彩を乱に見てはなりません。これは視力を損耗させるものです。眼根を制することができる者は、光明を得ることができ、仙人はその現世に現れるのです。

耳根について、混乱した音楽を聴いてはなりません。これは心神を傷つけるものです。耳根を制することができる者は、妙なる音を得ることができ、仙人はその現世に現れるのです。

鼻根について、混じり合った様々な香りに貪ってはなりません。鼻根を制することができる者は、清浄なる香気を得ることができ、仙人はその現世に現れるのです。

舌根について、脂ぎった厚い味わいに貪ってはなりません。これは五臓を傷つけるものです。舌根を制することができる者は、法喜を得ることができ、仙人はその現世に現れるのです。

（原文の後段において身根と意根に関する戒律が完全には示されていないため、ここで省略いたします。全体として、感官の欲望を制御することを通じて修行し、善行へ向かうことが強調されているのです。）

《太上洞玄灵宝上品戒経》のこの段落は、修行の道と衆生救済について二つの主要な内容を説いています。

まず第一部分では、六種の修行戒律について述べられています。第五戒では、欲望を統制し外界の誘惑に心身を揺さぶられないようにし、精と気を安定に保ちながら本心を守ることの重要性が説かれます。このような修行を成就させた者は、外物に接する際にも智慧を失わず、仙道の成就に至ることができるとされています。第六戒では、内心の平静を保ち、妄想を生じさせず、清浄なる本性へ回帰することが説かれます。外界の諸々の干扰を摆脱した者は、修行の法門を掌握し、仙道の成就を得られるのです。

天尊はこの六種の感覚器官すなわち眼耳鼻舌身意が、人身にもたらす最大の禍患であると説かれます。世人は人間として生まれながらも、六種の情欲が清浄でなく、正経の教えを聴聞したことがなく、修行の理に通じていないため、知らず知らずのうちに罪業に沈溺し、寿命を短くし、死後には悪道に堕ちるに至るのです。かくの如き悲劇を避けるため、天尊はこれらの戒律を制定して世人を度化されるのです。もし誠心をもって信奉し、心神を寧静に保つならば、寿命を延ばすことができるのです。太極真人はこの六戒を聴聞した後、六種の神通を証得し、歓喜して讃嘆しました。

第二部分では、十種の心病とその治療法について説かれています。天尊は、その場に集う善男善女がもしこれらの戒律を持守するならば、真の道を証得することができると説かれます。この戒を誦読する者は、死後に悪業の束縛を受けることなく、罪業は消滅するのです。

人が病を患う多くの原因は、身体の不当な調理と、妄想執着に由来しますが、大多数の人はこのことに気づいていません。ここに十種の典型的な心病が挙げられています。他者に蛊毒を使用して害を加えること、他人を憎悪して死を希望すること、好色によって徳を敗るること、旧き恨みを記憶すること、諫言に耳を傾けないこと、己見に固執すること、他人の傷害を教唆すること、他人の財物を強奪すること、抱怨することを好むこと、勢力を頼みに人を欺凌することです。

これら心病の十種の妙薬は対症療法として次のように示されます。温和柔順なること、寛厚平和なること、徳行に親近して美色を遠ざけること、不義の財を取らぬこと、苦しむ者を救い窮する者を済わすこと、老弱者を扶助すること、辱めを受けても怨まぬこと、憤怒を克制すること、是非を遠ざけること、心境を安定に保つことです。

これらの妙薬は正しく対症療法として機能します。もし治療を遅滞させれば、死亡が訪れた時には已に遅いのです。最終的に天尊は平等心をもってこれら真仙の戒律を宣説し、普く衆生を度することを願われるのです。

万福堂で行われた法会の情景から始まります。初一と月望という吉日に、高功法師は身を正し、気（き）を調えて獅子座に坐し、集まった人々のために『灵宝戒経』を宣讲しました。経文は、下界の衆生がこの精妙なる戒律を信奉せず、苦海に沈み浮かぶ状態にあることを嘆いています。

持戒が与える十大の功徳について説かれています。末法の時代にあっても心を清く保つことができ、正法を弘揚すれば德行は天地と合致します。自然の流れに順うことで恩澤を広く施すことができ、亡くなった魂を哀れむ心から神符（しんふ）で超度することも可能になります。福報は子孫に及び、悪しき性質は改まって善根が生じます。寿命は延び、幾世にもわたる罪業は消え、業障を除いて解脱を得られ、やがて無上の道果を成就するのです。

真人は警告を発します。今はまさに修持の良き時機であり、光陰を大切にし、秘密裡に修行すべき時です。真に道を証した人のみが、その中の奥妙を明らかに理解することができるのです。

後に続く劝戒の頌は、人生の無常を比喩で示します。人の命は油灯の火苗のごとく、身体は枝葉花果に等しく、盛年の時こそ道法を勤学すべきです。福報が尽きれば神識は消散し、地獄へ堕ちる可能性も生じます。上聖でさえ沈沦を畏れるので、災禍から超脱するために道法を求めなければなりません。

天尊が戒律を説き終わると、諸天の天王、各国の王侯、龍神、十方の聖衆など、戒経の教えを聴いた全ての衆生は真道を証得しました。盲人は目を開き、唖者は言葉を得、跛者は歩むことができるようになり、戒法の神妙なる功効が現れたのです。

この経文全体を通じて、持戒修行の根本的な重要性が強調されています。持戒とは単に現世の福報を得るものではなく、生死の輪廻を超脱し、やがて仙道を成就するための不可欠な道なのです。

『太上洞玄霊宝上品戒経』を信仰する者が得られる福報と修行成就について、以下のように説かれています。

この経典を修行する人は、耳の聞こえない者も聴力を取り戻し、病に苦しむ者もすべて治癒します。さらに地獄道の苦しみもまた消滅し、輪廻の苦から永遠に解脱することができるのです。ある時、五千人の学識深い学者たちがおりました。彼らはもともと功名や利益を求めていたのですが、後に心を改め、恭敬にして道教に帰依しました。

天尊の慈悲により、即座に彼らは超度され、一人ひとりに仙法を記した玉簡が授けられ、金冠・法服・仙衣が与えられました。諸々の天神たちが恭敬して仕え、彼らを清らかで広大な処で自在に遊ぶようにさせ、天界の中を自由に往来させるのです。服気や霞を食べるといった修行を通じて、彼らは龍に乗り鶴に駕して飛行することができるようになります。

皆は歓喜して歌い、虚空の中を飛昇して仙となり、その名は秘箓に記録されます。仙人たちが雲の中から迎えに来て、彼らを天門へと導くのです。道を悟り真理を証得することで、静かに修行に専念するならば、常に安楽を享受することができるのです。ゆえにこの経典を恭敬信仰する者はすべて、誠心をもってこれを受け入れ、その教えに従って実行すべきなのです。