《上清眾真教戒德行經》

『上清衆真教戒德行経』のこの段落は、修行と人生の深い道理を数人の仙真の対話を通じて示しています。

方諸青童君は次のように述べています。人生は修道するにせよしないにせよ、本質的に苦しみに満ちているということです。修道しない者は、生まれから老い、病、死に至るまで、心は煩悩と罪業で満たされ、苦しみは尽きることなく続きます。多くの人は天から定められた寿命さえ全うできません。しかし修道する者もまた、清廉さを守り、真の道を求め、師を尋ね道を訪ねるという厳しい修行を経なければなりません。ただし修道者は、世俗の栄華に執着しなくなります。諸侯の権力も過ぎ去る客人のごとく見え、金銀玉石も砕けた石ころに等しく、華美な衣服も破れた布に映るのです。このような心境に至ってこそ、真に道を求める者といえるのです。

西城王君はさらに説き明かします。衆生が三悪道（畜生、餓鬼、地獄）から人間として生まれ変わることは既に稀有なことです。健全な男子として生まれることはさらに難しく、開化した中原の地で、仁徳ある明君と慈愛ある父を持つ家に生まれ、道のある家系に生まれることは、さらに難中の難です。そうした中でなお、向善の心を生じ、長生不老の道を信仰し、丁度よく太平の盛世（壬辰の運）に遇うことができるなら、その機縁は万に一つもない貴重なものです。だからこそ修行の機会を大切にすべきなのです。

最後に太上道君は問答を通じて修行の真髄を明かします。人の命がどれほど長いかという問いに対し、「数日」と答える者はまだ門に入っていません。「飲食の間」と答える者は近づいていますが、真の道理には達していません。ただ「一呼吸の間」と答える者こそが、修道の精髄を本当に悟った者なのです。生命とは、一呼一吸の今この瞬間に存するということです。太上道君は強調します。弟子が千万里離れていようとも、心に戒律を守り、経典を深く研究するなら道を得ることができます。しかし、表面上は親近していても、心に邪念を抱いているなら、結局成就することはできないのです。

この経文は対比の手法を用いて、次の点を明かしています。俗世での生活と修行の道は、どちらも苦しみを伴いますが、修道によって初めて無常を超越できるということです。同時に、修行には機縁を珍重し、現在この瞬間を掴むことが必要であり、真の道は形式ではなく、心の在り方に存するという点を指し示しているのです。

《上清众真教戒德行经》の白話解読

修行者が蜂蜜を味わうように、全身でその甘美を感じ、その味わいがいつまでも心に残るならば、そうしたとき道（タオ）を得ることができる。

方諸青童君は語る。修道の者が貪欲や執着の念を拔き取ることができるなら、それは吊り下げられた珠をひとつひとつ摘み取るようなもので、やがて摘み終わる日が来るであろう。外の悪業を漸く除き去れば、罪業もまた終わりを迎え、かくして道を得ることができるのだ。また別の喩えとして、泥沼を進む牛のようなものである。重荷を負いて疲弊しながらも、左右を見回すことなく、ただ一刻も早くぬかるみから抜け出して休息したいと願う。修行者は情欲に対して、泥沼の牛を見るかのように向き合い、專心に道に向かってこそ、苦しみからの解脱を得られるのである。

太虛真人南岳赤君は言う。人が過ちを犯しても悔い改めることなければ、罪業は江河が大海に注ぎ込むように、ますます深く積み重ねられていく。しかし己の過ちを知り改め、善行を積み徳を修めるなら、同じくして道を得ることができるのだ。他者の害悼が加わるとき、福德をもって報いるならば、福報は自ずから増し、害をなす者はやがて自らの惡行の報いを受けるであろう。悪人が賢者を傷つけるのは、天に唾を吐くようなもので、結局は自身を汚すのである。逆風で塵を揚げるなら、その灰塵は自身に降り注ぐのみ。修道者は知るべきである、他人を傷つけることは最終的に自らを害することなのだと。

太虛真人はまた語る。百人の凡人を供養することよりも、一人の善人を供養することが勝れり。千人の善人を供養することよりも、一人の修道者を供養することが勝れり。殊に山林に隠居して修行する者は、最も供養するに値する者なのである。

紫元夫人は指摘する。世間には五つの難しきことがある。貧困のうちに布施をすること難し、富貴のうちに道を学ぶこと難し、生死を掌握すること難し、眞經を獲得すること難し、太平の世に生まれること難しと。彼女は曾て太上老君に前世の因果をいかにして知るべきかを問いしに、太上は答えた。大道（だいどう）は形なく、これを執著して求むるは無益なり。肝要は志を堅守し、正道を實踐することなり。それは鏡を磨くようなもので、汚濁を除き去れば自ずから明るくなるのだ。六欲（眼耳鼻舌身意より生ずる欲望）を斷ち、清淨を保つなら、道の眞諦を見ることができ、自ずから前世の因果を明白にするであろう。修道に專心し、正道を實踐し、信念を堅定にするなら、量り知れぬ福報を獲得できるのである。

紫元夫人はまた言う。修道とは火を持ちて暗き室に入るようなもので、黒暗は忽ちのうちに消散し、光明のみが獨り存するのだ。道を學び正道を守るなら、愚癡は自ずから消え、正念は常に存在する。錢財と美色に執著するなら、それは幼子が刀の刃戲れるようなもので、やがて自らの身を傷つけるに至るであろう。

《上清众真教戒德行经》のこの一節は、複数の仙真の教えを通じて、修道の本質を明らかにしています。

玄清夫人は世人に警告します。妻子や家庭への執着の束縛は、牢獄の苦しみよりもはるかに恐ろしいと。牢獄であれば赦免される可能性がありますが、情欲への耽溺は、虎の口へ自ら飛び込むようなもので、その罪は許されることがありません。情欲に縛られた人は、逆風の中で火を掲げる者と同じ。愚かな者が手放さなければ、必ず自らを焼き傷つけてしまいます。貪欲、嗔怒、愚痴といった毒素が心に根付いていれば、道法によって速やかに取り除かなければ、必ず災厄を招きます。本当の修道者は、流れに身を任せる木切れのようでなければならず、偏ることなく真っすぐに、世俗の干渉に惑わされず、やがて必ず道（タオ）の大海へ到達するのです。

南極大真人は琴の調弦に譬えて説きます。修道とは琴弦を調整することのようなもの。弦が緩すぎれば音が出ず、張りすぎれば切れてしまう。ただ中正で平和な状態にこそ、妙なる音色が生まれるのです。情欲の中でも最も克服しがたいのは色欲であり、これが修道の最大の障害となります。道を学ぶ者は広く陰徳を積むべきで、最も重要なのは身心を守り、正道を奉じることです。他人が悪意をもってこちらに加えてきても、悪を受け入れなければ、その悪果は必ず相手へ還元されます。影が形に従い、こだまが音に応じるようにです。

経文の最後に「三見易迁」の故事が言及されているのは、修道には恒心が必要であることを示唆しています。東の山に家を建てるように、絶えず継続する意志こそが大切なのです。

この一節の核心は次のように強調しています。修道とは情欲の牽引から遠ざかり、中正にして平和な心を保ち、広く陰徳を積み、身心を守り、智慧を以て外部の因縁の干扰を化して初めて、大道を証得することができるということなのです。

修行者は常に山林や水沢に静かに身を置き、自然に満ちた霊的な気（き）を感じ取るべきです。このように向道の心を示せば、山の神々はこれを喜び、あらゆる病や邪気はあなたを害することができません。身の周りで常に香を焚くなら、人の魂魄は正しく整えられ、長くこれを続けることで芬芳の気息を感じるようになります。その時こそ、真の修道の境地に入ったしるしなのです。

心を静めて天地・山川・万物をつぶさに観察し、慈悲の心を絶えず抱き続けることで、この心境を保つことができれば道（タオ）を得ることができます。人生は幻のように短いものですが、もし精（せい）・気（き）・神（しん）を修炼できるなら、早急に道を得ることができるのです。道を得た後は天地と共に在り、宇宙の本源である太虚の中に融け込みます。虚空にして無一物の境地に達すれば、やがて生死を超越して長生不老を獲得できるのです。

精気を充足に保つことで鬼邪を避けられ、修養を完成させることで様々な災祸から逃れられます。さらには戦場に出ても刀兵に遭わず、山林に入っても猛獣に出くわしません。修道の心は朝食を渇望するほどに切実であるべきであり、元気を珍しがることは自らの容姿を愛おしく思うのと同じ心でなすべきです。しかし人々は往々にして外面の名声ばかりを重んじ、他人のために香を焚くようなもので、その香気はやがて消え去ることに気づきません。真の高人はこうした虚名を見透かし、俗世間の追求から遠く身を引くのです。

南岳夫人は説かれています。清廉で静寂な生命とは、日月天地といった四つの自然現象と相通ずるものである。生命がこの四象と調和しているからこそ、もし生命が消滅すれば四象も同時に失われる。しかし這は四象そのものが去るのではなく、生命が尽きたからにほかならない。もし長生不老を保つことができれば、四象もまた永遠に存在し続ける。真の長生者は、さらに無形の境地に生まれることすら可能であり、たかだか四象などは何ほどのものであろうか。

災厄が降りかかり、肉体が衰え、元気が消耗するのは、いったいどこから来るのか。すべては言葉が多すぎるために一心に守ることができず、欲望が多方面に散逸しながらも侥倖を願うからである。ちょうど鳥の巣が枯れ枝から落ちるように、百度の勝利も一度の失敗によって台無しになる。ああ、何と惜しいことか。修仙の才能を小人の言葉によって荒廃させてしまうなど。

紫微仙人は説かれています。鴻鵠が南へ飛ぶとき、広大な翼を広げ、果てしない野原を翱翔する。自らはこれで満足している。しかし小鳥はその飛ぶ高さを嫌い、大鵬鳥はその飛ぶ低さを嗤う。各々の鳥が自らの位置に安んじ、自分こそが正しいと思い込むゆえに、この三種の鳥は永遠に互いに論じ合うことがない。これのどこに非難の余地があろうか。

右英王夫人は七月二十六日の夜に説かれています。道を失った者にとって大切なのは、自らの過ちを改めることである。互いに善意を持すれば、障害は自ずと消える。一時的には人々の言説を鎮めることができるが、真に調和を得るには長期の修養が必要である。修仙の道は遠く長く、各人の状況は異なり、頭緒は複雑多岐である。時々刻々、警覚を忘れてはならない。心思が散乱すれば、いつでも道を失う危険がある。微妙なる言葉よ。これをいかに制御し、いかに排除するべきか。この手紙を目にした者は返信することなかれ。

この段落の真意は、修道者は専注して一心に守ることが肝要であり、清廉な心を保たねばならず、外物の干扰に惑わされてはならないということである。修行者はおのおの異なる境地にあり、互いに比較する必要はない。重要なのは、時宜を失わず過ちを改め、内心の平穏を保つことであり、そうしてこそ修仙の道をより遠く歩むことができるのである。

裴真人のような修行者の事績を、侯其のような者が人々に示すことは適切なことである。なぜなら、このような高道の生き方を知ることで、必ず心の邪な者たちの誘惑心を調和させ、その悪念を内に現させることができるからである。人々は高い徳を備えた修行者の姿を目にすることで、自らの心の奥底に秘められた過ちと向き合わざるを得なくなるのだ。

かくして、裴真人とはいかなる人物であろうか。この問いかけは、単なる疑問ではなく、その卓越した修為と徳行に対する深い敬慕の念を表すものである。上清派の道統を継ぐ真人たちの中でも、裴真人の示した道の実践は、不善の心を持つ者をも感化し、その心を正道へ導く力を持っていたのである。高道大徳の示範作用とは、まさにこのような、言葉によらず心から心へ伝わる感化の力にあるといえよう。

『上清衆真教戒德行経』の下巻には、虔誠な修行によって仙縁を得た修道者たちの物語が記されています。

劉少翁は西岳である太華山に何度も朝拜に訪れ、二十年間の堅い信念を貫きました。その結果、ついにある日、西岳丈人という山神に出会い、仙道の教えを授けられたのです。また別の修道者は十年間、毎日河辺に跪いて祈り続けました。やがて河伯という河神が姿を現し、十双の白玉璧を贈り与え、水上を歩行しても溺れない法術を伝授してくれたといいます。この人物は後に中岳で道を得ました。

左慈は東漢の著名な方士ですが、修行の初期段階において、灵山で五年以上にわたって勤勉に礼拜を続け、ようやく内外東西宮という道教の神仙の居所へ進入することが叶ったとされています。この経典は強調しています。修道とは山のように世俗を遠く離れ、清灵真人のように超脱し、周紫陽のように幽深の境地に深入することであり、このようにあれば、どうして道を得ることがないだろうかと。

修行の要点は次のとおりです。志を立てることは堅定でなければならず、心神は虚静を保つべく、行動は慎重でなくてはなりません。経文には、修行の聖地である茅山について詳しく述べられています。中茅山の東面には犬の洞ほどの大きさの入り口があり、奥へ進むほどに徐々に広がっていきます。通常は磐石で封じられており、杯口ほどの隙間だけが山霊によって守護されています。この洞口は「陰宮之阿門」と呼ばれ、虔誠に斎戒する者であれば此処から進入することができます。これは良常洞よりもはるかに便利です。洞内に入り二百歩歩めば、忽ち豁然と開けた境地が現れるのです。南茅山にも「南便門」という同様の入り口があり、やはり精誠の斎戒が求められます。定められた日に山に登りて祈願すれば、司命神という寿命を司る神明にお目にかかることができるというのです。

最後に茅司命は指摘しています。清净の道を秉持し、世俗の欲望を超脱し、心境が澄明で虚無の境地に至ることができるならば、おのずと大道と相通じ、無欲無求の真の境地に到達することができるということです。

修道成仙の要諦は、まず心を清浄に保つことにあります。見えるものを見ず、聞こえるものを聞かないという心の状態に至ることで、初めて玄妙なる真の道に近づくことができるのです。内なる徳行が円満で、外なる霊性が充足してこそ、雲に乗って天に昇り、仙籍に名を連ねることが叶うのです。もし精神が散漫となり、雑念が満ちれば、気は俗世とともに消散し、心の真摯さが失われます。こうしてはかえって身心を疲弊させるだけで、修道者にとって害をもたらすのみです。修道は一見簡単に思えても、その実は極めて難いものなのです。

南岳の魏夫人は述べています。最近、茅司命とともに清虚宮において真仙の資格を審査したところ、四十七人を落選させ、わずか三人のみを昇進させたということです。修道者は心を洗い直し、精進に勤めねばなりません。まさに火と氷の上を歩くほどの覚悟で、全力を尽くすべきなのです。長く継続することができれば、真人といえども逃げ延びることはできず、仙道もまた隠れることはできません。しかし淫欲の念を断絶しなければなりません。さもなくば仙籍から除名され、三官による査察を受けることになるのです。

修道者が克服すべき四つの障碍があります。虚妄は徳行を害し、浮華と炫耀は身体に災いをもたらし、執着は失敗の始まりとなり、羞恥心は修道の鍵となるものです。羞恥心とは、自らの不足を直視し、それに向き合う勇気をいうのです。

許長史は虽くも吝嗇の心を一時は除去しましたが、なお継続的な修行を必要とします。東卿司命は許長史を賞して、その内なる明悟は真道に通じ、外なる対応も俗務を兼ねこなすことができる、稀有の人才であると述べています。彼は今、上真の道を修習しているのです。

最終的に強調されることは、修道において吝嗇の心を徹底的に放下することの重要性です。さもなくば仙籍に登ることは難しいのです。許長史のように既に一時的に欠点を除去した者であってさえ、最終的に仙班に名を連ねるには、継続した精進が不可欠なのです。

紫阳真人は説いた。玉斧よ、常に身体を沐浴し清潔に保つべきである。これにより体内の病気の気を除き、前世より今生に至るまで積み重ねた業障を化解することができる。このような清浄の実践こそが、真の道（タオ）へ至る階段となるのだ。

紫微夫人は言った。頻繁に沐浴しないことは、魂魄に陰性が強く現れた状態である。しかしこの陰性に逆らわず、進んで沐浴と浄化に努めるならば、体内の濁りを炁化することができ、魂魄に宿る陰性も自然と消え去るであろう。

雲林右英夫人は述べた。固執した思考を突き破り、心を尽くして善行を積み徳を積むことができれば、これ以上に良いことがあるだろうか。善行が報われないことを心配する必要はない。むしろ懸念すべきは、積み重ねた徳行がまだ足りないということである。このような修行は福田を耕すようなものであり、万物万事はすべて相通じているのだ。

右英夫人は続けた。古来より今日まで、生死には定まった数がある。栄達と隠退もまた、それぞれの時機がある。智慧を隠し、世俗と同じ流れに身を委ねることのできる者たちは、皆な得道の人である。もしも琼丹や九華、雲液といった仙薬を服用できる人がいれば、たちまちにして天界へ飛昇することができる。しかし今の世は乱れており、修行が成就していない時は、暫く太阰に入り、冥界で潜修し、肉身を舍て元神を養い、虚空に精気を炁化させるべきである。三阴の館で形貌を改め、九炼の戸を経て童顔を回復した後にこそ、神仙の奇妙さを真に悟り、生死往来の深き道理を知ることができるのだ。

茅山定録真人は言った。鳳凰は高き樹に棲み、素衣を纏い、天道に従い、心志を一途にする。五公石腴は身体に益をもたらすゆえ、速やかに服用すべく、青春の容貌を保つことができる。その後、玄真の道を修炼し、心を静めて養生せよ。これが洞篇琼刃の奥妙なるところである。隠居潜修して正気を散らさずに保てば、百病を消除できる。次に𩚑飯と穀物を服用すれば、骨髄を強健にし、肌膚を潤すことができる。その後、山に登り洞を訪ねて玄機を参悟し、白虎と伴をなせば、天機を領悟し長生を獲得することができる。壬辰年の時機に至り、茂盛たる樹木の下で静修し、《周書》《太極》などの経典を研読し、西華の服食之法を学び、霊符に感応すれば、道と相合し、神霊と相通じることができるのだ。

茅山保命真人は説いた。真言に出会ったならば、即座にこれを実践せよ。実践しなければ、それは道の縁を珍しまぬ無情の心である。いかにして修行を速やかに成し遂げるか。それは空中に在る霊妙な真言を追い求めることである。これらの教えはすべて深き意味を含んでいるゆえ、謹んで対するべく、軽んじてはならない。万事において天機に順応するならば、こうして太平の世を見ることができるであろう。

《上清众真教戒德行経》下巻

これは魏晋時代に形成された道教上清派の重要な経典であり、得道した多くの真人たちが伝授した修行の戒律と道徳規範を記録したものです。上清派は個人の修練と成仙を重視する道教派の主要流派です。

この経典に記載されているのは、上清派の諸真人によって伝授された修行の戒律と道徳的準則です。経文は修道者が守るべき行為規範を詳細に述べており、日常の起居、人との接し方、修練と坐禅など、あらゆる側面を網羅しています。これらの教戒は単なる外在的行為の制約ではなく、むしろ内心の修持を導くための指針なのです。

「众真」とは多くの得道した真人たちを指し、「教戒」とは教導と戒律を意味し、「德行」とは道徳品行を指しています。この経典全体を通じて強調されているのは、内外両面の修練の重要性です。すなわち、外在的な行為規範を重視しつつも、同時に内在する心性の修養を等しく大切にするという、統合的な修行理念が貫かれているのです。